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Maurice Blanchot, entre roman et récit

 | 
Alain Milon

La question de la nomination

Maurice Blanchot, Opus communis

Lecture dans le pacte communicationnel : « Faites en sorte que je puisse vous parler. »

Slimane Lamnaoui

Texte intégral

  • 1 Heidegger Martin, Acheminement vers la parole, Neske, Tübingen, 1959 pour l’édition allemande, tra (...)

1La parole, caractère familier de la vie quotidienne, semble aussi naturelle à a l’homme que la marche. Elle est le plus grand dénominateur, l’invariant anthropologique par excellence ; ce qui définit l’essence humaine selon Heidegger : « L’homme est homme en tant qu’il est celui qui parle1. »

  • 2 Dans L’Attente, l’oubli, la phrase : « Fais en sorte que je puisse te parler », « Faites en sorte (...)
  • 3 Ibid., p. 229.

2Pour éprouver ce qui dans le déploiement de la parole lie, relie et délie en même temps, choisissons un texte de Maurice Blanchot : L’Attente, l’oubli. Et à l’intérieur de ce texte, une phrase tantôt au singulier : « Fais en sorte que je puisse te parler », tantôt au pluriel : « Faites en sorte que je puisse vous parler. » Parole sans cesse répétée et recadrée, dont dépend la créativité intellectuelle. Ce leitmotiv majeur2 dit tout le nouage, le lien de la relation de la parole littéraire adressée par-delà les limites physiques du livre qui la contient ; poursuivant ceci que nous pouvons définir en termes heideggériens : « Porter à la parole la parole en tant que parole3. » Toujours est-il qu’il y a ce fait étrange : la parole n’est pas toujours audible, elle nous hurle mais on ne l’entend pas. Ici, il est question du dialogue avec l’autre comme expérience intermittente de l’invite et de l’interruption, de la possibilité-impossibilité de l’échange.

  • 4 Le terme « procès » au sens grammatical du terme : l’expression du temps dans la catégorie du verb (...)
  • 5 « Nous connaissons déjà assez bien l’homme qui parle (linguistique), désire (psychanalytique), pro (...)

3Cette mise en scène du procès4 de la parole pose d’abord le problème de la communication : la marge entre ce que nous disons, et ce que l’autre perçoit, comprend, restitue. Bref, l’approche de tous ces aspects de relation et de contenu du message, de l’énoncé et de l’énonciation, du « dire » et du « montrer », du texte verbal et du comportement. Toutefois, au lieu d’interroger la parole comme information, le texte selon un angle d’incidence particulier pense l’information comme parole. Le problème n’est pas prioritairement d’ordre linguistique ou narratologique, le livre de Blanchot s’intéresse plus particulièrement à l’homme qui « transmet5 » : l’intellectuel pris dans la spirale de la « médiasphère ».

  • 6 Debray Régis, Introduction à la médiologie, op. cit., p. 19.

4En effet, plus qu’une méditation sur l’acte nu de l’interlocution et de la circulation du message, l’œuvre de Blanchot place le débat dans l’horizon historique de la transmission de la pensée dans son lien avec la performance technique et le support ; plus que le processus, la procession, le fait de la continuité et donc de la culture. Elle pose la question du rapport entre la sphère des idées et la sphère des médias, le médium et la médiation, le code et le milieu. Ceci nous place dans une préoccupation d’ordre plutôt médiologique, où l’accent est davantage mis, au-delà d’une sociologie de la communication, sur l’anthropologie de la transmission. La thèse de la possibilité, chez Blanchot, d’une parole impérieusement « orale » rendue possible par son contraire : la parole écrite, appelée à détourner sa précarité « parlante » par le recours à l’écriture. Car, selon R. Debray : « La mémoire la plus forte est plus faible que l’encre la plus pâle6. » Mais l’écriture-même que devient-elle au sein du milieu techno-social avec ses médiums, ses canaux, et ses supports ?

  • 7 Tisseron Serge, Comment l’esprit vient aux objets, Paris, Aubier, 1999.

5La parole comme un des modes de l’existence est inséparable de son environnement d’objets, et de son « technosystème7 ». Aujourd’hui, à l’époque de l’explosion informative et de l’inflation de nouveaux outils à communiquer (nouvelles machines à images, nouvel imaginaire), l’avènement des réseaux virtuels a produit un vaste horizon de nouvelles pratiques. Les esthétiques classiques –l’unité de l’œuvre avec son autorité, son être lié à un auteur-en sont notablement minées. L’objet livre, la parole intellectuelle sont en train de devenir l’impensé de la modernité. C’est pourquoi, s’élève de plus en plus la voix qui dénonce le règne contemporain de l’usurpation de la parole, où résonne ce drame de l’alliance de l’homme avec son dire :

  • 8 Py Olivier, Épître aux jeunes acteurs, pour que soit rendue la parole à la parole, Paris, Actes Su (...)

On a remis en cause et définitivement la vertu de la parole. On a dévalorisé les forces symboliques, [...] on a noyé la puissance de la métaphore dans une sémiologie vaine, on a créé une nouvelle forme d’effraction culturelle ne renvoyant qu’à elle-même. On a inventé [...] le symbole qui ne symbolise rien. Pas même le symbole qui symbolise le rien. Le symbole qui symbolise le symbole qui symbolise rien8.

  • 9 Issu du latin communicarius / communicare, le terme est associé à l’idée de « participer à », de « (...)

6L’alarme de Blanchot pose enfin le problème de la communauté, engage les questions fondamentales de « l’être-en-commun », de la communication et de l’incommunicabilité. Seul le mythe du logos, dépositaire et vecteur d’une communication virtuellement universelle, donne consistance à la communauté. La parole au sens de partage d’un « bien social » (Communicarius 99) est ce qui ménage un espace commun de la rencontre. Parole articulée, elle-même articulante de l’autre et de sa culture. La percevoir appelle à interpréter et à adapter sa culture (sa clôture) au monde de l’autre. L’écriture chez Blanchot est ainsi le contraire d’un objet fermé. Ce souci de donner de la voix s’inscrit contre l’autisme endogène qui habite le fond inconscient de chacun. Face à une tradition basée sur une sémiotique de l’être se confondant avec son dire, comment aujourd’hui la variable communicationnelle et ses variations techniques affectent-elles cet invariant culturel et anthropologique : la parole littéraire ?

Du dialogue

  • 10 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 14.
  • 11 Ibid., p. 57.

7Dans L’Attente, l’oubli, la pression du dialogue est grande. Une telle parole jusqu’où intime-t-elle, invite-t-elle vraiment ? Quel est le ton qui permet de la prononcer ? « Faites en sorte que. », L’injonction ne semble demander, en guise de réponse, ni acquiescement ni réfutation. Elle suscite l’énigme : « Faites en sorte que je puisse vous parler. –Oui, mais avez-vous une idée de ce que je devrais faire pour cela10 ? » Dans cette « plus-value » de la parole, la verbalisation devient un acte de foi (« J’ai cru et j’ai parlé », Saint-Paul, Seconde lettre aux Corinthiens) ; l’exhortation de Blanchot tiendrait du requiem, aurait quelque chose de liturgique. L’autre est une prière, un lieu de pèlerinage vers où l’on porte sa question : « Fais en sorte que je puisse te parler. Il ne pourrait plus jamais oublier cette prière11. » La phrase revient sans cesse dans le livre de Blanchot : « Fais en sorte que je puisse te parler », « Faites en sorte que je puisse vous parler », comme si parler ne parlait pas encore. Celui qui la profère parle pourtant. L’action de « parler » si elle semble s’adresser, demeure néanmoins une articulation intransitive : vous parler de quoi ? Elle déclenche un embrayage sur l’objet qui ici s’annule. Impossibilité donc de donner à la phrase quelque contenu : « Parler de quoi ? » Ont du sens des mots qui débouchent sur une action, les autres retombent tôt ou tard au niveau de « Paroles, paroles. » dénoncées par la chanson.

  • 12 Au-delà de la « linguistique de la parole » postsaussurienne : les études, entre autres, consacrée (...)

8Mais d’un autre côté, il s’agit d’une situation où le cadre prime sur le contenu de la communication. Celui-ci approche de zéro, tandis que la relation tend vers l’infini. Elle vaut par le primat de l’interlocution. Ces énoncés dont le contenu n’apprend rien à personne peuvent avoir comme ceux de la politesse ou du rituel, d’autres fonctions relationnelles ou sécurisantes12. L’invocation de Blanchot gagne aussi par la répétition qui est l’occasion de certains recadrages dont dépend la créativité intellectuelle, de part et d’autre la barre de fraction où s’instaure la relation entre « je » et « tu ».

  • 13 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 24.

9« Fais en sorte que je puisse te parler » : cette phrase vaut-elle la peine d’être traduite dans une autre : « Faites en sorte que je puisse vous parler » ? Postuler à la parole dans la parole, désirer parler quand on parle déjà, l’énigme de cet acte s’annonce dans les paradoxes qu’il renferme. L’un des écueils de cette proposition c’est qu’elle n’est que « paroles verbales » c’est-à-dire que les mots utilisés ne recouvrent aucune réalité : « Fais en sorte que je puisse te parler. “Que dois-je dire ?”-“Que voulez-vous dire ?” »-« Cela qui, si je le disais, détruirait cette volonté de dire13. » Déchéance d’une communication qui n’accède pas au stade proprement informationnel. Ce n’est pas une parole de type référentiel. Une telle phrase est dite « limitante » dès lors qu’elle génère des prédictions d’échec et freine les possibilités d’avoir quelque chose à communiquer, en empêchant d’utiliser de façon constructive les données d’un contenu.

10Si elle s’apparente au métalangage-coder du sein de la parole la valeur qu’on accorde à celle-ci-tout se passe comme si une contradiction intenable opposait le niveau et le métaniveau du message, ses aspects de contenu et ses aspects de relation. Le contenu verbal se trouve donc démenti au direct de son énonciation : affirmer que l’on veut parler tout en ne disant que cette affirmation, comme lorsqu’on affirme à table : « C’était délicieux vraiment. », en rendant l’assiette pleine.

  • 14 Santiago Hugo, Maurice Blanchot, Film de 57’en couleur, conception Ch. Bident et H. Santiago, réal (...)
  • 15 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 12-13.

11Parler ne va pas de soi : « Que je puisse. ». L’action est sujette à caution, elle relève de l’éventuel (le subjonctif et l’auxiliaire modal : pouvoir). Deux problèmes se posent à ce niveau, selon les termes de Derrida14 : la parole ne sait pas si elle va pouvoir avoir lieu. La parole ne sait pas si elle va pouvoir s’adresser. La tâche de parler demeure ainsi sans pouvoir ; elle ne se donne pas tous les moyens de l’expression : « Pourquoi attirez-vous en moi cette parole qu’ensuite il me faut dire ? Et jamais vous ne répondez ; jamais vous ne faites entendre quelque chose de vous15. » De là l’éclatement de la structure sur de nouveaux problèmes : où trouver le viatique d’un « quelque chose à dire » ? Où trouver une place pour la parole dans cette défaillance ?

  • 16 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, 2e version, 1950, Paris, Gallimard, « L’Imaginaire », 1992, p. (...)
  • 17 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. XVI.
  • 18 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 12.
  • 19 Ibid., p. 11.
  • 20 Ibid., p. 13.

12Le dialogue dysfonctionne. En tant que partage et croisement, il est souvent problématique. Vouloir dialoguer n’aboutit qu’au brouillage de la communication. D’où la situation dramatique des personnages dans le récit blanchotien. L’expression des interlocuteurs n’est souvent qu’une aliénation, c’est une répétition où la parole fait écho à la parole, absurdement : « Le toi et le moi se défont dans un dialogue perpétuellement illusoire16. » Pour celui qui parle comme pour celui qui écoute, il s’agit d’un échange et en même temps d’une interruption : « Ils se tiennent toujours l’un en face de l’autre, cependant détournés l’un de l’autre, ne se regardant que de très loin17. » Dans L’Attente, l’oubli, la parole ne se donne pas à entendre d’autrui : « Il aurait voulu avoir le droit de lui dire : “Cesse de parler, si tu veux que je t’entende.” Mais elle ne pouvait plus se taire à présent, même ne disant rien18. » La parole ne se donne pas à entendre elle-même. « Fais en sorte que je puisse te parler. », cette requête semble articuler la parole sur autre chose qu’elle-même : « C’est la voix qui t’est confiée, et non ce qu’elle dit19. » Toujours en décalage, son énonciation est appréhendée comme si la parole, le langage n’étaient pas placés dans le sujet mais en dehors de lui, à un niveau désynchronisé, jamais contemporain, tantôt antérieur et tantôt à venir : « C’est toujours la vieille parole qui veut être là à nouveau sans parler20. » D’où vient-elle ? De quel lieu de la parole et de l’antériorité de la parole ? D’un point de vue médiologique, « Fais en sorte que je puisse te parler » revient à se demander en dernier recours de quelle sorte l’écrivain va-t-il pouvoir rendre compte de cette problématique communicationnelle moderne : la légitimité de la parole littéraire et l’impératif de son écoute. Voici quelques hypothèses.

LE PRIMAT DE LA COMMUNICATION SUR L’INFORMATION

13Communiquer c’est mettre et être en commun, avant et indépendamment de tout envoi de messages particuliers. C’est un truisme dans les théories communicationnelles. L’information suppose en général la communication. Cette condition n’est pas symétrique : la communication n’est pas toujours une signification linguistique, ne conduit pas invariablement à l’information, et s’en passe même aisément.

  • 21 Ibid., p. 132.
  • 22 S’agissant de connaissances de base supposées bien connues chez le lecteur, il ne saurait être que (...)

14À défaut de dire, le mouvement de la parole vise à sauver au moins le contact en le maintenant : « La principale sauvegarde de cette voix qui dit, avec un peu de froideur : “Je voudrais vous parler21”. » Les théories du langage parlent par extension de communication phatique chaque fois que le sujet veut s’assurer de la relation indépendamment du contenu du message22. L’information : « Fais en sorte que. » s’épuise dans la redondance et la prévisibilité pure : une répétition comme telle n’apporte nulle information. Mais elle peut avoir d’autres valeurs, expressives, conatives, poétiques ou communicationnelles en général. Le but ultime de la parole n’est pas le message, mais la disponibilité du contact. Le réseau est d’abord phatique : « Fais en sorte que je puisse te parler. », celui où communiquer n’est pas informer prioritairement. Ici l’acte de parler prévaut par le don de l’échange interpersonnel, au-delà de la valeur pratique du logos. Blanchot semble désintellectualiser pour ainsi dire ce phénomène communicationnel au profit d’un commandement davantage plus liant, celui de la communion :

  • 23 Blanchot Maurice, Au Moment voulu, Paris, Gallimard, 1951, renouvelé en 1979, p. 99-100.

Depuis quelque temps, je lui parlais dans sa langue maternelle, que je lui trouvais d’autant plus émouvante que j’en connaissais moins les mots. [...] et à son tour elle me répondait en français, mais un français différent du sien, plus enfantin et plus bavard, comme si sa parole fût devenue irresponsable, à la suite de la mienne, employant une langue inconnue23.

  • 24 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 111.

15Blanchot pose ici le problème de l’écriture et du langage en tant que séparation, distance et interruption. La parole diffère de parler : « Parlant, différant de parler. Pourquoi quand elle parlait, différait-elle de parler24 ? » Dans son pivotement autour d’elle-même, la parole tendue du côté de son antériorité rétablit paradoxalement le rapport dans les termes de ce qui est à venir, devenant ce qu’elle a encore à dire, toujours de nouveau, plus proche, jamais accomplie. C’est pourquoi parler est un procès qui se conjugue dans un futur toujours inaccompli :

  • 25 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 254.

Différence : elle ne peut être que différence de parole, différence parlante, qui permet de parler, mais sans venir elle-même, directement, au langage-ou y venant, et alors nous renvoyant à l’étrangeté du neutre en son détour, cela qui ne se laisse pas neutraliser. Parole qui toujours par avance, en sa différence, se destine à l’exigence écrite25.

  • 26 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 13.
  • 27 Ibid., p. 45.
  • 28 Santiago Hugo, Maurice Blanchot, op. cit.

16C’est un passage limite entre une impossibilité de parler et en même temps sa pressante nécessité. Face à la parole assoupie dans ce qui n’est pas encore dit, reste l’urgence-comme ultime recours-de l’animer et de la déployer dans la souveraineté du je-parle-pas-encore : « Parole qu’il faut répéter avant de l’avoir entendue [...] nécessité de la laisser aller26. » Cela pourtant n’arrive pas. Mais cela appelle la veille incessante : l’avènement est en fait « in-avènement ». Inscrite à même le titre de L’Attente, l’oubli, l’attente de la parole appelle l’attention, provoque l’« ouverture sur l’inattendu » : « L’attention, accueil de ce qui échappe à l’attention, ouverture sur l’inattendu, attente qui est l’inattendu de toute attente27. » Dès lors, la pensée chez Blanchot connaît un bouleversement où les concepts se trouvent marqués par leur contraire : la communication est l’incommunicable, la communauté une absence de communauté et la parole sa propre négativité. Autrement dit, comme le souligne J. –L. Nancy28, tout ce que la philosophie a mis sous le concept de la communication, à savoir l’amitié, la proximité, la familiarité, la connaissance de l’autre, se trouve ici radicalement remis en question :

  • 29 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 25.

La parole lorsque celle-ci n’est pas repliée en façons parlantes [...] une parole sans partage et pourtant nécessairement multiple, de telle sorte qu’elle ne puisse se développer en paroles : toujours déjà perdue, sans usages et sans œuvre et ne se magnifiant pas dans cette perte même29.

  • 30 Ibid., p. 33.
  • 31 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 39.

17Cependant, cette impossibilité n’a rien d’annihilant. Ce qui est en apparence refus de la relation, est le sens même du rapport à l’autre : « Le rapport avec l’autre qui est la communauté même, laquelle ne serait rien si elle n’ouvrait celui qui s’y expose à l’infinité de l’altérité, en même temps qu’elle en décide l’inexorable finitude30. » Le « parler » qui s’arrête au seuil sans cesse reculant de la parole, laisse pressentir au moins que « quelque chose se dit ne se disant pas ». C’est là son mérite : « Pour que le parler ne s’arrête pas à la parole, dite ou à dire ou à dédire : laissant pressentir que quelque chose se dit, ne se disant pas31. » C’est qu’il s’agit de mener à son terme un certain épuisement de la parole littéraire pour atteindre à une sorte de virginité de la rencontre :

  • 32 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 19.

Ils cherchaient l’un et l’autre la pauvreté dans le langage. Sur ce point, ils s’accordaient. Toujours, pour elle, il y avait trop de mots et un mot de trop, de plus des mots trop riches et qui parlaient avec excès32.

  • 33 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, op. cit., p. 35.
  • 34 Ibid.
  • 35 Blanchot Maurice, Celui qui ne m’accompagnait pas, Gallimard, 1953, p. 86.
  • 36 Le mot de Pascal traduit cette idée de re-connaissance : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m’ava (...)

18Blanchot évoque souvent le problème de l’échange en ces termes : « Le fond sans fond de la communication33 » Le paradoxe du « fond sans fond » n’aboutit guère à l’impasse, mais à l’ouverture sur l’Autre. L’auteur dit : « Seule en vaut la peine la transmission de l’intransmissible34. » Autrement dit, l’intransmissibilité de la pensée ne doit pas décourager l’impératif de la dire. Cela seul donc « en vaut la peine ». Mais, pour rappeler J. –L. Nancy, la « peine » aussi que cela vaut, c’est la peine infinie à se faire comprendre de l’Autre : non pas m’entendre moi-même, mais me donner à entendre. En d’autres termes, tout le mouvement par lequel le moi sort de son moi, s’ouvre sur l’autre, c’est-à-dire existe véritablement : « Partout où je me trouvais, un intervalle qui était sa demeure, à dresser la tente de l’exil où je pouvais communiquer avec lui35. » Le problème de l’échange est également traduisible par la prévalence du cadre sur le contenu de la communication. En effet, la sémantique de toute relation entre locuteurs se définit par deux niveaux d’émission et de réception des messages. Premièrement, des messages-cadres et sur la base de ceux-ci des messages de contenus ou d’information proprement dite. Les théories des sciences de l’information et de la communication accréditent la thèse que la reconnaissance du code et du cadre est la condition élémentaire de la perception du message. La formule de Blanchot exprime fortement cette idée que toute connaissance évolue sur un fond de reconnaissance « Connaître, c’est reconnaître36 », ce préalable minimal de toute discussion : s’identifier mutuellement comme des interlocuteurs à part entière.

  • 37 Le roman s’ouvre sur une phrase confiante, d’une simplicité inouïe : « Je n’étais pas seul, j’étai (...)

19Que dit Blanchot ? « Fais en sorte que je puisse te parler. » Invitation à la prise de la parole, mais aussi désir de l’autre sous la forme d’une écoute condensée. La proposition est donc traduisible en ceci : « Fais en sorte que tu puisses m’écouter ». La parole découvre son objet dans l’attention infinie que demande l’écoute. Or, dans toute communication, la difficulté consiste dans le fait que le contexte et le monde propre du récepteur l’emportent désormais sur la sémantique interne du message ou l’intention de l’émetteur. La pertinence supplante la vérité, le tranchant de l’information se trouve émoussé dans le circuit « je-ici-maintenant » de celui qui la réceptionne. Dans cette optique, l’incipit du Très-Haut peut se lire comme la représentation de cette part maudite, mal dite de nos échanges et qui ne se laisse pas quantifier facilement à la seule performance logico-langagière. La parole en tant qu’espace commun de la rencontre et de la communication, devient un terrain de conflit37.

Le primat de l’oralité

  • 38 « Par parler nous entendrons désormais le système auditif des symboles linguistiques, l’enchaîneme (...)
  • 39 Dédicace à Georges Bataille.
  • 40 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, op. cit., p. 77.
  • 41 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 155.
  • 42 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. XVI.

20La supplique de Blanchot est une mise en scène de l’oralité : « Que je puisse te parler ». L’écriture travaille sur sa matérialité en tant que « système auditif » et « enchaînement des sons articulés38. » Tel l’art contemporain qui met les tripes à l’air (la toile, le volume, le châssis), l’écriture s’auto-bouclant se fait gloire de ces accessoires et de ces organes rendus visibles : parole de la voix, voix de la parole. Selon ce point de vue, le « désœuvrement » blanchotien se donnerait à entendre comme l’acte de défaire encore l’œuvre de sa conception substantielle pour lui restituer son sens verbal en tant que circulation de la parole et de sa transmission. Le livre de L’Attente, l’oubli a porté cette dédicace : « Dans la pensée du but qui nous est commun. », par laquelle Blanchot s’adresse à ses amis intellectuels39, tous acteurs de la parole. Cet espace fait d’écho parlant est l’espace même de l’écriture : « “La communauté” s’inscrit dans l’écriture [...] indiquant seulement l’espace où retentit, pour tous et pour chacun, et donc pour personne, la parole toujours à venir du désœuvrement40. » La question concerne la situation problématique de la parole intellectuelle dans le paysage médiatique contemporain. Depuis la seconde moitié du xxe siècle, l’épaississement médiatique et la prodigieuse variété des vecteurs, avec la désorientation et la déstabilisation qu’ils provoquent, font lever une problématique en lieu et place d’une évidence. L’Attente, l’oubli annoncerait de loin cette situation de l’intellectuel plus que jamais « médiodépendant », dans la mesure où les médias constituent de plus en plus le milieu de son activité. Il semble que l’écrivain vit un ultime paradoxe : revendiquer la parole pour un intellectuel qui, par définition, est un homme de la parole et du discours : « “Faites en sorte que je puisse vous parler” – “Eh bien, rassurez-vous, vous avez parlé plus que je ne vous ai entendue. ” – “entendue” – “J’ai donc parlé, et parlé en vain. C’est le pire”41. » Au cours de l’histoire la plupart des maîtres à penser de l’humanité n’eurent pas recours à l’écrit, mais à la parole. Pensons à Pythagore, au Christ, à Socrate, à Bouddha. Plus que l’encre, la salive et la manducation du texte : « C’est juste, parler est la dernière chance qui nous reste, parler est notre chance42. » L’homélie du personnage de L’Attente, l’oubli (« Elle ») défendrait ici la possibilité d’une parole impérieusement « orale », mais qui paradoxalement ne peut être rendue possible que par sa rédaction même. Autrement dit : la parole est appelée à détourner sa précarité « parlante » par son encodage dans l’écriture.

21L’énigme d’une telle requête « Fais en sorte que. » se débrouille proportionnellement à sa nature même : par sa répétitive scansion, la prière ne manque pas de retentir aussi comme un appel catégorique, voire une mise en demeure de l’Autre, au nom d’un « devoir d’écoute », et que réclame souverainement le préalable « droit à parler ». De cette hantise de rompre l’indifférence de l’Autre dépend « l’être ou ne pas être » au sens shakespearien du mot, de la parole.

  • 43 Sans vouloir mondialiser le problème du « droit à la parole » –l’Occident démocratique a rompu déf (...)
  • 44 Blanchot Maurice, Celui qui ne m’accompagnait pas, op. cit., p. 86.
  • 45 Py Olivier, Épître aux jeunes acteurs, pour que soit rendue la parole à la parole, op. cit., p. 21
  • 46 Ibid., p. 33. Ou encore cette parole maghrébine également insoumise à sa condition tiers-mondiste  (...)
  • 47 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 12.
  • 48 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 13.

22C’est ainsi que Blanchot se pose en dialecticien non seulement de la nécessité de « parler » mais de l’utilité d’un tel acte, lequel ne peut se concevoir que dans la perspective d’un « se faire entendre ». Comment le fait de disposer de la « parole » pourrait-il avoir un sens s’il n’était sanctionné par une disponibilité d’écoute ? Comment au-delà de la possibilité-impossibilité du droit d’expression, la liberté d’une telle performance trouve-t-elle à s’exercer dans la défense des droits de la pensée et de la libre délibération intellectuelle43 ? Pourquoi une telle exigence ?. Réclamer à tout prix la parole, vouloir continuer à « être à la conversation » annoncerait-il la fin d’une grande tradition ? « Peut-être mon effort consistait-il à ouvrir, partout où je me trouvais, un intervalle qui était sa demeure, à dresser la tente de l’exil où je pouvais communiquer avec lui44. » Le problème n’est pas de l’ordre de « la liberté d’expression » ou du droit de présence de la parole-en Occident ce sont des questions tranchées depuis longtemps. Il serait précisément tout autre : celui de la démesure de l’activité parlante, de la fureur de la parole en trop étalée partout. En effet, aujourd’hui à l’ère de la communication universelle vivant au rythme des multinationales médiatiques, et des « professionnels » des débats publics, ménager une aire saine pour la parole littéraire authentique devient de plus en plus difficile. Un nouveau débat esthétique et une nouvelle psychologie se créent sans doute : « Nous avons remplacé la culture par du culturel au nom de la culture. Nous avons remplacé le culturel par de la communication au nom du culturel45. » Comment pouvoir alors efficacement parvenir à communiquer ? Comment communiquer cette impossibilité même ? L’écrivain qui tente de faire parvenir sa pensée est acculé à user de détours : lancer en boucle ce message « Fais en sorte que je puisse te parler. » La postérité, quel que soit le paysage, portera cette hantise, à l’image de cette homélie d’Olivier Py : « Ne rien jouer d’autre, rien d’autre que “je parle”. Je parle au non du Verbe qui ne dit rien que lui-même dans la réflexivité Suprême de Son délire46. » Dire en redisant ce dire, telle serait la condition de l’intellectuel, son ultime recours. À cet égard, la titrologie blanchotienne est éminemment significative : L’Entretien infini, Le Ressassement éternel, Le Pas (la parole ?) au-delà. Dans l’excès de bruit, il faut répéter jusqu’à trouver une oreille attentive dans le brouhaha ambiant : « Il aurait voulu avoir le droit de lui dire : “Cesse de parler, si tu veux que je t’entende ”. Mais elle ne pouvait plus se taire à présent, même ne disant rien47. » Phrase après phrase et œuvre après œuvre : répéter, répéter ; il en restera toujours quelque chose. D’où le mot d’ordre de Blanchot : « De là cette injonction : ne change pas de pensée, répète-la si tu le peux48. » Le récit blanchotien se clôt souvent sur cette exigence du « parler maintenant » quand toute semble fini. Plusieurs excipit portent ainsi cette hantise :

  • 49 Blanchot Maurice, Le Très-Haut, Paris, Gallimard, « L’Imaginaire », 1948, renouvelé en 1975, p. 24 (...)
  • 50 Blanchot Maurice, Celui qui ne m’accompagnait pas, op. cit., p. 154.
  • 51 Blanchot Maurice, Aminadab, Paris, Gallimard, 1942, p. 227

Maintenant, c’est maintenant que je parle49. Oui, il faut parler sans cesse, sans arrêt. –Le désirez-vous ?-Il le faut ! Maintenant, maintenant50. “Qui êtes-vous ?” C’était comme si cette question allait lui permettre de tout tirer au clair51.

  • 52 D’où l’importance de la question politique. La parole de l’intellectuel pourrait-elle ne pas être (...)

23Mais qu’est-ce donc que de persévérer dans la parole ? Cette interrogation peut alors se décliner ainsi : qu’est-ce qui rend la parole possible ? Qu’est-ce qui fonde le lien social aujourd’hui ? Est-ce la communauté, la communication, l’État ? Comment faire durer le vivre-ensemble ? Repenser ces questions classiques de la philosophie, revient à penser les problèmes concrets de la cité52.

  • 53 Blanchot Maurice, « Le dernier mot » in Après Coup précédé par Le Ressassement éternel, Paris, Les (...)

24Les premières fictions de Blanchot subissent cette épreuve d’un monde de luttes armées, où est perdu le sens du lien, le lien du sens ? Comment communiquer cette impossibilité même ? Les notions que Blanchot développera par la suite de « désastre », « désœuvrement », « attente » de la parole et son « oubli » sont la meilleure expression pour dire les ruptures du dialogue et les impasses historiques : « Ô ville, dis-je, puisque bientôt je ne pourrai plus par mon langage communiquer avec vous, laissez-moi jusqu’à la fin jouir de ces choses auxquelles les mots répondent s’ils se brisent53. » Comment communiquer dans un monde de slogans et de « mots d’ordre » ? :

  • 54 Ibid., p. 63. C’est Blanchot qui souligne.

À certains carrefours, la terre tremblait et il semblait que la populace marchât sur le vide, qu’elle franchissait sur une passerelle de vociférations. La grande consécration du « jusqu’à ce » que eut lieu vers midi. Avec des débris de paroles, comme si du langage n’eussent subsisté que les formes d’une longue phrase écrasée par le piétinement de la foule54.

  • 55 Ibid., p. 64.

25Comment échapper à la parole péremptoire et omnipotente qui dispense l’homme de penser, au sommeil de la masse, aux phénomènes primaires d’influence, d’identification ? La même parole pour tous n’est plus parole, mais expression du totalitarisme. Le langage s’efface dans une forme de scansion qui rassemble certes, mais qui n’aboutit à aucun échange : « Je me suis laissée entraînée par la foule qui m’enveloppait, me pressait. Ses cris, venus de très bas, me traversaient le corps, remontaient jusqu’à ma bouche. Je parlais sans avoir à dire un mot55. » Blanchot met en garde contre l’articulation de la thématique politique sur la réflexion littéraire : « Il y a l’action politique, il y a une tâche qu’on peut dire philosophique, il y a une recherche éthique. » Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, op. cit., p. 35-36. Michel Foucault dénonce le rapprochement inconsidéré entre la pensée souveraine et le pragmatisme opportuniste de la politique : « L’ignorent en leur profonde niaiserie, ceux qui affirment qu’il n’y a point de philosophie sans choix politique, que toute pensée est “progressiste” ou “réactionnaire” ? Leur sottise est de croire que toute pensée “exprime” l’idéologie d’une classe. » Foucault Michel, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, « Tel », 1966, p. 339.

  • 56 Debray Régis, « A l’entrée de cette boîte : des discours, des brochures, des mots ; à la sortie de (...)
  • 57 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. XVI.

26Contre la puissance manipulatrice de la parole, cette boîte de Pandore-« boîte noire encore fermée », dirait Régis Debray56 – l’écriture propose, à juste titre, le ciment de la parole. Accéder à la formulation est ce qui assure au moins le lien. Narrateur et personnage, écrivain et lecteur, les instances se font l’une l’autre dans un déplacement-détournement permanents par rapport à elles-mêmes et par rapport à la parole. Au début de L’Entretien infini, Blanchot dit : « C’est juste, parler est la dernière chance qui nous reste, parler est notre chance57. » L’idylle, dès 1935, propose le ciment de la parole comme la seule ressource contre la menace de l’incommunicabilité. Faute d’intellection, le dialogue est donc ce qui assure au moins le lien. Contre la peur de l’« étouffement », le personnage cherche à « échanger des paroles », « parler à quelqu’un », « sortir de ses pensées » :

  • 58 Blanchot Maurice, Après Coup précédé par Le Ressassement éternel, op. cit., p. 34.

Akim sentit combien lui pesait l’absence du vieillard qui était la seule personne avec laquelle il pût échanger des paroles. Ce soir, il fallait qu’il parlât à quelqu’un ; il mourrait d’étouffement s’il ne sortait pas de ses pensées58.

27La parole ricoche dans l’équivoque du silence et de la solitude. Pour se justifier, elle se tourne vers elle-même. Et de cette impossibilité de parler, elle déploie un espace physique à la parole :

  • 59 Blanchot Maurice, Au moment voulu, op. cit., p. 57.

Je me suis enfermé, seul [...] mais cette solitude elle-même s’est mise à parler, et à mon tour, de cette solitude qui parle, il faut que je parle, non par dérision, mais parce qu’au-dessus d’elle veille une plus grande qu’elle et au-dessus de celle-ci une plus grande encore, et chacune recevant la parole afin de l’étouffer et de la taire, au lieu de cela la répercute à l’infini, et l’infini devient son écho59.

  • 60 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 46.
  • 61 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, op. cit., p. 21.

28Ce drame de la parole in-communicante ne se démentira pas au fil des récits de Blanchot. Le parler est ainsi souvent l’expression pathétique de l’absence de l’interlocuteur. La voix se scinde dans une sorte de dédoublement schizophrénique : « Quelqu’un en moi converse avec lui-même. Quelqu’un en moi converse avec moi-même60. » Ainsi, la communauté que l’auteur défend n’est pas une abstraction, c’est un mouvement lui aussi sans cesse en déplacement entre « je » et « tu », entre le sujet et l’écriture, le moi et la culture ; dynamique qui expose à l’ouvert et à l’infini : « Me maintenir présent dans la proximité d’autrui qui s’éloigne [...] voilà ce qui me met hors de moi et est la seule séparation qui puisse m’ouvrir, dans son impossibilité, à l’Ouvert d’une communauté61. » L’écriture n’expose pas, ne consacre pas : elle fait d’abord exister, son activité est irréductible à une opération mécanique, aux techniques industrielles destructrices d’aura.

29Rappelons pour finir comme pour commencer le mot de Blanchot : « Fais [Faites] en sorte que je puisse te [vous] parler. » Dans cette forme dialoguée en apparence, ce qui est en substance mis en scène, c’est le drame du soliloque, le mystère d’une parole à double entente qui se donne la réplique à elle-même, commémore sans cesse le retour de ce qui disparaît, qui fait retour de sa disparition même.

  • 62 Il y a peut-être lieu de parler ici d’une forme de conventionnalisme critique entretenu à l’égard (...)

30S’agissant de Blanchot, l’appel de l’écriture, ce que dit la bouche de l’œuvre ne peut être saisi qu’à partir de l’espace essentiel de l’œuvre elle-même, son « espace littéraire ». Certes62. Mais cet appel est aussi fermement lié au monde et au destin de la parole intellectuelle au sein des divers modes de communication. Il est devenu le problème de notre temps : par quel moyen l’écrivain pourra-t-il faire entendre sa voix au milieu de l’affairement verbal mondial, des éclats des voix de tous ordres ? Dès 1950, Blanchot exprime ce souci du modi essendi de l’écrivain dans la société :

  • 63 Blanchot Maurice, « Le Docteur Faustus » in Maurice Blanchot. La condition critique, articles 1945 (...)

Comment l’artiste est-il encore possible au sein d’une société bourgeoise qui n’accueille l’art que comme le divertissement d’un instant, petite chose frivole et vaine, d’ailleurs légèrement inquiétante, mais agréable, mais facile à maintenir dans le bon usage de l’ordre ? Ces questions se sont posées sans cesse pour tous les écrivains qui voient dans l’art le sérieux, qui sont liés puissamment à l’art et puissamment au monde63.

31L’invocation « Fais en sorte que. » engage le problème du rapport du médium et de la médiation et, au-delà, celui de l’émotion spirituelle dans son rapport aux bricoles matérialistes et aux récupérations politiques. Plus qu’une question esthétique, la problématique relève d’une économie de la communication et d’une anthropologie de la transmission. Il pose la question de la libération du dedans par le dehors, cette propriété unique que l’homme possède de placer sa mémoire en dehors de lui-même, dans l’organisme social.

  • 64 Debray Régis, Introduction à la médiologie, op. cit., p. 68.

32Le discours blanchotien tente d’éprouver ce paradoxe bouleversant de la parole intellectuelle appelée à se détourner de sa précarité essentielle par sa survie dans et par la médiation de l’écriture ; de la parole inaudible à l’ère nouvelle d’autres moyens d’expression qui exproprient celle-ci à son sujet et la réduisent à une forme d’aphasie ; où le « dernier mot » reste au Média qui, comme le pensait Macluhan, modèle directement le sensorium individuel à son image, et au Médium « qui fait de toute anti-culture, culture, et du crachat, une eau bénite64. » Face à cette déchéance Blanchot propose l’appel constant du discours, le besoin du liant que confère le mythe du logos. L’homme ne vit pas seulement de contenus d’informations ni même de vérités, mais d’abord de relations, dans une communauté de parole ouvrant constamment sur l’autre. C’est parce que nous pouvons parler que nous sommes des hommes.

Notes

1 Heidegger Martin, Acheminement vers la parole, Neske, Tübingen, 1959 pour l’édition allemande, traduit de l’allemand par J. Beaufret, W. Brokmeir et F. Fédier, Paris, Gallimard, « NRF », 1976, p. 13.

2 Dans L’Attente, l’oubli, la phrase : « Fais en sorte que je puisse te parler », « Faites en sorte que je puisse vous parler » est répétée huit fois. Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, Paris, Gallimard, 1962, p. 14-24-25-26-57-86-110 et 135.

3 Ibid., p. 229.

4 Le terme « procès » au sens grammatical du terme : l’expression du temps dans la catégorie du verbe. Au même titre que la notion de l’« aspect », l’ordre du procès désigne le temps au cours duquel l’action d’un verbe imprime sa durée. Ainsi dans la proposition qui nous intéresse : « Que je puisse vous parler », le procès est vu en fonction du signifié lexical du verbe « parler » ainsi que de sa fréquence. Il peut ainsi être envisagé sous l’aspect « continuatif » ou « non-conclusif » (durer sans interruption) ou encore « itératif » : le nombre indéfini de fois où il se répète.

5 « Nous connaissons déjà assez bien l’homme qui parle (linguistique), désire (psychanalytique), produit (économie), s’agroupe (sociologie), calcule (sciences cognitives), qui ou que l’on gouverne (politique), qui apprend ou enseigne (sciences de l’éducation) […]. À quel sujet la médiologie a-t-elle affaire ? Sans exclure ce qu’on nomme communication, elle s’intéresse plus particulièrement à l’homme qui transmet. » Debray Régis, Introduction à la médiologie, Paris, PUF, « Premier cycle », 2000, p. 2. C’est là un principe de la médiologie : non le domaine de la communication verbale, mais celui de la transmission où la communication n’est pas d’ordre personnelle, mais institutionnelle, c’est-à-dire un type de communication qui se distingue de l’acte idéal de la communication interindividuelle (échange de face-à-face de la raison partagée sans médiation) : le cas de la communication médiatique pour l’intellectuel, être des médias par excellence (du latin medius, qui est au milieu, renvoyant pour sa part à la mise en relation à distance, sans possibilité majeure d’interaction entre le récepteur et l’émetteur.). Voir Magret Éric, Sociologie de la communication et des médias, Paris, Armand Colin, 2004.

6 Debray Régis, Introduction à la médiologie, op. cit., p. 19.

7 Tisseron Serge, Comment l’esprit vient aux objets, Paris, Aubier, 1999.

8 Py Olivier, Épître aux jeunes acteurs, pour que soit rendue la parole à la parole, Paris, Actes Sud, « Actes Sud-Papiers », 2000, p. 23.

9 Issu du latin communicarius / communicare, le terme est associé à l’idée de « participer à », de « communier (y compris physiquement) », la mise en commun des richesses auxquelles tous ont part, sacrifice offert au nom de tous à tous les dieux. Communicator : celui qui communique, qui fait part de, qui prend part à quelque chose. Le premier sens de communication qui apparaît dans la seconde moitié du xive siècle est celui de partage, de mise en commun, de « communion ».

10 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 14.

11 Ibid., p. 57.

12 Au-delà de la « linguistique de la parole » postsaussurienne : les études, entre autres, consacrées à l’énonciation (avec Benveniste notamment) qui intègrent la situation de locution, d’interlocution dans l’acte individuel d’utilisation de la langue, et Roman Jakobson dans son livre Essai de linguistique générale (1963) qui propose de distinguer six fonctions du langage : référentielle (donner une information), émotive (traduire une émotion), conative (donner un ordre), phatique poétique (rechercher l’esthétique), métalinguistique (réguler son propre discours). La fonction phatique (maintenir le contact), en particulier, selon laquelle l’énoncé révèle les liens ou maintient les contacts entre le locuteur et l’interlocuteur. L’approche « médiologique » nous intéresse ici plus particulièrement. Celle-ci accorde la priorité à la transmission qui ne suppose pas un rapport d’émetteur/récepteur ; s’occupe, au-delà de la parole communicante, au problème de sa médiatisation et de sa transmission. Nous ne sommes pas uniquement dans la linguistique mais dans la médiologie. R. Debray dit : « Un sémiologue s’attachera en priorité au signifié graphique, ou au jeu des signifiants, un médiologue à la procédure d’inscription ainsi qu’à l’outil et au matériau utilisé », Debray Régis, op. cit., p. 25. Or, il s’agit du mode d’inscription de la parole littéraire et intellectuelle et de son accomplissement à travers l’écriture.

13 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 24.

14 Santiago Hugo, Maurice Blanchot, Film de 57’en couleur, conception Ch. Bident et H. Santiago, réalisation H. Santiago, production : Ina FR3, « Serie : un siècle d’écrivains », 1998.

15 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 12-13.

16 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, 2e version, 1950, Paris, Gallimard, « L’Imaginaire », 1992, p. 216.

17 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. XVI.

18 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 12.

19 Ibid., p. 11.

20 Ibid., p. 13.

21 Ibid., p. 132.

22 S’agissant de connaissances de base supposées bien connues chez le lecteur, il ne saurait être question ici de retracer l’histoire du saussurisme et de la linguistique après Saussure. C’est là un des postulats les plus incontestés dans l’approche postsaussurienne de la « linguistique de la parole » ou énonciation et de la communication (les fonctions du langage de R. Jakobson) qui vont au-delà de la bifurcation fondamentale de Saussure : langue/parole (langage), distinction d’où ont découlé les autres principes de sa linguistique : synchronie/diachronie (langue), signifiant/signifié (signe) et de manière embryonnaire : phonétique/phonologie. Au stade du Cours de linguistique générale, la théorie linguistique ne pouvait pas encore être le langage pris dans son tout (avec ses parties physique, psychologique, psychique).

23 Blanchot Maurice, Au Moment voulu, Paris, Gallimard, 1951, renouvelé en 1979, p. 99-100.

24 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 111.

25 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 254.

26 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 13.

27 Ibid., p. 45.

28 Santiago Hugo, Maurice Blanchot, op. cit.

29 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 25.

30 Ibid., p. 33.

31 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 39.

32 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 19.

33 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, op. cit., p. 35.

34 Ibid.

35 Blanchot Maurice, Celui qui ne m’accompagnait pas, Gallimard, 1953, p. 86.

36 Le mot de Pascal traduit cette idée de re-connaissance : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais déjà trouvé ».

37 Le roman s’ouvre sur une phrase confiante, d’une simplicité inouïe : « Je n’étais pas seul, j’étais un homme quelconque. » Se produit ensuite, un incident d’une grande banalité : le héros heurte quelqu’un dans le métro, celui-ci le bouscule. Le héros lui dit : « Vous ne me faites pas peur. » Et l’autre de lui donner un coup de poing sur la figure. Il s’écroule par terre. La scène traduit une réalité sociologique de plus en plus inquiétante : la tendance à voir se transformer la parole comme support des rapports sociaux, en force de rupture qui dissout les liens de solidarité. Selon Daniel Dobbels, la violence que subit le héros est cette même violence qu’éprouvent les gens de ne pas supporter le fait de se parler les uns aux autres.

38 « Par parler nous entendrons désormais le système auditif des symboles linguistiques, l’enchaînement des sons articulés. » Sapir Edward, Le Langage : introduction à l’étude de la parole, traduit de l’anglais par S. M. Guillemin, Paris, Payot, 1970 pour la traduction française, 2001 pour la présente édition, p. 33.

39 Dédicace à Georges Bataille.

40 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, op. cit., p. 77.

41 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 155.

42 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. XVI.

43 Sans vouloir mondialiser le problème du « droit à la parole » –l’Occident démocratique a rompu définitivement avec ce crime de droit commun-il faut signaler toutefois l’importance de la leçon de Blanchot pour les intellectuels dans le contexte tiers-mondiste (le monde arabe notamment) où la doxa continue de façonner encore toutes les démarches conceptuelles ; où les esprits réformistes (hommes de lettres et journalistes) sont victimes d’une véritable non-lecture, toujours rappelés à l’ordre pour réinsérer les modèles de pensée et d’action « réglementaires ». Autant de vues pré-modernes absolument intenables dans l’ambiance intellectuelle d’aujourd’hui.

44 Blanchot Maurice, Celui qui ne m’accompagnait pas, op. cit., p. 86.

45 Py Olivier, Épître aux jeunes acteurs, pour que soit rendue la parole à la parole, op. cit., p. 21.

46 Ibid., p. 33. Ou encore cette parole maghrébine également insoumise à sa condition tiers-mondiste : « Ma voix est la seule chose matérielle en laquelle je peux encore me révéler. Allez donc couper la main ou les testicules à une voix. Essayez de trouver la tête d’une voix, le trou d’où elle pisse, ou alors les seins sur lesquels vous pourriez accrocher les pinces de vos gégènes. Rien. » Abdellatif Laâbi, Discours sur la colline arabe, Paris, L’Harmattan, 1985, p. 11.

47 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 12.

48 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit., p. 13.

49 Blanchot Maurice, Le Très-Haut, Paris, Gallimard, « L’Imaginaire », 1948, renouvelé en 1975, p. 243.

50 Blanchot Maurice, Celui qui ne m’accompagnait pas, op. cit., p. 154.

51 Blanchot Maurice, Aminadab, Paris, Gallimard, 1942, p. 227

52 D’où l’importance de la question politique. La parole de l’intellectuel pourrait-elle ne pas être politique ? Celle-ci-c’est ici le lieu de répéter ce truisme-relève simultanément de l’évolution historique et du social comme de la métaphysique qui la soutient. Le cas encore une fois des pays non démocratiques où la pensée perd son indépendance à cause du politique, où la position des intellectuels est souvent déterminée par des dispositifs idéologiques où généralement, ce sont les mécanismes politiques qui l’emportent. Toutefois, l’idée de la pensée intellectuelle (littéraire ou philosophique) à n’être plus ou moins, qu’une mise en forme d’« idées politiques » a ses limites.

53 Blanchot Maurice, « Le dernier mot » in Après Coup précédé par Le Ressassement éternel, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 65.

54 Ibid., p. 63. C’est Blanchot qui souligne.

55 Ibid., p. 64.

56 Debray Régis, « A l’entrée de cette boîte : des discours, des brochures, des mots ; à la sortie des églises, des armées, des États. », in Introduction à la médiologie, op. cit., p. 114.

57 Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. XVI.

58 Blanchot Maurice, Après Coup précédé par Le Ressassement éternel, op. cit., p. 34.

59 Blanchot Maurice, Au moment voulu, op. cit., p. 57.

60 Blanchot Maurice, L’Attente, l’oubli, op. cit., p. 46.

61 Blanchot Maurice, La Communauté inavouable, op. cit., p. 21.

62 Il y a peut-être lieu de parler ici d’une forme de conventionnalisme critique entretenu à l’égard de l’œuvre de Blanchot. L’approche essentiellement littéraire et philosophique équivaut souvent à un pacte de lecture prescrit à celui qui aborde cette œuvre qui, faut-il le dire, représente l’extrémité la plus aiguë de la pensée littéraire. Sans désemparer, cette loi a fini par acquérir la force d’un dogme.

63 Blanchot Maurice, « Le Docteur Faustus » in Maurice Blanchot. La condition critique, articles 1945-1998, Paris, Gallimard, 2010, p. 168.

64 Debray Régis, Introduction à la médiologie, op. cit., p. 68.

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