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1970-2010 : les sciences de l’Homme en débat

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Hervé Inglebert
, 
Yan Brailowsky

Approches transdisciplinaires

Quel type d’unité pour les sciences humaines et sociales ?

Hervé Inglebert

Texte intégral

1I faut d’abord constater que l’unité des sciences humaines et l sociales (SHS) n’est pas une évidence. Après tout, « la science de l’humain » n’existe pas et le projet d’une anthropologie générale, caressé à la fin du XVIIIe siècle, n’a jamais été réalisé, sinon de manière partielle, par une réflexion philosophique sur la question : « qu’est ce que l’humain ? » ; par une ethnologie ou une sociologie générales étudiant une série d’items (la parenté, le don, les classifications, le religieux.) ; par une anthropologie biologique réductionniste qui se voulait naturelle ; par une économie étendue à tous les domaines de la vie humaine. Mais toutes ces démarches ne furent possibles qu’en insistant sur une définition partielle (l’humain comme être pensant ou comme être social ou comme être vivant) ou une approche privilégiée (telle discipline qui supposait que sa méthode était universelle étant conçue comme architectonique). Et elles se sont toujours heurtées au fait que les données excèdent les concepts devant les structurer. La complexité du réel l’emporte et la question de l’unité des SHS reste posée.

Le problème de l’unité de la liste des SHS

  • 1 Berthelot Jean-Michel, « Programmes, paradigmes, disciplines : pluralité et unité des sciences soci (...)

2Voici dix ans, Jean-Michel Berthelot expliquait que les SHS n’étaient pas unifiées parce qu’elles étaient structurées autour de trois pôles différents (naturaliste, intentionnaliste, symbolique) et épistémologiquement inconciliables1. Chaque pôle repose sur un postulat différent et sur des méthodes dominantes : le pôle naturaliste ou biologique s’appuie sur l’observation dans la nature et l’expérimentation en laboratoire ; le pôle social ou intentionnaliste s’appuie sur la quantification et la statistique ; le pôle herméneutique ou symbolique s’appuie sur l’analyse des concepts. Autour de chaque pôle, on peut développer une argumentation tentant à englober les deux autres. L’intérêt de la domination d’un seul pôle est qu’il donne la clé de l’unité des SHS par réductionnisme. La faiblesse de cette position unipolaire est qu’elle n’est pas concluante, à moins d’y croire, ce qui est plus idéologique que scientifique.

3En fait, la définition des SHS pose problème pour au moins trois raisons :

    • 2 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, un espace non poppérien de l’argumentation, Par (...)
    • 3 Il suffit de prendre la liste des disciplines de l’Unesco, structurée selon le modèle états-unien, (...)

    d’abord, il n’est pas évident de regrouper des sciences sociales définies par l’ambition épistémologique de se définir comme sciences (même si elles peuvent admettre une autre scientificité dans la lignée de Dilthey, Weber et Passeron2) et des sciences humaines plus marquées par une dimension herméneutique. Ce constat se retrouve en anglais, - où les Social Sciences et les Humanities ne sont guère associées institutionnellement, et où les Social Sciences ne recoupent pas forcément les sciences sociales à la française3 -, et en allemand, - où il faut désormais raisonner de manière ternaire, entre Geisteswissenchaften, Sozialwissenschaften et Kulturwissenschaften ;

    • 4 Descola Philippe, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, pense que l’opposition nature (...)

    ensuite, le déplacement du curseur nature/culture ne permet plus, comme il y a un siècle, d’opposer clairement Geisteswissenchaften et Naturwissenchaften ; on a ainsi assisté à une dénaturalisation de certains domaines (le féminin) et à une naturalisation d’autres secteurs (l’économie, la pensée). Et Philippe Descola va jusqu’à mettre en doute la valeur de la définition même de ce curseur en pensant que l’opposition entre les deux termes est elle-même culturelle et occidentale4 ;

    • 5 Miquel Paul Antoine, Épistémologie des sciences humaines, Paris, Nathan, 1991 ; Dortier Jean-Franço (...)
    • 6 La pluralité est moindre si on les rassemble de manière institutionnelle (tripartition des sciences (...)
    • 7 Qu’est ce qu’une discipline ?, Bouttier Jean, Passeron Jean-Claude, Revel Jacques (dir.), Paris, Éd (...)

    enfin, la définition des disciplines particulières de la recherche varie selon les sources (institutions, revues, analyses épistémologiques, présentations pédagogiques5). On obtient des listes de SHS différentes, dont l’unité formelle nominale (l’humain comme objet) est fragmentée par la pluralité des domaines considérés6. Pour comprendre l’existence de ces listes, la seule solution est le recours à l’histoire des sciences qui explique comment on en est arrivé là, pour des raisons qui ne furent pas toujours scientifiques et intellectuelles. Mais ceci ne répond pas aux autres questions posées par ces listes : comment définir les disciplines7 ? comment fonder leurs spécialisations ou leurs hybridations ? comment qualifier une démarche inter- ou pluridisciplinaire ? comment expliquer qu’un domaine disciplinaire puisse parfois regrouper des méthodes très différentes ?

  • 8 Goody Jack, « What’s in a list ? » in Goody Jack, The Domestication of the Savage Mind, Cambridge, (...)
  • 9 Eco Umberto, Vertige de la liste, Paris, Flammarion, 2009.

4Jack Goody8 et Umberto Eco9 ont réfléchi sur la signification des listes. Pour Eco, il faut distinguer les listes pratiques (des cultures « avancées » et des démarches pratiques) et les listes énumératives (des cultures « primitives » ou des démarches artistiques). Les listes pratiques ont trois caractéristiques : elles sont purement référentielles à des objets extérieurs, elles sont finies (elles se réfèrent aux objets dont elles traitent et à aucun autre) et elles ne sont pas altérables. Les listes des SHS sont en théorie des listes pratiques : elles font référence à un état des lieux accepté par l’Unesco ou le CNRS, les revues ou les universités ; et, à un moment donné, elles sont finies et ne sont pas altérables, car elles sont censées épuiser leur objet (cela signifierait pour Goody qu’elles sont des inventaires à fonction rétrospective). Cependant, aucune de ces listes de SHS n’est satisfaisante, ni d’un point de vue institutionnel, ni d’un point de vue épistémologique. Cela s’explique, car une telle liste renvoie à des objets qui ne lui sont pas totalement extérieurs, puisque l’énumération des items dépend d’une perspective interprétative, de l’idée a priori que l’on se fait des SHS, qui peut être plus ou moins floue. Cela a deux conséquences. D’abord, il est possible que la liste des SHS soit énumérative et donc in (dé) finie : cela signifierait que les SHS seraient liées à la manière dont l’humanité se comprend elle-même. Ensuite, on peut penser que le terme de SHS ne renvoie pas à un concept « scientifique », mais à un semi-nom propre au sens de Passeron, ce qui rend difficile la possibilité d’une épistémologie unitaire des SHS. Le problème de l’unité d’une liste floue des SHS peut être abordé de deux manières, historique et épistémologique.

  • 10 Une histoire des sciences humaines, op. cit. ; Blanckaert Claude et al., L’Histoire des sciences de (...)

5D’abord, il existe une multiplicité d’approches disciplinaire dont la définition par rapport aux autres varie constamment selon les contextes historiques (selon les temps, les lieux et les milieux). Le rapport épistémologique des savoirs sur l’humain à la scientificité telle qu’elle a été définie aux XVIIe-XVIIIe siècles a abouti historiquement, après 1800, à la création d’une série de SHS et non à la constitution d’une « science de l’humain » (alors appelée « anthropologie générale » par des philosophes comme Kant ou par les tenants d’une Kulturgeschichte)10. Au XIXe siècle, on a séparé l’anthropologie physique et une anthropologie sociale qui allait devenir les SHS, dont les disciplines se définirent peu à peu par la délimitation de domaines selon la possibilité d’emploi de méthodes jugées scientifiques (recours à la mesure physique ou statistique, expérimentation psychologique).

6Ensuite, il faut rappeler que non seulement la liste disciplinaire est floue, mais que les contours de chaque discipline sont flous. En effet, la réalité d’une discipline dépend à la fois de son objet, - son approche de l’humain -, de ses méthodes et de son statut comme représentation, - c’est-à-dire comme effet de discours. Aussi, chaque approche disciplinaire peut recouvrir des démarches très différentes selon les méthodes et les paradigmes. Ainsi, l’économie ou la psychologie peuvent être pensées du point de vue de la nature, de la société ou de l’individu pensant. S’agit-il à chaque fois de trois approches d’une même réalité ou de trois réalités différentes construites par des approches diverses, et rassemblées uniquement pour des raisons institutionnelles ? On obtiendrait des classements de SHS très différents selon que l’on se fonderait sur les objets propres, les paradigmes explicatifs ou les méthodes.

  • 11 Umberto Eco analyse le problème des listes via la logique (Eco Umberto, Vertige de la liste, op. ci (...)

7La complexité de l’humain comme objet de savoirs crée la nécessaire diversité des approches (découpages disciplinaires et paradigmes explicatifs) et rend compte de la multiplicité des problématiques, voire des méthodes, où les effets de mode comptent autant que le progrès réel de la recherche. Ceci a comme conséquence qu’il est impossible de définir les SHS par compréhension (c’est-à-dire par une définition générale, à cause de l’existence des trois pôles), car elles n’ont pas d’objet commun (sinon formel et général, « l’humain »), de méthode propre commune (on trouve des théories formelles, des expressions de lois, le recours à la quantification, des analyses qualitatives, du comparatisme) et pas d’épistémologie commune. Mais il est également impossible de les définir par extension (c’est-à-dire par énumération d’une liste). Ceci signifie que les SHS ne forment pas un ensemble et qu’il n’existe pas de liste pratique des SHS11.

8Ainsi, la diversité des méthodes et des paradigmes, ainsi que la pluralité des découpages des domaines selon les langues et les traditions culturelles, aboutissent à l’impossibilité d’énoncer une liste fixe et consensuelle des disciplines relevant des SHS. Il ne faut pas considérer cela comme un problème que l’on pourrait espérer résoudre, mais comme une réalité équivoque qu’il faut admettre pour tenter de la comprendre et à partir de laquelle on pourra réfléchir autrement. En particulier, cette différence avec les sciences de la nature rend peu probable l’existence d’une scientificité unique autre que très formelle. Cela n’implique pas en revanche que les SHS ne soient pas scientifiques.

  • 12 Le texte de Borges d’où vient l’énumération est « La langue analytique de John Wilkins » (1952), du (...)
  • 13 Le poème Inventaire (Paroles, 1946) énumère « [...] une douzaine d’huîtres un citron un pain un ray (...)

9En effet, les listes des SHS ne sont pas une liste encyclopédique chinoise à la Borges12 ou un inventaire poétique à la Prévert13. Malgré leur pluralité, l’unité des listes des SHS ne naît pas d’un effet de discours rhétorique, sophistique ou poétique, mais de la description de la sédimentation historique d’une tradition occidentale vieille d’environ trois siècles. L’énumération peut sembler hétéroclite, mais elle n’est pas aléatoire, car il ne s’agit pas ici d’une série d’items sans lien entre eux. Ces listes des SHS ne naissent ni d’une volonté a priori, ni du hasard. Les SHS ne forment ni un ensemble logique, ni une série aléatoire, ni une collection subjective, mais un groupe épigénétique, une série temporelle. Tel est leur type d’unité.

  • 14 Ce sont les trois dimensions retenues par Le Blanc Guillaume, L’Esprit des sciences humaines, Paris (...)

10La liste des SHS ne renvoie pas à la série des conceptions de l’humain à travers les diverses cultures, mais à celle de leur développement historique au sein de la tradition occidentale et c’est cela qui fonde leur unité. Bien entendu, cette origine historique contingente peut être critiquée comme ethnocentrique, car la définition de « l’humain » comme vivant, social et pensant14 est récente (du XVIIIe siècle) et européenne. Mais si l’argument du relativisme anthropologique est recevable d’un point de vue psychologique, il ne l’est pas du point de vue des méthodes, car la singularité autoproclamée des SHS occidentales est réelle et nouvelle. En effet, il faut distinguer les conceptions de l’humain, qui existent dans toutes les cultures, avec les SHS qui émergent en Europe aux XVIIIe et XIXe siècles et qui ont deux particularités : une nouvelle définition, supposée rationnelle, de « l’humain » ; et une volonté de se définir comme des « sciences », ce terme étant à prendre au sens moderne occidental en usage depuis le XVIIe siècle, c’est-à-dire fondé sur l’observation et sur l’expérimentation. Ces données historiques expliquent pourquoi les SHS ne forment pas un paquet d’éléments divers irrationnellement réunis, mais une famille intersubjective, par définition incomplète car en devenir, de disciplines certes fluctuantes dans leurs définitions et leurs interrelations, mais reliées entre elles par « l’humain » (au sens du XVIIIe siècle), cet être qui est en même temps le sujet et l’objet de leur connaissance.

11En conclusion, les SHS forment une collection historique occidentale de savoirs particuliers, qui se développe, se modifie et se redéfinit au fil du temps, à cause de l’équivocité de l’objet analysé, de la variété des points de vue adoptés et des divers critères de scientificité retenus.

Le problème de « l’humain » comme objet formel de l’unité des SHS

  • 15 Popper Karl, La Connaissance objective, Paris, Aubier, 1990 (Objective Knowledge. An Evolutionary A (...)
  • 16 Fukuyama Francis, La Fin de l’Homme. Les conséquences de la révolution biologique, Paris, La Table (...)

12« L’humain » des SHS, conçu comme être vivant, social et pensant, est une réduction du possible, un choix, une représentation particulière de l’être humain. Une telle définition le coupe en effet du divin, des esprits, du cosmos, des morts, des animaux. Cet humain n’est pas une évidence, ni une nécessité, mais le produit d’un XVIIIe siècle rationaliste, toujours accepté aujourd’hui (la théorie des trois mondes de Karl Popper15 : le monde matériel, le monde de l’esprit individuel, le monde de l’esprit collectif). À l’âge des manipulations génétiques et des innovations informatiques, il est possible que son visage disparaisse un jour, effacé par la vague du temps au profit de celui d’un cyborg16 ; mais nous n’en sommes pas encore là.

13« L’humain » comme être vivant, social et pensant est une abstraction, et même si les logiques de la vie, de la sociabilité et de la pensée sont différentes, on ne peut réellement les dissocier, car chez les êtres humains, cette triplicité abstraite est une trinité concrète, d’où une combinatoire extrêmement complexe, qui rend impossible tout réductionnisme et relativise toute hiérarchie.

  • 17 Pour Florence Hulak et Charles Girard (dir., Philosophie des sciences humaines. Concepts et problèm (...)

14L’unité des SHS, ou le discours sur leur unité, repose donc sur un objet commun mais pluriel, dont la dimension conceptuellement triadique, mais concrètement trinitaire (à prendre au sens fort d’une substance et de trois hypostases) dépasse l’opposition occidentale nature/culture, puisque les deux termes se retrouvent indissociablement liés à chaque niveau d’analyse : chez « l’humain », il y a bien du « naturel » et du « culturel » dans le fait de vivre, d’être en société et de penser. Rapportée à un objet équivoque, l’unité des SHS ne peut être que formelle. « L’humain » est un objet d’étude transcendant les démarches propres qui seules spécifient les diverses SHS17.

15Le problème est que dans la définition triple de « l’humain », on a distingué le vivant du social et de la pensée, ces deux derniers domaines étant posés comme ceux des SHS, et étant considérés par elles comme définissant « le propre de l’humain » par rapport à un substrat biologique. La nature humaine sociale et pensante ainsi définie fut le paradigme qui du XVIIIe au XXe siècle a permis de fonder de nombreux discours sur l’humain, tant dans les sciences sociales que dans le champ philosophique. Mais ce faisant, l’objet trine qu’est « l’humain » a pu être interprété à la fois comme objet des « sciences de l’humain » (y compris des sciences biologiques appliquées à l’humain) et comme l’objet des SHS (avec la thématique du « propre de l’humain »). Mais on ne peut réduire « l’humain » ternaire au « propre de l’humain » (unitaire si l’on croit à un réductionnisme biologique, binaire si l’on développe les SHS), ni prétendre parler de « l’humain » à partir du seul « propre de l’humain ». Car prendre la partie pour désigner ou signifier le tout n’est pas une démarche scientifique, mais rhétorique : cela s’appelle une synecdoque.

  • 18 Ricœur Paul, « Démystificationde l’accusation », in Démythisation et morale, Paris, Montaigne, 1966 (...)

16Dans ce paradigme binaire des SHS, la dimension autonome du sujet pensant fut critiquée aux XIXe et XXe siècles par les « maîtres du soupçon » (Marx, Nietzsche, Freud18), par certaines disciplines à tendance relativiste (histoire, ethnologie), ou par des démarches structuralistes (anthropologie structurale, déconstruction). Toutes ces critiques portaient sur l’autonomie du sujet rationnel, qui était toutefois réaffirmée dans le même temps par les philosophes de l’éthique et les économistes. Au sein des SHS, le grand débat fut bien celui de la tension entre le sujet/personne (l’individu/la volonté/la conscience) et le substrat/structure (la société/l’inconscient/le langage).

  • 19 Morin Edgar, Le Paradigme perdu, la nature humaine, Paris, Éditions du Seuil, 1973 ; Science avec c (...)

17Une deuxième critique est apparue après 1970, fondée sur les sciences naturelles, biologie et éthologie, à partir du troisième terme, le vivant. Elle a pris deux formes. La première fut celle d’un réductionnisme génétique qui n’expliquait pas grandchose. La seconde visait non à réduire « l’humain » au vivant, mais à réintroduire le vivant dans « l’humain », et retrouver ainsi sa dimension ternaire. Mais ce faisant, l’existence d’une dimension autonome, le « propre de l’humain » qui fonderait son unicité fut contestée par certains savoirs (paléontologie, éthologie). Tout ce qui caractériserait « l’humain en société » se retrouverait en grande partie dans d’autres espèces animales et s’il existerait bien du naturel chez « l’humain », il ne lui serait pas spécifique. Seule la complexité serait le propre de l’humain19.

18La prise en compte nécessaire des trois dimensions de « l’humain » explique une partie de la difficulté des sciences humaines et sociales à s’autodéfinir par rapport aux trois termes de leur formulation.

19En tant que « savoirs » à ambition scientifique, elles devraient, pour étudier leur objet, « l’humain », s’agréger à un ensemble de « sciences » plus vaste, car il leur faut intégrer des données biologiques.

20En tant que savoirs sur l’« humain », elles devraient prendre en compte un ensemble « humanoïde » plus vaste, car il faut intégrer les données éthologiques sur les grands singes et les données archéologiques sur les australopithèques, qui par leur utilisation d’outils, leur capacité de communication et leurs comportements sociaux, posent des questions sur la genèse du genre Homo et sur la spécificité de ses diverses espèces, dont la nôtre.

21En tant que savoirs sur la « société », elles doivent prendre en compte un ensemble « social » plus vaste, car il faut intégrer les données éthologiques d’autres espèces, non nécessairement humanoïdes, dites de facteur super-K (grands singes, cétacés, pachydermes), caractérisées par un cerveau développé et qui privilégient pour leur perpétuation le choix d’un nombre limité de descendants, protégés par un accompagnement familial éducatif et une vie sociale solidaire fondée sur l’empathie et la sympathie (entraide, soutien, secours, assistance, réaction face à la mort).

22Aussi, le problème de l’unité des SHS se pose-t-il désormais de manière redoublée : d’une part, on a la question de l’unité des disciplines concernant l’humain en société, le zôon politikon ou le zôon koinonikon (qui exclut le simple fait de vivre ici ou dans l’au-delà, la zoé ou la zoé aionon, et les manières individuelles de vivre, le bios pragmatikos ou theoretikos). De l’autre, on a la question du projet unitaire d’une « science de l’humain », car les trois domaines de la nature, la société et la culture, sont distincts mais nécessairement interconnectés.

23Le dilemme est donc simple. Si les SHS étudient leurs deux dimensions traditionnelles, ce qui est légitime, elles ne peuvent prétendre à dire la vérité sur « l’humain » qui est trine. Et si les SHS veulent parler sur « l’humain », alors elles doivent intégrer certaines données portant sur le vivant et l’extra-humain. En effet, le contexte (ternaire) d’intelligibilité de « l’humain » dépasse le contexte (binaire) de la recherche en SHS.

Les théories unificatrices des SHS

24Depuis 1850, la diversification des SHS a posé le problème de leur unité, résolu par des tentations hégémoniques (économie, sociologie, histoire), par l’utilisation de modèles attractifs (systémique, linguistique, cognitivisme), par l’existence d’interfaces (méthodes, concepts transdisciplinaires, buts, institutions, concepts épistémologiques englobants). La finalité commune de ces démarches est de parvenir à une unification par la hiérarchisation des savoirs. On ne s’intéressera ici qu’aux tentatives récentes.

Les théories monoparadigmatiques

25Elles affirment la primauté d’un facteur considéré comme essentiel.

Les perspectives herméneutiques du propre de l’humain

26Malgré les critiques du soupçon, quatre démarches ont continué de proposer au XXe siècle des définitions de l’humain comme étant essentiellement un être pensant, capable de langage symbolique, et réflexif, en tant que sujet connaissant et sujet éthique.

27Les conceptions unidimensionnelles philosophiques : on a pu insister sur la relation au monde (phénoménologie), au temps (existentialisme), à la logique (philosophie analytique), ou à l’éthique après 1945.

  • 20 Todorov Tzvetan, La Vie commune. Essai d’anthropologie générale, Paris, Éditions du Seuil, 1995, à (...)
  • 21 Girad René, La Violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972 ; Des choses cachées depuis la fondation (...)

28Les conceptions anthropologiques unidimensionnelles : le courant psychanalytique, ainsi que des traités d’anthropologie générale20. On peut en rapprocher René Girard qui a proposé de déduire l’ensemble de la culture humaine de la violence sacrificielle21.

  • 22 Gusdorf Alain, Les Sciences humains et la pensée occidentale, 13 volumes, Paris, Payot, 1966-1988.
  • 23 Badiou Alain, L’Être et l’événement, Paris, Éditions du Seuil, 1988.
  • 24 Lemieux Cyril, Le Devoir et la grâce, Paris, Économica, 2009.

29Les conceptions conceptuelles plurielles. Partant de l’histoire, Gusdorf a distingué quatre champs culturels : l’art, la raison, la foi, la technique22. Dans le domaine philosophique, Badiou a proposé quatre champs de l’être humain : l’amour, l’art, la politique et la science23. On a supposé récemment qu’aimer, juger et être réaliste seraient trois compétences anthropologiques universelles24.

  • 25 Gagnepain Jean, Leçons d’introduction à la théorie de la médiation. Anthropo-logiques 5, Louvain-la (...)
  • 26 Quentel Jean-Claude, Les Fondements des sciences humaines, Ramonville-Saint-Agne, Érès, 2007.

30Enfin, il faut signaler la théorie de la médiation de Jean Gagnepain25. Ce dernier, méfiant envers les analyses conceptuelles, pose que seule l’expérimentation clinique révèle les quatre dimensions du langage et des relations médiatisant les rapports de l’humain au monde : la logique (grammaire), la technique (écriture), l’ethnique ou le social (les langues dans l’histoire) et l’éthique (le discours). Ceci met en valeur quatre domaines généraux (la représentation du monde par le signe, l’action technique sur le monde par l’outil, le contact ou le lien social par la personne, le comportement éthique par la norme) dont l’unité viendrait de leur commune capacité de signification. Les sciences humaines (comprises comme celles du « propre de l’humain ») fonderaient les diverses sciences sociales26.

Les spécificités sociales du propre de l’humain

  • 27 De Radkowski Georges Hubert, Anthropologie générale, Paris, L’Harmattan, 1996, sur la famille, la s (...)

31Si on définit l’être humain comme essentiellement social, on propose alors des explications de type sociétal, intentionnelles ou inconscientes, de ses comportements. On peut citer les théories structuralistes en linguistique et en anthropologie (à propos des structures de parenté et des mythes). Claude Lévi-Strauss pensait que les SHS étaient celles qui étudiaient les diverses formes de communication sociale, des échanges de femmes, de biens, de mots. On a depuis précisé les spécificités de ces divers domaines27. Au sein de ce paradigme social, on a proposé deux types de réductionnismes économiques selon que l’on partait de l’individu rationnel : l’économie classique (et en sociologie Boudon), ou de la société prise comme un tout : le marxisme (et en sociologie Bourdieu).

Les réductionnismes biologiques du propre de l’humain

32Si on pose que l’être humain est essentiellement un être vivant, on est amené à proposer une explication de type biologique de ses comportements. À partir du paradigme biologique, on a proposé au moins trois réductionnismes : le racialisme à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, l’approche génétique (la sociobiologie) dans les années 1970, et l’approche actuelle des neurosciences qui tentent d’expliquer les relations entre les trois dimensions de la biologie du cerveau, de la sociétalité et de la pensée symbolique. Une des variantes, très discutée, est la tentative de naturalisation de la phénoménologie par le recours aux neurosciences (Francisco Varela).

33Il faut noter que les paradigmes ne sont pas dans un jeu de relations symétriques. L’approche biologique prétend expliquer les deux autres, et donc toutes les SHS. L’approche sociétale pense pouvoir expliquer la démarche herméneutique, et viceversa ; et dans l’histoire des SHS, le débat principal fut bien entre sujet et structure, la dimension biologique étant jusqu’à récemment restée secondaire. Mais la conception herméneutique porte plus sur le « comment » alors que les deux autres espèrent expliquer le « pourquoi ». On remarquera qu’aucun des trois paradigmes n’explique réellement la diversité culturelle, qui est posée comme une potentialité accidentelle et historique dérivant d’un modèle général. Enfin, parce qu’aucun de ces paradigmes, ni aucune autre grande théorie (marxisme, structuralisme, fonctionnalisme) ne peut expliquer le particulier sans réductionnisme, le retour du sujet (éthique et économique) a profité depuis une génération aux théories pouvant intégrer à la fois le particulier et le général.

Les théories combinant les paradigmes interprétatifs

34Pour réduire le problème de la pluralité des paradigmes, on peut penser à une combinatoire intégrant les dimensions de la nature biologique, de la société humaine et de la signification symbolique. Ceci peut être réalisé de deux manières : par objet commun ou par addition d’approches.

35On peut articuler les paradigmes dans l’analyse d’un objet d’étude partagé. Le meilleur candidat serait une thématique générale fondée sur des catégories communes d’entités (le sujet, les groupes, les structures, le global) et de relations, ce qui définit des réseaux. On pourrait ainsi poser le problème de la réalité comme la question de l’analyse de réseaux complexes et de leurs interrelations : le cerveau comme réseau de neurones et d’axones ; la société comme réseau de personnes reliées par des liens amicaux, familiaux et professionnels ; l’économie comme réseau de production, d’échanges et de consommation ; l’écosystème comme réseau d’espèces ; la culture et la communication (dont Internet) comme réseau d’échange de significations.

  • 28 Sur ce thème, voir Le Tournant global des sciences sociales, actes de colloque (Unesco, 23-25 septe (...)

36Un autre exemple d’analyse de réseau serait l’étude des relations entre le sujet et son environnement naturel, social et culturel ; ceci intégrerait toutes les procédures de subjectivation (celles de l’être vivant et technique s’adaptant à des conditions données ; de l’individu rationnel susceptible de contrat en droit et en économie ; de la personne douée de conscience symbolique et de dimension éthique ; de l’être social de la linguistique ou de la sociologie) au sein d’une théorie générale de la signification et de l’action, ou de la reconnaissance du sujet (incluant la non-reconnaissance et le ressentiment). Ainsi, un global turn épistémologique permettrait en théorie de rassembler et d’articuler les paradigmes, de parvenir au général via le relationnel, ainsi que de prendre en compte les évolutions temporelles collectives et personnelles28.

37Une autre approche, qui ne se fonde pas sur un objet d’étude partagé, serait l’élaboration d’un système additif et transdisciplinaire comme dans l’anthropologie philosophique allemande d’autrefois (Helmut Plessner) et chez Edgar Morin aujourd’hui ; cela aboutit à une définition élargie de l’humain qui engloberait des éléments de la sphère du nonhumain (biologique ou cybernétique).

Les théories à discipline dominante

38La construction d’un édifice hiérarchique avec une discipline dominante est une autre manière de réduire la pluralité des paradigmes. Cela n’est possible que si la théorie peut prendre en compte à la fois les aspects personnels et les aspects collectifs.

L’économie

  • 29 Becker Garry, Human Capital. A Theoretical and Empirical Analysis, with Special Reference to Educat (...)

39On pense d’abord à l’économie classique fondée sur la théorie du choix rationnel, la théorie des jeux, et la théorie du capital humain (compétences, expériences savoirs) de Théodore Schulz qui étend la notion de capital (qui n’est plus seulement financier ou physique) et le choix rationnel à l’ensemble des comportements humains (éducation, famille, religion, selon Gary Becker29). Cette approche dominante, jadis concurrencée par le marxisme, l’est aujourd’hui par des modèles différents (addition de l’économie et de la sociologie dans l’économie institutionnaliste ou la socio-économie, économie comportementale, économie du bonheur, éconophysique, neuroéconomie, intégration du don dans la réflexion économique à partir de Mauss).

Les théories biologiques et culturelles

  • 30 Picq Pascal, Il était une fois la paléoanthropologie, op. cit.
  • 31 Pour celle-ci, développée par Edward Osborne Wilson, l’hypothèse centrale est que la sélection natu (...)
  • 32 Sur ce thème, voir Les Sciences de l’homme à l’âge du neurone, actes de colloque (EHESS, 13-15 octo (...)

40La première est l’anthropologie évolutionniste (qui inclut la psychologie évolutionniste) qui applique une conception darwinienne à l’histoire de l’évolution humaine afin d’expliquer certains comportements30 (on peut y inclure l’archéologie darwinienne) ; la seconde est la dual inheritance theory (théorie de la coévolution des gènes et de la culture31) héritière de la sociobiologie. Ces théories souffrent de deux limites : une tendance au réductionnisme biologique (limitée dans le cas de la première) et une faible capacité explicative dès que les aspects culturels deviennent trop complexes32. Mais leurs apports doivent être pris en compte dans la réflexion sur l’humain. En effet, la psychologie évolutionniste suppose qu’il existe des capacités ou aptitudes innées (vision, mémoire, communication, émotions, intelligence, langage) qui sont développées différemment par les personnes selon leur itinéraire culturel (lieu, temps, milieu, trajectoire). Ceci est compatible avec les neurosciences ou les théories linguistiques et permet de combiner l’approche nomologique et l’approche herméneutique. On pourrait ainsi développer l’idée d’un structuralisme qui inclurait à la fois système et histoire, les normes mécaniques ou biologiques et la variabilité culturelle : il existerait des lois qui nous rendraient capables d’histoire, cette dernière n’étant pas pour autant nécessairement régie par des lois. Quant à la seconde, elle peut produire quelques exemples d’adaptation entre gènes et culture, même pour des périodes assez brèves de quelques milliers d’années (dans le cas de l’adaptation à l’altitude dans le cas des Tibétains ou à la consommation de lait à l’âge adulte chez les peuples nord-européens).

Les sciences cognitives

41Il s’agit d’une approche rassemblant une série de disciplines : philosophie, intelligence artificielle, psychologie, linguistique, neurosciences, anthropologie. L’intégration de données biologiques, cybernétique, sociales et culturelles est censée pouvoir intégrer les trois paradigmes en se rapprochant des théories précédentes.

42L’histoire universelle, ou plutôt une forme nouvelle que l’on pourrait appeler « histoire anthropique » Parmi les courants actuels, on peut citer certaines réalisations de la World History ou de la Big History. On pourrait y intégrer les apports des disciplines selon leurs scientificités propres qui recouperaient également diverses temporalités : « naturelle », structurelle, conjoncturelle, événementielle. Mais l’histoire universelle est sans doute plus un mode de présentation qu’un mode d’explication, et on pourrait également l’utiliser pour exposer une histoire des réseaux ou des significations.

Par une approche épistémologique

43On peut distinguer trois approches différentes.

  • 33 Gardin Jean-Claude, Le Calcul et la raison. Essai sur la formalisation du discours savant, Paris, É (...)
  • 34 Freitag Michel, « Ontologie et sciences humaines (Réflexions sur la violence de la méthode et le re (...)

44La première vise à aligner les SHS sur le modèle des sciences de la nature. Cette espérance a parfois pu donner des résultats partiels et locaux33, mais elle est globalement déçue depuis deux siècles, et il est possible qu’un tel désir soit contradictoire34. Le recours à la quantification et aux techniques scientifiques n’y change pas grand-chose, car une condition nécessaire n’est pas forcément suffisante.

  • 35 Smith Roger, Being Human. Historical Knowledge and the Creation of Human Nature, Manchester/New Yor (...)
  • 36 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, un espace non poppérien de l’argumentation, op. (...)

45La deuxième viserait à élaborer une scientificité propre des SHS, ou des sciences humaines et des sciences sociales. Roger Smith a supposé qu’il existerait une pratique réflexive dans les SHS qui n’existerait pas dans les sciences de la nature et qui fonderait leur épistémologie propre35. La scientificité d’interprétation de Passeron est une piste intéressante36, mais qui pose certains problèmes. D’une part, certaines SHS pensent avoir une scientificité dure (certains linguistes et économistes), et d’autres espèrent pouvoir y parvenir (certains sociologues). D’autre part, le modèle de Passeron, applicable selon lui à la sociologie, l’histoire et l’ethnologie, ne concerne sans doute pas toutes les SHS. Il faudrait le compléter par d’autres épistémologies locales mettant en valeur le type scientificité de chaque domaine (par exemple, expérimentation, formalisation, modélisation, typologies, conceptualisation). Ceci revient à admettre que les SHS seraient composées de plusieurs groupes de disciplines épistémologiquement spécifiées, et que leur unité, formelle, serait fondée sur la binarité du social et du symbolique.

  • 37 Livet Pierre, Nef Frédéric, Les Êtres sociaux. Processus et virtualité, Paris, Hermann éditions, 20 (...)
  • 38 Saussure Ferdinand de, Écrits de linguistique générale, Paris, Gallimard, 2002. Bouquet Simon, Ferd (...)
  • 39 Godelier Maurice, Au fondement des sociétés humaines. Ce que nous apprend l’anthropologie, Paris, A (...)

46La troisième viserait à mettre en valeur un fondement commun des SHS, ce qui peut être fait de trois manières. La première vise à développer une ontologie des SHS liée aux nécessités formelles de certains raisonnements37. La seconde serait un néostructuralisme linguistique, fondé sur l’intégration de la langue et de la parole que permettraient peut-être les écrits du « second Saussure » (en fait un Saussure antérieur au Cours de linguistique générale) édités récemment38. La troisième pose que l’altérité sociale et historique des autres n’est jamais absolue (car tous les humains s’interrogent sur la naissance, la vie, la mort, la relation à autrui et au monde et donnent des réponses, c’estdireàdire du sens), et qu’elle est déchiffrable et intelligible, car ce que des humains ont inventé, d’autres peuvent le comprendre sans pour autant y adhérer (c’est la position de Maurice Godelier39, qui était déjà celle de Vico dans la Scienza Nuova). Il existerait donc des questions existentielles, et la comparaison des sociétés dans le temps (histoire, archéologie) et l’espace (ethnologie, sociologie) fonderait les SHS.

47Il faut remarquer que ces diverses approches épistémologiques s’intéressent exclusivement aux SHS, et non à une « science de l’humain ». Leur réussite, même partielle, indique que l’existence des SHS comme disciplines est légitime.

Conclusion

48Les SHS se déterminent par rapport à l’humain, qui reste indéfinissable, du fait de sa dimension potentielle d’action, de réflexion et de signification trop importante, trop aléatoire et trop imprévisible. De ce fait, le savoir sur l’humain forme une collection et non un ensemble. Comme il est une collection, la liste des SHS ne peut être close. Parce que la collection n’est pas close, la seule possibilité de l’unité réside non dans l’épuisement du sujet, mais dans la complémentarité des paradigmes, ce qui peut se faire de deux manières possibles : une hiérarchisation des savoirs sur la nature, la société, la culture imaginaire et symbolique, autour d’une discipline dominante ; une articulation des savoirs autour d’un objet commun, théorie générale des réseaux ou de la signification.

  • 40 La tentative de Nottale Laurent, Chaline Jean et Grou Pierre (Les Arbres de l’évolution, Paris, Hac (...)

49« L’humain », comme objet formel, fonde le projet commun des SHS, dont la pluralité se fonde sur la diversité des objets, des approches et des méthodes propres. Il n’existe pas pour les SHS ce que les physiciens nomment-sans la trouver depuis près d’un siècle - une théorie de la grande unification ; et il y a peu de chances de découvrir des lois communes de l’évolution de l’univers, de la vie et des cultures40. Il n’y a donc pas de réductionnisme possible et il faut prendre en compte une constellation d’éléments dont la diversité n’est réductible à aucun principe commun, puisqu’elle est la résultante d’un processus imprévisible, une évolution biologique et culturelle depuis plusieurs millions d’années. Si la contingence historique peut sembler une faiblesse épistémologique, elle n’exclut ni les régularités, ni les structures, ce qui fonde bien une scientificité propre des SHS.

50Dans la relation entre culture ou société et nature, il faut distinguer deux aspects : la tentation d’un nouveau réductionnisme biologique, qui est à rejeter car il n’explique pas la complexité sociale et culturelle ; et un apport de sciences extérieures à la définition classique des SHS, qui est épistémologiquement neutre (la biologie peut à la fois fonder le subjectivisme ou le structuralisme). Puisque le réductionnisme n’est pas à craindre, les SHS peuvent accepter de prendre en compte la dimension biologique, qui est constamment réinvestie de manière sociale et culturelle. Mais elles doivent aller plus loin et réfléchir à une définition élargie du social qui englobera des éléments de la sphère du non-humain (éthologie animale, droits du vivant, cybernétique). On passera ainsi d’un problème épistémologique, celui de la nature scientifique propre des SHS qui n’est pas remise en cause, à un problème méthodologique, celui de la relation entre les SHS et un objet pluriel qui n’est pas épuisable par elles, puisque leur binarité ne peut expliquer une réalité trine.

51Il ne faut ni réduire, ni déduire cette complexité humaine, mais décrire, comparer, classer, hiérarchiser. La complexité naît à la fois du cerveau, des relations sociales, des schémas interprétatifs, et de leurs interrelations. « L’humain » des SHS restera un être vivant, un être social et un être pensant-car malgré les mises en perspectives ethnologiques, cela seul est démontrable-ce qui fonde sa dimension particulière, car plurielle, d’êtremondeaumonde. Ce statut trinitaire fonde deux projets complémentaires : celui des SHS, avec une unité formelle fondée sur une binarité (laquelle peut intégrer de manière subordonnée les données sur le vivant et leurs interprétations) ; celui d’une « science de l’humain » dont l’unité formelle est fondée sur une trinitarité, où les données du vivant et de l’extra-humain doivent être intégrées pour elles-mêmes dans le raisonnement.

52La modernité actuelle accroît la connaissance sur le monde, ce qui joue objectivement en faveur des SHS qui peuvent seules appréhender la complexité, essentiellement socioculturelle, du monde humain, et produire une synthèse qui tienne compte des apports d’autres disciplines extérieures. À la pluridisciplinarité interne aux SHS, il faut ajouter une « extradisciplinarisation ». Les SHS doivent s’intéresser non seulement au « propre de l’humain », mais aux développements, complexes et particuliers propres aux humains, de potentialités qui peuvent être partagées avec d’autres espèces ou des entités technologiques.

Notes

1 Berthelot Jean-Michel, « Programmes, paradigmes, disciplines : pluralité et unité des sciences sociales », in Épistémologie des sciences sociales, Berthelot Jean-Michel (dir.), Paris, PUF, 2001, p. 463-513. L’auteur distingue trois pôles d’explication ultimes et six schèmes de connaissances ; ensuite, les programmes et les théories peuvent mêler les axiomes des schèmes. Toutefois, les trois pôles ne peuvent être utilisés pour classer les SHS, car on n’a pas un ensemble des SHS et trois pôles, mais trois représentations des SHS qui renvoient chacune à un pôle. Certaines SHS peuvent utiliser des éléments provenant de divers pôles.

2 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, un espace non poppérien de l’argumentation, Paris, Albin Michel, 2006.

3 Il suffit de prendre la liste des disciplines de l’Unesco, structurée selon le modèle états-unien, avec une division entre Natural Sciences (qui incluent les sciences anthropologiques et ethnologiques, les recherches sur le cerveau, celles sur la nourriture, la géographie, l’histoire et la philosophie des sciences, la psychologie), Social Sciences (où on retrouve les sciences anthropologiques et ethnologiques, la géographie et la psychologie, ainsi que les sciences administratives, la démographie, l’économie, le droit, la santé mentale, la recherche de la paix, les sciences politiques, la sociologie) et Philosophy and Humanistic Studies (où on retrouve les sciences anthropologiques et ethnologiques, à côté de l’histoire de l’art, des études classiques, de l’histoire, de la linguistique, de l’étude des littératures modernes, de la philosophie, des études préhistoriques, de l’histoire religieuse). On retrouve une distinction similaire dans la European Science Foundation. On peut également comparer Backhouse Roger E., Fontaine Philippe, The History of the Social Sciences since 1945, Cambridge, Cambridge University Press, 2010 et Une histoire des sciences humaines, Dortier Jean-François (dir.), Auxerre, Éditions Sciences humaines, 2006. En l’absence d’un consensus épistémologique, la différence entre le contenu des deux séries, sciences sociales nomothétiques et sciences humaines idiographiques, reste peu fondée.

4 Descola Philippe, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, pense que l’opposition nature-culture est occidentale et que ce choix anthropologique n’est pas rationnel, mais culturel. D’autres relations entre nature et culture, qu’il appelle totémisme, animisme et analogisme sont possibles.

5 Miquel Paul Antoine, Épistémologie des sciences humaines, Paris, Nathan, 1991 ; Dortier Jean-François, Les Sciences humaines. Panorama des connaissances, Auxerre, Éditions Sciences humaines, 2009.

6 La pluralité est moindre si on les rassemble de manière institutionnelle (tripartition des sciences de l’Unesco, bipartition sciences de l’individu/sciences sociales), ou épistémologique, selon les méthodes ou les paradigmes employés (Berthelot, cité en note 1). Mais ces rassemblements intermédiaires ne sont pas plus satisfaisants, car les critères se chevauchent.

7 Qu’est ce qu’une discipline ?, Bouttier Jean, Passeron Jean-Claude, Revel Jacques (dir.), Paris, Éditions de l’EHESS, 2006.

8 Goody Jack, « What’s in a list ? » in Goody Jack, The Domestication of the Savage Mind, Cambridge, Cambridge University Press, 1977, p. 74-112.

9 Eco Umberto, Vertige de la liste, Paris, Flammarion, 2009.

10 Une histoire des sciences humaines, op. cit. ; Blanckaert Claude et al., L’Histoire des sciences de l’homme. Trajectoires, enjeux et questions vives, Paris, L’Harmattan, 1999.

11 Umberto Eco analyse le problème des listes via la logique (Eco Umberto, Vertige de la liste, op. cit., p. 396).

12 Le texte de Borges d’où vient l’énumération est « La langue analytique de John Wilkins » (1952), du recueil Autres inquisitions (Œuvres complètes, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1993, t. 1, p. 749) : « Les animaux se décomposent en : (1) appartenant à l’Empereur ; (2) embaumés ; (3) apprivoisés ; (4) cochons de lait ; (5) sirènes ; (6) fabuleux ; (7) chiens en liberté ; (8) inclus dans la présente classification ; (9) qui s’agitent comme des fous ; (10) innombrables ; (11) dessinés avec un pinceau très fin en poils de chameau ; (12) et caetera ; (13) qui viennent de casser la cruche ; (14) qui de loin semblent des mouches, autres. » Michel Foucault, qui cite le texte, ajoute : « Encore ne s’agit-il que de bizarreries et de rencontres insolites. On sait ce qu’il y a de déconcertant dans la proximité des extrêmes ou tout bonnement le voisinage soudain des choses sans rapport ; l’énumération qui les entrechoque possède elle seule un pouvoir d’enchantement. » Foucault Michel, Les Mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, p. 7.

13 Le poème Inventaire (Paroles, 1946) énumère « [...] une douzaine d’huîtres un citron un pain un rayon de soleil une lame de fond six musiciens une porte avec son paillasson un monsieur décoré de la légion d’honneur un autre raton laveur [...] ».

14 Ce sont les trois dimensions retenues par Le Blanc Guillaume, L’Esprit des sciences humaines, Paris, J. Vrin, 2005. Michel Foucault en proposait une variante plus restrictive dans Les Mots et les choses, op. cit., en posant, chapitre viii, « l’homme » comme être de travail, de vie et de langage, ce qui limitait la pris en compte de la subjectivité.

15 Popper Karl, La Connaissance objective, Paris, Aubier, 1990 (Objective Knowledge. An Evolutionary Approach, Oxford, Clarendon Press, 1972).

16 Fukuyama Francis, La Fin de l’Homme. Les conséquences de la révolution biologique, Paris, La Table ronde, 2002 (Our Posthuman Future, consequences of the biotechnology revolution, New York, Farrar, Straus & Giroux, 2002).

17 Pour Florence Hulak et Charles Girard (dir., Philosophie des sciences humaines. Concepts et problèmes, Paris, J. Vrin, 2011), l’unité des SHS proviendrait non de leur objet, ni de leurs méthodes, mais d’une constellation de concepts qu’elles auraient en commun : l’« homme » des sciences humaines, n’aurait pas en réalité d’unité (p. 8). En fait, cette dernière n’est pas une donnée, mais est construite de manière additive par le développement des SHS ; elle varie donc historiquement, ce qui est compatible avec l’existence d’une unité formelle à un moment donné.

18 Ricœur Paul, « Démystificationde l’accusation », in Démythisation et morale, Paris, Montaigne, 1966, p. 51-53.

19 Morin Edgar, Le Paradigme perdu, la nature humaine, Paris, Éditions du Seuil, 1973 ; Science avec conscience, Paris, Fayard, 1982 ; La Complexité humaine, Paris, Champs-Flammarion, 1994. Picq Pascal, Il était une fois la paléoanthropologie, Paris, Odile Jacob, 2010. Mais la complexité cérébrale permet également des sauts qualitatifs, comme la maîtrise du feu, la pensée abstraite (sur le vrai, le bien, le beau, le juste...), et les actions qui en dépendent. Il n’y a donc pas continuité entre l’extra-humain et l’humain.

20 Todorov Tzvetan, La Vie commune. Essai d’anthropologie générale, Paris, Éditions du Seuil, 1995, à partir de la reconnaissance.

21 Girad René, La Violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972 ; Des choses cachées depuis la fondation du monde, Paris, Grasset, 1978.

22 Gusdorf Alain, Les Sciences humains et la pensée occidentale, 13 volumes, Paris, Payot, 1966-1988.

23 Badiou Alain, L’Être et l’événement, Paris, Éditions du Seuil, 1988.

24 Lemieux Cyril, Le Devoir et la grâce, Paris, Économica, 2009.

25 Gagnepain Jean, Leçons d’introduction à la théorie de la médiation. Anthropo-logiques 5, Louvain-la-Neuve, Peeters, 1994.

26 Quentel Jean-Claude, Les Fondements des sciences humaines, Ramonville-Saint-Agne, Érès, 2007.

27 De Radkowski Georges Hubert, Anthropologie générale, Paris, L’Harmattan, 1996, sur la famille, la société et la valeur économique.

28 Sur ce thème, voir Le Tournant global des sciences sociales, actes de colloque (Unesco, 23-25 septembre 2010), Caillé Alain, Dufoix Stéphane (dir.), Paris, La Découverte, « Bibliothèque du MAUSS », 2013.

29 Becker Garry, Human Capital. A Theoretical and Empirical Analysis, with Special Reference to Education, Chicago, University of Chicago Press, 1964.

30 Picq Pascal, Il était une fois la paléoanthropologie, op. cit.

31 Pour celle-ci, développée par Edward Osborne Wilson, l’hypothèse centrale est que la sélection naturelle modèle les comportements sociaux dans toutes les espèces, y compris la nôtre. En revanche, pour l’anthropologie évolutionniste, l’évolution biologique a précédé l’évolution culturelle et est aujourd’hui secondaire.

32 Sur ce thème, voir Les Sciences de l’homme à l’âge du neurone, actes de colloque (EHESS, 13-15 octobre 2010), Feuerhahn Wolf, Mandressi Rafael (dir.), Paris, Sciences humaines Éditions, 2011.

33 Gardin Jean-Claude, Le Calcul et la raison. Essai sur la formalisation du discours savant, Paris, Éditions de l’EHESS, 1991, a tenté de formaliser l’archéologie, avec de résultats contrastés.

34 Freitag Michel, « Ontologie et sciences humaines (Réflexions sur la violence de la méthode et le respect de la société) », in Cahiers de recherche sociologique, n° 1, septembre 1983, p. 103-127, explique que la création de la science moderne comme discours humain et subjectif sur le monde objectif défini comme naturel (et silencieux, car n’interférant pas avec l’observateur) exclut la possibilité d’une science de l’ordre humain compris dans sa spécificité d’ordre subjectif, d’ordre agissant, d’ordre signifiant, car pour faire une science sociale, il faudrait considérer la société comme un objet silencieux vis-à-vis de l’observateur, ce qui est difficile à moins d’adopter une position structuraliste ou idéologique (le marxisme ou la psychanalyse comme « science »).

35 Smith Roger, Being Human. Historical Knowledge and the Creation of Human Nature, Manchester/New York, Manchester University Press, 2007.

36 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique, un espace non poppérien de l’argumentation, op. cit. Voir Berthelot Jean-Michel en note 1, p. 490-494, défendait en revanche une scientificité commune. Une position synthétique est présentée par Grignon Claude, Kordon Claude, Sciences de l’homme et sciences de la nature, essais d’épistémologie comparée, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009, qui opposent fortement la science à la non-science grâce à des critères gnoséologiques (1-formation des hypothèses, observation et interprétation ; 2-classement et hiérarchisation des données ; 3-réfutabilité), tout en distinguant trois ordres du savoir (sciences de la matière, de la vie, de l’humain) et une diversité épistémologique.

37 Livet Pierre, Nef Frédéric, Les Êtres sociaux. Processus et virtualité, Paris, Hermann éditions, 2009.

38 Saussure Ferdinand de, Écrits de linguistique générale, Paris, Gallimard, 2002. Bouquet Simon, Ferdinand de Saussure, Paris, Éditions de l’Herne, 2002.

39 Godelier Maurice, Au fondement des sociétés humaines. Ce que nous apprend l’anthropologie, Paris, Albin Michel, 2007.

40 La tentative de Nottale Laurent, Chaline Jean et Grou Pierre (Les Arbres de l’évolution, Paris, Hachette, 2000) de mettre à jour une commune loi d’évolution fractale de la matière, de la vie et des sociétés se rapproche de certains ouvrages de la Big History. Pour la partie concernant les sociétés, elle n’est pas fondée. Ce n’est pas parce que tout peut être décrit de manière chronologique qu’il existe une histoire commune.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2013

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