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1970-2010 : les sciences de l’Homme en débat

 | 
Hervé Inglebert
, 
Yan Brailowsky

Des sciences humaines et sociales en crises ?

Diversité culturelle et mondialisation : uniformisation ou production de la différence ?

Jean-Loup Amselle

Texte intégral

  • 1 Charbonnier Georges, Entretiens avec Claude Lévi-Strauss, Paris, Les Belles Lettres, 2010.
  • 2 Herskovits Melville J., Les Bases de l’anthropologie culturelle, Paris, Payot, 1950.

1Les théories de la globalisation, qu’il s’agisse des idées postmodernes ou postcoloniales – créolisation, hybridité, métissage – fonctionnent toutes au mélange des cultures et mettent donc toutes l’accent sur l’uniformisation à l’œuvre dans l’ensemble du monde contemporain. Ce faisant, elles reprennent toutes les vieux principes de l’anthropologie culturelle et de l’ethnologie, lesquelles reposent sur l’entropie (Lévi-Strauss1), sur l’idée d’acculturation (Herskovits2) ou plus anciennement encore sur les oppositions classiques des débuts de l’ethnologie comme tradition et modernité, sociétés sans écriture versus à écriture, sans histoire versus à histoire, etc.

2En effet, pour penser la modernité, la postmodernité ou la surmodernité, il faut un référent, un point stable à l’aune duquel on mesurera l’ampleur du changement. Ce référent sera donc fourni par une situation originaire, une sorte de degré zéro de l’histoire et de la culture, un état primitif à partir duquel les conditions sociales et historiques auraient commencé à se dégrader.

3Comment échapper à ces oppositions binaires et parvenir à se replacer dans une problématique visant à restituer pleinement l’historicité des cultures, historicité qui ne se réduit ni à la modernité, à l’esclavage ou à la colonisation ? Telle est l’ambition de cette modeste contribution.

  • 3 Amselle Jean-Loup, Logiques métisses, anthropologie de l’identité en Afrique et ailleurs, Paris, Éd (...)

4Pour ma part, le recours à la notion de métissage résulte d’un travail de terrain entrepris, dans la partie méridionale du Mali, sur un ensemble de populations voisines : Peul, Bambara, Malinké, Senoufo, Minyanka. C’est ce travail de terrain qui m’a amené à déconstruire trois catégories capitales de l’anthropologie : celles d’ethnie, de culture et d’identité3.

5Jusqu’alors, on voyait l’Afrique comme le continent des ethnies (on le voit toujours d’ailleurs, comme en Guinée ou en Côte d’Ivoire) – ethnies dotées de systèmes religieux, politiques et économiques fixes – et l’on considérait que ces ethnies, strictement délimitées, étaient elles-mêmes à l’origine des multiples conflits qui ensanglantaient le continent africain. À l’inverse, j’ai pu constater au travers de mes enquêtes que les appartenances ethniques, culturelles et identitaires étaient extrêmement souples avant la colonisation et que, pour me référer à cet exemple précis, on n’était pas Peul, Bambara ou Malinké de toute éternité, mais qu’on le devenait. J’ai pu ainsi observer de nombreux changements d’identité, à la fois dans le domaine ethnique, religieux, politique et économique, ces processus intervenant dans le cadre de ce que j’ai nommé des « chaînes de sociétés ». Des Peuls pouvaient ainsi devenir Bambaras, puis Malinkés, et inversement ; des païens, devenir musulmans, puis retourner au paganisme ; des sociétés villageoises, devenir des royaumes, puis retomber dans l’anarchie ; des sociétés produisant pour leurs stricts besoins, s’ouvrir au marché, puis se replier sur l’autarcie.

  • 4 Le discours de Nicolas Sarkozy à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar est disponible sur le site (...)

6Bref, était ainsi écornée l’image d’une Afrique figée dans la tradition et ne s’ouvrant que difficilement à la modernité coloniale et postcoloniale, image que Nicolas Sarkozy a faite sienne dans le discours proprement scandaleux qu’il a prononcé à Dakar, au Sénégal, en juillet 20074.

  • 5 Bhabha Homi K., Les Lieux de la culture, Paris, Payot, 2007.
  • 6 Glissant Édouard, Traité du Tout-Monde, Paris, Gallimard, 1997.
  • 7 Hannerz Ulf, Cultural Complexity, Studies in the Sociological Organization of Meaning, New York, Co (...)
  • 8 Young Robert, Postcolonialism, An Historical Introduction, Oxford, Blackwell, 2001.

7J’ai donc été amené à mettre en avant la notion de métissage, ou, plus précisément, celle de « logiques métisses » pour attirer l’attention sur le caractère composite de chaque ethnie, de chaque culture, de chaque identité pour la période précédant la conquête coloniale de l’Afrique. En cela, je prenais un chemin différent de celui emprunté par des auteurs postcoloniaux comme Homi K. Bhabha5, Édouard Glissant6, Ulf Hannerz7 ou Robert Young8 pour lesquels l’hybridité ou la créolisation sont essentiellement le produit des contacts entre les cultures exotiques (africaine, asiatique, amérindienne, océanienne) et la culture occidentale, et dans un contexte purement colonial.

  • 9 Au cœur de l’ethnie, Amselle Jean-Loup, M’Bokolo Elikia (dir.), Paris, La Découverte, 2009 (1985).

8En compagnie de quelques collègues, j’ai montré, à l’inverse, que la fixation des identités ethniques ou culturelles résultait précisément de l’imposition d’un savoir/pouvoir colonial ou plus largement étatique, c’est-à-dire de l’enregistrement le plus souvent écrit, par le biais notamment de l’état-civil, des recensements, etc., d’identités jusque-là souples et labiles9.

  • 10 Amselle Jean-Loup, Rétrovolutions. Essais sur les primitivismes contemporains, Paris, Stock, 2010.
  • 11 Les parentés à plaisanterie sont ainsi présentées comme le meilleur antidote aux conflits ethniques (...)
  • 12 Amselle Jean-Loup, L’Occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris, Fayard/Pluriel, 2 (...)

9L’exemple du Burkina Faso est à cet égard très significatif. Dans ce pays, les spécificités ethniques dans le domaine de la danse et de la chorégraphie sont mises en exergue par l’État et par certains danseurs contemporains (Salia ni Seydou) dans la perspective de la politique de « diversité culturelle », alors que les jeunes se passionnent pour le « coupé-décalé » en provenance de Côte d’Ivoire10. À une phase d’homogénéisation culturelle sous le régime de Thomas Sankara avec les Semaines nationales de la culture, a donc succédé une phase multiculturaliste et pluriniqueethnique. On peut observer une évolution parallèle au Mali avec la phase homogénéisante des Biennales de la jeunesse sous le régime socialiste de Modibo Keita, à laquelle a succédé la période actuelle de promotion de la diversité culturelle et du multiculturalisme qui est présenté comme la panacée pour les maux qui menacent l’Afrique11. C’est le cas en Bolivie, enfin, où la période « républicaine » qui a débuté en 1952 a été suivie, à partir de 2005, d’une phase « indigéniste » ou « indianiste », menée sous l’impulsion d’un vice-président « blanc » qui a insufflé cette idéologie à un président, Evo Morales, qui jusque-là se souciait comme d’une guigne de son origine aymara et avait échafaudé sa carrière politique sur le syndicalisme cocalero12.

10Par conséquent, contre la fixation coloniale et étatique des ethnies, des ethnonymes, je défendais l’idée d’une instabilité, d’un métissage ou d’un « syncrétisme originaire » des identités, ce qui est aux antipodes de l’idée de « métissage » ou de « diversité », conçue comme la juxtaposition de « races ».

11Cette idée de métissage ou d’hybridité a connu un grand succès intellectuel chez certains auteurs et artistes post-coloniaux pour lesquels elle est un moyen de rendre compte du caractère postcolonial des identités. Chez d’autres, elle est hélas devenue un objet de marketing artistique et de marketing tout court. Il semble désormais qu’aucun secteur du monde intellectuel, artistique et commercial n’échappe à l’utilisation des notions de métissage, d’hybridité et de créolisation.

  • 13 Amselle Jean-Loup, L’Art de la friche. Essai sur l’art africain contemporain, Paris, Flammarion, 20 (...)

12Ceci est particulièrement frappant dans le domaine artistique, qu’il s’agisse des arts visuels (au cinéma avec Claire Denis, Pier Paolo Pasolini ; dans des installations avec l’artiste angloriannigérian Yinka Shonibare), des arts de la scène (et notamment de la danse et de la chorégraphie avec Maurice Béjart, Chantal Pontbriand et Mathilde Monnier par exemple, ou du théâtre avec Peter Brook). On ne compte plus les « Antigone » africaines ou « réafricanisées », indigénisées par une transposition sur le sol africain ou par une interprétation où figurent des comédiens africains. C’est donc par le mixage, le mélange, le métissage entre l’Afrique (mais aussi l’Asie ou d’autres continents) et l’Europe que de nombreux artistes, plasticiens, chorégraphes, danseurs, metteurs en scènes et comédiens entendent régénérer leur art. Au contact de la « fraîcheur africaine », l’art occidental « desséché » est censé retrouver des couleurs13.

  • 14 Amselle Jean-Loup, Logiques métisses., op. cit., p. 9.

13Dans un domaine voisin, celui de la littérature, on en trouve un nouvel exemple avec le Manifeste des 44, signé par Michel Le Bris, les écrivains congolais et djiboutien Alain Mabanckou et Abdourahman Waberi, le prix Nobel de littérature 2008 J. M. G. Le Clézio ou bien encore Bruce Chatwin (le pape du new age) sur la « littérature monde ». Pour Michel Le Bris, l’organisateur des festivals couplés « Étonnants Voyageurs » de SaintMalo et de Bamako au Mali, ce manifeste est dirigé contre la francophonie, et ce qui l’accompagne, c’est-à-dire le nombrilisme et le dessèchement supposés de la littérature française contemporaine. À l’inverse, Michel Le Bris préconise une ouverture de la littérature française sur le grand large, la littérature de voyage, les littératures « périphériques », des Antilles, d’Afrique : bref, toutes celles qui sont écrites par des étrangers s’exprimant en français et qui sont censées en être l’élément réparateur, régénérateur, la « friche » en quelque sorte. De façon générale, l’univers de la consommation est investi actuellement par la thématique du métissage. C’est notamment le cas dans le domaine de l’alimentation et de la cuisine, où il n’est pas un restaurant « tendance » qui ne mixe les spécialités les plus traditionnelles de chaque pays avec des ingrédients exotiques de façon à produire une « fusion food » très appréciée des classes moyennes urbaines « ethno-éco-bobo ». L’incorporation de substances produites de façon naturelle, et collectées par les femmes, au Maghreb (argan) ou en Afrique subsaharienne (karité), dans l’alimentation ou les produits de beauté va dans le même sens. On pourrait multiplier à l’infini les exemples de métissage ou d’hybridation comme « must » de la consommation ou du marketing-dans la mode vestimentaire avec United Colors of Benetton, ou dans l’automobile, les cas le plus frappant étant celui des Toyota Prius « hybrides » ou des cross over, et généralement tous les cas de cross fertilization, c’est-à-dire de transfert d’une substance d’une gamme de produits à une autre, comme dans le cas de la plante aloé vera utilisée aussi bien dans les produits de beauté que dans l’alimentation. Le métissage est donc à la mode, mais on est en droit de s’interroger sur les raisons de ce succès et se demander s’il est fondé. Le thème du métissage, de l’hybridité ou de la créolisation est lié à l’idée que notre monde est désormais globalisé et qu’il est donc soumis au mélange généralisé de toutes les cultures, la culture occidentale jouant bien sûr dans ce processus un rôle majeur. Dans une certaine mesure, l’idée de métissage rejoint donc celle d’acculturation ou d’occidentalisation du monde. La domination occidentale ne débouche-t-elle pas ainsi sur la transformation radicale de toutes les langues et les cultures dites « du monde » et la disparition irrémédiable de certaines d’entre elles ? C’est en tout cas la conviction de ceux qui soutiennent la thèse de l’« ethnocide ». Contre cette idée de métissage, qui équivaut à celle d’homogénéisation, et qui reprend celle de l’abâtardissement des cultures chère à Gobineau, j’avais défendu dans mes « Logiques métisses » l’idée d’un « syncrétisme originaire » pour signifier qu’aucune culture n’était pure et qu’en réalité tout ensemble culturel était constitué au départ de pièces et de morceaux, renvoyant à l’infini l’idée d’une pureté originaire14. J’ai été amené par la suite à renoncer à la notion même de « logiques métisses » parce que j’estime désormais que cette notion est viciée à la base. En effet, elle repose sur un substrat biologique et zootechnique inavoué. Pour bien métisser ou hybrider, et c’est ce que nous apprennent les spécialistes de l’élevage, il faut, dans un premier temps, sélectionner des races ou, par extension, des cultures « pures ». Une fois ces éléments purs obtenus, ils sont croisés afin d’obtenir des hybrides plus résistants. Il faut donc au départ des entités pures pour penser le métissage et c’est bien là le paradoxe de cette notion. En fait, au cours de l’histoire de l’humanité, les métissages biologiques et culturels ont toujours existé et ce n’est qu’aujourd’hui que la pratique volontaire du métissage culturel contraint de supposer que les entités qui font l’objet d’une hybridation sont des entités pures. Si le métissage existe, il est en effet toujours second.

  • 15 Amselle Jean-Loup, Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2 (...)

14Pour échapper à ce travers biologique, j’ai renoncé à la notion de métissage et me suis tourné vers celle de « branchements », qui me paraissait plus neutre parce que tirée du monde de l’électricité et de l’informatique15. Dans cette dernière perspective, je continue de penser qu’il n’existe pas de culture pure, mais, au lieu de faire l’hypothèse d’un syncrétisme originaire, j’estime que toute culture est le produit d’un branchement, d’une dérivation opérée à partir d’un réseau de signifiants plus large qu’elle. Toute culture résulte donc, selon moi, de la torsion de signifiants englobants et de la transformation de ces signifiants en signifiés locaux. Bien sûr, l’envergure de ce réseau de signifiants englobants varie au cours de l’histoire : aux époques reculées, il est de bien plus faible extension qu’aujourd’hui où il existe une culture, sinon qui domine toutes les autres (la culture occidentale), du moins qui est globale (Internet). Cela débouche sur une série de phénomènes définis comme l’occidentalisation du monde, la McWorldisation, la Coca-colonisation, etc. Mais, ce que je voudrais souligner à ce propos, c’est que ce phénomène d’homogénéisation n’est pas inéluctable ; il est en effet soumis à des phénomènes contraires. Cette nouvelle perspective implique de considérer en premier lieu que si des langues ou des cultures disparaissent, il en est d’autres qui apparaissent dans le même temps. Certaines langues apparaissent, mais en les catégorisant comme « créoles », on refuse de les considérer comme de véritables langues (voir le nouchi ou français d’Abidjan). De même, certaines cultures peuvent se perpétuer sous d’autres noms et avec d’autres supports humains (par exemple, les Garifunas d’Amérique centrale ou les Tasmaniens). Mais, on refuse en général de considérer ces cultures ou ces peuples comme « authentiques » parce qu’ils sont métissés. En second lieu, le métissage des cultures du monde n’est pas à sens unique. Certes, l’occidentalisation est dominante, mais il existe aussi d’autres formes de mondialisation « parallèles » et non pas « méridiennes » : fast-food asiatique, indianisation des chants sufi du nord du Nigeria en Afrique, etc. De façon générale, ne faut-il pas renoncer aux grandes oppositions : Tiers-monde/Occident, Centre/Périphérie, Nord-Sud, qui fondaient la pensée antiimpérialiste de naguère au profit de la conception d’un monde multi-polaire comprenant les BRICS (Brésil, Russie, Inde, Chine, Afrique du Sud, etc.) ? Dans cette nouvelle configuration, les idées et les produits circulent dans tous les sens et par seulement entre le Nord et le Sud ou entre l’Ouest et le reste.

15Enfin, on y reviendra, la diffusion des idées multiculturalistes, indigénistes ou nativistes conduit un peu partout, non pas tant peut-être à « durcir » les identités, qu’à les faire véritablement apparaître en tant que « cultures ».

  • 16 Sur la Fondation Royaumont, voir le site www.royaumont.com/

16Ce qui est nouveau par rapport à un processus de métissage des cultures du monde qui a toujours existé, c’est la volonté de greffer des éléments « exotiques », ou plutôt définis comme tels, sur des segments de la culture occidentale. Il s’agit d’un processus de métissage expérimental tel qu’il est pratiqué par exemple par la Fondation Royaumont au sein du Département des musiques orales et improvisées16. Ce processus repose précisément sur le principe d’une séparation radicale entre la culture ou la musique occidentale, d’une part, et les cultures ou les musiques dites « du monde », d’autre part.

  • 17 Voir à ce sujet Amselle Jean-Loup, Rétrovolutions. Essais sur les primitivismes contemporains, op. (...)

17Dans ce type d’« opération métisse », on procède à une purification culturelle de l’autre exotique par la constitution d’un domaine à part, celui des cultures ou des musiques « du monde » d’Afrique, du Moyen-Orient et d’Asie, domaine qui représente un vivier, une source de régénération pour l’Occident fatigué. Mais ce faisant, on fige ces cultures ou ces musiques du monde dans la non-histoire et dans la tradition : on leur dénie en effet le droit ou la capacité de se transformer elles-mêmes. Il faut qu’elles restent stables, fidèles à elles-mêmes, « authentiques » (comme l’Afrique, pour Sarkozy) pour que l’Occident puisse y faire son marché. On épurera ainsi le groupe mauritanien Diddal Jaalal de ses guitares électriques et on le condamnera à chanter en peul pour passer au Théâtre de la Ville ou à Royaumont, alors qu’en Afrique ses musiciens chantent dans toutes les langues de Mauritanie, leur pays d’origine et jouent avec des instruments électro-amplifiés. Il faut donc une réserve de « primitivisme », une jachère, une friche pour alimenter continuellement la culture occidentale17. Ce vivier est, comme on l’a dit, en grande partie exotique, mais cet exotisme n’est pas cantonné au Sud, dans le Tiers-monde, il est également présent aux portes de nos villes européennes. D’où la fascination du public occidental blanc, en particulier des jeunes, pour le hip-hop, le rap et le slam. Les jeunes des banlieues françaises, les Black et les Beurs notamment, d’une part font peur, ce qui est à la base des politiques sécuritaires, mais également fascinent : ils provoquent une délicieuse frayeur, ce qui explique le succès de leur musique et de leur poésie.

  • 18 Voir Amselle Jean-Loup, L’Art de la friche, op. cit. Notons à ce sujet qu’il peut y avoir associati (...)

18Derrière l’idée de métissage, il y a celle de recyclage qui peut revêtir deux formes : a) le recyclage « premier », celui qui concerne l’art tribal, primitif, un art dont on estime qu’il a fécondé, renouvelé l’art occidental au début du XXe siècle (Picasso, Derain, Vlaminck, Matisse, etc.). C’est ce recyclage premier qui est au fondement du Musée du Quai Branly, musée précisément consacré aux arts dits « premiers » ; b) le recyclage « second », un recyclage du kitsch populaire ou exotique avec, par exemple, les photos du Malien Malick Sidibé, couronné en 2007 par le Lion d’or de la Biennale de Venise. Malick Sidibé, de même que Seydou Keita, fait partie de ces photographes « studiotistes » (c’est-à-dire travaillant dans des studios photographiques) des années 1960 et qui, à ce titre, participent de ce que l’on pourrait appeler la « photo nostalgie » des milieux européens « ethno-éco-bobo », nostalgie qui est celle d’une époque bénie pour l’Afrique, celle des Indépendances (yéyé, pat d’éph). Cette nostalgie s’attache également à une photographie révolue, celle des studios photographiques européens de l’après-guerre à laquelle ces photographes empruntent largement18. Les arts contemporains du Sud (africain, asiatique, latino-américain, océanien, aborigène australien) sont donc une source majeure de régénération de l’art occidental et ils peuvent garder cette fonction en étant conservés comme tels. La fonction du métissage, du point de vue occidental, consiste à maintenir séparées, enfermées à l’intérieur de certaines sphères culturelles étanches, des formes d’art ou d’autres entités en les empêchant d’accéder au statut d’entités globales et pleinement contemporaines. Si l’on décrète que tel artiste n’est pas tant africain, asiatique ou latino-américain qu’artiste tout court, alors on cesse de s’interroger sur l’opportunité ou la légitimité de l’opération métisse. Le métissage est une idéologie de la séparation des sphères culturelles, ce qui, d’une part, autorise à mettre en doute son caractère « progressiste » ou « émancipateur », et qui, d’autre part, permet de poser la question des liens qu’elle entretient avec cette autre posture omniprésente au Sud : la revendication d’une pureté culturelle. En effet, si l’Occident baigne, pour le meilleur et pour le pire, dans la culture métisse, il n’en va pas de même au sud, dans des contextes traditionnels ou précoloniaux, en Afrique sub-saharienne notamment. Dans ce cas, la pureté raciale ou culturelle est hautement valorisée et, inversement, le métissage ou la « bâtardise » sont violemment rejetés (la fonction de nombreux rituels dans l’aire mandingue est souvent d’éliminer les bâtards et de sélectionner les bien-nés). De même, dans des contextes modernes ou contemporains, la pureté culturelle ou raciale sert à asseoir la légitimité de revendications qui peuvent être d’ordre politique ou économique. Il en va notamment avec la thématique de l’« ivoirité » qui a récemment exercé ses ravages en Côte d’Ivoire.

19En Amérique latine, la thématique du métissage est intimement liée à la colonisation et à la politique indigéniste d’assimilation menée par les États indépendants depuis le XIXe siècle. Dans ce contexte, les mouvements de renouveau indien qui sont apparus récemment dans plusieurs pays d’Amérique latine mettent au premier plan la pureté indigène amérindienne et disqualifient corrélativement toutes les formes d’appartenance aux mondes blanc ou métis.

20De même, en Amérique du Nord (États-Unis, Canada), où la notion de métis n’existe pas, les Amérindiens, après avoir été radicalement exterminés ou exclus par la société blanche, rejettent aujourd’hui catégoriquement la catégorie de métissage et mettent en avant leur pureté raciale pour fonder leurs revendications économiques et territoriales (réserves, casinos). Il en va de même pour les Africains-Américains qui, dans le but d’obtenir des réparations au titre de la traite esclavagiste, entendent prouver leur origine africaine en fournissant des résultats de tests ADN. Pour légitime qu’elle soit, cette recherche de l’origine fait bon marché des intermariages et des mélanges de toute sorte qui ont eu lieu entre Africains-Américains et d’autres groupes depuis l’arrivée de leurs ancêtres sur le sol des États-Unis. Il y a là une évidente « racialisation » des rapports sociaux qui est sans doute également en train de se propager en Europe, notamment en France. Il semble donc qu’il existe un profond paradoxe du métissage puisque au moment même où les spécialistes des sciences sociales, et particulièrement les anthropologues, insistent sur la plasticité des identités ethniques et culturelles, les acteurs concernés récusent totalement cette approche en affirmant la pureté de leur ascendance. À cet égard, on peut se demander si le métissage n’est pas un luxe de nantis qui n’ont rien à perdre et peuvent donc se permettre de déconstruire leurs identités. À l’inverse, pour les pauvres et les dominés, la défense de l’identité ethnique et culturelle serait une nécessité stratégique, ou leur serait proposée comme telle par certains leaders de communautés et organisations internationales (ONU, Unesco). Ces organisations poussent en effet les acteurs sociaux du Sud, pour des raisons stratégiques, à donner à leurs revendications une forme de groupe (convention 169 de l’OIT de 1989). On le voit, d’une part la notion de métissage est contestable sur le plan intellectuel et elle est rejetée par beaucoup d’acteurs sociaux du Sud, même si ce n’est pas toujours pour de bonnes raisons ; d’autre part, le métissage est une notion à géométrie variable et un enjeu social disputé, dont l’utilisation ou le rejet n’ont de sens que dans un contexte social donné.

21En somme, on peut dire que la notion de métissage est, surtout en Amérique latine, un facteur d’intégration à la société dominante, alors que l’ethnicisation et la promotion d’identités verticales sont des facteurs de retrait par rapport à l’État et aux groupes dominants. Dans le contexte multiculturel qui domine un peu partout, au Nord comme au Sud, c’est bien entendu l’ethnicisation qui tend à l’emporter, rendant largement caduques les identités de classe horizontales. Plus qu’à un phénomène d’homogénéisation, l’on assiste plutôt à la promotion d’identités culturelles et ethniques singulières qui résultent souvent de la réappropriation de l’ethnologie et de la raciologie coloniale. Par une sorte de ruse de la raison ethnologique, ce qui apparaît souvent, à travers les revendications indigénistes ou nativistes, comme un rejet de l’Occident et une volonté d’émancipation, traduit en fait bel et bien la perpétuation de la domination de ce dernier.

Notes

1 Charbonnier Georges, Entretiens avec Claude Lévi-Strauss, Paris, Les Belles Lettres, 2010.

2 Herskovits Melville J., Les Bases de l’anthropologie culturelle, Paris, Payot, 1950.

3 Amselle Jean-Loup, Logiques métisses, anthropologie de l’identité en Afrique et ailleurs, Paris, Éd. Payot & Rivages, « Petite Bibliothèque Payot », 2010 [1990].

4 Le discours de Nicolas Sarkozy à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar est disponible sur le site de l’Élysée (http://www.afrik.com/article12199.html).

5 Bhabha Homi K., Les Lieux de la culture, Paris, Payot, 2007.

6 Glissant Édouard, Traité du Tout-Monde, Paris, Gallimard, 1997.

7 Hannerz Ulf, Cultural Complexity, Studies in the Sociological Organization of Meaning, New York, Columbia University Press, 1992.

8 Young Robert, Postcolonialism, An Historical Introduction, Oxford, Blackwell, 2001.

9 Au cœur de l’ethnie, Amselle Jean-Loup, M’Bokolo Elikia (dir.), Paris, La Découverte, 2009 (1985).

10 Amselle Jean-Loup, Rétrovolutions. Essais sur les primitivismes contemporains, Paris, Stock, 2010.

11 Les parentés à plaisanterie sont ainsi présentées comme le meilleur antidote aux conflits ethniques et au génocide.

12 Amselle Jean-Loup, L’Occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris, Fayard/Pluriel, 2008 [2001].

13 Amselle Jean-Loup, L’Art de la friche. Essai sur l’art africain contemporain, Paris, Flammarion, 2005.

14 Amselle Jean-Loup, Logiques métisses., op. cit., p. 9.

15 Amselle Jean-Loup, Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2005 [2001].

16 Sur la Fondation Royaumont, voir le site www.royaumont.com/

17 Voir à ce sujet Amselle Jean-Loup, Rétrovolutions. Essais sur les primitivismes contemporains, op. cit.

18 Voir Amselle Jean-Loup, L’Art de la friche, op. cit. Notons à ce sujet qu’il peut y avoir association de ces deux formes de recyclage comme au Musée du Quai Branly, dévolu aux arts premiers, et donc au « primitivisme », mais accueillant aussi des artistes « post-coloniaux » comme Yinka Shonibare ou des expositions dites « métisses ».

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2013

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