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1970-2010 : les sciences de l’Homme en débat

 | 
Hervé Inglebert
, 
Yan Brailowsky

Les faces-à-faces transatlantiques

Le postcolonialisme (1980-2010)

Jacques Pouchepadass

Texte intégral

1Le temps est-il venu de dresser un bilan des postcolonial studies ? Elles déploient depuis l'origine une telle effervescence théorique, et leur champ d'application est devenu si vaste et si évolutif, qu'il est peut-être encore hasardeux, trente ans après leur émergence dans le paysage des humanités et des sciences sociales, de prétendre en produire un tableau définitif. On peut du moins les caractériser de façon assurée par le projet critique qui leur a donné naissance. La pensée postcoloniale, lorsqu'elle est apparue dans les années 1980, était l'émanation d'une génération d'intellectuels radicaux, souvent originaires des pays du Sud, établis comme enseignants ou chercheurs dans les universités des pays développés anglophones, notamment dans les départements d'études littéraires. Ces intellectuels des pays neufs avaient en commun leur aversion pour le discours à la fois réifiant et hiérarchisant sur les sociétés et les cultures du reste du monde qui imprégnait les esprits en Occident depuis l'époque coloniale, et dont l'hégémonie perdurait vingt ou trente ans après la fin des empires coloniaux jusque dans l'univers savant des humanités et des sciences sociales. Leur posture critique était incontestablement liée au contexte politique et idéologique de l'époque. Le contrôle des pays riches sur les mondes anciennement colonisés se perpétuait de manière indirecte à l'échelle planétaire à travers de nouvelles formes de dépendance globalement qualifiées de néocoloniales. La plupart des États issus de la décolonisation vivaient sous des régimes autoritaires et en situation d'échec économique et social, ce qui invitait ces intellectuels critiques à remettre en cause à la fois l'idéologie libérale et moderniste que les élites nationalistes avaient empruntée à l'Occident colonisateur et retournée contre lui dans leur combat pour la liberté, et le modèle de l'État-nation qu'elles avaient mis en œuvre à leur profit exclusif une fois l'indépendance acquise. Dans ces années de crise puis d'effondrement du système communiste, cette remise en cause englobait aussi le discours d'émancipation du marxisme, qui avait pourtant joué un rôle central dans bon nombre des luttes nationales anti-coloniales. Enfin ces auteurs baignaient dans un climat intellectuel postmoderniste, particulièrement accentué dans les départements littéraires des universités anglo-saxonnes, où grandissait la vogue de la French Theory, c’est-à-dire des théories poststructuralistes françaises qu’on dénigrait déjà en France même sous le sobriquet de « pensée 68 ». Armés de cet outil de déconstruction de l'humanisme et de l'héritage idéologique des Lumières, ils nourrissaient leur critique du colonialisme, et de son empreinte persistante sur les façons occidentales de penser, de tout l'argumentaire puissant de la critique philosophique de la modernité.

  • 1 Dire que les émotions communiquent ici avec les idées de façon particulièrement explicite ne consti (...)

2Pour autant, ce propos critique générationnnel n'a aucunement donné naissance à une école de pensée homogène. Le label postcolonial s'applique aujourd'hui à une multitudes d'auteurs originaires aussi bien du Nord que du Sud, dont les appartenances disciplinaires et les trajectoires intellectuelles sont diverses, entre lesquels les discussions et les divergences sont constantes, et dont on est tenté de dire qu’ils sont moins réunis par les contenus théoriques qu'ils produisent que par les affects qu'ils partagent. La posture critique affichée par les initiateurs de ce courant de pensée signifiait le renversement d'une expérience de sujétion intellectuelle jusque là confusément acceptée ou vécue comme sans espoir. Il y avait quelque chose comme un impératif existentiel dans leur volonté de décentrer les humanités et les sciences sociales, d'en finir avec l'hégémonie épistémique du point de vue occidental sur le reste du monde, de se penser eux-mêmes en traçant leur propre chemin. La subjectivité est donc une composante essentielle de la critique postcoloniale, pour ses praticiens originaires des pays du Sud comme pour les intellectuels radicaux nés en Occident qui les ont rejoints par conviction1. Mais ce point de départ commun n'a jamais impliqué l’uniformité des méthodes et des parcours critiques, et c'est ce qui explique la difficulté qu'il y a encore aujourd'hui à identifier les postcolonial studies à une théorie constituée. Symptomatique à cet égard est la relative inefficacité des essais de réfutation généralement polémiques qu'elles ont souvent suscité depuis les origines. Les auteurs qui les attaquent sont bien obligés de les essentialiser en système pour en produire une critique argumentée, mais ils ne détruisent jamais, ce faisant, que le simulacre réducteur qu'ils ont fabriqué : la pensée postcoloniale est toujours au-delà des lectures totalisantes qu'on en fait. La tâche des critiques, il faut le reconnaître, est d'autant plus malaisée que presque toutes les objections qu'ils lui opposent ont déjà été formulées par des penseurs postcoloniaux au sein même de leur courant, dont la propension au débat interne et à l'autocritique est une caractéristique pour ainsi dire génétique. D'où la question parfois posée : cette pensée postcoloniale aux contours si indéfinis existe-t-elle vraiment, et est-il possible de la discuter ? La réponse est oui, mais c'est une pensée multiple et en perpétuel mouvement. Il est sans doute aussi vain de prétendre en finir définitivement avec les postcolonial studies que de vouloir réfuter en bloc, par exemple, les études féministes, sauf si l’on entend contester l'élan critique né du sentiment de l'intolérable qui est leur principal facteur d'unité. Mais on argumente alors dans le domaine de l'idéologie, des normes de la conduite humaine, et non plus de la science. Rien n'interdit en revanche de critiquer de fond en comble des auteurs ou des théories particulières relevant de ce courant de pensée, qui charrie inévitablement le bon et le moins bon : c'est justement l'intensité des débats qu'il suscite, en interne comme au dehors, qui en fait le dynamisme et la créativité.

  • 2 Saïd Edward W., Orientalism, New York, Knopf, 1978 (trad. fr. L'Orientalisme. L'Orient créé par l'O (...)
  • 3 Saïd Edward W., Culture and Imperialism, New York, Knopf, 1993 (trad. fr. Culture et impérialisme, (...)
  • 4 Saïd Edward W., préface à la réédition de 2003 d'Orientalism, Londres, Penguin Books, p. xii.
  • 5 Ibid., p. xiv-xv.

3Parmi les ouvrages marquants qui ont illustré jusqu'ici la pensée postcoloniale, le plus abondamment débattu est sans nul doute le célèbre Orientalism de l'intellectuel palestinien Edward Saïd (1935-2003), professeur de littérature comparée à l'université Columbia, dont la parution à New York en 1978 a en quelque sorte catalysé l'émergence du courant2. Ce livre, traduit en près de quarante langues, l'un des plus influents qu'aient produit les études littéraires durant le dernier quart du XXe siècle, n'est peut-être pas le meilleur de son auteur (il est surclassé en profondeur et en ampleur de vues par son Culture and Imperialism, paru en 1993)3. Mais sa force d'impact a ouvert la brèche d'où la critique postcoloniale s'est élancée. Célébré par les uns pour le coup imparable qu'il portait à l'européocentrisme dans les humanités et les sciences sociales, il fut dénoncé comme un brûlot ou un pamphlet bourré d'erreurs par les autres, et notamment par des orientalistes de profession qui, l'ayant lu sans recul suffisant, jugeaient leur discipline injustement traînée dans la fange pour son passé d'auxiliaire du colonialisme. Rien n'expliquerait pourtant que l'érudition orientaliste ait été, seule parmi les sciences humaines, miraculeusement préservée de toute perméabilité à l'environnement politique et social dans lequel elle s'est développée, celui de l'Europe colonisatrice. Même la collaboration des élites instruites indigènes à laquelle elle a toujours recouru, souvent présentée comme un gage d'objectivité, était nécessairement biaisée par le seul fait qu'elle prenait place dans le cadre d'un rapport de domination. Cependant, l'objet de Saïd n'était pas l'éthique scientifique personnelle de l'érudit orientaliste, mais sa « position stratégique » (strategic location) face à son objet d'étude au sein de la formation discursive dont il était une voix constituante. Son discours savant représentait un « Orient » implicitement conçu comme ontologiquement distinct de l'Occident, et peu capable de se représenter lui-même. « Suprême fiction », écrit Saïd4, cet Orient n'existait nulle part sinon dans l'immense intertexte auto-référentiel de la « bibliothèque » orientaliste entendue dans sa définition la plus large : ouvrages érudits et écrits de circonstance, textes narratifs, descriptifs, techniques ou littéraires, représentations artistiques de tous ordres. Ce n'était là qu'une figure fabriquée de l'« Autre », défini par des caractéristiques générales réifiées et infériorisé, qui instituait par antithèse une image supérieure tout aussi fictive de l'Occident, et légitimait tacitement sa domination comme résultant de l'ordre des choses. Ce mode de représentation essentialiste et racialisant du monde non-occidental imprégnait les esprits à l'époque de l'impérialisme colonial triomphant, mais n'a pas disparu avec lui. Saïd en 20035 en décelait encore la survivance dans la manipulation par George W. Bush et ses conseillers du thème de la mission civilisatrice pour justifier l'intervention des Etats-Unis et de leurs alliés en Irak.

  • 6 Expression validée par Michel Foucault lui-même et Gilles Deleuze dans leur entretien de 1972 sur « (...)
  • 7 Spivak Gayatri Chakravorty, « Can the Subaltern Speak? », in Marxism and the Interpretation of Cult (...)
  • 8 Spivak Gayatri Chakravorty, A Critique of Postcolonial Reason : Towards a History of the Vanishing (...)
  • 9 Bhabha Homi K., The Location of Culture, Londres et New York, Routledge, 1994 (trad. fr. Les lieux (...)
  • 10 Bhabha Homi K. (dir.), Nation and Narration, Londres et New York, Routledge, 1990.

4Pour cette approche « archéologique » du discours colonial occidental entendu comme formation discursive, Saïd puisait clairement, à sa manière, dans la « boîte à outils6 » de l'épistémologie foucaldienne. Sa charge contre la raison colonisatrice de l'Europe représentait de plus une application directe de la réflexion puissante de Foucault sur l'alliance pernicieuse entre savoir et pouvoir, en faisant ressortir que les conquêtes et les dominations coloniales étaient sous-tendues par des dispositifs de représentations et de catégorisations raciales et culturelles essentialisantes, et par des théories universalistes de la modernisation et du progrès qui posaient l'Europe en modèle pour le reste du monde. C'est l'analyse critique de ce soubassement épistémique et discursif de l'expansion européenne outre-mer, et des formes sous lesquelles il a perduré jusqu'à aujourd'hui, qui constitue l'axe central du courant de pensée postcolonial qu’on voit alors se développer rapidement dans le sillage de Saïd au fil des années 1980. Les représentants les plus éminents après lui de la génération fondatrice sont deux auteurs indiens, Gayatri Chakravorty Spivak et Homi K. Bhabha, qui comme Saïd enseignent la littérature dans de grandes universités américaines, et qui constituent avec lui ce qu'on a parfois appelé la « Sainte Trinité » des théoriciens postcoloniaux (Robert J.C. Young). Gayatri Spivak, première traductrice de Derrida aux Etats-Unis, n'a produit aucune théorie générale, mais procède par interventions dans un vaste champ de réflexion qui englobe le marxisme, la déconstruction, le féminisme, la psychanalyse, et bien entendu la littérature, sans jamais quitter la critique du colonialisme. Elle est particulièrement connue pour deux travaux majeurs, un article intitulé « Can the Subaltern Speak?7 », l'un des textes les plus influents et les plus discutés de toute la littérature postcoloniale, et une somme qui remet sur le métier et développe nombre de ses écrits antérieurs, A Critique of Postcolonial Reason8. Homi Bhabha, quant à lui, développe dans ses essais (dont il a réuni les principaux en 1994 sous le titre The Location of Culture9) une pensée originale du rapport entre dominants et dominés dans la situation coloniale. Influencé par la théorie gramscienne de l’hégémonie, qui fait des représentations culturelles partagées entre classes opposées un facteur majeur de consentement des travailleurs à leur condition subordonnée, il éclaire subtilement les ambiguïtés, les ambivalences, les influences réciproques, voire les formes d’interdépendance qui caractérisent le rapport entre colonisateur et colonisé, non seulement dans l’exercice quotidien du pouvoir par la puissance coloniale, mais dans les pratiques de résistance ou de subversion que les subalternes lui opposent. Il explore ce qu’il appelle les espaces « liminaux » et les circulations « interstitielles » où les identités culturelles se « négocient » dans le contexte colonial. Le maître mot est l’« hybridité », c’est-à-dire le caractère par nature trouble et labile de toute identité. De là sa réflexion critique s’étend logiquement au thème — intimement lié à celui de l’identité — de la nation (et par extension du nationalisme), construction narrative fondamentalement « hybride », mais essentialisée et naturalisée par les élites pour la conquête du pouvoir, à un coût social final parfois exorbitant, une fois l’unité nationale incarnée dans un État, pour les classes subalternes ou les minorités10. De là encore son intérêt pour les personnages (très présents déjà chez Edward Saïd) du marginal, de l’exilé, du migrant, marqueurs emblématiques de notre âge d’essor de la mondialisation et de déclin relatif de l’État-nation, où se répand ce qu’il appelle le « cosmopolitisme vernaculaire ».

  • 11 Nandy Ashis, The Intimate Enemy : Loss and Recovery of Self Under Colonialism, Delhi, Oxford Univer (...)
  • 12 Appadurai Arjun, Modernity at Large : Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis et Londres, (...)
  • 13 Chakrabarty Dipesh, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, Princet (...)
  • 14 Gilroy Paul, The Black Atlantic, Londres et New York, Verso, 1993 (trad. fr. L’Atlantique noir. Mod (...)
  • 15 Mbembe Achille, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, (...)

5Un bon nombre d’autres auteurs tout aussi intimement liés aux pays du Sud par leur naissance ou leur ascendance (mais couramment invités et souvent installés dans les pays développés anglophones) ont marqué avec des œuvres fortes le champ d’études postcolonial dans les années 1980, et surtout 1990. Ainsi le psychologue Ashis Nandy sur le vécu psychique du colonialisme par le colonisé et ses conséquences intellectuelles et morales11, l’anthropologue Arjun Appadurai sur les formes « alternatives » et métissées de la modernisation des pays du Sud dans le contexte de la mondialisation12, ou l’historien Dipesh Chakrabarty sur la critique de l’universalisme et de l’européocentrisme en histoire et sur la pluralité des manières d’être dans le monde13 (auteurs indiens tous les trois). Ainsi encore le sociologue britannique d’ascendance guyanaise Paul Gilroy, analyste de l’espace culturel transnational fluide et hybride des diasporas noires du monde atlantique issues de la traite esclavagiste et de l’âge colonial, sorte de « continent en négatif » reliant les périphéries maritimes de l’Afrique, le Nouveau Monde et l’Europe de l’Ouest, et du rôle sous-évalué des contre-cultures qui en sont issues dans la construction de la modernité « globale »14. Ou enfin le philosophe camerounais Achille Mbembe, qui fait ressortir avec force comment l’héritage du « commandement » colonial se perpétue dans les régimes de pouvoir et la constitution du sujet politique en Afrique aujourd’hui15. Comme Saïd, ces intellectuels critiques, qui ont franchi la porte qu’il ouvrait tout en suivant leur ligne de questionnement particulière, ont été influencés à des degrés divers par la théorie foucaldienne, du discours ainsi que par le marxisme gramscien et les cultural studies anglo-américaines, autant de courants de pensée marqués par la conviction fondamentale qu’il est impossible de dissocier la culture des rapports de pouvoir. Cet héritage intellectuel est, certes, très européocentré, et la réflexion sur le fait colonial, qui est pourtant constitutif de l’identité européenne, y brille par son absence. Mais ils ne sont pas moins imprégnés de la tradition léguée par les grandes voix de l’anticolonialisme des colonisés (Aimé Césaire, Frantz Fanon, C.L.R. James, Kwame Nkrumah, Amilcar Cabral) et de la pensée noire (W.E.B. Du Bois notamment), qui constituent ensemble comme un panthéon intellectuel de précurseurs. Tout en les célébrant, cependant, les auteurs postcoloniaux s’en distinguent par leur rejet plus ou moins affirmé du discours philosophique de la modernité : ces penseurs et poètes des luttes d’avant et d’après la décolonisation étaient nationalistes, souvent marxistes, ultérieurement tiermondistes, et donc profondément influencés par la tradition humaniste et libérale européenne, dont ils retournaient seulement les principes contre l’Occident qui les avait bafoués en asservissant les peuples d’outre-mer. Et ils s’en distinguent plus encore par la nature de la tâche qu’ils s’assignent désormais. Certes, ils décrivent toujours leur propos engagé comme fondamentalement politique, et ils le conçoivent bien comme une contribution solidaire à l’émancipation des masses dans les pays du Sud. Mais leur activité critique ne porte plus sur l’économie politique des mondes colonisés ou anciennement colonisés dont ils traitent, mais sur le discours colonial, sur les représentations qu’il véhicule, et sur ce qu’il en reste aujourd’hui dans les esprits, c’est-à-dire sur l’infrastructure discursive et la pseudo-science qui ont servi de base à la violence matérielle (militaire, politique, économique, sociale) du colonialisme, et sur les dispositifs symboliques légitimants qui ont assuré dans la durée le consentement des colonisés d’hier, et des subalternes jusqu’à aujourd’hui, à leur statut de dominés.

  • 16 Ahmad Aijaz, In Theory : Classes, Nations, Literatures, Londres et New York, Verso, 1992 ; Dirlik A (...)
  • 17 Dirlik Arif, « The Postcolonial Aura : Third World Criticism in the Age of Global Capitalism », in (...)
  • 18 McClintock Anne, « The Angel of Progress : Pitfalls of the Term ‘Post-colonialism’ », in Social Tex (...)
  • 19 Dirlik Arif, « The Postcolonial Aura », op. cit., p. 356.

6Cette posture critique assurément engagée mais idéaliste, car exclusivement focalisée sur l’analyse et la déconstruction du discours colonial, et donc d’abord sur la textualité du colonialisme, a été dénoncée comme mystificatrice et dépolitisante par nombre d’auteurs de sensibilité marxiste (Aijaz Ahmad, Arif Dirlik, Benita Parry, Epifanio San-Juan Jr. notamment16). Selon eux, ramener la violence du colonialisme à un phénomène d’ordre épistémique et discursif, c’est déserter le terrain des luttes réelles, du combat prioritaire contre les formes matérielles d’exploitation et de dépendance dont les masses pauvres des pays du Sud sont les victimes de nos jours comme elles le furent sous le joug européen17. Les empires sont certes du passé, mais on a affaire aujourd’hui à l’échelle mondiale à un « impérialisme-sans-colonies », dont l’impact matériel sur les peuples peut être tout aussi massif que celui des régimes coloniaux d’antan, et une critique culturaliste de type postcolonial brille par son inadéquation aux besoins concrets des populations déshéritées qu’elle prétend représenter18. Derrière cette critique, aussi basique qu’elle est frontale, s’en profile une autre, plus meurtrière, qui met en cause la proximité dérangeante entre le postcolonialisme, avec sa théorie de l’hybridité qui interprète la relation coloniale en termes d’ambivalence, de négociations, de métissage, voire de complicités masquées, et l’esprit du capitalisme mondialisé d’aujourd’hui, toujours plus habile à s’adapter à la diversité du monde pour en tirer profit : le postcolonialisme serait en réalité un symptôme de la modernité capitaliste et non pas une critique de celle-ci. Ce postcolonialisme « postpolitique » serait en fait un pur reflet de la position de classe de ses théoriciens, intellectuels « diasporiques » venus occuper des positions de prestige confortablement rémunérées dans les universités des pays riches, où il se posent en interprètes autorisés des masses subalternes pauvres et privées de parole du monde non occidental, et tiennent à leur sujet aux élites dirigeantes des pays riches le discours déculpabilisant qu’elles ont envie d’entendre19.

7La réponse la plus courante des auteurs concernés à ces attaques a été qu’elles ne font que réitérer la fausse dichotomie opposant la vie matérielle au culturel et au symbolique, l’objectivité des structures à la subjectivité des représentations, comme si ces domaines étaient dissociables. L’évidence historique est au contraire que les formes de conquête et d’exploitation pratiquées par les colonisateurs européens étaient étroitement liées aux représentations qu’ils se faisaient de l’Autre soumis et colonisé, de même que leurs systèmes d’administration et de contrôle social des colonies étaient indissociables des conceptions spontanées et des élaborations « scientifiques » de la différence raciale et culturelle. En revanche, bien que la plupart des penseurs postcoloniaux soient clairement critiques et non pas complices du capitalisme, il est incontestable qu’ils sont majoritairement « post-marxistes », mêmes quand ils entretiennent avec le marxisme, comme Gayatri Spivak, Dipesh Chakrabarty ou Paul Gilroy, un dialogue suivi et constructif. L’intellectuel postcolonial se veut et se dit radical, mais son souci de la complexité, l’attention qu’il porte à la violence et aux contradictions internes des théories unilinéaires du progrès, aux marges, aux migrances, aux subjectivités occultées ou réduites au silence par les discours dominants, le rendent irréconciliable — et en cela il est effectivement postmoderne — avec le mode de théorisation totalisant, la rhétorique manichéenne et l’horizon de lutte finale des grands récits d’émancipation.

  • 20 Cooper Frederick, « Postcolonial Studies and the Study of History », in Loomba Ania et al. (dir.), (...)

8Cet idéalisme textualiste lourdement reproché à la pensée postcoloniale par ses critiques de gauche a été également et aussi vivement condamné par beaucoup d’historiens, non plus en tant qu’erreur politique fondamentale, mais en tant qu’erreur rédhibitoire de méthode. Ils dénoncent l’obstination des théoriciens postcoloniaux à analyser exclusivement l’archive et les autres types de vestiges textuels ou figuratifs du colonialisme en tant qu’expressions d’un « discours colonial » intemporel de l’Occident (lui-même présenté comme une entité homogène), sans tenir compte de la variété des époques et des contextes. Ces théoriciens produiraient ainsi de la colonisation une image fausse, car anhistorique et indifférenciée. Ils auraient notamment tendance à essentialiser ce qu'ils appellent la « colonialité » comme un régime de pouvoir uniforme, invariant et continu, une sorte de colonialisme générique, dépourvu de spécificités géographiques, et resté pour ainsi dire immuable de 1492 à 197020. Or les régimes coloniaux historiques n'étaient ni monolithiques ni omnipotents, et leur histoire a toujours été marquée par des incohérences, des ambiguïtés, des contestations, des négociations. Les empires d’outre-mer, comme tous les empires d'une façon générale, étaient des « États minimum », toujours travaillés de débats et d'oppositions internes, contraints pour se perpétuer de renégocier sans cesse leurs appuis dans les sociétés indigènes, et d'y restaurer sans relâche leur hégémonie, c'est-à-dire l'adhésion du plus grand nombre aux symboles de leur légitimité.

  • 21 Saïd Edward W., Orientalism, op. cit., p. 16.
  • 22 Moore-Gilbert Bart, Postcolonial Theory : Contexts, Practices, Politics, Londres et New York, Verso (...)

9Cependant cette critique tombe en partie si l'on considère que les auteurs postcoloniaux s'intéressent en réalité avant tout non pas aux formes concrètes de la domination coloniale, mais aux représentations, à l’imaginaire européens des mondes extra-européens. L'historicité des représentations, a fortiori celle des formations discursives, n'est pas celle des cadres matériels de l’histoire humaine. Edward Saïd s’en est expliqué dès l’introduction de la première édition de son Orientalism : « le modèle narratif ne correspondait pas à mes intérêts descriptifs et politiques […]. [Le problème était] de tirer quelque chose qui soit de la nature d’un ordre intellectuel de ce groupe de textes sans se contenter d’une exposition purement chronologique21 ». Il ne méconnaît nullement pour autant que le discours orientaliste a connu des évolutions dans le temps, qu’il n’était pas strictement identique d’un pays européen à un autre, et qu’il n’était pas exempt de discordances internes dans chacun d’eux22.

  • 23 Cette réorientation fut synthétisée et codifiée par un trio de littéraires australiens, Bill Ashcro (...)

10L’orientation textualiste de l’activité théorique postcoloniale s’explique à l’évidence en partie par le fait que cette activité a pris naissance dans le giron des études littéraires. Les postcolonial studies, bien qu’elles constituent depuis longtemps un champ d’études véritablement transdiciplinaire qui met en jeu toutes les spécialités des humanités et des sciences sociales, appartiennent aujourd’hui encore le plus souvent aux cursus des départements de littérature anglaise des universités nord-atlantiques et du Pacifique Sud, et sont logées au sein de ces départements dans les sections ou séminaires consacrés à l’étude comparative de ce qu’on appelait depuis les années 1950 les « littératures du Commonwealth », ultérieurement rebaptisées « littératures postcoloniales ». Ce dernier changement de label, intervenu au cours des années 1980, marquait une véritable rupture avec l’approche humaniste classique de ces littératures jusque là seulement considérées comme une descendance exotique ou une variante périphérique de la littérature métropolitaine. Elle signifiait la conversion à un mode d’analyse textuelle à la fois plus ouvert et plus subversif, combinant la théorie littéraire avec les apports du féminisme, de la philosophie, de l’histoire et des diverses sciences sociales. L’objectif était de « décoloniser » l’approche de continents littéraires certes anglophones, mais dont les auteurs utilisaient la langue anglaise en la remodelant à leur guise, et pour exprimer des univers de pratiques et de sens différents et autonomes23.

  • 24 Formules citées dans Daniel Bensaïd, « Spectres et survie de Derrida », en ligne sur http://lemaida (...)
  • 25 Sur le rapport critique entre postcolonialisme et histoire, voir d’abord Young Robert J.C., White M (...)

11Ces mises en cause de la pensée postcoloniale au nom du réalisme politique ou de l’empirisme historien ne sont en fait que des résurgences des interminables débats inaugurés il y a trente ou quarante ans par le « tournant linguistique » de l’histoire et des sciences sociales. En dépit de leur tropisme textualiste, les auteurs postcoloniaux, sauf exception, se déclarent volontiers fidèles à un certain esprit du marxisme, c’est-à-dire à son esprit de critique radicale d’une part, à sa promesse de justice et d’émancipation d’autre part. Mais il s’agit là d’un marxisme dégagé de toute téléologie, de tout dogmatisme, qui se situe au-delà des faits et de l’empirique, voire, à suivre les formules que le critique marxiste britannique Terry Eagleton appliquait sans ménagement à Jacques Derrida, lors d’un colloque organisé à la fin des années 1990 autour de son livre Spectres de Marx, d’un « marxisme sans marxisme », d’un « formalisme messianique vide »24. Quant à la critique historienne du postcolonialisme, elle opère sur deux plans. Au niveau le plus général, elle traduit un refus de principe de considérer que l’historien travaillant sur ses sources n’a accès qu’à des constructions discursives (et non pas à des « documents »), parti pris aporétique qui aboutit à la disparition formelle de la société comme objet d’étude. Plus spécifiquement, s’agissant de l’aptitude de la critique postcoloniale à produire à partir de la littérature une image scientifiquement recevable des mondes coloniaux, elle ne fait que réitérer l’éternelle interrogation des sciences sociales sur les potentialités heuristiques de l’écriture fictionnelle : quel savoir peut-on tirer de la littérature, qui ne traite que de la singularité des êtres, de l’unicité des expériences, de l’invérifiable ? La façon postcoloniale de parler de la « colonialité », au ras de la texture existentielle du réel, mais très loin des exigences cognitives de l’histoire, qui veut de l’intelligible et non de l’ineffable, se ressent nécessairement de cette difficulté fondamentale. Ceci étant, les critiques postcoloniaux ne prétendent pas enquêter, à partir de l’œuvre littéraire, sur autre chose que les structures imaginaires de l’époque à laquelle elle appartient. C’est à l’histoire qu’ils laissent le soin d’en restituer le contexte selon ses règles propres de véridiction, tout en jugeant au demeurant ses prétentions au réalisme (comme celles des autres sciences sociales) à tout le moins discutables, et ses parentés réelles avec la littérature aussi profondes qu’inavouées25.

  • 26 Cooppan Vilashini, « The Ruins of Empire », in Loomba Ania et al. (dir.), Postcolonial Studies and (...)
  • 27 L’acte de décès du postcolonialisme est dressé dans des termes voisins dans Hardt Michael et Negri (...)

12Les postcolonial studies aujourd’hui ont-elles encore un avenir ? Incontestablement, si le postcolonialisme était une théorie structurée et close, strictement articulée sur le fait historique de l'expansion coloniale de l'Europe et de ses suites, son avenir serait derrière lui. On a beaucoup entendu dire ces dernières années, y compris au sein même du courant, que la force critique et la valeur heuristique du paradigme postcolonial sont désormais épuisées pour la simple raison que sommes entrés dans l’âge de la mondialisation, qui n’est pas le dernier en date des « stades suprêmes du capitalisme »26, mais un changement radical de l’ordre du monde. On a désormais affaire à un pouvoir mondial dont la logique de réseau fluide et déterritorialisée dévitalise irréversiblement l’État-nation, et à une économie de plus en plus immatérielle et spéculative. Les théories articulées sur les rapports binaires métropole/colonie ou centre/périphérie sont définitivement périmées, et le pouvoir explicatif du « récit de la décolonisation » est en train de se désagréger27. Par voie de conséquence, les postcolonial studies sont en voie d’être éclipsées par les globalization studies.

  • 28 Gilroy Paul, Between Camps : Nations, Cultures and the Allure of Race, Londres, Allen Lane, et Camb (...)

13Ce diagnostic, cependant, n'est pas universellement partagé. Le débat sur la question de savoir la mondialisation constitue un phénomène aussi total et à ce point dépourvu de précédent historique n'est pas clos, et d'autres auteurs postcoloniaux soulignent tout ce qu'il y a en réalité de commun entre la mondialisation actuelle et l'impérialisme de l'âge colonial : on est toujours confronté dans les deux cas, selon des modalités certes évolutives, à l'imbrication du capitalisme, de l'expansionnisme des puissances financières et des avancées multiformes de la modernité, et à des relations de pouvoir et d'échange inégal à l'échelle planétaire dans lesquelles l’État-nation, jusqu’à plus ample informé, joue toujours un rôle de premier plan. Par ailleurs, la place grandissante que tiennent dans les départements universitaires d'études postcoloniales les enseignements sur les diasporas, les formes du cosmopolitisme, la problématique des frontières, les flux transnationaux de toute nature, attestent que la thématique des postcolonial studies est tout sauf confinée dans le pathos d'un face-à-face intemporel entre colonisateur et colonisé, qu’elle tourne désormais de plus en plus autour de l’idée de ce que Paul Gilroy appelle un nouvel « humanisme planétaire28 », et que leur champ d'intérêts recoupe donc de façon croissante celui des globalization studies.

  • 29 Par exemple Loomba Ania et al., « Beyond What ? An Introduction », in Loomba Ania et al. (dir.), Po (...)

14Le postcolonialisme, il faut le redire, n'est pas un système, mais un courant de pensée critique très divers, en débat et en renouvellement permanent, qui a donné une impulsion puissante au travail réflexif des humanités et des sciences sociales sur elles-mêmes, après avoir mis en cause de façon irréversible l'impensé élitiste et européocentrique qui les sous-tendait généralement, au point qu'on peut considérer que les chercheurs de ces disciplines partagent désormais sur ces sujets un véritable consensus méthodologique implicite. Son influence est désormais largement présente dans tous les domaines de recherche qui traitent de la nation, des minorités, des diasporas, et bien entendu du genre (il y a depuis l'origine des convergences profondes entre féminisme et postcolonialisme). On voit émerger maintenant un champ d’études culturelles postcoloniales où la littérature ne représente plus qu’un élément (certes important) parmi d’autres au sein d’une constellation de phénomènes culturels qui inclut le cinéma et les arts visuels, la cuisine, la danse, la musique, ou encore le cricket ou le football. Les études postcoloniales tendent même à sortir du cadre chronologique de l'histoire des colonisations et de leurs prolongements contemporains (on parle aujourd’hui d’archéologie ou d’études bibliques postcoloniales), et à inclure dans leur champ d’investigation des zones géographiques qui n’ont jamais été colonisées comme l'Asie orientale, appliquant ainsi leurs interrogations essentielles et leurs outils théoriques et méthodologiques d’analyse culturelle à d'autres configurations historiques du rapport entre pouvoir, culture et altérité. Pour les uns, cette hétérogénéité du postcolonialisme d’aujourd’hui constitue un témoignage de l’efficacité et de la pertinence de son approche critique et de son potentiel du point de vue des études comparatives. D’autres jugent néanmoins préoccupant que les qualificatifs colonial et postcolonial soient ainsi étendus à des expériences et à des contextes si différents qu’ils risquent de perdre du même coup toute signification substantielle et toute valeur heuristique29

Notes

1 Dire que les émotions communiquent ici avec les idées de façon particulièrement explicite ne constitue pas une caractérisation spécifiquement disqualifiante des études postcoloniales au sein des humanités et des sciences sociales, auxquelles s’applique en dernière analyse la phrase bien connue de Nietzsche sur la pratique du philosophe : « Il ne nous appartient pas, à nous autres philosophes, de séparer l'âme du corps, comme fait le vulgaire, encore moins de séparer l'âme de l'esprit. Nous ne sommes pas des grenouilles pensantes, des appareils d'objectivation et d'enregistrement sans entrailles, il nous faut constamment enfanter nos pensées du fond de nos douleurs et les pourvoir maternellement de tout ce qu'il y a en nous de sang, de cœur, de désir, de passion, de tourment, de conscience, de destin, de fatalité. » In Le Gai savoir, Paris, UGE, collection « 10/18 », p. 42. Edward Saïd consacre les dernières pages de l'introduction de son Orientalism, dont il est question ci-après, à « la dimension personnelle ». Son autobiographie, Out of Place : A Memoir, New York, Knopf, 1999 (trad. fr. A contre-voie. Mémoires, Paris, Le Serpent à Plumes, 2002), a fourni vingt ans plus tard les clés de son parcours.

2 Saïd Edward W., Orientalism, New York, Knopf, 1978 (trad. fr. L'Orientalisme. L'Orient créé par l'Occident, Paris, Seuil, 1980).

3 Saïd Edward W., Culture and Imperialism, New York, Knopf, 1993 (trad. fr. Culture et impérialisme, Paris, Fayard, 2000).

4 Saïd Edward W., préface à la réédition de 2003 d'Orientalism, Londres, Penguin Books, p. xii.

5 Ibid., p. xiv-xv.

6 Expression validée par Michel Foucault lui-même et Gilles Deleuze dans leur entretien de 1972 sur « Les intellectuels et le pouvoir », L'Arc, n° 49, p. 3-10.

7 Spivak Gayatri Chakravorty, « Can the Subaltern Speak? », in Marxism and the Interpretation of Culture, Nelson Cary et Grossberg Lawrence (dir.), Urbana, University of Illinois Press, 1988, p. 271-313.

8 Spivak Gayatri Chakravorty, A Critique of Postcolonial Reason : Towards a History of the Vanishing Present, Cambridge, Harvard University Press, 1999.

9 Bhabha Homi K., The Location of Culture, Londres et New York, Routledge, 1994 (trad. fr. Les lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, Paris, Payot, 2007).

10 Bhabha Homi K. (dir.), Nation and Narration, Londres et New York, Routledge, 1990.

11 Nandy Ashis, The Intimate Enemy : Loss and Recovery of Self Under Colonialism, Delhi, Oxford University Press, 1983.

12 Appadurai Arjun, Modernity at Large : Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis et Londres, University of Minnesota Press, 1996 (trad. fr. Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, Paris, Payot, 2001).

13 Chakrabarty Dipesh, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton, Princeton University Press, 2000 (trad. fr. Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Paris, Éditions Amsterdam, 2009).

14 Gilroy Paul, The Black Atlantic, Londres et New York, Verso, 1993 (trad. fr. L’Atlantique noir. Modernité et double conscience, Paris, Éditions Amsterdam, 2009).

15 Mbembe Achille, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, 2000.

16 Ahmad Aijaz, In Theory : Classes, Nations, Literatures, Londres et New York, Verso, 1992 ; Dirlik Arif, The Postcolonial Aura : Third World Criticism in the Age of Global Capitalism, Boulder, Westview Press, 1997; San Juan Jr. Epifanio, Beyond Postcolonial Theory, New York, St. Martin’s Press, 1998 ; Parry Benita, Postcolonial Studies : A Materialist Critique, Londres et New York, Routledge, 2004.

17 Dirlik Arif, « The Postcolonial Aura : Third World Criticism in the Age of Global Capitalism », in Critical Inquiry, 20, 1994, p. 331, 343.

18 McClintock Anne, « The Angel of Progress : Pitfalls of the Term ‘Post-colonialism’ », in Social Text, n° 31-32, 1992, p. 89.

19 Dirlik Arif, « The Postcolonial Aura », op. cit., p. 356.

20 Cooper Frederick, « Postcolonial Studies and the Study of History », in Loomba Ania et al. (dir.), Postcolonial Studies and Beyond, Durham (NC), Duke University Press, 2005, p. 401-422 ; MacKenzie John M., Orientalism : History, Theory and the Arts, Manchester, Manchester University Press, 1995, chap. 1.

21 Saïd Edward W., Orientalism, op. cit., p. 16.

22 Moore-Gilbert Bart, Postcolonial Theory : Contexts, Practices, Politics, Londres et New York, Verso, 1997, p. 44-53.

23 Cette réorientation fut synthétisée et codifiée par un trio de littéraires australiens, Bill Ashcroft, Gareth Griffiths et Helen Tiffin dans un ouvrage collectif qu’ils dirigèrent conjointement, et qui devint aussitôt un manuel de base des départements d’études postcoloniales, The Empire Writes Back : Theory and Practice in Post-Colonial Literatures, Londres et New York, Routledge, 1989.

24 Formules citées dans Daniel Bensaïd, « Spectres et survie de Derrida », en ligne sur http://lemaidanielbensaid.blogspot.com/2010/11/spectres-et-survies-de-derrida.htm

25 Sur le rapport critique entre postcolonialisme et histoire, voir d’abord Young Robert J.C., White Mythologies : Writing History and the West, Londres et New York, Routledge, [1990], 2e éd. augm., 2004.

26 Cooppan Vilashini, « The Ruins of Empire », in Loomba Ania et al. (dir.), Postcolonial Studies and Beyond, op. cit.

27 L’acte de décès du postcolonialisme est dressé dans des termes voisins dans Hardt Michael et Negri Antonio, Empire, Cambridge, Harvard University Press, 2000, chap. II.4 (trad. fr. Empire, Paris, Exils, 2000, p. 179-201).

28 Gilroy Paul, Between Camps : Nations, Cultures and the Allure of Race, Londres, Allen Lane, et Cambridge, Harvard University Press, 2000, p. 356.

29 Par exemple Loomba Ania et al., « Beyond What ? An Introduction », in Loomba Ania et al. (dir.), Postcolonial Studies and Beyond, op. cit., p. 24-28 ; Parry Benita, Postcolonial Studies : A Materialist Critique, op. cit., p. 33-34.

Auteur

Directeur de recherche émérite, CNRS/EHESS, Centre d’Études de l’Inde et de l’Asie du Sud

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