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1970-2010 : les sciences de l’Homme en débat

 | 
Hervé Inglebert
, 
Yan Brailowsky

Transformations et remises en cause des disciplines

De l’anthropologie clinique, ou de la sagesse de l’indiscipline

Pierre-Yves Balut

Texte intégral

1Un colloque sur les sciences humaines était déjà remarquable. Une session sur « disciplines et indisciplines » devient absolument exceptionnelle puisque l’indiscipline est contraire, et du plus étranger, aux usages académiques.

2L’université, par tradition aussi bien que par constitution, est la garante que l’indiscipline ne saurait paraître. Sans être obligatoirement réactionnaire ou incompétente, comme le temps le penserait complaisamment, la Sorbonne, en bras intellectuel de l’Église, était de toute façon là pour garder l’orthodoxie et l’ordre par un pouvoir en tout point disciplinaire : chacun à sa place, chacun dans la ligne, sinon la sanction. La discipline est à la fois ce qui s’enseigne et la férule, autant pour l’enseignement mauvais que sa mauvaise réception.

3L’université actuelle est loin de s’être éloignée de cette rection. Le conseil national et ses sections étanches gardent bien l’ordre professionnellement disciplinaire, comme d’ailleurs tous les comités, commissions et cellules en tout genre, de lecture, de financement ou de pilotage. Et pis, les mours les mieux partagées parmi nous maintiennent fermement les cadres et les us intransgressables. Un colloque tient bien souvent d’une cérémonie poliade : on n’y connaît pas de métèque, ou on ne les reconnaît pas ! On y parle le même dialecte, non comme la koinè nécessaire d’un échange, mais comme un partage exclusif, où références communes et citations sont comme des politesses.

4Bref : rien n’est plus incongru, impertinent, impoli que l’indiscipline, dans le Faubourg comme au Latin ! Quand elle est assurément moins artificielle et plus intellectuellement féconde que les gris-gris ministériels des mobilités thématiques ou pire encore, géographiques.

  • 1 Les renvois bibliographiques ponctuels m’ont paru inadaptés à ce billet succinct de présentation d’ (...)

5Dans cet ordre des choses, la théorie de la médiation de Jean Gagnepain n’avait guère de chance d’être prise en compte1. Ainsi, malgré les usages de métier qui écument la bibliographie sans rien épargner, dans plusieurs interventions du présent colloque, des références constantes à la linguistique, au structuralisme, à la psychanalyse même, pouvaient faire l’impasse sur cette théorie vieille d’un demi-siècle, dotée un temps de quatre chaires professorales, de plusieurs revues – avec comité de lecture ! –, de thèses nombreuses, de colloques internationaux, etc. Où la règle académique de l’exhaustivité reste encore dans les limites de la tribu. Laquelle demeure, fondamentalement, et en tout bien, tout honneur d’ailleurs, celle des humanités : philosophie, linguistique, sociologie, histoire de l’art même. Particulièrement, tout en ce colloque – il est vrai doublement anniversaire, de l’université de Nanterre et d’un autre colloque inaugural – tenait du récapitulatif, du modèle explicatif dominant, l’histoire ; et souvent, de la plus commune : rencontres, influences, références, personnalités, institutions, échanges, même et si possible transatlantiques, des idées comme du personnel. C’est que le plus souvent, il était moins question de construction logique de l’objet que de participation à un salon professionnel, un lieu d’échange de services. En réalité, il ne fut point tant question de science de l’homme, comme si cette nouvelle venue pouvait remplacer les anciennes disciplines, que de mise au goût du jour des humanités : habits neufs du grand-duc, on a cru s’être changé, on n’a seulement rien de plus, ou plus rien.

6Mais l’affaire est d’autant plus sans remède et d’autant moins circonstancielle, que la théorie de la Médiation est fondamentalement indisciplinée par tous ses caractères, suivant la revendication de Jean Gagnepain lui-même.

  • 2 Proust Marcel, Sodome et Gomorrhe, in À la Recherche du temps perdu, Paris, Gallimard, « Pléiade », (...)

7Déjà, son élaboration ne se fait pas, dans la tradition littéraire et rhétorique, par seule construction logique de la représentation qu’est toute science, mais par vérification expérimentale des processus mentaux lors des dégradations pathologiques observables dans des situations de clinique médicale. Ce que, de façon inattendue quand même, Proust dit aisément mieux : « le mal seul fait remarquer et apprendre et permet de décomposer les mécanismes que sans cela on ne connaîtrait pas2 ». Où l’on rompt d’entrée et fondamentalement avec nos disciplines littéraires et historiques, apparentes spécialités du particulier, en étant renvoyé à des mécanismes physiologiques généraux.

8Alors, en contradiction de nombreuses habitudes disciplinées, l’on sort des réifications coutumières des mots, comme s’il ne s’agissait que d’inventivité conceptuelle dans la tradition la plus enracinée de nos disciplines littéraires que domine la philosophie, quand sont en cause des processus corticaux. L’on sort encore d’une autre réification, celle des contenus qu’on décrit et classe formellement, quand il s’agit de comprendre ce qui a pu présider à leur ordonnance. Une fois de plus, l’usage est des plus constants dans nos spécialités en général et tout particulièrement en ce qui me concerne, en histoire de l’art et archéologie, où la typologisation par les formes, les classements, sont la base de tout type de raisonnement, cause qu’ils sont le plus souvent tautologiques : ça se ressemble, donc ça signifie la même chose et la preuve en est que signifiant la même chose, ça se ressemble ! L’on sort enfin d’un recours crédule et scientiste à quelque modèle mathématique ou informatique, comme façon d’expliquer l’inventeur par ses inventions, l’esprit par ses œuvres.

9On rencontre là quelque cinquante ans de ce qui a pu paraître la nouvelle scientificité des sciences humaines : le compte, ou mieux encore l’algébrisation – elle-même de pur formalisme, sinon réduite à un jeu d’abréviations –, ou les mesures en tous genres – base de ce qui a pu s’appeler l’archéométrie, comme si l’on pouvait mesurer à toutes fins utiles, sans savoir d’emblée l’intérêt et le sens de ladite mesure, c’est-à-dire illusoirement avant de faire de l’archéologie. Dans la modélisation informatique, quant à elle, la logique descriptive nécessaire au fonctionnement de l’automate fut prise comme le mode même de l’organisation des objets humains – tout particulièrement du langage – ou d’une heuristique, par quelque manipulation de programme, de ce qu’ils sont ou de ce qu’ils font.

10Par le fait donc, l’indiscipline est alors théorique, dans la construction même de l’objet de science humaine qu’est la raison, comme ce qui nous permet d’être spécifiquement humain.

11En premier lieu, le processus de la raison s’élabore expérimentalement et se vérifie en tant qu’il fonctionne de façon véritablement dialectique. Il tient et part de la nature positive et réelle d’une animalité à laquelle nous ne cessons d’appartenir. Mais ensuite les mécanismes proprement humains n’évitent pas de nous en abstraire constamment en en contredisant la positivité par la négativité structurale d’un système de rapports relatifs ; lequel système, cependant, nous ne pouvons pas ne pas contredire ultimement en situation, dans une performance finale participant ainsi, à la fois, de la positivité du réel et de la relativité de la structure, sans pour autant correspondre à l’un ou à l’autre. Tout complexement logique que soit un tel mécanisme alambiqué, surtout contracté ainsi, il n’est cependant point le fruit d’une simple logification mais d’une expérimentation, où les maladies montrent remarquablement l’arrêt possible sur un moment ou l’autre de ce mouvement de la raison dialectique, autrement insaisissable, mais profondément constitutif de nos capacités rationnelles.

12Conséquemment alors à cette dialectique constitutive, le refrain quasi métaphysique de l’opposition de la nature et de la culture tombe dans les serinettes littéraires puisqu’il est de la nature de l’homme de participer tout entier de son animalité comme de n’y pas coller, de s’en abstraire par la nature même des mécanismes du rationnel qui en définissent et particularisent l’espèce. On ne saurait donc pas plus réduire l’homme à quelque positivisme du réel, à du formalisme des choses ou des faits quand est en cause précisément la capacité qu’on a humainement en les contredisant de les structurer. Ainsi, point de langage animal, par exemple, ou de technique : l’animal peut donner l’apparence, en stricte réalité, d’une performance similaire à l’humain, mais sans pouvoir s’abstraire de la positivité des sons et des sens, ou des moyens et des fins. Il n’a pas, derrière, le mécanisme proprement humain du langage ou de l’art, le système qui les analyserait, c’est-à-dire en organiserait les qualités et les segments en relativisant alors le réel. Plus encore, point d’« économie naturelle », sous prétexte sans doute qu’elle n’est que chiffres, quand elle tient de la négociation sociale de l’échange et de la régulation morale de ce qu’on s’autorise.

13Cette structure, en second lieu, est inhérente à tout ce qui est humain en ordonnant des systèmes où comptent les rapports relatifs, négatifs entre les choses, suivant qu’une juste variation de ce qu’on peut génériquement appeler le fait, fera varier ou non l’effet, et réciproquement. Elle amène alors à ce que le scientifique observateur ne soit plus maître de l’objet qu’il observe, puisque c’est l’homme observé qui en détient la pertinence.

  • 3 Fontenelle, « Éloge de Tournefort », in Œuvres de Fontenelle, Paris, Jean-François Bastien, 1790, v (...)

14Ainsi, uniques, les sciences humaines ne logifient pas un objet brut, comme les sciences de la nature qui sont en cela libres de leur formalisation, dans les larges marges de leur efficacité, mais tentent de rationaliser un objet déjà totalement rationnel puisque humain : elles sont formes – comme science – d’une forme qu’est l’homme – comme objet. Et sans aucun présupposé métaphysique, puisque nous sommes seuls producteurs de toute pertinence – quel qu’en soit l’introuvable pourquoi ! C’est même sans doute l’immense paradoxe des sciences de la nature, quand elles croient dévoiler un ordre du monde, qu’elles sont théologiques – car le monde n’a d’autre ordre que celui que l’homme y met, par son discours, son action technique, son appropriation et son appréciation, et suivant l’efficacité toujours passagère qu’il y trouve. Fontenelle le notait déjà en 1767 : « cet ordre si nécessaire n’a point été établi par la nature qui a préféré une confusion magnifique à la commodité des physiciens et c’est à eux à mettre, presque malgré elle, de l’arrangement et un système dans les plantes3 ». Quand, pour les sciences humaines, sans qu’on puisse donc en savoir le pourquoi, l’homme est le propre détenteur, implicitement, de l’ordre rationnel qui le structure.

15Osons alors le paradoxe en effet que les sciences de l’homme sont donc les seules exactes-quoique bien difficile il soit d’y parvenir –, quand les sciences de la nature, indiscutablement efficaces, surtout de nos jours, reposent sur le postulat d’un ordre qui ne peut avoir traditionnellement d’autre nom que Dieu. Dans cette situation, il est temps de toute façon que les sciences humaines sortent de cette catégorie des sciences simplement interprétatives et plus encore subjectives, comme dépendantes de deux sujets, l’interprétateur et l’interprété : l’analyse de la structure est bien d’un ordre objectivement construit. Il ne faut pas confondre science et métier : s’il faut un esprit de finesse pour faire des lettres, le métier de mathématicien ou de biologiste demande subjectivement autant d’empathie dans la recherche.

16En vertu de quoi, de toute façon, l’historien ne fait donc pas plus l’histoire qui est intrinsèquement structurée et dont tout le monde est l’agent ; non plus que le grammairien, la grammaire, inaliénable constituant du langage ; ou moins encore l’ingénieur, la technique qu’il ne fait que penser, calculer et représenter, quand l’ouvrier la fait agir.

17De plus, une bonne part de ce qu’on appelle l’irrationnel ne l’est en rien, tant qu’il ne s’agit pas de pathologie ou de nature : mythes, croyances, religions, cultes des morts, sont largement rationnels et structurés par le langage qui les conçoit, l’art qui les équipe et le social comme mode de l’absence. Aussi Jean Gagnepain a-t-il promu une anthropothéologie.

18Enfin, comme ce dernier paragraphe le suggère, les distinctions de la pathologie montrent que la raison n’est pas une. Au contraire de la tradition classique, qu’entérinent au bout du compte nombre de linguistiques contemporaines aussi bien que ceux qui, à rebours, promeuvent dauphins ou corneilles comme talonnant l’homme par leur fallacieuse capacité de bavardage, on ne saurait définir l’homme par son langage. Non plus que suivant l’invention moderne de l’histoire, ou du marxisme, ou de la sociologie, il ne trouve explication, et finale et causale, dans son accès au social ; ni encore trouverait-on fondement dans les explications de ses frustrations. En tout état de cause, la raison apparaît en quatre modes, indépendants, non hiérarchisés et combinables, analytiquement décelables et cliniquement vérifiables : le langage par exemple tient certainement d’une raison logique sans laquelle il ne serait pas, mais il participe tout autant d’une raison sociologique par laquelle il s’historicise en langue, négociée en communication ; par la raison éthique, il se frustre en discours où tout ne s’autorise pas ; il se produit enfin en écriture par la raison technique.

19On sort ainsi des réductions, des hégémonies coutumières à nos savoirs où tout est, tantôt signe, langage, sens, dans les sémiologies pointues et les communes doxa. Tantôt, tout est histoire, et c’est l’idéologie dominante par laquelle toutes nos facultés des lettres ne sont que modalités diverses de l’histoire. Tantôt encore, tout est, dans le fond préjugé de l’homme, analyse de son désir. Pendant que la technique ne trouve quelque salut qu’en se faisant physique, science naturelle de sa matière, ou métaphysique, crédulité naïve de quelque surnature comme art.

20Mais que tout soit dans le temps ne fait pas de l’histoire et qu’il y ait possible langage sur tout n’en fait pas du signe. La tradition logique se soutient de la confusion de l’objet dont on parle avec le fait que le comprendre, scientifiquement, c’est inévitablement le causer, lui trouver cause et le commenter. Mais de ce que la science soit logique ne fait pas que ses objets soient homogènes à sa nature. Comme en informatique, on confond les fonctionnements du moyen de traitement et les mécanismes de ce qui se traite. Quant à la raison qu’est l’histoire, elle n’a pas à être la prise en considération d’un temps réel, comme un épinglage des humains sur l’échelle indéfinie du temps, mais l’analyse par chacun du fait d’être par laquelle se font les continuités et ruptures instituantes d’un lien pour un service institué ; où le continuum du temps s’ordonne alors en dates et périodes qui seules comptent à ce double titre ; et où, tout autant, l’espace s’organise en lieux et territoires, comme l’environnement naturel se transforme en ambiances et en milieux acculturés. L’histoire est la construction rationnelle de l’être social qui ne saurait se confondre avec quelque constat d’existence.

21L’indiscipline alors contamine les sciences et devient épistémologique. Car il ne saurait y avoir plus de sciences qu’il n’y a d’objets et surtout autant de sciences qu’il est de responsables, autant de disciplines qu’il existe de façon de se partager professionnellement des sujets, des manières de faire, des intérêts et des passions. Ce que sont largement les disciplines dans l’état actuel : une distribution politique des responsabilités et des engagements au mieux-car il est aussi des chasses gardées de propriétaires, des sujets pour spéculateurs intéressés à divers titres.

22Rien d’autre, donc, qu’une linguistique pour le langage comme acculturation de toute représentation, une artistique pour la technique et toute activité, une cénotique pour l’histoire et la vie et une critique pour le jugement et le vouloir. Même si, professionnellement, l’on reste arbitrairement en charge du champ particulier qu’on supervise et dont on est libre d’en déterminer les frontières, l’objet, lui, est bien prédéterminé par les systèmes de la raison.

23Mais puisque ces modes de la raison se combinent, toutes les sciences néanmoins sont liées, sans possibilité d’ignorance, d’inféodation ou de supériorité les unes envers les autres, en dépit qu’on ne saurait être le spécialiste de tout et qu’il faut bien séparer et distinguer. Le rapport artistique/histoire, par exemple, se complexifie donc. D’une part, les diversifications des styles sont à part entière phénomènes d’histoire : les historiens d’art doivent faire ainsi de l’histoire, mais les historiens doivent s’occuper de l’art puisqu’en tant que style, il est histoire. D’autant plus que les modes de confection des ouvrages ressortissent à une négociation et à une distribution sociale du travail, en rien techniques, sauf par leur contenu. Mais, d’autre part, les phénomènes techniques qui produisent de l’être en le logeant, le vêtant, l’alimentant, contribuent à fabriquer de l’histoire, à la conditionner autrement qu’elle se fait par les institutions et les réseaux. Là, ce sont les historiens qui doivent faire de l’histoire de l’art et les historiens d’art et les archéologues, donner statut à cette production technique de l’histoire. Ainsi un mécanisme de l’art est proprement historique quant un autre de l’histoire est foncièrement artistique. Alors, loin d’être auxiliaire de l’histoire et surtout d’une histoire déjà faite, l’étude de l’art qui la produit, aussi bien que le style, devraient être préoccupations d’historien au même titre que les distinctions de régimes ou les transactions de personne. De quoi modifier profondément les rapports de la technique et de l’histoire, et conséquemment de l’histoire de l’art, de l’archéologie et de l’« histoire des historiens ».

24Il y a donc bien d’autres choses à faire que ces éternelles histoires du costume ou de la haute couture, en analysant par exemple l’étymologique investiture du social, laquelle n’est pas « reflet de la société » mais son constituant ; et de même pour les architectures qui ne sont pas que techniques spéciales mais qui, par le logement, construisent de l’identité ; ou pour les tombes et l’ensemble des équipements du culte funéraire qui continuent et reconstituent la société en la redistribuant autrement.

25L’affaire se complique si l’imbrication des objets de science se combine avec les méthodes professionnelles pour les connaître.

26Il est de tradition que l’archéologie se fasse par la fouille et l’histoire par les textes. Mais on vient de voir que l’ouvrage technique est autant objet d’histoire, par son style et sa confection, qu’objet d’art par son élaboration et sa manipulation ; que l’histoire s’appréhende donc aussi bien par les choses que par les témoignages ; et que ces derniers, c’est évident, peuvent témoigner autant des ouvrages et de leurs fonctionnements que des usages ; donc que la fouille n’est pas l’unique moyen de connaître l’équipement technique, même ancien. D’où il ressort que la redéfinition épistémologique des objets ne saurait coïncider avec les délimitations socioprofessionnelles des compétences : en d’autres termes, les métiers des scientifiques ne font pas les sciences. Conséquemment, sont fondamentalement redistribuées nos disciplines traditionnelles et redélimitées toutes ces apparences de sciences que sont en réalité nos métiers : ils sont appropriations de territoires et de responsabilités suivant les conditions reconnaissables de l’observation, sinon leurs outillages plus ou moins sophistiqués, sans grande cohérence dans la construction de leur objet propre.

27Là sans doute, l’excommunication menace cette ultime indiscipline, quoiqu’il ne s’agît pas, pourtant, d’une contestation politique des métiers. L’enjeu fondamental en tout cela, et qui seul importe dans toute cette théorie, est l’émergence d’une science de l’homme qui lui soit propre, qui ne soit ni la résultante inorganique de l’accumulation dans le temps de diverses façons de connaître et d’expliquer des phénomènes humains différents ; ni, au contraire, une modernisation fallacieuse prenant modèle sur les autres sciences, exactes ou naturelles. Il ne s’agit surtout pas non plus d’entrer en rupture avec les disciplines classiques : mais seulement, assumant leur actif et critiquant leur passif, de ne plus se limiter à leurs frontières et à leurs manières professionnelles.

28L’initiation théorique est rude sans doute. Mais contrairement à l’idée qu’on s’en fait, la prise sur les choses et sur le réel de l’homme n’en est par la suite que plus aisée, plus simple même et assurément plus rentable et efficace : l’indiscipline est féconde !

Notes

1 Les renvois bibliographiques ponctuels m’ont paru inadaptés à ce billet succinct de présentation d’une telle anthropologie complète, d’une théorie générale des sciences humaines, le mieux est de se référer aux sites qui désormais développent et appliquent ce genre d’analyses à tant d’objets divers. Notre site d’archéologie générale de l’université de Paris Sorbonne en présente l’histoire et les fondements épistémologiques, ainsi que des modèles d’analyse de quelques types d’équipements (vêtement, funéraire, etc.) : http://www.anthropologiedelart.org. J’en sors la recension d’autres sites par Laure Brossin :
Le site de l’Institut Jean Gagnepain, fondateur de la théorie de la médiation, est consultable depuis le début du mois de janvier 2011. On peut y télécharger le texte Huit leçons d’introduction à la théorie de la médiation en format PDF ainsi qu’une bibliographie de cet auteur : http://www.institut-jean-gagnepain.fr/
La page de l’école de Rennes et de l’Association pour le développement de l’anthropologie médiationniste (ADAM) revient sur les fondements de la théorie et sur son actualité. Des dossiers thématiques sont ainsi disponibles et un agenda rend compte des manifestations organisées autour de la théorie de la médiation (nouvelles publications comme les sorties de la revue Tétra-Logiques, conférences).
La page Wikipédia dédiée à la théorie de la médiation offre un point de départ intéressant et une somme de renseignements importante sur le sujet. On y trouvera un rapide historique ainsi qu’une définition de la théorie, sous forme de résumé. La page propose également de nombreux liens vers les sites des universités où elle est enseignée, ainsi que des liens actifs dans le corps du texte, renvoyant aux notices bibliographiques de certaines personnalités ayant contribué à l’établissement de la théorie. On y trouvera enfin des renvois vers des sites de revues et de maisons d’édition ayant publié des numéros ou des livres traitant de la théorie de la médiation. Certains de ces liens permettent d’aboutir directement aux sommaires des ouvrages : http://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_m%C3%A9diation
La revue Le Débat, dirigée par Pierre Nora et Marcel Gauchet, a consacré un numéro complet à la théorie de la médiation en 2006 (n° 140, mai-août 2006). On trouvera une brève présentation des différents articles sur le site de la revue : http://www.le-debat.gallimard.fr/debat/html/edito_2_140.htm
Le blog de Marcel Gauchet propose quant à lui un point de vue détaillé sur ce numéro : http://gauchet.blogspot.com/2006/06/lamdiation-en-dbat.html

2 Proust Marcel, Sodome et Gomorrhe, in À la Recherche du temps perdu, Paris, Gallimard, « Pléiade », 1978, vol. 2, p. 651-652.

3 Fontenelle, « Éloge de Tournefort », in Œuvres de Fontenelle, Paris, Jean-François Bastien, 1790, vol. 6, p. 235.

Auteur

Université Paris-Sorbonne

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