Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

1970-2010 : les sciences de l’Homme en débat

 | 
Hervé Inglebert
, 
Yan Brailowsky

Disciplines et indisciplines

L’histoire et les SHS (1970-2010) : des beaux jours de l’impérialisme aux incertitudes de l’interdisciplinarité

Ludovic Tournès

Texte intégral

1Depuis les années 1970, l’histoire a été confrontée à de nombreux questionnements. Après avoir occupée une position centrale sur l’échiquier des sciences sociales au cours des décennies 1950 et 1960, elle s’est vue interpellée par les autres disciplines en même temps qu’elle effectuait un retour critique sur ses pratiques et ses postulats. La période qui s’étend de 1970 à nos jours est donc marquée par de profondes remises en cause mais aussi un bouillonnement épistémologique qui a pris la forme d’emprunts à d’autres disciplines, dont l’histoire a intégré certains acquis. Il en a résulté un éclatement de ses thématiques et de ses problématiques qui rend les frontières de la discipline plus difficilement identifiables aujourd’hui ; mais il en a résulté aussi un enrichissement de ses questionnements. C’est à cet impact des contacts interdisciplinaires sur la discipline historique que l’on s’intéressera ici. La place étant limitée, on se bornera à évoquer la dimension épistémologique du problème, l’étude des aspects institutionnels (évolution des chaires, des départements, etc.) constituant une étude en soi impossible à mener ici. Pour les mêmes raisons, on envisagera le problème prioritairement à partir des débats internes au champ universitaire français. Ces prolégomènes étant posés, trois questions seront discutées ici ; la première est la perte de centralité de l’histoire au sein des sciences sociales depuis les années 1970 ; la deuxième est la reconfiguration de ses paradigmes, qui se déroule dans le cadre d’un dialogue critique avec les autres SHS ; la troisième est la nouvelle donne épistémologique qui en résulte, caractérisée par une convergence entre l’histoire et certaines autres sciences sociales, convergence susceptible d’ouvrir des voies fécondes à chacune des disciplines partenaires.

La fin d’une position centrale

  • 1 Voir par exemple Revel Jacques, « Histoire et sciences sociales : les paradigmes des Annales », in (...)
  • 2 Gemelli Giuliana, Fernand Braudel, Paris, Odile Jacob, 1995 ; Tournès Ludovic, Sciences de l’homme (...)
  • 3 Braudel Fernand, « Histoire et sciences sociales, la longue durée », in Annales ESC, n° 4, 1958, p. (...)
  • 4 Dosse François, L’Histoire en miettes. Des annales à la nouvelle histoire, Paris, La Découverte, 20 (...)
  • 5 Chartier Roger, Au bord de la falaise. L’histoire entre certitudes et inquiétude, Paris, Albin Mich (...)

2Le tableau des relations entre histoire et SHS qui se dessine à la fin des années 1960 est connu, c’est pourquoi on ne s’étendra pas dessus : il se caractérise par une domination de l’histoire, avec une école des Annales arrivée à maturité, en position de force sur les plan intellectuel1 et institutionnel2, et dont le projet braudélien constitue la colonne vertébrale, annexant au passage les autres disciplines sous la bannière du paradigme de la longue durée. Face à une école appuyée sur un projet solide et un sens du collectif développé, les autres disciplines sont plus éclatées : la sociologie, affectée par la disparition des héritiers de Durkheim (François Simiand en 1935, Célestin Bouglé en 1940, Maurice Halbwachs en 1945, Marcel Mauss en 1950), a renoncé à l’ambition de fédération des science sociales qui l’avait animé jusque dans l’entre-deux-guerres et est dans une période de reconstruction qui durera jusqu’à la fin des années 1960. L’anthropologie, malgré la figure reconnue de Lévi-Strauss, a peu de troupes et son projet, intellectuellement fort, se trouve surplombé par le paradigme de la longue durée et la notion d’histoire structurale élaborée par Braudel3. Quant à la géographie, elle est de facto réduite à une sous-préfecture de la géohistoire braudélienne4. Le magistère de l’histoire n’est cependant pas général : l’économie, par exemple, discipline neuve engagée dans un processus d’autonomisation, se dégage de la tutelle de l’histoire au cours des années 1950 ; quant à la science politique, située dans les facultés de droit et surtout à l’Institut d’études politiques, elle est d’emblée en dehors du rayon d’action de l’histoire en général, et des Annales en particulier. Si l’histoire est en position de carrefour, son emprise a donc des limites évidentes. À partir du début des années 1970, s’enclenche un processus au terme duquel, vingt ans plus tard, l’histoire aura perdu sa position de « discipline fédératrice au sein des sciences sociales5 ». On ajoutera immédiatement qu’il n’y a pas lieu, y compris pour les historiens, de s’en chagriner et de chercher à retrouver cette position. Les enjeux actuels de la discipline sont ailleurs, on y reviendra plus loin.

La reconfiguration des paradigmes

3La deuxième question, sur laquelle on s’attardera plus longuement, concerne l’évolution des paradigmes de l’histoire depuis les années 1970, évolution largement due à la confrontation interdisciplinaire. Ces paradigmes sont au nombre de quatre : celui de l’histoire-science, celui de l’histoire totale, celui de la longue durée, celui de l’identification du social au réel.

L’histoire est-elle une science ?

  • 6 Veyne Paul, Comment on écrit l’histoire, Paris, Éditions du Seuil, 1971, p. 10.
  • 7 Revel Jacques, « Au pied de la falaise : retour aux pratiques », in Le Débat, janvier-février 1999, (...)

4Depuis le milieu des années 1950, date de lancement, sous la direction de Fernand Braudel, des grandes enquêtes du Centre de recherche historique de la VIe section de l’École pratique des hautes études, l’histoire campe sur les certitudes d’une conception scientiste et accumulative, confiante dans les vertus de la quantification et persuadée que la multiplication des travaux collectifs aboutira à constituer une cartographie globale de la réalité économique et sociale. Cette conception est remise en cause à partir des années 1970 : chez les historiens, c’est Paul Veyne qui lance un premier pavé dans la mare avec Comment on écrit l’histoire en 1971, ouvrage nourri de philosophie qui reprend et développe les critiques adressées au projet braudélien dès les années 1950 par Henri-Irénée Marrou (De la connaissance historique, 1957), lequel notait, sans grand écho à l’époque, que l’on ne pouvait pas faire de l’histoire sans utiliser une réflexion de type philosophique sur les présupposés de la pratique historienne. À la question « l’histoire est-elle une science ? », Veyne répond d’emblée « non » ; elle n’a pas de méthode et constitue plus une description compréhensive du monde qu’une explication scientifique. En bref, elle est un « roman vrai6 » qui a l’homme pour acteur. Mélange de réflexion de haute volée et de causticité polémique, le livre remet en cause brutalement l’alignement de l’histoire sur le modèle épistémologique des sciences exactes-ou plutôt sur ce que les historiens croient être les sciences exactes-et suscite le rejet d’une bonne partie de sa corporation7, heurtant non seulement de front le pôle de l’histoire-science constitué par les Annales, mais aussi les historiens plus traditionnels, attachés à une conception du métier reposant sur la critique des documents, et qui ne peuvent accepter la notion de « roman », fut-il vrai. Dans la décennie suivante, la situation évolue, et il serait trop long de retracer les étapes d’un processus dont seul l’aboutissement nous intéresse ici : l’étoile du paradigme de l’histoire-science pâlit singulièrement, ce dont témoigne entre autres le déclin de l’histoire sérielle. Peut-on pour autant considérer que l’histoire a cessé aujourd’hui de se prendre pour une science ? C’est sans doute exagéré, les historiens étant partagés sur ce point. Mais les certitudes un peu rigides des années 1960 appartiennent désormais au passé, et l’on ne peut que s’en réjouir.

De l’histoire totale aux fragments

  • 8 de Baecque Antoine, « Où est passé le tournant critique ? », in Le Débat, n° 104, 1999, p. 163.
  • 9 Gauchet Marcel, « L’élargissement de l’objet historique », in Le Débat, janvier-février 1999, p. 13 (...)
  • 10 Chartier Roger, Au bord de la falaise., op. cit., p. 10.
  • 11 L’Impossible prison. Recherches sur le système pénitenciaire au XIXe siècle, Perrot Michèle (dir.), (...)

5Le deuxième paradigme qui caractérise l’histoire à la fin des années soixante, et pas seulement aux Annales, est celui de l’histoire totale. L’ambition des historiens est alors de saisir dans leur globalité « les différents niveaux de la réalité sociale8 » à partir d’un « primat de l’infrastructure9 » (économique et sociale) qui détermine le reste. Ce paradigme va rapidement s’effondrer aussi10, sous le coup de critiques venues de l’histoire mais aussi des autres SHS, et en particulier de la philosophie. On pense évidemment à Michel Foucault, qui ne ménage alors pas ses critiques vis-à-vis de la validité des schémas clés en main sur lesquels fonctionnent les historiens, qu’il s’agisse des dualités infrastructure/superstructure et société civile/État, ou encore des notions de cycle économique ou démographique11.

  • 12 Revel Jacques, « L’histoire au ras du sol », présentation de la traduction de Giovanni Levi, Le Pou (...)

6Alors que le paradigme de l’histoire totale se grippe, les historiens vont trouver des réponses à ces questions en intégrant à leur analyse des problématiques issues d’autres disciplines. C’est le cas notamment de l’anthropologie, dont certains représentants comme Marshall Sahlins s’attachent au même moment à repenser les rapports entre la structure et la temporalité et plaident pour une anthropologie imprégnée par l’histoire. Certains historiens cessent alors de se concentrer sur des grands ensembles sociaux pour s’intéresser à des fragments analysés avec une focale grossissante afin d’avoir un regard plus dense sur l’articulation des différents niveaux de la réalité sociale. Ce changement de perspective est visible dans le phénomène de la microtoirehistoire, dont les représentants, Carlo Ginzburg et Giovanni Levi en tête, ont été marqués par l’empreinte de l’anthropologie anglosaxonne. La démarche, proche de l’ethnologie, consistant à se concentrer sur une petite communauté suivie de près, amène à penser le social autrement et aboutit, selon l’expression de Jacques Revel, à une « histoire totale vue d’en bas12 », laquelle étudie la société non pas comme un objet global doté de propriétés fixes, mais comme un « ensemble d’interrelations mouvantes ». On notera par ailleurs que les micro-historiens, notamment Ginzburg, inscrivent aussi leur démarche dans le cadre d’une remise en cause du paradigme de l’histoire-science.

  • 13 Gruzinski Serge, La Pensée métisse, Paris, Fayard, 1999 ; Gruzinski Serge, Les Quatre parties du mo (...)

7Certains historiens ont été plus loin dans cette démarche au cours des années 1990 et 2000, en intégrant les apports de l’anthropologie post-coloniale (on pense en particulier aux travaux d’Arjun Appadurai), qui a combiné le point de vue d’un Sahlins consistant à analyser la fluidité des comportements anthropologiques et les phénomènes d’interrelations, mais en y ajoutant la dimension transnationale de façon à articuler l’échelle locale avec l’échelle mondiale. On retrouve ce type de perspective dans les travaux d’un Serge Gruzinski13, ainsi que dans les différentes historiographies du transnational (world history, global history, transnational history, connected history, histoire croisée.) en pleine expansion depuis les années 1990. Alors que leurs devanciers des années cinquante et soixante étudiaient des totalités socioculturelles entrant en contact, les historiens sont actuellement plus concentrés sur le repérage de fragments qui passent d’une civilisation à une autre.

De la longue durée au retour du récit

  • 14 Ricœur Paul, Temps et récit. vol. I. L’intrigue et le récit historique, Paris, Éditions du Seuil, « (...)
  • 15 Chartier Roger, « Histoire, littérature et pratiques », in Le Débat, janvier-février 1999, p. 162, (...)

8Le troisième paradigme est celui de la longue durée. Théorisée, on le sait, par Fernand Braudel, elle n’a pas concerné, loin s’en faut, tous les historiens, mais elle ne s’est pas limitée non plus aux Annales. À partir des années 1970, elle a été mise en question de multiples manières : par Michel Foucault, qui a critiqué la mise entre parenthèses de l’événement au profit de l’analyse des structures ; par Paul Ricour, qui a montré que l’accent mis sur lesdites structures chez un Braudel ou un Le Goff cachait mal un recours permanent au récit et à l’événement14 ; par l’histoire politique en plein renouveau au début des années 1980, qui réhabilite l’événement ; ou encore par l’anthropologie qui cherche au même moment à réintroduire de la temporalité dans les structures. Mais si les années 1980 sont bien celles d’un retour du récit, il s’agit d’un retour en trompe l’oil, Ricour ayant bien montré qu’il n’avait en fait jamais disparu. Il reste qu’aujourd’hui, l’opposition entre les partisans d’une histoire-récit accrochée à l’événement et une histoire-problème articulée autour de la longue durée, a vécu. En ce début de XXIe siècle, l’histoire peut assumer « son appartenance au genre du récit15 » tout en cherchant à établir des régularités et des permanences, et le fait que le récit soit reconnu comme une modalité de l’opération historique ne signifie pas que l’historien renonce au « statut de savoir de la discipline ».

Du social/réel à l’historicité

9À la fin des années 1960, la grande majorité des historiens considèrent la société comme une réalité objective dont le chercheur doit mettre à jour les logiques. Cette identification entre le social et le réel, quatrième paradigme, est rompue au cours des années 1970 sous l’effet combiné de deux types de réflexions : d’une part celles qui cessent de considérer les phénomènes sociaux comme des réalités données pour les analyser dans leur historicité ; d’autre part, celles qui prennent appui sur la notion de représentation pour mettre à jour la dimension construite du réel.

  • 16 L’Impossible prison..., op. cit., p. 44.
  • 17 Veyne Paul, « Foucault révolutionne l’histoire », in Veyne Paul, Comment on écrit l’histoire, op. c (...)

10Les travaux sur l’historicité des phénomènes sociaux doivent beaucoup aux interrogations de Michel Foucault, sans doute celui qui a le mieux formalisé la critique adressée à la conception identifiant le social au réel, en particulier lorsqu’il critique l’absence de distanciation des historiens essayant de « découvrir » la vérité cachée d’objets considérés comme des données objectives alors qu’ils sont des constructions historiques. Le point de vue de Foucault est bien résumé par le concept d’événementialisation, lequel désigne une « rupture d’évidence16 » et un processus d’objectivation au terme duquel un élément émergeant dans une société donnée à un moment donné finit par être considéré comme évident : ainsi la prison n’est-elle pas une institution naturelle, mais apparaît à la faveur d’un changement de régime qu’il est du ressort de l’historien d’analyser. Foucault propose bien un changement de perspective radical, dans la mesure où l’événementialisation introduit une rupture entre les catégories de l’historien et le réel : l’État, la société, ou encore la prison, ne sont pas des catégories transcendantes qui changent de visage aux différentes périodes, mais des constructions historiques progressivement universalisées jusqu’à ce qu’une rupture d’épistémè intervienne et suscite la naissance d’autres catégories. C’est sans doute cette dimension du travail de Foucault qui a eu le plus grand impact sur les historiens, lesquels ne peuvent plus désormais penser leurs objets d’étude comme des catégories universelles dont il faudrait seulement repérer les variations historiques17.

  • 18 Corbin Alain, « Du Limousin aux cultures sensibles », in Pour une histoire culturelle, Rioux Jean-P (...)

11Mais Foucault n’a pas été la seule source d’inspiration des historiens : les années 1970 sont aussi le moment où l’œuvre du sociologue Norbert Elias commence à être discutée, et les conclusions issues de ses travaux sur le processus de civilisation vont dans la même direction que celles de Foucault. On peut en dire autant des travaux de l’anthropologie, en particulier des réflexions de Marshall Salhins auxquelles il a été fait allusion plus haut. De ce point de vue, il est intéressant de noter l’évolution des usages de l’anthropologie par les historiens : jusqu’aux années 1970, l’anthropologie a été pour eux un moyen de s’éloigner du récit afin de mettre en avant les structures ; dix ans plus tard, elle leur a servi de véhicule pour la réintroduction de la temporalité à travers l’étude de l’historicité des catégories. Ce processus est visible dans le parcours d’un Alain Corbin, dont l’itinéraire est d’autant plus significatif que ses premiers travaux se placent sous le ligne de l’histoire labroussienne18, avant de bifurquer vers un chemin très différent au cours des années 1980 pour travailler sur l’histoire des cultures sensibles en s’appuyant notamment sur le socle épistémologique fourni par les réflexions de Foucault, Corbin analysant la construction historique d’objets considérés auparavant comme des invariants anthropologiques : sentir, faire l’amour, se baigner, avoir peur, etc.

  • 19 Delacroix Christian, Dosse François, Garcia Patrick, Les Courants historiques en France, Paris, Gal (...)

12La deuxième voie par laquelle passe la rupture de l’identification entre le social et le réel est l’émergence dans le champ historiographique de la notion de représentation : à la charnière des années 1980, le passage de l’histoire des « mentalités » à l’histoire des « représentations » est en effet le signe que les historiens cessent de considérer que les phénomènes symboliques sont indexés sur les structures économiques et sociales, et s’intéressent désormais à l’autonomie du culturel, mais aussi à la dimension construite de la société. Cette montée en puissance des représentations est illustrée par l’essor de l’histoire culturelle, dont il faut noter par ailleurs que les multiples sous-secteurs ont instauré un dialogue actif avec d’autres disciplines de sciences humaines et sociales, qu’il s’agisse de l’histoire de l’art, de la musicologie, de la sociologie ou encore de la critique littéraire. On peut même considérer qu’au début des années 2000, le paradigme du culturel en est venu à se substituer au paradigme économique et social qui a longtemps été le « mainstream » de l’historiographie19.

Nouvelle donne épistémologique

13Après 40 ans de débats, de questionnements, d’emprunts et de reconfiguration des paradigmes, les rapports entre l’histoire et les autres SHS sont aujourd’hui complètement différents de ce qu’ils étaient au début des années 1970. C’est le troisième constat majeur : il existe aujourd’hui une nouvelle donne épistémologique sur laquelle il est difficile d’avoir un regard synthétique, mais dont se dégagent quelques pistes de réflexion évidentes.

Convergence

  • 20 Veyne Paul, Comment on écrit l’histoire, op. cit., p. 351.
  • 21 de Baecque Antoine, « Ou est passé le tournant critique ? », op. cit., p. 167.

14La première piste concerne la convergence épistémologique qui semble s’accentuer entre l’histoire et certaines disciplines voisines. En effet, les historiens ont progressivement renoncé depuis les années 1970 à bâtir un paradigme unique et à fédérer autour de lui les sciences sociales. Alors que les relations entre disciplines étaient marquées depuis le début du XXe siècle par des luttes d’influence et des tentatives d’unification sous la houlette de l’une d’entre elles (la sociologie, l’histoire, l’anthropologie.), la situation est aujourd’hui différente, et les réflexions se sont multipliées ces dernières années pour mettre en avant la proximité intellectuelle de l’histoire avec en particulier la sociologie et l’anthropologie. Du côté de l’histoire, ce rapprochement a été incontestablement facilité par les débats qui ont conduit les historiens à intégrer dans leurs pratiques certains apports des autres disciplines et ont favorisé du même élan l’adoption par nombre d’entre eux d’un regard critique sur leur discipline et l’affirmation d’une posture réflexive. Celle-ci est, d’une certaine façon, l’aboutissement d’un processus entrevu par Paul Veyne en 1971 : puisque l’histoire n’est pas une science, rien n’est éternellement vrai, il n’y a que des « explications de circonstance20 » et toute signification donnée à un événement change selon les époques. Cette affirmation radicale relative à l’historicité des phénomènes sociaux, mal reçue par la profession dans un premier temps, a été retravaillée dans les années 1980 par des historiens désireux d’approfondir « la réflexivité du travail de l’interprétation historique21 », en particulier les promoteurs du tournant critique des Annales, et l’on peut considérer que l’affirmation actuelle de la posture réflexive est l’un des acquis des travaux menés pendant cette période. Elle ne constitue pas un paradigme à proprement parler, mais plus simplement une posture épistémologique dans laquelle de plus en plus d’historiens se reconnaissent naturellement, et qui s’appuie sur le constat d’une triple historicité : historicité des objets d’études (qui sont des constructions et non des réalités objectives à « découvrir ») ; historicité des sources, qui constituent le matériau même de la connaissance historique (l’historien construit ses sources et les invente au gré de ses questionnements) ; historicité, enfin, de l’historien lui-même, qui doit penser sa démarche en questionnant sa propre situation et les catégories d’analyse qu’il emploie.

  • 22 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique. Un espace non poppérien de l’argumentation, Par (...)
  • 23 Noiriel Gérard, Introduction à la socio-histoire, Paris, La Découverte, 2006, p. 3.

15Cette posture apparaît actuellement comme un pont lancé entre l’histoire et certaines autres sciences humaines et sociales, avec lesquelles la convergence n’a sans doute jamais été aussi forte, ce qui n’exclut évidemment pas la persistance des rivalités disciplinaires. Jean-Claude Passeron a notamment bien montré que l’histoire, la sociologie et l’anthropologie, se sont, chacune par des démarches propres, débarrassées « des conceptions métaphysiques ou positivistes de la “causalité”, du “fait” ou de la “loi” », qu’elles se sont beaucoup empruntées mutuellement depuis le début du XXe siècle, et qu’aujourd’hui, elles n’ont « plus de contentieux épistémologique à régler », partageant le même « régime épistémologique ». Leur objet est identique : c’est le « cours historique du monde » ; leur problème central est également identique : c’est « l’impossibilité de trouver un « paradigme stable22 » pour le décrire, ce qui revient à dire que la posture réflexive précédemment décrite pour l’histoire est désormais largement commune à ces trois disciplines. Leur convergence s’est manifestée sur le terrain depuis les années 1990 par de nombreux travaux croisant les approches : le courant de l’anthropologie historique, bien sûr, qui a continué ; l’histoire culturelle, qui emprunte beaucoup à l’anthropologie ; ou encore le phénomène récent de la socio-histoire, qui veut aller plus loin dans la combinaison des « principes fondateurs des deux disciplines23 ». Si la cartographie de ces travaux dépasse de loin les limites de cette contribution, l’essentiel ici est de noter que cette convergence est maintenant, sinon monnaie courante, du moins suffisamment ancrée pour que sa légitimité intellectuelle ne fasse plus débat.

Quelle interdisciplinarité ?

  • 24 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique..., op. cit, p. 126 ; Fabiani Jean-Louis, « quoi (...)
  • 25 Lepetit Bernard, « Propositions pour une pratique restreinte de l’interdisciplinarité », in Revue d (...)
  • 26 « Tentons l’expérience », in Annales ESC, 44-6, novembredécembre 1989, p. 1318.
  • 27 Lepetit Bernard, « Propositions pour une pratique restreinte de l’interdisciplinarité », op. cit., (...)

16La deuxième piste relative à la nouvelle donne épistémologique concerne l’interdisciplinarité, non pas pour savoir si elle est nécessaire (elle l’est, c’est aussi un fait acquis), mais pour déterminer de quelle interdisciplinarité les SHS ont besoin. Si l’on se limite au triangle histoire-sociologie-anthropologie, force est de constater que malgré un régime épistémologique commun, elles continuent à se mouvoir dans des « régimes disciplinaires24 » différents entre lesquels les frontières, ne serait-ce qu’administratives et institutionnelles, demeurent fortes. Jusqu’où peut et doit aller l’interdisciplinarité ? Les réflexions les plus pertinentes à cet égard restent sans doute celles de Bernard Lepetit, qui a tiré dès la fin des années 1980 les conséquences de l’effondrement des paradigmes unificateurs globaux dans les sciences sociales et de l’échec à en reconstruire, pour en venir à plaider pour une pratique restreinte de l’interdisciplinarité, qu’il définit comme « un processus maîtrisé d’emprunts réciproques, entre les différentes sciences de l’homme25 » et appuyé sur « une affirmation des identités disciplinaires26 » dont les frontières permettent la diffusion d’innovations. Dans cette perspective, l’annulation des différences disciplinaires reviendrait à appauvrir le potentiel interprétatif des sciences sociales ; autrement dit, pour reprendre l’heureuse formule de Lepetit, « une discipline qui meurt, c’est une langue qui disparaît27 ». Cette revendication d’interdisciplinarité limitée n’est pas contradictoire avec l’idée de régime épistémologique commun, à condition que le maintien de différences d’approches entre disciplines cousines soit intellectuellement fondé et non justifié uniquement par des frontières corporatistes ou institutionnelles (appartenance à un département, une institution, une association, une revue, etc.). Le pluriel résolu et assumé des interrogations semble un des meilleurs garants de la vitalité de la réflexion interdisciplinaire, mais aussi de la réflexivité croisée des sciences sociales sur ellesmêmes : l’historien a besoin du sociologue pour éclairer sa pratique, et vice versa ; il en est de même de l’anthropologue.

17La question de l’interdisciplinarité appelle des prolongements sur plusieurs points. Sans prétendre à l’exhaustivité, j’en citerai ici trois qui me semblent correspondre à des enjeux forts du débat que l’histoire doit poursuivre avec les autres SHS :

  • Le premier consiste à repenser le système des disciplines et les frontières existant entre elles, non pas en termes d’abolition mais de redéfinition permanente.

  • Ce débat entre disciplines doit être complété par des débats propres à chaque discipline en vue de la recomposition de leurs frontières internes. Pour ce qui concerne l’histoire, les outils forgés dans la réflexion interdisciplinaire doivent amener à repenser les découpages classiques, dont la plupart des historiens s’accordent en ce début de XXIe siècle à penser qu’ils sont obsolètes, mais qui restent inchangés en raison des pesanteurs intellectuelles et institutionnelles. On pense en particulier aux périodisations (histoire ancienne, médiévale, moderne, contemporaine), mais aussi aux grandes catégorisations (histoire politique, sociale, culturelle, religieuse, économique, etc.). C’est l’une des vertus majeure de l’interdisciplinarité que d’obliger chaque discipline à travailler sur elle-même, et la posture réflexive est ici un outil évident, tant il est vrai que périodes et catégorisations sont, elles aussi, des constructions historiques qui peuvent et doivent évoluer.

  • Enfin, plus largement, l’interdisciplinarité est aussi un moyen de repenser et de réaffirmer la validité de la grille de lecture du monde par les sciences sociales, et donc de repenser la délimitation de la frontière qui les sépare des sciences exactes et doit continuer à les séparer, quand bien même les échanges sont, évidemment, souhaitables.

18Au total, il apparaît que, si la confrontation de l’histoire avec les autres SHS n’a jamais été, et ne sera jamais, une partie de plaisir, force est de constater qu’en regardant le chemin parcouru depuis les années 1970, on a assisté à un incontestable enrichissement de la discipline, qui a intégré des problématiques venues de ses voisines et réorienté ses pratiques, sans pour autant perdre son identité disciplinaire consistant à réfléchir sur les phénomènes temporels. Aujourd’hui, elle a perdu l’aura qui était la sienne il y a un demi-siècle, mais elle est épistémologiquement en bonne santé. Au terme de ce parcours, quelques constats se dégagent. Le premier concerne le débat entre histoire-récit et histoire-problème, qui a longtemps occupé le devant de la scène historiographique et est aujourd’hui clos ; l’histoire assume désormais son double visage, sans que cela lui pose de problème majeur. Deuxième constat : l’histoire a abandonné les grands schémas préétablis pour penser en termes d’historicité, et a, dans le même mouvement, abandonné une certaine naïveté épistémologique qui a permis un changement de relation de l’historien à son objet à travers l’affirmation d’une démarche réflexive. Ce qui ne veut pas dire que l’histoire soit menacée par le relativisme généralisé, notamment parce qu’elle n’a renoncé ni à sa quête d’une certaine vérité, ni à son ambition totalisante, comme en témoigne, entre autres, l’important développement depuis les années 1980 des multiples courants d’histoire mondiale, d’abord dans l’aire anglo-saxonne, puis, plus récemment, en France. Enfin, le troisième constat est celui d’une pluralité assumée qui a pris la place du rêve d’un paradigme unifié. Elle s’accompagne d’une évidence du dialogue interdisciplinaire, même si celui-ci n’est pas pratiqué par tous les historiens, ni d’ailleurs par tous les représentants des disciplines voisines. Cette pluralité est également indissociable de la posture réflexive qui semble devoir constituer, non pas un paradigme commun, mais sans doute un socle épistémologique et méthodologique commun aux sciences sociales, et à partir duquel il est possible d’organiser entre elles un dissensus fécond. Celui-ci est sans doute nécessaire pour affirmer une certaine unité des sciences sociales, en particulier vis-à-vis des sciences exactes, dont l’impérialisme méthodologique peut, si l’on n’y prend garde, menacer la notion même de sciences sociales. S’il fallait paraphraser Foucault, on pourrait dire qu’il n’est pas exclu que les sciences humaines et sociales, apparues à un moment donné dans le paysage intellectuel, puissent en disparaître. Nous n’en sommes évidemment pas là, d’autant plus que leur vitalité intellectuelle ne fait guère de doute. Mais leur rapport avec les sciences exactes est sans doute l’une des questions majeures auxquelles elles sont confrontées, et à laquelle elles ne peuvent répondre que collectivement.

Notes

1 Voir par exemple Revel Jacques, « Histoire et sciences sociales : les paradigmes des Annales », in Annales ESC, n° 6, 1979, p. 1360-1376 ; Burguière André, L’École des Annales. Une histoire intellectuelle, Paris, Odile Jacob, 2006.

2 Gemelli Giuliana, Fernand Braudel, Paris, Odile Jacob, 1995 ; Tournès Ludovic, Sciences de l’homme et politique, les fondations philanthropiques américaines en France au XXe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2011, chap. IX.

3 Braudel Fernand, « Histoire et sciences sociales, la longue durée », in Annales ESC, n° 4, 1958, p. 725-753.

4 Dosse François, L’Histoire en miettes. Des annales à la nouvelle histoire, Paris, La Découverte, 2005 [1987], p. 128-138.

5 Chartier Roger, Au bord de la falaise. L’histoire entre certitudes et inquiétude, Paris, Albin Michel, 1998, p. 10.

6 Veyne Paul, Comment on écrit l’histoire, Paris, Éditions du Seuil, 1971, p. 10.

7 Revel Jacques, « Au pied de la falaise : retour aux pratiques », in Le Débat, janvier-février 1999, p. 158.

8 de Baecque Antoine, « Où est passé le tournant critique ? », in Le Débat, n° 104, 1999, p. 163.

9 Gauchet Marcel, « L’élargissement de l’objet historique », in Le Débat, janvier-février 1999, p. 133.

10 Chartier Roger, Au bord de la falaise., op. cit., p. 10.

11 L’Impossible prison. Recherches sur le système pénitenciaire au XIXe siècle, Perrot Michèle (dir.), Paris, Éditions du Seuil, 1980, p. 54.

12 Revel Jacques, « L’histoire au ras du sol », présentation de la traduction de Giovanni Levi, Le Pouvoir au village, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des histoires », 1989, p. xii, ainsi que la citation suivante.

13 Gruzinski Serge, La Pensée métisse, Paris, Fayard, 1999 ; Gruzinski Serge, Les Quatre parties du monde. Histoire d’une mondialisation, Paris, La Martinière, 2004.

14 Ricœur Paul, Temps et récit. vol. I. L’intrigue et le récit historique, Paris, Éditions du Seuil, « Points : essais », 1983, p. 362-396.

15 Chartier Roger, « Histoire, littérature et pratiques », in Le Débat, janvier-février 1999, p. 162, ainsi que la citation suivante.

16 L’Impossible prison..., op. cit., p. 44.

17 Veyne Paul, « Foucault révolutionne l’histoire », in Veyne Paul, Comment on écrit l’histoire, op. cit., p. 383-429 ; Chartier Roger, « La chimère de l’origine. Foucault, les Lumières et la Révolution française », in Foucault and the Writing of History, Goldstein Jan (ed.), Londres, Basil Blackwell, 1994, p. 167-186 ; Corbin Alain, « vertige des foisonnements : esquisse panoramique d’une histoire sans nom », in Revue d’histoire moderne et contemporaine, XXXIX-1, janvier-mars 1992, p. 103-126.

18 Corbin Alain, « Du Limousin aux cultures sensibles », in Pour une histoire culturelle, Rioux Jean-Pierre, Sirinelli Jean-François (dir.), Paris, Éditions du Seuil, « L’univers historique », 1997, p. 101-116.

19 Delacroix Christian, Dosse François, Garcia Patrick, Les Courants historiques en France, Paris, Gallimard, « Folio histoire », 2007 [2005], p. 603 et suiv.

20 Veyne Paul, Comment on écrit l’histoire, op. cit., p. 351.

21 de Baecque Antoine, « Ou est passé le tournant critique ? », op. cit., p. 167.

22 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique. Un espace non poppérien de l’argumentation, Paris, Albin Michel, 2006 [1990], p. 126-128.

23 Noiriel Gérard, Introduction à la socio-histoire, Paris, La Découverte, 2006, p. 3.

24 Passeron Jean-Claude, Le Raisonnement sociologique..., op. cit, p. 126 ; Fabiani Jean-Louis, « quoi sert la notion de discipline ? », in Qu’est-ce qu’une discipline ?, Boutier Jean, Passeron Jean-Claude, Revel Jacques (dir.), Paris, Éditions de l’EHESS, 2006, p. 11-34.

25 Lepetit Bernard, « Propositions pour une pratique restreinte de l’interdisciplinarité », in Revue de synthèse, 111-3, juillet 1990, p. 338.

26 « Tentons l’expérience », in Annales ESC, 44-6, novembredécembre 1989, p. 1318.

27 Lepetit Bernard, « Propositions pour une pratique restreinte de l’interdisciplinarité », op. cit., p. 335.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540