1L’idée même de distraction semble prendre les choses à revers, si on l’applique au champ d’expérience propre à la psychanalyse, tant on s’attend à devoir débusquer l’inconscient si l’on veut avoir une chance de le voir se manifester : réputé tapi dans les profondeurs, l’inconscient nécessiterait pour être reconnu, et a fortiori connu, une plongée attentive dans les obscurités inquiétantes de l’âme… Pourtant, le dispositif psychanalytique invitait d’emblée, mais discrètement, à considérer la place de choix que pouvait y tenir la distraction comme méthode et comme éthique pour se départir de la contraction douloureuse imposée par le symptôme : une bouche parle, en associant librement, à des oreilles en état d’écoute flottante, constituant dans ce flux un plan d’immanence où le dire s’autonomise pour faire apparaître dans les plis de sa surface et dans ses capillarités les formations de l’inconscient. Ainsi voit-on dans la séance s’allier deux distractions qui s’aguerrissent l’une à l’autre : distrait·e, celui ou celle qui consent à ne pas parler mais à se laisser dire n’importe quoi ; distrait·e, celle ou celui qui veut bien recevoir ce qui se dit comme un dire : non comme un énoncé (ce n’est jamais que blabla, dira Lacan), mais comme une énonciation, soit un acte donnant son lieu éphémère au sujet de l’inconscient, qui n’est pas là où il pense, pas plus qu’il ne pense là où il est.

2Un trajet se tend donc ainsi, entre deux pôles, qui organisent l’expérience analytique : la règle fondamentale de l’association libre du côté de l’analysant ; la règle fondamentale de l’attention flottante du côté de l’analyste. Et si ce trajet se fait en zigzag, c’est qu’il s’agit là de la forme privilégiée de mise en rapport de « singularités disparates1 », qui se retrouvent modifiées à l’arrivée…

Zigzag

3Freud utilise la figure du zigzag dans l’une des premières descriptions qu’il donne de l’association libre dans les cas d’hystérie, qui constituent l’axe de ses premières recherches proprement psychanalytiques : évoquant les trajets sinueux de la parole dans la cure, il propose de se représenter « une baguette pénétrant par les voies les plus sinueuses, depuis la périphérie jusqu’aux couches les plus profondes et inversement, mais plus généralement, de l’extérieur au noyau central en s’arrêtant à toutes les stations, ce qui rappelle le problème des zigzags du cavalier sur les damiers des jeux d’échecs2. » Cette analogie avec le jeu d’échecs réapparaît plus tard, dans un de ces textes dits « techniques » où Freud décrit minutieusement les conditions d’entrée en analyse, tout en indiquant d’emblée qu’il vaut mieux abandonner tout de suite l’espoir d’un trajet prévisible et linéaire : « Celui qui tente d’apprendre dans les livres le noble jeu des échecs ne tarde pas à découvrir que, seules, les manœuvres du début et de la fin permettent de donner de ce jeu une description schématique complète, tandis que son immense complexité, dès après le début de la partie, s’oppose à toute description3. » Autant dire que la simplicité apparente de ce qui se présente comme une règle de méthode minimale donne accès à un territoire particulièrement difficile à cartographier : Freud décrit ainsi succinctement ce qui, dans le jeu des associations, n’aura de cesse de faire échec à ses efforts renouvelés de « description schématique complète » de cette procédure.

4C’est également dans « Le début du traitement » (1913) que Freud reprend les indications données à partir de 1895 concernant la découverte de la principale méthode d’investigation de la psychanalyse, avec pour horizon la mise en place d’une forme alternative de rationalité : « Il faut, dès le début, faire connaître cette règle à l’analysé : “Une chose encore avant que vous commenciez. Votre récit doit différer, sur un point, d’une conversation ordinaire. Tandis que vous cherchez généralement, comme il se doit, à ne pas perdre le fil de votre récit et à éliminer toutes les pensées, toutes les idées secondaires qui gêneraient votre exposé et qui vous feraient remonter au déluge, en analyse vous procéderez autrement. Vous allez observer que, pendant votre récit, diverses idées vont surgir, des idées que vous voudriez bien rejeter parce qu’elles sont passées par le crible de votre critique. Vous serez tenté de vous dire : ‘Ceci ou cela n’a rien à voir ici’, ou bien ‘telle chose n’a aucune importance’ ou encore ‘c’est insensé et il n’y a pas lieu d’en parler.’ Ne cédez pas à cette critique et parlez malgré tout, même quand vous répugnez à le faire ou justement à cause de cela”4. »

5Freud a souvent retracé le chemin qui l’a mené de l’hypnose puis de la suggestion à l’instauration de cette règle. Il tenta de « […] pousser des malades, même non hypnotisés, à communiquer des associations pour trouver par ce matériel la voie vers ce que le patient avait oublié ou ce dont il se défendait. Plus tard il remarqua qu’une telle pression “des mains sur le front ou le crâne” n’était pas nécessaire et que chez le patient émergeait presque toujours un grand nombre d’idées [Einfälle] que celui-ci maintenait hors de la communication et même hors de la conscience en fonction de certaines objections qu’il se faisait à lui-même. On devait alors s’attendre […] à ce que toutes les idées qui venaient au patient sur un certain point de départ dussent être dans une relation interne avec celui-ci ; de là la technique d’éduquer le patient à renoncer à toutes ses attitudes critiques et d’utiliser le matériel d’idées [Einfälle] ainsi mis au jour pour découvrir les relations recherchées5. » On notera, à propos de ce texte, l’emploi par Freud du terme Einfall (littéralement : ce qui tombe dans l’esprit, ce qui vient à l’esprit, traduit ici par « idée », faute d’un meilleur terme).

6Dans une lettre à Arnold Zweig de 1931, arrivé au crépuscule de sa vie, Freud n’hésite pas à soutenir que la technique de l’association libre est la contribution la plus importante faite par la psychanalyse, sa découverte la plus féconde. Il avait déjà aperçu ce point surprenant (le plus simple, le plus banal de l’affaire psychanalytique serait aussi le plus précieux !) : il ne le reprend pas explicitement dans cette lettre, mais il avait avancé dès 1904, dans « De la psychothérapie », ce qui pouvait donner à ses yeux une telle puissance à cette découverte – « seule en mesure de nous conduire au-delà de ses propres limites ». Cela revenait à dégager l’association libre de son enjeu strictement méthodologique dans l’exercice de l’analyse, aussi bien que de sa fonction d’outil d’investigation au service de la construction de l’édifice théorique, pour en faire la procédure générale de la discursivité freudienne, sa mise en œuvre paradoxale, puisque, à la fois elle empêche la systématisation, tout en inscrivant au cœur de l’effort de conceptualisation du travail analytique un procès à la fois incontournable et incontrôlable. On voit les effets de cette tension dans le corpus freudien, où la question de l’association libre se présente comme une question étrange et difficile, ouvrant des voies qui sont sans cesse reparcourues par Freud, dans un mouvement de va-et-vient dont le zigzag est sans doute la meilleure image, mais qui le laissent dans l’insatisfaction persistante de ne pas pouvoir soutenir sa découverte par un approfondissement véritable, une description définitive – l’association libre se présente comme une articulation en défaut d’énoncé. Elle est paradoxalement marginalisée dans la théorie psychanalytique, un peu comme si elle ne faisait pas vraiment partie des concepts fondamentaux. Cet état de fait se prolonge d’ailleurs au-delà de Freud lui-même, dans le Vocabulaire de la psychanalyse de Laplanche et Pontalis, qui ne parviennent pas à donner une définition unitaire de l’association libre : elle se trouve diffractée en plusieurs points renvoyant les uns aux autres (association, règle fondamentale, élaboration psychique, etc.) : indice donc du statut incertain de cette question dans l’appareil théorique, elle s’y présente en fait comme la promesse, informulée comme telle, d’une nouvelle épistèmè – mais de cela, on ne pourra prendre vraiment la mesure qu’en corrélant l’association libre et l’écoute flottante.

7C’est que la construction théorique s’avère bien là contaminée par son objet. Le style même de Freud en témoigne, caractérisé par le laisser-venir du jeu associatif : la Psychopathologie de la vie quotidienne et Le Mot d’esprit sont des textes de premier plan pour saisir cette contamination. L’attrait évident de Freud pour les récits de cas, pour les séries d’exemples, pour les collections d’histoires et d’anecdotes, pour ce qu’on pourrait nommer les signifiants occasionnels ou impromptus, met en place discursivement la notion d’association, en homologie avec le mode d’investigation et de théorisation de la psychanalyse. Qu’il s’agisse de l’analysant dans la cure ou du lecteur des textes de Freud, la première impression que produit l’association libre est celle d’ouvrir un territoire qui ressemble fort à une jungle, parfois franchement labyrinthique, où les éléments du discours se meuvent et rebondissent les uns sur les autres sans rien exclure ni privilégier, lançant des ponts dans toutes les directions. Et une fois déclenché le processus de l’association, on se trouve confronté à la fois à une impression de prolifération du sens, de sursignification, et également à une autre impression, contradictoire et qui double la première, d’insignifiance et de mise en suspens du sens. On est en quelque sorte forcé à y aller par quatre chemins en même temps : relativement aux détours des associations, les voies directes sont le plus souvent impraticables ; il faut, au contraire, entrer dans le réseau, passer d’objet en objet, emprunter des voies détournées, risquer la confusion jusqu’à éprouver une certaine perte de ses propriétés d’intellection courantes – au moins dans la mesure où on leur attribue ordinairement la capacité de produire une vue d’ensemble claire, ordonnée, hiérarchisée. De ce point de vue là, il y a une sorte de continuité entre la parole analysante et le texte freudien : leur fréquentation ouvre à une pratique de la pensée qui oblige à une forme de renoncement aux attentes habituelles.

8Or ce n’est pas un hasard si la métaphore ferroviaire revient constamment sous la plume de Freud dès ces premiers textes techniques. Lorsque Freud nous enjoint de nous comporter « à la manière d’un voyageur qui, assis près de la fenêtre de son compartiment, décrirait le paysage tel qu’il se déroule », n’indique-t-il pas que c’est l’image en mouvement qui compte ? Le « train-de-pensée » qui parcourt le trajet associatif vaut moins pour son contenu que pour sa dynamique : ce qui importe, plus que l’événement, plus que la scène même qui y sont énoncés, c’est le contexte de cet événement ou de cette scène, c’est le réseau des associations qui en émergent et en repartent ; c’est, plus essentiellement encore, la configuration spatiale où tout cela circule et se recoupe, bifurquant sur d’autres réseaux. La métaphore ferroviaire est aussi présente au moment où il tente de faire apparaître la pertinence de la règle fondamentale au regard de la tâche analysante dans le contexte de la cure de Dora ; il précise ce qui oriente les associations : « Des mots équivoques sont dans la voie des associations comme des aiguilles. On met l’aiguille autrement qu’elle ne semble être placée dans le contenu du rêve, on arrive au rail sur lequel se meuvent les idées recherchées et encore dissimulées derrière le rêve6. »

Écoute distraite

9Cette remarque de Freud fait apparaître la fonction déterminante des mots équivoques, dans la mesure où ils branchent cette distraction de soi-même produite par l’association libre, cette séparation d’avec la rationalité ordinaire dictée par la conscience, sur une écoute que l’on peut à son tour qualifier de distraite. En effet, l’équivocité d’un mot n’est effective que si elle est entendue comme telle, sinon elle échappe généralement au locuteur – or Freud en fait la seule véritable boussole de l’association libre. Le nom freudien de cette écoute distraite est l’écoute flottante, ou attention également en suspens, et elle est proposée comme la contrepartie de la règle fondamentale de l’association libre. Freud en fait un exposé dans un texte intitulé « Conseils aux médecins » (1912), ce qui ne manque pas de piquant parce que cette position d’écoute est quasiment l’inverse de celle du médecin, qui mobilise le maximum de ses connaissances pour faire un bon diagnostic et prescrire un traitement adapté. Le psychanalyste, dont on peut certes espérer qu’il se soit doté de quelques connaissances, doit au contraire les mettre en suspens. Peu de temps avant (1909), au détour de l’analyse d’une phobie chez un petit garçon de 5 ans, le petit Hans, il avait d’ailleurs précisé que « ce n’est nullement notre tâche de “comprendre” d’emblée un cas pathologique, ceci ne nous est possible que par la suite, quand nous en avons reçu suffisamment d’impressions. Pour le moment nous suspendrons notre jugement et nous accorderons la même attention à tout ce qui s’offrira à notre observation7. » Voici donc ce que Freud conseillait aux médecins, les exhortant à « éviter de laisser s’exercer sur sa faculté d’observation quelque influence que ce soit et se fier entièrement à sa “mémoire inconsciente” ou, en langage technique simple, écouter sans se préoccuper de savoir si l’on va retenir quelque chose. L’avantage que l’on retire de cette façon de procéder satisfait amplement à toutes les exigences du traitement. Parmi les matériaux dont il peut disposer, le médecin va se servir des éléments susceptibles d’être associés et dont il pourra lors consciemment disposer ; d’autres éléments ne faisant encore partie d’aucune connexion et qui restent chaotiques, désordonnés, surgissent sans effort dans la mémoire après avoir semblé disparaître, dès que le malade apporte de nouvelles données avec lesquelles des corrélations peuvent être établies et grâce auxquelles ils peuvent se développer8. »

10Il faut ici se pencher sur le terme allemand construit par Freud, qui pose autant de problèmes pour la traduction française qu’Einfälle, les idées incidentes que l’association libre cherche à prendre dans ses filets. Le terme allemand est donc en l’occurrence « gleischschwebende Aufmersamkeit », un mot contracté que Freud forme à son usage propre, ce que l’allemand autorise. Gleichbleibend : toujours égal ; schwebend : planant, flottant, en suspens. Le mot contracté est difficile à traduire : quand on l’entend comme une attention toujours égale en suspens, légère sans être superficielle, on n’entend pas la contradiction que la contraction abrite. Le gleich implique une continuité (celle de l’attention), et le schwebend inscrit au contraire une discontinuité, une interruption impliquée par le suspens. La règle qui situe la position du psychanalyste dans l’écoute des dires du patient tend donc plutôt vers l’inattention, la distraction. En relâchant son attention, en la détournant d’un point fixe, attendu, volontaire, en se mettant dans un état de distraction, l’analyste se rend réceptif à l’Einfall, l’idée subite, la surprise, où se fait entendre le registre propre de l’inconscient. De même que l’association libre n’était pas, on l’a vu, qu’une méthode, mais se donnait à la fois comme condition de possibilité et espace de réalisation de la psychanalyse, de même l’attention flottante est beaucoup plus qu’une règle technique pour l’analyste : il s’agit d’une position éthique, puisqu’il y va de la mise en jeu du sujet de l’inconscient.

11L’indication de Freud concernant le mot équivoque, soit ce qui fait fonction de zigzag mettant en rapport deux singularités disparates, celle de l’analysant et celle de l’analyste, Lacan va s’en servir comme d’un point de pivot à partir duquel faire basculer l’orientation analytique dans une direction qui n’a plus rien à voir avec l’herméneutique qui est encore celle de Freud, pour qui prime l’interprétation, et donc encore le sens. Dès son premier séminaire, en 1953, Lacan reprend le champ ouvert par l’association libre comme étant celui où se joue d’abord la mise en question de la signification d’un discours – mise en question qui pouvait s’apercevoir chez Freud, on s’en souvient, mais qui restait toujours implicite. D’ailleurs, il actualise la différence de son positionnement en reformulant l’énoncé de la règle fondamentale : il ne s’agira plus de dire tout ce qui vient, mais de dire n’importe quoi, ce que l’analysant serait tout à fait justifié à entendre, aussi absurde que ça puisse paraître dans ce contexte, comme l’indication que son discours n’a pas d’importance. Ou plus exactement, que son discours n’a pas d’importance du point de vue de sa signification. Que ce qui sera capté par l’écoute de l’analyste n’est pas ce qui est dit dans des signifiés, mais dans ces signifiants par lesquels on est déterminé comme sujet de l’inconscient – par où l’on aperçoit au passage une assez subtile conjonction de la distraction et de la détermination… Il s’agit donc de passer du dit au dire, soit l’acte même où se produit cette conjonction. De même qu’il a déplacé l’énoncé de la règle de l’association libre, il est logiquement amené à déplacer aussi celle de l’attention flottante : on en trouve la reformulation au début du texte justement intitulé « L’étourdit » (1972) – « Qu’on dise reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s’entend. » Et Lacan de commenter : « Cet énoncé qui paraît d’assertion pour se produire dans une forme universelle, est de fait modal, existentiel comme tel : le subjonctif dont se module son sujet, en témoignant. » Il s’en remet ici à la grammaire pour déplacer l’apparence d’assertion sur la modalisation verbale, qui porte la trace du subjectif dans le subjonctif ; mais le subjonctif est lui-même modalisé par l’usage d’un pronom impersonnel, qui met bien plus l’accent sur l’acte de dire que sur l’individu qui performe cet acte. À la même période, au début des années 1970, il fait jouer à plein la question de l’équivocité pour donner accès à ce qu’il appelle alors la « motérialité de l’inconscient », la langue comme cause matérielle de l’inconscient – i.e. que l’inconscient n’est pas fait de la signification des mots, mais de leur corps, de leur matière donc. Un tel rapport motérialiste à l’inconscient se déduit de la position du sujet auquel s’intéresse le psychanalyste et qui s’est défini dans les séminaires de la fin des années 1960 d’une formule dont la concision ne facilite pas d’emblée la lecture : « Le sujet est un signifiant pour un autre signifiant. » Qu’entendre, précisément, dans ce dire ? D’une part, que le sujet de l’inconscient est produit dans, par et pour le langage ; d’autre part, qu’il n’est rien que l’intervalle entre deux événements de langage – le signifiant lacanien peut être défini comme le point d’où le sujet parlant pâtit ou subit d’être déterminé par le langage. Dit autrement : il est le dire du sujet en tant que ce sujet n’est rien d’autre qu’un dit, que le sujet est parlé, ce qui détermine sa condition de « parlêtre ».

12Au moment même où l’accent est mis sur cette position évanouissante du sujet comme intervalle entre les signifiants, il reprécise de nouveau dans trois séminaires consécutifs ce qu’il attend de la règle fondamentale :

Si nous regardons les choses de bien près, à savoir ce qui est vraiment le sens de la règle fondamentale, c’est justement, jusqu’à un point aussi avancé qu’on peut, c’est ça la consigne, que le sujet s’en absente9.

Ce qui nous importe est ceci qui justifie la règle dont s’instaure la pratique psychanalytique, tout bêtement, celle dite d’association libre. Libre ne veut rien dire d’autre que congédiant le sujet. Congédier le sujet c’est une opération, une opération qui n’est pas obligatoirement réussie ; il ne suffit pas toujours de donner congé à quiconque pour qu’il s’en aille10.

Dire n’importe quoi, comment cela pourrait-il conduire à quelque chose ? – s’il n’était pas déterminé qu’il n’y a rien dans la sortie au hasard des signifiants qui, du fait même qu’il s’agit de signifiants, ne se rapporte à ce savoir qui ne se sait pas, qui est vraiment ce qui travaille11.

13Ce que l’association libre permet d’attraper, ce sont des signifiants, donc rien qui renvoie ici à un quelconque signifié, mais les contours spécifiques à chacun de l’opération par laquelle le sujet ne cesse pas de ne pas correspondre à lui-même, ne cesse pas de se diviser entre les signifiants qui le disent. Ceci a pour effet de brancher directement le signifiant sur l’équivoque, en les rendant quasi coextensif : le signifiant ainsi conçu n’est pas à inscrire au registre du sens, mais au contraire comme le lieu de la mise en faillite de son évidence, comme l’opérateur du brouillage de la signification. Dans le séminaire de 1973-1974, intitulé Les Non-dupes errent, qui joue donc directement sur l’équivoque, Lacan fait de l’équivalence matérielle le ressort de l’action psychanalytique : « Le signans a l’intérêt qu’il nous permet dans l’analyse d’opérer, de résoudre, encore que comme tout le monde nous ne soyons capables que d’avoir une pensée à la fois, mais de nous mettre dans cet état dit pudiquement d’attention flottante qui fait que justement quand le partenaire, là, l’analysant lui, en émet une, une pensée, nous pouvons en avoir une tout autre, que c’est un heureux hasard d’où jaillit un éclair ; et c’est justement là que peut se produire l’interprétation, c’est-à-dire qu’à cause du fait que nous avons une attention flottante, nous entendons ce qu’il a dit, quelquefois simplement du fait d’une espèce d’équivoque, c’est-à-dire d’une équivalence matérielle. Nous nous apercevons que ce qu’il a dit – nous nous en apercevons parce que nous le subissons – que ce qu’il a dit pouvait être entendu tout de travers. Et c’est justement en l’entendant tout de travers que nous lui permettons de s’apercevoir d’où ses pensées, sa sémiotique à lui, d’où elle émerge12. »

À l’abri de l’acte

14Si l’interprétation n’est pas exclue, on vient de le voir, et jusqu’au bout de la trajectoire lacanienne, une autre stratégie s’est néanmoins imposée dans la direction de la cure, elle strictement lacanienne, c’est-à-dire aussi détachée que possible de toute herméneutique : celle de l’acte, dit acte analytique, donc acte de l’analyste, en regard du dire comme acte propre de l’analysant – il peut s’agir aussi bien de l’interruption d’une séance à un moment inattendu, que d’un geste imprévisible, voire simplement d’une parole, à vrai dire peu importe le moyen, parce que l’acte se juge précisément à ses effets, principalement des effets de surprise. « L’acte est donc le seul lieu où le signifiant a l’apparence – la fonction en tout cas – de se signifier lui-même. C’est-à-dire de fonctionner hors de ses possibilités13. » L’acte tel qu’ici conçu suspend un instant la chaîne signifiante, qui implique que tout le langage soit virtuellement présent dans chaque parole prononcée. On peut voir là la réponse lacanienne à l’intuition freudienne selon laquelle la règle fondamentale était précisément fondamentale pour la psychanalyse en cela qu’elle seule pouvait nous conduire au-delà de ses propres limites – en l’occurrence, nous faire sortir de la tyrannie du sens. Ce dont, assurément, Lacan a pris acte… Il l’a montré de plus en plus clairement sur la fin de sa vie, et on n’a pas manqué de se plaindre de l’obscurité croissante de son propos. Mais de même que Freud s’initiant à l’association libre dans ses cures en voyait son rapport à l’exposition théorique largement modifié, de même se détourner du sens a nécessairement un impact sur le dire qui porte ce projet de détournement, ou plutôt de distraction stratégique. Lacan le dit donc lui-même en 1976, en ouverture de sa préface à l’édition anglaise du séminaire XI : « Quand l’esp d’un laps, soit puisque je n’écris qu’en français : l’espace d’un lapsus, n’a plus aucune portée de sens (ou interprétation), alors seulement on est sûr qu’on est dans l’inconscient. On le sait, soi. Mais il suffit que s’y fasse attention pour qu’on en sorte. Pas d’amitié n’est là qui cet inconscient le supporte. Resterait que je dise une vérité. Ce n’est pas le cas : je rate. Il n’y a pas de vérité qui, à passer par l’attention, ne mente. Ce qui n’empêche pas qu’on coure après14. »

15On aperçoit donc là comment Lacan prolonge l’ouverture freudienne dans la possibilité d’une véritable politique de la distraction : la question n’est plus vraiment d’avoir accès à l’inconscient, fût-ce par la voie royale du rêve, du lapsus, du mot d’esprit – soit on y est, soit on n’y est pas. Et si on y est, ne serait-ce que le temps d’un éclair, et dans l’expérience d’une désidentification à soi qui n’est pas pérennisable, ce sera d’avoir eu la possibilité de ne pas réduire le divers, ce « chaos plein de potentiels » dont parlait Deleuze dans son association libre sur la lettre Z… Ceci se réalise éventuellement et subrepticement grâce à cette expérience très fragile à laquelle donne lieu la distraction, qui fait ici fonction de « sombre précurseur », devenant ainsi l’amorce de ce que l’on pourrait appeler « stratégie de la psychanalyse » : se détourner du sens et de l’attention qu’il ne cesse de convoquer – au point que, même flottante, elle force encore trop le divers à s’organiser dans le champ qu’elle délimite. Y être, cela veut aussi dire qu’on ne l’a pas, que l’inconscient n’est pas un attribut du sujet, comme la conscience, mais un plan d’expérience qui est lui-même le résultat du dispositif analytique. Or ce dispositif ne s’établit, malgré les apparences, sur aucune fausse complicité, aucune complaisance, aucune intersubjectivité, ce qui n’est pas tellement surprenant pourtant, si l’on considère que d’un côté c’est en place de « on », dans l’espace fugace d’une déprise de soi, que cette expérience peut se vivre, et que de l’autre le savoir qui s’y forge est un savoir pour soi, qui n’est pas partageable comme tel, bien qu’il ait des effets sur ce qui peut être mis collectivement en circulation.