Épigraphe
p. 274-275
Full text
1« [L’homme] cherche à construire la machine à penser, rêvant à pouvoir construire la machine à vouloir, la machine à vivre, pour rester derrière elle sans angoisse, libéré de tout danger, exempt de tout sentiment de faiblesse, et triomphant par ce qu’il a inventé. Or, dans ce cas, la machine devenue selon l’imagination ce double de l’homme qu’est le robot, dépourvu d’intériorité, représente de façon bien évidente et inévitable un être purement mythique et imaginaire. Nous voudrions précisément montrer que le robot n’existe pas, qu’il n’est pas une machine, pas plus qu’une statue n’est un être vivant, mais seulement un produit de l’imagination et de la fabrication fictive, de l’art d’illusion. Pourtant, la notion de la machine qui existe dans la culture actuelle incorpore dans une assez large mesure cette représentation mythique du robot. Un homme cultivé ne se permettrait pas de parler des objets ou personnages peints sur une toile comme des véritables réalités, ayant une intériorité, une volonté bonne ou mauvaise.
2Ce même homme parle pourtant des machines qui menacent l’homme comme s’il attribuait à ces objets une âme et une existence séparée, autonome, qui leur confère l’usage de sentiments et d’intentions envers l’homme. La culture comporte ainsi deux attitudes contradictoires envers les objets techniques : d’une part, elle les traite comme des purs assemblages de matière, dépourvus de vraie signification, et présentant seulement une utilité. D’autre part, elle suppose que ces objets sont aussi des robots et qu’ils sont animés d’intentions hostiles envers l’homme, ou représentant pour lui un permanent danger d’agression, d’insurrection. Jugeant bon de conserver le premier caractère, elle veut empêcher la manifestation du second et parle de mettre les machines au service de l’homme, croyant trouver dans la réduction en esclavage un moyen sûr d’empêcher toute rébellion. »
31958
Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques (1958), nouvelle édition revue et corrigée, Paris, Aubier, 2012, p. 11.
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