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Penser avec la machine ultime
Traduit par Armelle Chrétien (trad.)
p. 150-161
Texte intégral
1 Dans La Mélodie du tic-tac et autres bonnes raisons de perdre son temps, paru en 2016, Pierre Cassou-Noguès propose une histoire littéraire et intellectuelle de la perte de temps. Ou, selon ses propres termes, de « comment traîner ». Fumer, rêvasser et prêter une oreille attentive au tic-tac d’une horloge y figurent comme autant d’exemples du verbe « traîner », dont la traduction s’avère difficile en anglais. Les verbes « slacking » ou « loafing » ne correspondent pas tout à fait. Comme Cassou-Noguès me l’a précisé au cours d’un échange électronique : « Je ne suis pas certain qu’il existe un équivalent anglais au verbe “traîner”. Celui-ci se situerait davantage au centre d’une constellation [qui comprend] “procrastiner” (ne pas immédiatement répondre à un mail), “glander” (rester chez soi à ne rien faire), “zoner” (comme des adolescents dans la rue), “se déplacer lentement” (à vélo)1. » Plutôt que d’élaborer un discours sur la paresse, cet ouvrage spéculatif transforme le fait de « traîner » en acte politique, conduisant Cassou-Noguès à en appeler à un mouvement pour la préservation du « droit à traîner ».
« Avons-nous toujours traîné et continuerons-nous à traîner ? Je n’en suis pas certain. “Traîner” est un phénomène moderne, corrélatif d’un certain stade de la technologie, un temps perdu dans une économie des machines et qui tend peut-être à disparaître aujourd’hui. Où d’autres machines se développent qui ne nous laisseront bientôt plus traîner. Il faudrait alors défendre notre droit à traîner2. »
2Les propos de Cassou-Noguès semblent faire écho à l’ultime conviction de Jacques Ellul, selon lequel « rien d’inutile3 » ne subsiste dans un État techno-capitaliste. Même le « traîner » de Cassou-Noguès confère une utilité à l’inutile en transformant l’inutilité en moyen de résistance au techno-capitalisme.
3Au risque de m’engouffrer dans un abîme philosophique inepte, je suggérerais que l’inutilité est un état fort difficile à atteindre. Prenez par exemple l’Ultimate Machine proposée par Marvin Minsky et réalisée par Claude Shannon au sein des laboratoires Bell en 1952. Telle que Minsky la décrit, cette machine inutile est une petite boîte équipée d’un seul interrupteur. Actionnez l’interrupteur et une main prothétique surgit hors de la boîte pour l’éteindre de nouveau. Que Minsky décrive la boîte comme « la machine ultime » ne peut être compris qu’ironiquement. Il affirmait ainsi en 2011, à l’occasion d’une interview filmée : « En un sens, cette machine a reçu beaucoup de publicité parce que la plupart des gens pensaient que c’était peut-être la machine la plus inutile jamais inventée4. » Il y a pourtant bien quelque chose d’« ultime » dans cette machine témoignant d’un principe final et fondamental. Comme l’ont suggéré de nombreux commentateurs, la boîte inutile de Minsky peut être conçue comme une machine qui pense par elle-même, autrement dit, comme la matérialisation d’un champ dont Minsky fut l’un des pionniers au sein des laboratoires Bell : celui de l’intelligence artificielle.
4L’Ultimate Machine de Minsky est ainsi utile à titre de modèle : à titre d’objet-de-pensée. Or, une telle perspective suppose l’attribution d’une certaine intelligence à cet engin très simple – ce qui ne va pas sans effort d’imagination. C’est ici qu’Arthur C. Clarke entre en scène. Clarke a joué, plus que tout autre, un rôle fondamental dans la définition du discours et de l’héritage légué par l’Ultimate Machine. Après avoir découvert la boîte inutile sur le bureau de Shannon, Clarke écrit le texte suivant : « L’effet psychologique, si l’on ne sait pas à quoi s’attendre, est terrassant. Il y a quelque chose d’indiciblement sinistre dans une machine qui ne fait rien – absolument rien – à part s’éteindre elle-même5. » La raison pour laquelle Clarke trouve cette boîte « sinistre » n’est pas évidente. Lui apparaît-elle comme une troublante transgression de la ligne de séparation entre le vivant et le non-vivant ? Est-ce le fait que la machine semblait résister à la volonté humaine ? Ou les deux à la fois ?
5 Le concept d’une machine qui s’éteint elle-même n’a rien de nouveau à l’époque où Arthur C. Clark se retrouve confronté pour la première fois à l’Ultimate Machine : prenez à titre d’exemple le thermomètre bilame ou le régulateur à boules, deux exemples de rétroaction négative figurant dans le traité de cybernétique de Norbert Wiener. Pourtant, dans l’Ultimate Machine, Clarke observe autre chose que des phénomènes de commande et de rétroaction : il pense observer quelque chose de sinistre, à savoir une machine dotée de sa volonté propre. Il va jusqu’à affirmer que la boîte rend les gens fous : « Certains chercheurs et ingénieurs éminents mirent des jours à s’en remettre, écrit-il. Certains se reconvertirent dans des professions qui avaient encore un avenir : vannier, apiculteur, chasseur de truffes, sourcier6. » L’Ultimate Machine n’est peut-être qu’un objet de transfert pour l’incompréhension de Clarke à l’égard du champ de l’intelligence artificielle sur lequel Shannon travaille alors. Comme l’écrit Marvin Minsky dans un article intitulé « Matter, Mind and Models » : « Quiconque possède une compréhension approfondie d’une machine ou d’un programme n’est guère tenté de lui attribuer une “volonté”. C’est celui qui en a une compréhension plus faible qui est poussé à en proposer un modèle explicatif incomplet7. »
6Le récit de Clarke d’après lequel l’Ultimate Machine rend les chercheurs fous a ceci d’intéressant qu’il aborde, de biais, la question de l’utilité des différents types d’activités, qu’ils relèvent de la mathématique, du bricolage, de la vannerie ou de la chasse aux truffes8. Paradoxalement, la conception de machines inutiles est précisément le type d’activité utilement inutile au cœur de la mission de Claude Shannon aux laboratoires Bell – lesquels continuent à ce jour à soutenir une recherche essentiellement animée par la curiosité. Dans Kitten Clone : Inside Alcatel-Lucent, Douglas Coupland décrit une visite aux laboratoires Bell. Il se retrouve à cette occasion à observer un petit groupe de chercheurs penchés sur un problème complexe : comment remporter un concours du plus gros mangeur de hot-dogs. Le but de la scène est d’illustrer le fait que des entreprises apparemment dénuées de toute utilité peuvent conduire à d’importants bouleversements. Comme le dit Coupland : « C’est précisément de ce type de problèmes que s’emparent les esprits scientifiques. Ils extrapolent ce qu’ils en ont appris et convertissent ce savoir en un projet utile9. » L’existence d’espaces consacrés à ces entreprises inutiles paraît dès lors bienvenue. L’engagement des laboratoires Bell en faveur de la recherche pure fut ce qui permit l’invention du transistor, du laser, de la théorie de l’information, du système Unix et des langages de programmation C et C++.
7Par le passé, d’autres institutions que Bell Labs ont promu ce qu’on peut appeler une recherche inutile. En 1939, le réformateur de l’enseignement Abraham Flexner publie dans Harper’s Magazine un article intitulé « De l’utilité du savoir inutile », dans lequel il défend le travail du Princeton Institute for Advanced Study. Fondé en 1930, l’institut a notamment soutenu les travaux d’Albert Einstein, de Kurt Gödel, d’Erwin Panofsky et de Clifford Geertz. Redoutant une spécialisation croissante du savoir, Flexner se demande si « notre conception de l’utile n’est pas devenue trop étroite pour s’accorder aux possibilités capricieuses et vagabondes de l’esprit humain10 ». Il illustre au moyen de plusieurs exemples la façon dont la recherche pure, libérée des entraves d’un champ disciplinaire particulier, a permis des découvertes révolutionnaires, y compris celles réalisées à partir des travaux de Clerk Maxwell et de Heinrich Hertz sur le mystère des ondes électromagnétiques. C’est en effet grâce à leurs travaux que Marconi peut inventer la radio, invention dont Flexner se demande à qui le mérite revient.
« Hertz et Maxwell n’ont peut-être rien inventé, écrit-il. Mais ce sont leurs vains travaux théoriques qui, inspirant tel habile technicien, ont permis de créer un nouveau mode de communication et une nouvelle source d’utilité et d’amusement qui ont valu à d’autres, dont les mérites peuvent sembler bien minces par comparaison, la gloire et la fortune. Qui sont les hommes utiles dans cette affaire ? Non pas Marconi, mais Clerk Maxwell et Heinrich Hertz, deux génies dépourvus d’esprit utilitaire. Marconi, lui, était un habile inventeur qui n’avait que l’utilité à l’esprit11. »
8Le traité de Flexner sur la recherche pure et la valeur du travail théorique comprend toutefois un problème essentiel et manifeste pour peu que l’on s’attarde sur la personne à la tête de l’institut de 1947 à 1966 : J. Robert Oppenheimer. Connu pour sa collaboration au Projet Manhattan, Oppenheimer offre un parfait exemple d’un savoir théorique supposément inutile – la conversion de l’uranium en baryum – ayant évolué vers des formes utilitaires catastrophiques. Lorsque Flexner écrit pour le Harper’s Magazine, en 1939, il ne peut se douter que le travail supposément inutile de ses collègues de Princeton mènera à l’anéantissement de Hiroshima et Nagasaki six ans plus tard. Mais Flexner n’est pas si naïf : il anticipe déjà la possibilité d’applications militaires pour la recherche pure. Se rapportant à des découvertes telles que celles de la dynamite ou de l’aéroplane, Flexner affirme que « c’est la folie de l’homme, et non la volonté des scientifiques, qui est responsable de l’usage destructeur des agents chimiques utilisés dans la guerre moderne12 ». Pourtant peu préoccupé par ce détail embarrassant, Flexner conclut son essai en décrivant l’institut comme « un paradis pour les chercheurs qui, à l’instar des poètes et des musiciens, ont gagné le droit de travailler comme ils l’entendent : c’est dans de pareilles conditions qu’ils donnent le meilleur d’eux-mêmes13 ». La comparaison entre les scientifiques, les poètes et les musiciens suggérée par Flexner mérite néanmoins un examen plus approfondi.
9 Dans un ouvrage judicieusement intitulé L’Utilité de l’inutile, Nuccio Ordine, s’appuyant sur l’essai de Flexner, affirme que « aux côtés des humanistes, les scientifiques ont joué et continuent de jouer un rôle essentiel dans la bataille qu’il faut mener contre la dictature du profit, pour défendre la liberté et la gratuité de la connaissance et de la recherche14 ». Le livre d’Ordine est un petit catalogue encyclopédique sur la valeur de l’inutilité, célébrée entre autres sommités par Ovide, Platon, Dante, Shakespeare, Baudelaire et Borges. À l’instar de Pierre Cassou-Noguès, Ordine voit en l’inutilité une forme de résistance, un « antidote à cette barbarie de l’utilité qui a fini par corrompre jusqu’à nos relations sociales et nos sentiments les plus intimes15 ». Un poème inutile et une expérience scientifique inutile ne sont pourtant pas la même chose. L’idée même d’une « expérience scientifique inutile » paraît impensable dans le contexte actuel de la recherche, où les expériences scientifiques sont systématiquement conduites au sein d’une écologie de l’innovation destinée à orienter la recherche vers le marché16. Ma propre institution de rattachement, l’université de Waterloo, se targue de l’efficacité de son système d’innovation, comme en témoigne son investissement massif dans les start-up technologiques étudiantes. Des investissements d’une telle ampleur sont plus qu’exceptionnels dans les lettres et les sciences humaines : des disciplines par comparaison relativement inutiles et hermétiques à l’innovation.
10Dans son ouvrage, Ordine établit clairement que le concept d’inutilité est une construction culturelle. Si les lettres et les sciences humaines passent aujourd’hui pour des disciplines inutiles, c’est qu’elles ne possèdent pas le capital culturel nécessaire pour être reconnues comme utiles. Or, c’est peut-être ce même aspect qui rend les lettres et les sciences humaines si incroyablement précieuses et fondamentalement utiles. En conservant une distance théorique à l’égard de l’écosystème de l’innovation, les lettres et les sciences humaines offrent un havre à partir duquel observer les potentielles conséquences de la recherche conduite au sein de l’écologie de l’innovation. C’est la raison pour laquelle la théorie des médias et la philosophie de la technologie revêtent une telle importance dans la technoculture omniprésente qui est la nôtre. Je proposerais donc d’intégrer les sciences humaines inutiles au sein de l’écologie de l’innovation utilitaire du développement technologique. Cette proposition offre une alternative à la tendance consistant à flanquer les sociétés du secteur de comités d’éthique. Je ne parle pas ici de l’approche dite STEAM17, pouvant être perçue comme une piteuse tentative pour transformer les arts en discipline utile en introduisant un « A » incongru parmi les disciplines plus puissantes et lucratives des STEM. Les personnes engagées dans les disciplines « A » doivent conserver leur inutilité, même au contact des STEM. Les lettres et les sciences humaines ne devraient être ni des activités secondaires ni des objets de pitié, mais à l’inverse constituer le socle même des STEM.
11Toute la difficulté consiste à atteindre cette position, dans la mesure où le mode de réflexion inutile des sciences humaines fait peser sur l’écologie de l’innovation le risque d’un ralentissement catastrophique. Don Ihde relève judicieusement ce problème dans son ouvrage Bodies in Technologies :
« Une première réponse à cette proposition pourrait être : mais qui voudrait des philosophes parmi les généraux ? Parmi l’équipe recherche et développement ? Au sein des comités scientifiques ? L’idée est que les philosophes ne feront qu’« enrayer la machine », bien entendu. On avancera que les philosophes ne sont pas des experts techniques et que toute considération normative à ce stade ne fera que ralentir la machine – une sorte d’effet amish. Ces objections impliquent en retour la poursuite du statut quo pour les technocrates, qui demeurent libres de mettre au point tout et n’importe quoi sans l’entrave de considérations réflexives18. »
12 En dépit du cynisme de Ihde, la fabrication de théories médiatiques [making media theory] peut être une manière d’encourager l’introduction de « considérations réflexives » au sein des processus de conception du secteur du développement technologique. Pour étayer mon propos, je me pencherai sur une autre boîte inutile, un objet-de-pensée conçu pour enrayer la machine de l’intelligence artificielle.
13Dans une entrée de blog intitulée « AI Behaving Badly », Matthew Biggins s’intéresse aux problèmes susceptibles de surgir lorsque la recherche en intelligence artificielle est appliquée à des contextes supposément plus utiles19. Il s’appuie sur les exemples suivants : le Twitterbot de Microsoft, « Tay », qui a manqué de peu de se muer en robot sexiste pro-Hitler ; les véhicules autonomes tenus de choisir quels êtres humains épargner en cas d’accident ; et la menace que fait peser l’intelligence artificielle militaire d’une nouvelle course à l’armement. Afin d’illustrer le problème incarné par chacun de ces exemples, Biggins joint au texte une vidéo du Arduino Knife-Wielding Tentacle, dispositif développé par un mystérieux bidouilleur du nom d’Outa Space Man. Le dispositif se compose d’une boîte équipée d’un microcontrôleur et d’un servomoteur qui commandent un tentacule mécanique rose brandissant un couteau suisse. Aussitôt que la boîte est activée, le tentacule s’agite dans tous les sens ; il n’y a plus moyen de l’éteindre sans risque de se blesser. C’est une boîte entièrement et absolument inutile. Elle est aussi résolument assassine. Arthur C. Clarke trouvait la boîte de Shannon sinistre. Qu’aurait-il pensé de la création d’Outa Space Man ?
14J’aime à voir en « Arduino Knife-Wielding Tentacle » une réincarnation contemporaine de l’Ultimate Machine de Minsky et Shannon. Mais le tentacule semble davantage s’inscrire dans l’inutilité des lettres et des humanités que dans celle de la science. Elle est le produit d’une réflexion théorique, un objet paranoïaque suffisamment bizarre pour mobiliser une pensée de l’altérité radicale chez des êtres doués d’intelligence artificielle. Là où l’Ultimate Machine de Minsky et Shannon mobilise l’imaginaire d’un agent autonome invisible, la moindre subtilité du tentacule nous met directement en contact avec une altérité machinique horrifique, un céphalopode au cerveau informatique.
15Je tiens à conclure ce chapitre par une brève médiation sur un dessin de P. C. Vey, paru dans le New Yorker, découvert en préparant une intervention sur l’intelligence artificielle et l’éthique pour une importante conférence sur les nouvelles technologies20. L’intérêt du dessin tient davantage à son contexte qu’à son contenu. Il représente ainsi deux gangsters malmenant un étudiant vêtu d’une toge et d’une toque. Les mains de l’étudiant sont liées. Ses pieds sont plantés dans une cuve de ciment. Alors que les malfrats s’apprêtent à jeter l’étudiant à la mer, l’un des deux explique leur geste : « Ce n’est rien de personnel. Mais le patron n’aime pas voir des gens aussi endettés pour un diplôme aussi inutile. » En lui-même, le dessin décrit une attitude stéréotypique envers les lettres et les sciences humaines. C’est davantage le fait qu’il ait été inséré au milieu d’un long article de Tad Friend sur les dangers et les promesses de l’intelligence artificielle qui m’a incité à le transformer en intervention utile. Lors de cette conférence, plutôt que de débattre de l’éthique et de l’intelligence artificielle, je me suis saisi de cette rare occasion pour parler au public d’un sujet plus prégnant : l’éthos et l’inutilité dans le monde des nouvelles technologies.
16Dans cet article du New Yorker, Friend établit une distinction entre ce qu’on appelle l’intelligence artificielle faible (Narrow AI ou ANI) – susceptible de réaliser une fonction unique telle que celle de prédire quels livres pourraient nous intéresser – et l’intelligence artificielle forte (Strong AI ou Artificial General Intelligence, AGI) – susceptible de surpasser l’intelligence des êtres humains et d’accomplir des fonctions variées. Friend cite le grand joueur d’échecs Gary Kasparov qui, malgré l’amertume éprouvée à la suite de son combat contre Big Blue, prédit avec une certaine mélancolie que l’usage de l’AGI « nous libérera des aspects “les plus ingrats” du raisonnement, élevant notre connaissance “vers la créativité, la curiosité, la beauté et la joie”21 ». L’ennui, avec l’approche de Kasparov, est que notre dévouement envers l’innovation technologique risque de nous faire perdre la capacité à apprécier, à éprouver et même à comprendre des formes de créativité, de curiosité, de beauté et de joie que la société occidentale en est venue à considérer comme inutiles. L’émancipation au regard des tâches cognitives les plus « ingrates » permise par l’intelligence artificielle signifie-t-elle que nous consacrerons plus de temps à lire Dostoïevski, à faire du volontariat à la soupe populaire et à prendre des cours d’art ? Ou emploierons-nous cette liberté à acheter des objets qui nous seront suggérés par des algorithmes, à consommer des playlists préfabriquées et à jouer à des jeux vidéo qui exploitent des données psychométriques que nous leur livrons chaque jour gracieusement ?
17Plutôt que de me concentrer sur l’éthique, je tiens donc à engager une réflexion sur l’éthos, un concept bien connu de disciplines académiques inutiles telles que la philosophie et la rhétorique. Le problème de l’éthique est la facilité avec laquelle elle peut être utilisée pour dissimuler certaines motivations ou excuser certains comportements. L’éthique, telle que le secteur de la technologie la conçoit, est une annexe flanquée à la fin d’un projet pour s’assurer qu’il soit socialement acceptable. L’éthique n’est qu’une case à cocher dans un bureau à mille lieues des pôles ingénierie, conception et marketing de l’entreprise. De fait, il se peut que l’éthique, dans le milieu de la tech, soit complètement inutile, si ce n’est qu’elle peut être un obstacle à l’innovation. L’éthos, en revanche, définit la motivation première derrière la mise au point d’une technologie donnée. Quelle est l’attitude et les aspirations de cette personne ? Est-elle guidée par le profit, l’utilité, un dévouement inébranlable envers l’innovation en elle-même ? Ou est-elle guidée par d’autres motivations qui dépassent les frontières des nouvelles technologies ? Quel est par exemple l’éthos d’un milieu ou d’une personne qui veut produire un agent intelligent non humain susceptible de n’avoir aucune utilité pratique pour les êtres humains ? Cette question, qui est une question de confiance, est la raison pour laquelle l’idée de l’AGI devrait provoquer en nous une peur tentaculaire.
18 En dernière instance, la meilleure manière de construire une machine qui pense comme un être humain suppose une redéfinition du sens même de l’humain. Si les sociétés humaines développent un éthos qui ignore les choses inutiles telles que la philosophie, l’art, la littérature ou la justice sociale – toutes choses difficiles à programmer sur une machine – alors elles auront fait un gigantesque pas vers le développement de l’AGI. Mais à quel prix ? C’est en posant ce genre de questions inutiles que l’on cultive un éthos louable, un éthos guidé par le bien des autres et non seulement par le sien. Un éthos qui se demande : Qui est laissé de côté ? Qui est dans le besoin ? Un éthos qui demande : Quelles sont les conséquences – sociales, psychologiques, environnementales – de mes innovations technologiques ? Voilà un éthos susceptible de guider la pratique de ce que j’appelle « la fabrication de théories médiatiques » – laquelle requiert un véritable sens de l’inutilité.
Notes de bas de page
1 Conversation électronique avec Pierre Cassou-Noguès, 3 mai 2018.
2 Pierre Cassou-Noguès, La Mélodie du tic-tac et autres bonnes raisons de perdre son temps, Paris, Flammarion, 2013, p. 17-18.
3 Jacques Ellul, La Technique, ou l’enjeu du siècle, Paris, Armand Colin, 1954.
4 Marvin Minsky, entretien pour « Web of Stories – Life Stories of Remarkable People », YouTube [en ligne], 15 novembre 2011 [consulté le 1er juillet 2018].
5 On en trouvera une version française dans Arthur C. Clarke, Les Continents se parlent, traduit de l’anglais par Serge Legran, Strasbourg, Istra, 1963. Nous citons toutefois ici la version anglaise, Arthur C. Clarke, Voice Across the Sea, New York, Harper & Row, 1974, p. 159.
6 Ibid.
7 Marvin Minsky, « Matter, Mind and Models », site Internet du MIT Computer Science and Artificial Intelligence Lab, https://groups.csail.mit.edu/medg/people/doyle/gallery/minsky/mmm.html
8 La référence à la chasse aux truffes évoque le verbe « glander », proche parent de « traîner ». Comme Pierre Cassou-Noguès me l’a expliqué, le verbe « glander » dérive de l’activité d’amener les cochons dans la forêt pour y manger des glands. Le terme a évidemment d’autres connotations moins séantes qui nous écarteraient trop du sujet.
9 Douglas Coupland, Kitten Clone : Inside Alcatel-Lucent, Toronto, Random House Canada, 2014.
10 Abraham Flexner, De l’utilité du savoir inutile, traduit de l’anglais par Patrick Hersant, in Nuccio Ordine, L’Utilité de l’inutile, Paris, Pluriel, 2016, p. 194-195.
11 Ibid., p. 196-197. Traduction modifiée. On remarquera qu’il s’agit du même argument que celui avancé par Lewis Mumford dans Technique et civilisation en 1934 (traduit de l’anglais (États-Unis) par Natasha Cauvin et Anne-Lise Thomasson, Paris, Parenthèses, 2016). Merci à Ghislain Thibault pour cette observation.
12 Ibid., p. 200.
13 Ibid., p. 221.
14 Ordine, op. cit., p. XVII.
15 Ibid., p. 7.
16 On trouve quelques exceptions à cette règle, notamment l’émergence des « sciences citoyennes » et les pratiques du bio-art. Sur ce sujet, voir Robert Mitchell, Bioart and the Vitality of Media, Seattle, University of Washington Press, 2010. Le bio-art, comme la fabrication d’une théorie des médias (making media theory) « exige d’étirer, de plier et de déformer ces outils, techniques et relations [des disciplines STEM] pour les faire rentrer dans d’autres espaces, qui à leur tour ont des répercussions sur une “écologie de l’innovation” tournée vers le marché », p. 13. (L’expression utilisée par l’auteur making media theory en anglais a un double sens : « faire une théorie des médias » ou « transformer les médias en théorie ». Cette expression constitue, par ailleurs, le titre d’un ouvrage recent de l’auteur, Making Media Theory : Thinking Critically With Technology, Londres-New York, Bloomsbury, 2020, N.d.T.)
17 L’acronyme STEAM, aux États-Unis, correspond à une approche éducative destinée à intégrer les disciplines qu’elle regroupe (Science, Technology, Engineering, Arts, and Math) au sein de projets centrés sur l’innovation. L’acronyme STEM se réfère aux mêmes disciplines, hormis celle des arts. N.d.T.
18 Don Ihde, Bodies in Technology, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2002, p. 105.
19 Matthew Biggins, « AI Behaving Badly », section « AI’s Dirty Little Secret », Medium [en ligne], 8 septembre 2018, https://medium.com/s/ai-dirty-little-secret/ai-behaving-badly-2f4d66a0ffe9
20 P. C. Vey, dessin de presse, The New Yorker, 14 mai 2018, p. 51.
21 Tad Friend, « How Frightened Should We Be of A.I.? », The New Yorker, 14 mai 2018, p. 46.
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