Il signore del mare sempre della terra
fu anco signore2

Héritage et paradoxes

1Tommaso Campanella est natif de la Calabre, une terre de frontière qui regarde plus vers la mer que vers la lointaine capitale du Regno : le plus court chemin pour se rendre de la pointe calabraise de la botte à la cité parthénopéenne n’est-il pas de passer par la mer ? C’est ce qu’illustre de façon tragique l’entrée dans le port de Naples des galères qui reviennent à leur port d’attache après avoir maté la rébellion de 1599, avec à leur bord des dizaines de prisonniers, dont, Campanella, et, en sus, quelques rebelles pendus haut et court au sommet des mats pour impressionner les populations. Et la Calabre n’est-elle pas également le bastion de la chrétienté face à cet empire ottoman dont les navires infestent les côtes de la la mer Ionienne (ces mêmes navires infidèles que les révoltés de 1599 contactèrent pour y chercher quelque improbable soutien) ? Un empire ottoman qui est le seul rival potentiel de l’Espagne pour la monarchie universelle selon ce que dit Campanella dans les Discorsi ai principi d’Italia, un empire qui hésite entre un pari thalassocratique et la conquête de l’Europe du centre et de l’Est.

2La mer a ainsi une présence dans la vie de Campanella avant même d’en avoir une dans ses écrits, dans sa pensée. Mais ce n’est pas là le plus important. La mer est d’abord chez Campanella l’espace qui permet de poser différemment la question de l’universalité, c’est-à-dire la question de l’Empire (ce qu’avait déjà mis en scène l’Arioste à sa façon). Ce n’est pas un hasard à cet égard – j’y reviendrai plus loin – si le dernier chapitre de la Monarchia di spagna, rédigée pour l’essentiel en 1598, s’intitule della navigazione.

3L’adage (« Il signore del mare sempre della terra fu anco signore ») que j’ai choisi en exergue de cette intervention suscite plus de troubles et de perplexités que d’éclaircissements. Il semble très juridique (la question du dominio, de la signoria) mais ne l’est pas complètement : il eût été à cet égard peut-être moins ambigu d’utiliser justement la notion de dominio et celle de signoria plutôt que leur incarnation personnalisée dans le substantif signore. On croit reconnaître un topos : la sentence sonne comme un dicton. Botero écrit d’ailleurs : « si dice volgarmente che chi è padrone del mare è anco padrone della terra ». Il ajoute d’emblée que c’est là « cosa manifestamente contraria alla ragione e alla esperienza3 ». Si on le dit « volgarmente » c’est que le dicton ne fait pas partie du discours savant, qu’il court sur toutes les bouches, un peu comme cette « ragion di stato » dont parlent même les « barbiers » selon l’anecdote bien connue. Ceci dit, on n’a pas hélas sous la main une tentative de systématisation de la question maritime équivalente à celle de Botero pour la raison d’État et on peine d’autant plus à trouver une source de l’adage antérieure au xvii^e siècle qu’avant la navigation océanique la réflexion sur la mer était nécessairement d’une tout autre nature dans un monde largement eurocentriste et eurocentrée, terrien bien plus que maritime. Et pourtant, Campanella insiste sur l’historicité (quasiment « naturelle ») de son affirmation au travers de l’adverbe sempre…

4Par ailleurs, entre la fin du xvi^e siècle et la fin du xvii^e siècle, le débat fait rage sur les caractéristiques de la mer comme donnée juridique et politique. Pourtant, dans l’ensemble de son œuvre, Campanella choisit d’éviter soigneusement de reprendre les termes majeurs de cette « bataille des livres4 » : l’opposition entre les notions de mare liberum et de mare clausum qui fait s’affronter, d’un côté, les Hollandais (Grotius) nourris des lectures de la néo-scolastique espagnole (Soto, Vitoria, Vasquez de Menchaca) et, de l’autre, certains Anglais (Selden), les Vénitiens (Sarpi) ou d’autres Espagnols, ou Portugais (Freitas) plus politiques et moins philosophes5. Campanella n’accorde pas plus d’importance à des sujets aussi essentiels dans cette perspective que les zones de pêche, la délimitation de ce que l’on nommera plus tard « les eaux territoriales » ou, surtout, la question essentielle de la légitimité de la guerre de course, ou plus brutalement, de la piraterie, question elle-même liée à la place du commerce dans cette réflexion sur la mer. Que signifie donc ce renversement de la proposition théoriquement plus attendue (même si, aux dires de Botero, elle est moins volgare) selon laquelle « celui qui est seigneur de la terre est seigneur de la mer » ? Cette dernière affirmation, qui fonde les avis des tenants du mare clausum, pouvait compter pourtant en Italie sur de fervents défenseurs chez les penseurs vénitiens très attachés à la domination sans partage de la Sérénissime sur « son » golfe, l’Adriatique – mais aussi chez les Génois pour la mer Ligure6, voire chez les Toscans pour la mer Tyrrhénienne. Il semble que Campanella veuille voir les choses de la mer, à partir d’une perspective renversée, « maritime », inédite et plutôt originale. Pourtant, il ne va pas développer au-delà de la Monarchia di Spagna cette étonnante intuition et délaisse notamment la question aussi bien dans les Antiveneti que dans le chantier de la Monarchia di Francia au cours des années trente (alors même que l’on sait l’importance que lui accorde le gouvernement de Richelieu ce dont attestent les pages de son Testament politique). C’est ce faisceau de tensions contradictoires dont il faudra ici tenter de rendre compte.

5Pour ce faire, je m’arrêterai sur deux points. J’aborderai d’abord les effets du passage à une perspective « océane » et de l’abandon explicite d’une logique « méditerranéenne », entendu comme une dénomination technique – qui renvoie à toutes les mers entourées de terres relativement prochent telles la Baltique, la mer du Nord, la mer Noire etc. – et non comme une simple référence à la mer Méditerranée – à l’image de ce que fait Botero dans sa relatione del mare en transformant le terme de mediterraneo en un nom commun désignant une catégorie de mer : « ogni mare che sta in mezzzo alla terra7 ». Dans un second temps je m’attarderai sur le traitement juridico-politique de la question et formulerai quelques hypothèses sur la disparition progressive de la mer dans les textes campanéliens et l’impossibilité dans sa pensée d’une thalassopolitique ou d’une thalassocratie.

De la Méditerranée à l’océan infini : la centralité de la « navigazione »

6La mer redevient de fait un enjeu et un pivot de la réflexion politique dès lors qu’elle se fait océan, que l’on dépasse les colonnes d’Hercule et le petit cabotage septentrional de la mer du Nord, de la Manche et de la Baltique, dès lors que l’étendue des eaux redevient à la fois source d’inconnu, ébauche de découvertes, menace de mort, promesse de richesses, source d’imaginaires renouvelés et ouverture vers d’autres terres dites « nouvelles ». Même s’il ne s’agit pas ici de remettre en cause la thèse braudélienne (sa Méditerranée au temps de Philippe II est fondée sur un autre type de recherches historiques), il n’est pas sans intérêt de constater que certains lettrés importants, au tournant des xvi^e et xvii^e siècles, proclament sans ambages, comme Campanella le fait, le basculement de l’équilibre des relations maritimes de la mer fermée vers les océans ouverts.

7Dans ses Discorsi ai principi d’Italia, achevés en 1609, mais dont la rédaction remonte aux années 1590, Campanella relève que l’Espagne possède « il dominio di quasi tutto l’oceano che è inestimabile, poiché gli antichi appena tutto il Mediterraneo ottennero, il quale è come un fiume piccolissimo di quel mare immenso che cinge tutto il mondo ed è tanto spazioso e profondo ; talché non vi è signoria oggi nel mondo, né c’è n’è stata, che arrivi alla decima parte dell’imperio spagnuolo e questo non senza miracolo divino8 ». Dans cette série de discours politiques qui confronte les deux grands empires du temps, l’empire ibérique et l’empire ottoman, pour affirmer que le premier a vocation à créer une monarchie universelle, dans laquelle les États italiens joueraient un rôle important et dont le pape serait le véritable souverain, c’est la domination de la mer qui marque l’universalité de l’Empire.

8Les Turcs, en revanche, selon Campanella, n’ont rien d’une thalassocratie : ils ont constitué un empire « terrien » dont l’unité dépend de la conquête de territoires de proche en proche9, conquête fondée sur la division des Chrétiens10.

9Campanella semble attaché à une conception qui fait de la mer l’élément dominant dans le monde11. Il évoque ainsi de façon très traditionnelle le grand anneau maritime qui entoure la terre12. Mais, tirant toutes les conséquences de l’écroulement de la vieille conception de l’Océan comme mystérieuse limite infranchissable, il fait de la mer un espace de communication. Or c’est bien cette communication universelle nouvelle qui consent à l’Empire espagnol de prétendre réaliser l’unité du monde, voulue par Dieu et qui reste au cœur de tous les projets politiques de Campanella. Les Espagnols peuvent revendiquer des droits sur le Nouveau Monde parce que, selon l’appendice à la Monarchie du Messie, « ils ont mis le monde entier en communication » grâce à la « navigation13 ». La mer peut devenir potentiellement l’espace privilégié de déploiement de la prophétie johannique sur l’unification du troupeau sous un seul berger, car elle représente un élément qui ne laisse aucune place à la pensée de la frontière et de la division. Dans le topos juridique selon lequel la mer est res nullius, Campanella ne retient que le fait que l’on ne peut lui appliquer l’ancrage territorial d’une pensée juridique des domini juxtaposés, d’une taxinomie de territoires sur lesquels des sujets différents peuvent arguer d’un droit de propriété.

10C’est dans ce cadre que s’inscrit la référence répétée chez Campanella, selon ce qui est aussi un autre lieu commun de l’époque14, à la boussole (la calamita) dans la triade qui constitue le symbole de la nouveauté du xvi^e siècle : poudre (ou canon ou arquebuse), boussole, imprimerie. Pour Campanella, ces inventions humaines sont des signes divins qui manifestent l’entrée dans une nouvelle ère qui devrait être marquée par l’unification du monde sous la vraie foi. Dans les Discorsi ai principi d’Italia il établit d’ailleurs explicitement, d’une part le lien entre la boussole et le basculement d’une perspective méditerranéenne à une logique océane et d’autre part le fait que ce sont les Espagnols et eux seuls qui sont capables de donner une importance historique à la découverte. Il souligne ainsi que « tutte queste cose senza che Spagna s’avedesse, servono più a lei che ad altri, perché il Mediterraneo senza calamita si navigava, ma il loro [i.e. des Espagnols] oceano non così’15 ». On en trouve une confirmation dans le site propre de la péninsule ibérique, promontoire lancé vers la mer, au bout de l’Europe « più propinquo al Mondo Nuovo e alla navigazione16 ».

11Les Espagnols, et les Italiens, sont ainsi du côté d’une sorte de modernité maritime catholique et la poésie moderne doit délaisser les fables antiques pour chanter les aventures marines modernes. Par opposition, les Grecs appartiennent au passé, la réflexion poétique se liant à la nouvelle géographie du monde pour saper l’aristotélisme qui fut toujours le grand ennemi du dominicain calabrais17. Il est à cet égard significatif que dans sa canzone Agl’Italiani che attendono a poetar con le favole greche18, Campanella, dès les premiers vers, oppose les Grecs anciens dont la domination s’étendit sur « tre spanne di mare » à la moderne Italie « che mari e terra senza fraude con senno ed armi in tutto il mondo ottenne e del cielo alle chiavi pervenne19 ». Ce sont donc des glorieuses entreprises de Colomb et de Vespucci qu’il faut faire un sujet de poésie épique. Et, puisque Campanella ne s’en tient pas à une perspective italienne, il faudra aussi écrire les hauts faits de Magellan, de Cortez et Francis Drake (« il Drago d’Inghliterra »), selon ce qu’il précise dans le chapitre IV de sa Poetica20.

12On commence à mieux comprendre la place du chapitre sur la navigazione à la fin de la Monarchie d’Espagne. Ce traité, après avoir présenté « le cagioni dell’impero spagnolo » puis les principales caractéristiques de la monarchie hispanique (chapitres II à XIX), énumère les différentes parties du monde dans leurs rapports avec l’Espagne (les chap. XX à XXVII sont consacrés à l’espace européen, puis suivent des chapitres sur l’Afrique, la Perse, le Cathay – Asie orientale –, le Grand Turc, le Nouveau Monde). Au terme de ce parcours, c’est un chapitre (le chapitre XXXII) qui ne concerne pas un espace mais une pratique – la navigation – qui va clore l’ouvrage de façon on ne peut plus significative. La chose était déjà annoncée au chapitre sur le Grand Turc dans lequel Campanella remarquait que, malgré les divisions qu’entraînent les guerres que doit affronter l’Empire espagnol dans les Flandres et au Nouveau Monde, « la navigazione l’unisce e lo può fare signore del resto del mondo21 ». Il en va de même au chapitre sur le Nouveau Monde quand il écrit que « quantunque la distanza de paesi renda debole la Monarchia, la maravigliosa navigazione abbreviata e li altri modi di unione che Spagna usa e può usare la rendono ammirabile e più forte che altri crede22 ». L’auteur prend ici position dans un débat qui agite depuis le milieu du xvi^e siècle la cour espagnole et que l’union avec le Portugal a rendu encore plus aigu : l’empire d’outre-mer est-il ou non facteur d’affaiblissement de la Monarchie ? La référence à ces anonymes « altri », qui ne croient pas ce que Campanella affirme, souligne d’ailleurs la charge polémique de la phrase.

13Dans le chapitre sur la « navigation » Campanella en appelle ainsi à commencer par construire mille navires comme autant de « cités de bois23 ». À côté des arsenaux, le roi doit aussi créer dans toutes les îles des « seminarii di marinaria » et, dans une injonction répétée qui fait froid dans le dos, razzier des esclaves et les enfants des hérétiques, des Turcs ou des barbares pour en faire des marins (dans une sorte de version catholique maritime des janissaires), sans parler bien sûr de la traditionnelle destination des condamnés qui serviront dans la marine royale. Tout lecteur de ce chapitre est frappé par la concentration exclusive du propos sur les façons les plus efficaces (modalités d’ailleurs très « machiavéliques » à l’occasion) de rassembler les moyens financiers, matériels et humains nécessaires à l’édification d’une puissance maritime étroitement associée à une puissance terrestre. Les principales questions théoriques associées directement à la navigazione (c’est-à-dire à une pensée de la mer) ne sont qu’évoquées, qu’elles soient scientifiques ou techniques (cosmographie, cartographie), juridiques (mare liberum et mare clausum), politico-militaires (la guerre de course ou la lutte entre États pour la domination des mers), économiques (le commerce y est à peine évoqué, la pêche n’est jamais citée). La navigation est moins étudiée par Campanella comme une pratique dont on déclinerait les caractéristiques et les effets que comme le déploiement humain, la traduction vitale et concrète, de la catégorie abstraite d’espace ou de la notion tout aussi abstraite d’unité. On saisit mieux pourquoi, tout en donnant le sentiment d’accorder une place essentielle à la question maritime, l’auteur ne lui accordera jamais un traitement spécifique dans un ouvrage singulier (lui qui pourtant avait la plume facile !). La navigation campanélienne est en quelque sorte aussi vaste et indéfinie que la mer, elle peut incarner l’instrument par excellence de l’unité de l’Empire mais, faute d’une analyse spécifique, la catégorie peut se retourner comme un gant et passer de socle de l’unité à premier facteur de la désagrégation de l’empire. Déjà, dans la Monarchie d’Espagne Campanella remarque que, si le roi d’Espagne était privé plusieurs années des produits de la carrera de India, son trésor s’en trouverait terriblement affecté24. Christophe Colomb, navigateur-prophète toujours loué par Campanella, avait fait du roi d’Espagne le « signore del mare25 » et de là lui était venu la Signoria della terra : il perdra bientôt l’une et l’autre.

La question de la signoria del mare : partage et dangers de la mer

14Dans cette perspective, affirmer que le seigneur de la mer est seigneur de la terre semble dès lors moins relever de la fondation d’une logique thalassocratique que de la défense de l’unité du monde – unité naturelle, historique et surtout prophétique, qui appartient donc à la fois au passé, au présent et au futur. L’affirmation est l’illustration du refus des frontières qui sont par excellence terrestres. La mer de la circumnavigation et de la conquête catholique de nouvelles terres est l’espace privilégié d’un processus d’unification du globe, dont le socle, comme toujours chez Campanella, est le développement de la connaissance du monde créé, seul susceptible de faire comprendre aux hommes la naturalité et la nécessité de cette unification de l’oekumênê. Rien d’étonnant à ce titre à ce que Anthony Pagden puisse remarquer que Campanella (qu’il nomme « the Neapolitan Magus ») est à l’époque le seul idéologue possible d’un Empire espagnol vraiment universel26. Campanella serait donc un des seuls théoriciens qui croient vraiment, au moins pendant un certain temps, à la vocation universelle de la Monarchie catholique ? Pourtant la réalité de l’Histoire en train de se faire va conduire Campanella à nuancer fortement cette position, sans rien renier des principes et des convictions qui la sous-tendent. Curieusement d’ailleurs, une première trace de cette évolution se retrouve dans le texte qui aurait dû être le moins touché par celle-ci : le dialogue utopique.

15La mer est devenue le nouveau champ de bataille de la lutte pour l’hégémonie entre les grandes puissances traditionnelles européennes (Espagne, France, Angleterre) et les nouvelles puissances comme les Pays-Bas. C’est sans doute une des raisons pour lesquelles Campanella ne reviendra pas sur cet adage qui était évoqué au début de mon intervention : cette pensée de la seigneurie sur la mer ne débouche pas sur un processus d’unification mais sur de nouveaux conflits (de plus, il ne peut être, au moment où Campanella écrit, transmissible de façon crédible au nouveau sujet prophétique que s’est choisi le dominicain à savoir le royaume de France). Le point de départ de cette affaire sur le plan juridico-politique fut bien sûr le partage voulu dès le 4 mai 1493 par le pape Alexandre VI entre les possessions espagnoles et portugaises, partage entériné à Tordesillas l’année suivante (7 juin 1494) dans un traité hispano-portugais27. Contrairement à ce que l’on dit souvent, ce traité visait moins à traduire dans un acte du droit international classique, les bulles pontificales, qu’à fonder en droit, définitivement et en dehors de toute ingérence directe de la Curie, la division en question. Le partage fut effectué à partir d’une ligne imaginaire (la raya) qui effaçait la différence fondatrice de la géographie universelle entre les terres et les mers. Mais, surtout, il traitait mer et terre à la même enseigne (la raya partage la mer et la terre – c’est-à-dire les nouvelles terres « découvertes » ou à « découvrir ») et crée une frontière qui est nécessairement source de débats juridiques d’autant plus infinis qu’elle est difficile à matérialiser. L’autre ambiguïté de ces traités et de ces bulles est que l’on ne peut donner ou partager ce qui appartient à d’autres, ce qui semble bien être le cas des terres habitées sur lesquelles abordent les conquistadores. Il ne peut donc y avoir dans la logique de ces traités une reconnaissance d’un dominium, d’une signoria singulière d’un État européen sur lesdites terres, sauf à ne se fonder que sur le droit de conquête qui – en dehors de la croisade – relève juridiquement d’un oxymore. En revanche, les droits au commerce et à la diffusion de la parole du Christ peuvent être revendiqués légitimement selon les canons juridiques du temps : c’est là le cœur des arguments de Soto ou de Vitoria – lequel est qualifié de « pseudo-théologien », pseudo-theologus, par Campanella28. Tous deux sont cités par Campanella dans l’appendice à la Monarchie du Messie pour les récuser29. Dans cette logique la question du dominium stricto sensu peut être renvoyée essentiellement à l’espace maritime et la question de la « navigation » acquérir un poids essentiel. C’est ce que comprennent fort bien les Portugais (qui, par ailleurs, n’ont pas les forces humaines, pour entreprendre une politique de conquête). Le roi Manuel est le premier à se parer du titre, inédit et inouï, dès le retour de Vasco de Gama de « Senhor da conquista e da navegaçao e comercio de Etiopia, Arabia, Persia e da India » et on sait que l’un de ses ambassadeurs en Inde l’appelle officiellement « roi de la mer », titulature que je n’ai pas retrouvée du côté des souverains espagnols (sauf justement chez Campanella)30. La position de Campanella s’avèrerait ainsi plus « portugaise » qu’« espagnole ». Toutefois, la distinction perd de son sens après 1580 et l’union des deux couronnes. Le roi d’Espagne est pour Campanella le maître à la fois de l’empire portugais et de l’empire espagnol : c’est peut-être là une des raisons pour lesquelles la question de la légitimité de la raya n’est posée par le dominicain calabrais qu’en référence aux bulles et non au traité31. Mais ce n’est pas la seule raison. En effet, pour Campanella, Tordesillas, comme traité entre deux États, est nul et non avenu, à la différence des bulles pontificales qui le précèdent, tout comme le sont les savantes dissertationes de la néo-scolastique espagnole (qui donneront d’ailleurs beaucoup de ses arguments à Grotius – et ce très explicitement) parce que, dans les deux cas, c’est le dominium direct du souverain pontife sur le monde qui est laissé de côté. Les Espagnols ont été l’instrument divin pour « mettre le monde entier en communication » et « chasser la barbarie par la religion32 », mais c’est le pape qui reste le maître de ces terres nouvelles.

16Un des points essentiels de l’argumentaire du débat entre les tenants du mare liberum et du mare clausum (à savoir les effets du statut de la mer comme res nullius – elle est, pour les uns, naturellement à tout le monde, ou au contraire, elle appartient, pour les autres, à qui s’en empara le premier – en l’occurrence les deux royaumes ibériques) est ici repris de façon originale. Ni les premiers ni les seconds n’ont raison pour Campanella : si la mer est res nullius c’est que tout est en dernière instance res nullius dans le monde car tout appartient à tous et à personne : seul le pape comme vicaire du Christ peut décider de l’attribution de chaque chose, ce qui éclaire d’ailleurs d’une lumière différente la question fort débattue de la communauté des biens dans l’utopie campanellienne. La mer peut (ou plutôt pourrait car, ici, Campanella n’ira pas jusqu’au bout des potentialités de sa position théorique) ainsi devenir le banc d’essai privilégié d’une vision globale de la répartition de la souveraineté sur le monde, qui n’est plus fondée, ni sur la stratification familiale du droit dynastique, ni sur la production par les heurs et malheurs de l’histoire de territoires circonscrits entre des frontières déterminées.

17Ce ne sera pas complètement le cas dans la mesure où la place de la navigation dans la réflexion est modifiée notablement dans les textes de Campanella postérieurs à la Monarchia di Spagna. Elle est même absente dans certains écrits où l’on aurait pu s’attendre à une reprise de la question (que ce soit dans les Antiveneti ou dans les écrits missionnaires tel le Quod reminiscentur). Dans le chantier de textes très divers intitulé par les éditeurs modernes Monarchie de France, la question de la mer est présente33, mais elle est traitée dans une perspective purement militaire afin de tenir compte de la puissance montante de l’Angleterre et des Pays-Bas sur les océans. Ce qui apparaissait déjà comme un élément quantitativement important dans le chapitre sur la « navigation » de la Monarchie d’Espagne occupe maintenant toute la réflexion. C’est d’ailleurs le terme de padrone (comme chez Botero) qui s’impose à côté de celui de signore, comme dans un dévoilement de force pure sans connotation juridique. Les « très vastes océans qui entourent le Nouveau Monde et l’Ancien Monde » restent encore l’espace de communication entre « tous les royaumes de l’univers », mais ceux-ci ne sont plus seulement les royaumes dominés par l’Espagne ou ayant vocation à l’être. La mer reste encore un lien fondamental (c’est même le seul lien possible34) entre les terres de l’Empire espagnol, mais ce lien est fragile car la navigazione est infedelissima35. Gênes est dans cette analyse, pour la première fois, le véritable cœur de l’Empire : l’Espagne n’est rien sans Gênes – et la proposition n’est pas réversible36. Les Génois auraient même pu devenir « signori del mare e del nuovo mondo » s’ils n’avaient pas accepté d’être assujettis à des rois étrangers à cause de la pauvreté de leur trésor public, toutes les richesses étant concentrées chez les citoyens privés37. De même, les Pays-Bas sont l’enjeu essentiel du conflit européen (c’était déjà vrai dans le chapitre sur les Pays-Bas de la Monarchie d’Espagne mais, plus de trente ans auparavant, cette possession ne semblait pas encore perdue définitivement). Or, en l’occurrence, en 1535, quand Campanella rédige la Monarchie de France, la défaite espagnole est déjà consommée : Campanella a beau dire qu’avec les Flandres et la Hollande les Espagnols auraient « pris le monde entier », la proposition énoncée est purement hypothétique et, dans les faits, « à présent, ce qui était l’instrument de leur Monarchie est devenu l’instrument de leur ruine38 ».

18Quant à la cité du soleil – dont je ne peux parler ici en détail faute de place – Campanella fait de la cité du soleil une autre Atlantide, mais qui n’est pas un empire guerrier, dont l’influence s’imposera par la connaissance et par la foi (par la langue et non par l’épée selon un autre topos campanellien). La permanence chez Campanella de la référence à son « utopie » personnelle, reprise dans son dernier texte, l’Églogue au dauphin, se combinerait ainsi avec la critique, potentielle puis manifeste, des formes de l’expansion ibérique pour déboucher dans ses derniers écrits politiques des années trente sur le choix d’un souverain très continental, le roi de France, comme levier de la prophétie johannique de l’unification du monde. La mer des lourds galions espagnols, mis en déroute d’ailleurs en 1588 face aux côtes anglaises lors du désastre de l’invincible Armada39, devient une mer de curieux bateaux imaginaires, n’ayant besoin ni de la force humaine ni de celle des éléments, qui répandent le modèle solarien et rapportent dans une île qui a cessé d’être à l’écart du monde la vraie foi catholique. La parabole permet de rapporter Heliaca sur le continent européen dans l’Églogue au dauphin. La mer a fait son office en transposant la réalité des grandes navigations dans la prophétie messianique pour la renforcer. Du même coup, l’auteur peut ne pas enfermer la réflexion sur la seigneurie des mers dans une question purement juridique. Campanella veut faire en sorte que la théorisation du mare liberum ne revienne pas au droit du plus fort et à une sorte de loi de la jungle illustrée par la guerre de course et que, symétriquement, celle du mare clausum ne fonde pas des divisions indépassables contraires à son aspiration à l’unité du monde. La métaphore-outil maritime de l’unité de l’oekumênê (où la science et la réalité de la mer comptent en définitive bien peu) voudrait ainsi promouvoir une autre World History et dépasser le dur constat de ce monde en train de naître où les océans sont devenus un nouveau champ de bataille, peut-être le plus important de la lutte entre les grands États européens pour l’hégémonie sur le monde40. Le code Justinien n’incluait pas la mer dans le dominium impérial, une certaine tradition du droit canon laissait au pape la souveraineté sur les îles à découvrir, l’histoire et les effets des grands voyages maritimes s’imposaient comme une des composantes essentielles de l’âge moderne : dans sa réflexion sur la mer, Campanella peut ainsi mettre en chantier, au nom d’une prophétie messianique, une improbable articulation entre les arguments des papes et ceux des machiavéliens, entre raison naturelle, raison humaine et raison divine, entre les vérités de la poésie et celle de l’histoire, entre la cité du soleil et les territoires des hommes41. La tension prophétique trouve ainsi dans la mer un outil réflexif qui ne soumet la pensée ni aux impératifs du droit ni aux injonctions de la politique de puissance, tout en laissant à ceux-là et à celles-ci le rôle qui leur revient. La mer devrait être ainsi pour Campanella l’espace dans lequel se manifeste l’effacement nécessaire de l’empire du droit devant l’Empire du Messie. La mer comme liant de l’empire catholique, donc universel, ou la mer comme métaphore unitaire est pour partie une solution qui permet ainsi d’échapper aux contradictions et aux ambivalences du rapport à la mer et à l’histoire de Campanella. Mais elle est aussi, comme toujours chez Campanella, une des pierres de touche, un des bancs d’essai, de la liberté humaine, de la possibilité de chacun de ne pas répondre à la vocation, de démentir le destin que Dieu lui assigne. Alors, Campanella renvoie l’Espagne à la mer et à son empire colonial comme à une punition et voudrait imposer le choix français qui est un choix continental et eurocentré, reportant ainsi à d’autres temps le traitement de la question maritime et concentrant les choix géopolitiques sur la péninsule italienne.