Version classiqueVersion mobile

Jean Carbonnier. L’homme et l’œuvre

 | 
Raymond Verdier

Droit, non-droit, infra-droit

Avec Jean Carbonnier, une échappée vers le folklore

En hommage à l’inventeur des jeux de droit

Jean-Pierre Baud

Texte intégral

1Une histoire de jeux de billes et de batailles de boules de neige… Un enquêteur digne de ce nom jouait nécessairement son crédit en flairant une piste de ce genre.

2Lucien Desbaskerville aimait le droit civil. Pour d’autres, c’était la viole de gambe ou les engins de chantier. Chez lui, c’était le droit civil. Pour satisfaire sa passion, il s’était, assez logiquement, inscrit dans une faculté de droit où, au mois d’octobre de chacune de ces quatre années qu’exigeait alors la licence, il faisait l’acquisition d’un splendide pavé, un tome des Leçons de droit civil des multiples Mazeaud (Éditions Montchréstien). Licencié, son savoir de civiliste était fait d’un solide pavage, garanti par l’une de ces entreprises familiales devenues aujourd’hui si rares. Puis survint Mai 68. Les pavés furent arrachés et l’on découvrit qu’ils cachaient une plage et, sur celle-ci, de bien curieuses traces qu’un certain Jean Carbonnier invitait à suivre pour approfondir des affaires de jeux de billes et de batailles de boules de neige. Selon lui, deux informateurs, Jean Piaget et Arnold Van Gennep, permettaient d’aller plus loin dans l’enquête.

  • 2 . Piaget J., Le Jugement moral chez l’enfant, Paris, PUF, 1969, p. 1-80.

3Conduisant à l’enfance, la piste Jean Piaget2 n’était pas la plus mauvaise pour débuter. Très vite, Lucien Desbaskerville comprit que, ouvrant le champ de la psychosociologie de l’enfance, la référence aux jeux et batailles des gamins cessait d’être une allusion futile :

  • 3 . Carbonnier J., op. cit., p. 71.

Il ne faut pas se lasser, en particulier, de citer aux juristes, comme très riches pour eux et susceptibles de prolongement, les travaux que Jean Piaget et ses disciples ont consacrés aux règles du jeu de billes, au sentiment de la règle du jeu de billes, chez les garçons3.

4En outre :

  • 4 . Ibid., p. 72.

Piaget (Le Jugement et le raisonnement chez l’enfant, p. 96) relate le comportement d’un groupe de garçons de 10-11 ans qui, voulant s’amuser à lancer des boules de neige, commencent par passer un quart d’heure à fixer les règles d’élection d’un président et à élire ce président, puis à se répartir en deux camps, à déterminer les distances du tir, enfin à prévoir des sanctions pour le cas d’infraction à la loi4.

5Lucien Desbaskerville n’oublia jamais ces passages de Carbonnier citant Piaget. Des décennies plus tard, ayant parcouru les contrées de l’histoire et de la philosophie juridiques, ayant réalisé que la distinction des lois et du droit excluait toute idée de droit naturel dans un monde romain ayant mal traduit la loi physique des Grecs, ayant découvert que le droit naturel n’était apparu qu’au Moyen Âge comme l’un des articles de la foi chrétienne, alors il pensa qu’il y avait dans la psychosociologie de l’enfance de quoi réconcilier les écoles : la seule chose qui soit naturelle dans le droit, c’est qu’il est dans la nature de l’homme d’en fabriquer.

  • 5 . Carbonnier J., Droit civil, I, Paris, PUF, « Thémis », 1967, n° 92-93.
  • 6 . Van Gennep A., Le Folklore français, I, Paris, Robert Laffont, 1998, p. 209-329.

6Pour aller plus loin dans l’analyse du droit enfantin, Carbonnier renvoyait aux folkloristes et particulièrement à ce Van Gennep que Desbaskerville avait découvert, quelques années plus tôt, à l’occasion de l’une de ces échappées hors de l’entreprise de pavage de la maison Mazeaud. La découverte du folkloriste se fit au chapitre des fiançailles, dont les civilistes pensaient que ce n’était qu’une affaire d’éventuelle restitution des cadeaux et de possibles dommages et intérêts5 et qui, chez ce Van Gennep, se révélaient être une grande affaire, une importante procédure, une succession de rites de passage grâce auxquels l’adolescent ou le célibataire devenait un adulte marié6.

  • 7 . Van Gennep A., « Le culte populaire de saint Michel en Savoie », Revue ethnographique et des trad (...)

7Né en Allemagne d’un père français et d’une mère hollandaise (dont il prit le nom après le divorce de ses parents), Van Gennep se découvrit un extraordinaire don pour les langues, qui lui assura souvent le nécessaire. Desbaskerville eut la surprise de découvrir qu’il avait mis ses pas dans ceux de Van Gennep : il avait été collégien en ce Challes-les-Eaux où le grand folkloriste avait passé une partie de sa jeunesse et il avait comme lui découvert, au sommet du Mont Saint-Michel local, d’intrigantes chapelles et surtout les ruines de la plus ancienne, à l’orientation non chrétienne (au Sud), dans le voisinage d’une de ces sources dont le culte avait été banalement christianisé7.

  • 8 . La colonne de Joux au col du Petit-Saint-Bernard, les cols de Joux-Plane et de Joux-Verte, Les Co (...)

8Lucien Desbaskerville découvrait là quelque chose qui dépassait l’anecdote et le charme nostalgique. Les bons pères n’avaient jamais attiré son attention sur les ruines, sauf pour des mises en garde de sécurité. Le but de l’escalade du mont était pour eux la prière en la chapelle moderne, la seule qui fût digne du grand saint Michel. Et jamais ils ne firent allusion à la fréquente substitution du plus haut des saints (un archange, animal rationnel immortel selon l’arbre de Porphyre, vole très haut) au plus haut des dieux romains, Jupiter (Jos pour les intimes de langue latine) qui, en l’absence de christianisation, laissa sur les monts de multiples Joux et Joie8. Van Gennep devenait aussi le révélateur de ce qu’on lui cachait : au collège catholique on ne lui avait pas parlé des cultes populaires et de la sacralité de base qui traversaient les siècles et que les religions officielles tentaient de recouvrir, plus ou moins bien.

9À la faculté, s’il n’y avait pas eu cette échappée conseillée par Carbonnier, nul ne lui aurait signalé cette normativité vulgaire qu’on appelait le folklore. Pourquoi ce silence ? L’enjeu était-il de dissimuler l’existence d’une pensée sauvage trop souvent assimilée à la pensée des sauvages ? La chose pourrait aussi expliquer que, faute de pouvoir l’ignorer, on n’a pas encouragé l’œuvre du grand folkloriste. Seule la Suisse lui offrit, en 1912 à Neuchâtel, une chaire universitaire, pour peu de temps, car les autorités helvétiques, n’appréciant pas ses déclarations concernant l’attitude de la Suisse face à l’Allemagne, lui demandèrent en 1915 de retourner en France.

  • 9 . Belmont N., Arnold Van Gennep, le créateur de l’ethnographie française, Paris, Payot, 1974, p. 23
  • 10 . Van Gennep A., Le Folklore français, op. cit.

10Pour lui le folklore de France n’était rien d’autre que l’ethnographie française9. Il n’a pas inventé une discipline où plusieurs s’étaient illustrés avant, et en particulier Paul Sebillot, mais l’ampleur de ses enquêtes, l’utilisation d’une multitude de publications régionales et l’envoi de questionnaires à des milliers de correspondants locaux lui donnèrent la stature d’un véritable fondateur. La création du CNRS fut pour Van Gennep un événement providentiel qui lui permit d’offrir à sa passion un monumental édifice, ce Manuel du folklore français contemporain, publié entre 1943 et 1958 (le dernier tome étant posthume) et réédité en 1998 sous le nom de Folklore français10.

  • 11 . Aristote, La Politique, I, 2 : pour Aristote, le village est, du fait des nourrices, une communau (...)

11Ce n’est qu’à partir de cette époque que Desbaskerville put profiter pleinement d’une œuvre qui, jusque-là, était, matériellement parlant, difficile d’accès (tomes épars chez les bouquinistes, absence, voire méconnaissance dans la plupart des bibliothèques publiques, même en certains lieux de recherche se réclamant de l’anthropologie !). Entre-temps, il avait fait quelques provisions en histoire du droit, en droit savant médiéval et en philosophie antique. Il avait finalement accepté comme intangible ce qui faisait les étapes d’une civilisation : l’homme était animal dans la nature, la maison le domestiquait et la cité le civilisait. Aristote lui avait dit qu’entre la famille et la cité, existait la communauté intermédiaire du village11. Le christianisme avait ajouté l’envahissante paroisse, tenant lieu d’administration villageoise et pouvant souvent remplacer la famille. Or l’œuvre de Van Gennep mit à mal ses certitudes. On y voyait une famille correspondant pleinement à ce qu’on en avait toujours dit : la communauté humaine première et définitive. Mais rien ou presque sur la commune et fort peu sur la paroisse. La société française que Van Gennep avait étudiée étant encore largement rurale, on comprend l’absence de la commune, qui n’existe dans les campagnes que depuis la Révolution de 1789. Mais la paroisse qui, avec la seigneurie, était la seule administration prenant en charge l’espace rural, n’intervenait ici qu’en tant que pourvoyeuse de sacralité pour les autres communautés, l’inévitable famille, mais aussi les surprenantes enfance et Jeunesse.

  • 12 . Carbonnier J., Flexible droit, op. cit., p. 69.
  • 13 . Il faut noter, à la suite de Carbonnier, l’importance des travaux de Chantal Kourilsky en ce doma (...)
  • 14 . Van Gennep A., Le Folklore français, I, op. cit., p. 160-161.

12N’oubliant pas la piste initiale des billes et des boules, Desbaskerville décida de poursuivre chez Van Gennep la recherche d’une société enfantine que Carbonnier hésitait, bien qu’il en fût tenté, d’aborder comme une société primitive12. Desbaskerville vit au contraire que les enfants, juridiquement incapables au regard du Code civil, formaient en fait une société possédant son organisation juridique, politique et, par voie de conséquence, militaire. La société enfantine13 respecte la propriété et en contrôle les modes d’acquisition : la trouvaille d’abord (s’accompagnant parfois d’une formule d’appropriation : « si je le dis trois fois ce sera pour moi »), et aussi les contrats (don, achat et, surtout, échange)14. Encouragé par l’exemple de Van Gennep qui, à propos des jeux d’enfant, faisait état de ses souvenirs de gamin, Desbaskerville ajoutait que ces relations contractuelles pouvaient générer une économie dont la monnaie était, dans sa propre expérience, les billes, système monétaire permettant de fixer des prix très précis et d’obtenir de la petite monnaie (cinq billes en terre valaient une bille en verre et cinq billes en verre valaient un bigarreau en verre, un véritable objet de thésaurisation puisqu’on ne jouait jamais avec). Pour apporter un peu d’eau au moulin de ceux qui voyaient dans les groupes d’enfants des sociétés primitives, Van Gennep relevait que les contrats étaient souvent sécurisés par des gestes et des formules magiques comminatoires. « Société de droit », le groupe enfantin est aussi l’ébauche d’une société politique se définissant par opposition à la famille et à l’école et c’est dans ses rapports avec ces groupes d’adultes que la société enfantine en vient à mettre en place un système judiciaire et pénal, entre autres pour sanctionner la délation, cette faute majeure pour laquelle la mise en quarantaine est la peine la plus douce. Desbaskerville se souvenait des décapitations par scie circulaire, qui n’étaient pas de simples simulacres puisqu’elles utilisaient une roue de remorque à pneus pleins. Et, évidemment, la violence enfantine n’excluait pas la guerre. Elle y avait même une importance particulière : guerre entre communes, entre paroisses, entre quartiers urbains ; Desbaskerville ajoutait : entre les calotins et « ceux de la laïque ». Il se demandait s’il pouvait signaler en outre une œuvre de fiction. Van Gennep avait pris la décision à sa place :

  • 15 . Ibid., p. 162.

La bataille individuelle ou collective apparaît dès que les enfants sont vraiment solides sur leurs jambes et parfois même alors qu’ils flanchent encore. La Guerre des boutons de Pergaud est la meilleure analyse que je connaisse du complexe de concepts et de sentiments qui anime la société enfantine15.

13La société enfantine s’organisait en marge des communautés d’adultes, voire en opposition à celles-ci, sauf en ce qui concernait les batailles que les adultes encourageaient parfois en leur donnant un caractère coutumier et en les inscrivant au calendrier.

  • 16 . Selon certaines sources, la jeunesse catholique pourrait être prolongée jusqu’à 35 ans.

14Van Gennep montrait l’importance de la société enfantine, mais aussi qu’elle était loin d’égaler celle de ce groupe villageois ou urbain qu’était la Jeunesse. À un âge où il se demandait s’il était toujours concerné par la chose, Desbaskerville fut étonné de découvrir cette jeunesse-là. Pour lui, la jeunesse, quand il ne s’agissait pas de la notion initiale de ce qui est tout simplement jeune, désignait une entité dont l’envergure était au moins nationale et parfois beaucoup plus. Le XIXe siècle avait vu apparaître des préoccupations de protection (et de correction !) de la jeunesse. Le XXe siècle avait été l’ère des mouvements de jeunesse, débouchant sur une sidérante exploitation politique, symbolisée par l’hymne Giovinezza du fascisme italien. La jeunesse avait été communiste, hitlérienne, patriote et abondamment catholique (subdivisée en ouvrière, agricole et étudiante) ; on l’avait en outre logée en auberge. Vichy avait connu les Chantiers de jeunesse et les systèmes totalitaires avaient organisé d’immenses fêtes de la jeunesse dont l’Église catholique maintient aujourd’hui la tradition, avec ces « Journées mondiales de la jeunesse », ouvertes depuis 1984 aux individus entre 18 et 30 ans16 (avec une exception quand on est pape).

  • 17 . Van Gennep A., Le Folklore français, I, op. cit., p. 184-208.

15Pas de pape dans les Jeunesses décrites par Van Gennep, mais on pouvait y rencontrer souvent un évêque ou un abbé. En effet, la Jeunesse élisait chaque année un chef qu’on affublait d’un titre ecclésiastique, princier, nobiliaire ou militaire – roi, prince, évêque, abbé, capitaine, prévôt, etc. On perçoit là, sans négliger la dérision institutionnelle, l’importance d’une institution qui, dans le cadre pris en considération, peut être qualifiée de politique. En rappelant que la paroisse n’intervenait qu’au titre de pourvoyeuse de sacralité, tout ce qui impliquait un rite, à l’exception de ce qui était pris en charge par la famille ou, dans l’ordre funéraire, par une confrérie spécialisée, tout ceci faisait intervenir la Jeunesse, qui, en faisant exception des réunions de jeunes filles à l’occasion des noces, et aussi de certaines organisations essentiellement paroissiales, regroupait la population masculine sortie de l’enfance et non encore entrée dans la catégorie des hommes mariés17.

  • 18 . Ibid., p. 183-184.

16En abordant le sujet de la jeunesse, Desbaskerville se demandait cependant si Carbonnier ne s’était pas moqué de lui en désignant Van Gennep comme l’un de ses informateurs. Il s’était finalement laissé convaincre de l’utilité scientifique des jeux de billes et des batailles de boules de neige. Mais il fallait maintenant accepter le dahu ! Savoyard de naissance, il connaissait bien la traditionnelle mystification, chez les montagnards, consistant à envoyer le Parisien, ce benêt de référence, chasser de nuit le dahu avec une lanterne et un sac. Eh bien ! il se trouve que Van Gennep avait pris très au sérieux cette histoire de dahu et qu’il en avait traqué toutes les variantes sur l’ensemble du territoire français, désigné le plus souvent par une variante de daru, mais aussi de bien d’autres façons, tels le couriau, le biroufle et la bitarde 1818, noms qui, selon Desbaskerville, devraient être inscrits un jour au patrimoine de l’humanité. Pourtant, force lui fut de reconnaître l’intérêt de ce point d’enquête. La mystification de l’animal extraordinaire n’était que la plus célèbre des épreuves qui attendaient l’adolescent venu s’établir dans une localité dont il n’était pas natif, épreuves destinées à agréger les nouveaux venus. On pouvait y voir l’indice de l’importance d’une institution pourtant inconnue de la loi et de la coutume.

  • 19 . Ibid., p. 278.

17La Jeunesse assurait la gestion de la sexualité prématrimoniale et la censure des mœurs. Gestionnaire de la sexualité, elle se contentait de prendre acte du rite paroissial de la communion ou de certains changements vestimentaires pour classer les filles parmi les « bonnes à marier ». En revanche, pour accéder au statut de garçon, capable d’« aller voir les filles », un rite de passage s’imposait, concrétisé par le versement d’une somme d’argent dans une caisse commune scrupuleusement tenue par un vieux garçon. Entre braves garçons on pouvait alors aller dans les fermes inviter les « bonnes à marier » aux bals ou à la mise en scène de ces danses auxquelles beaucoup, aujourd’hui, réduisent la signification du folklore. Alors on se fréquentait, dans l’attente du jour, souvent lointain, où les amoureux seraient seuls au monde. À l’occasion de ces veillées de l’ère pré-hertzienne, les parents se berçaient de l’illusion d’avoir l’œil à tout. Mais la Jeunesse en savait beaucoup plus et c’est elle qui prenait l’initiative, quand elle le jugeait opportun, de révéler aux parents qu’untel fréquentait unetelle. Desbaskerville se souvenait de ce village de Landry en Tarentaise (Savoie) où il avait constaté, en un matin de Pâques des années 1950, que la Jeunesse avait relié par des lignes de sciure les fermes et chalets de ceux et celles qui se fréquentaient. L’une de ces lignes s’arrêtait à la sortie du village, en direction de Bourg-Saint- Maurice : aïe ! une fille allait être prise par un gars de la ville. Longtemps il avait relaté l’anecdote pour mettre en valeur l’originalité des mœurs au pays de la si belle vache tarine, sans se douter de la désillusion que ce diable de Van Gennep lui réservait : en bien d’autres endroits, on traçait à la sciure, mais aussi aux résidus d’orge ou d’avoine, au son, aux cendres et de bien d’autres façons ; on fléchait aussi19. Ainsi, la Jeunesse montrait qu’elle savait. Et aussi qu’elle contrôlait, quand l’opération dénonçait l’inconstance d’une fille, la faiblesse d’un galant abandonné, surtout au profit d’un étranger au village. Desbaskerville découvrit plus tard que cette gestion des relations sexuelles avait comme finalité la défense biologique du groupe.

18La Jeunesse organisait aussi des rencontres nocturnes qui n’étaient pas toujours de simples sérénades et c’est avec stupeur que Desbaskerville découvrit l’usage du Kiltgang, très présent en Suède et dans l’Europe germanique et dont Van Gennep avait découvert des traces en France, dans le Nord et dans l’Est et en diverses régions de Bretagne (constat qui ajouterait le celtique au scandinave et au germanique). Le Kiltgang consistait en général en ce qu’une fille à marier reçoive dans son lit, un certain jour de la semaine, un jeune homme pris dans une liste dressée par elle-même et qui ne contenait peut-être pas celui qu’elle épouserait. Elle et l’heureux élu de la semaine s’allongeaient tout habillés sur son lit et ils passaient la nuit à discuter des événements du village. Soucieux de ne pas en rajouter à la réputation de naïveté que les folkloristes pouvaient se voir attribuer en cette occasion, Van Gennep concluait à propos du Kiltgang : « On doit le classer dans la catégorie des fréquentations érotiques d’onanisme à deux. » Desbaskerville pensait qu’en effet ces choses-là pouvaient se dire en termes galants.

  • 20 . Ibid., p. 343, 382-384.
  • 21 . Ibid., p. 386-396.

19Et enfin, les noces ! La Jeunesse y est présente car elle s’y appauvrit numériquement et il se peut que la communauté villageoise subisse une perte. Elle fait tout pour n’être pas oubliée. D’abord en faisant beaucoup de bruit : on donne une aubade, on crie, on tire des coups de feu (au moins jusqu’à la fin du XIXe siècle)20. Et surtout, il y a, très fréquente sinon omniprésente, la barrière. Le cortège nuptial est arrêté par un obstacle, un ruban, mais aussi des tables avec verres et bouteilles (à payer), voire une véritable ébauche de barricade. Le marié ou sa famille ne s’en tireront qu’en payant21. Le fait que la demande soit particulièrement pressante, et le péage substantiel, lorsque le marié n’est pas du village, montre la fonction de défense endogamique qu’on reconnaît à la Jeunesse et laisse entendre la possibilité d’une violence défensive du groupe, qui, à l’instar de la « guerre des boutons » des enfants, peut toujours se manifester accidentellement ou à date fixe (bal annuel, fête patronale), violence qui, de nos jours, a été largement canalisée par les derbys de football ou de rugby.

  • 22 . Ibid., p. 527-540.
  • 23 . Irnerius, Sur le Code de Justinien, 3.1.14 : Hic fuit derisus Bulgarus a suis scolaribus, cum in (...)

20Le refus de payer pouvait être sanctionné par l’un de ces charivaris sanctionnant les anomalies matrimoniales comme la trop grande différence d’âge et, surtout, les secondes noces (principalement de la femme)22. Desbaskerville avait entendu parler de ces tapages nocturnes, grotesques et injurieux, car c’est à leur propos qu’il avait trouvé, dans les manuels et cours d’histoire du droit du temps de sa licence, la seule allusion au folklore. C’est que malgré son aspect carnavalesque, le charivari ne fut jamais perçu comme une innocente fantaisie : manifestation d’une justice populaire incontrôlable, il fut, depuis le Moyen Âge jusqu’à nos jours, législativement interdit et judiciairement condamné par les autorités laïques et religieuses ; et l’abondance du corpus répressif est preuve de son inefficacité. Il est à l’origine du lien, devenu alternatif, entre le tapage nocturne et le tapage injurieux de l’actuel Code pénal (art. R623-2). Une raison plus anecdotique pouvait attirer l’attention de l’historien du droit, réalisant que le charivari fut, au XIIe siècle à Bologne, à l’origine du premier chahut de l’histoire des facultés de droit. En effet, Bulgarus, l’un de ces Quatre docteurs disciples d’Irnerius, déclencha un formidable brouhaha lorsque, au lendemain de son mariage avec une veuve, il lut les premiers mots du texte qu’il voulait commenter : « Nous entreprenons une affaire qui n’est pas nouvelle ni inusitée (Rem non novam neque insolitam aggredimur) » L’histoire fut si célèbre chez les glossateurs qu’Irnerius l’immortalisa dans sa Glose ordinaire23.

21Son amour du droit civil l’ayant nécessairement conduit au droit savant médiéval, Desbaskerville eut à ce moment l’impression que l’anecdote de Bulgarus marquait son retour au bercail. Tel Ulysse déposé sur le rivage d’Ithaque avec son lit et ses cadeaux, il avait rapporté de son enquête de bien belles choses, mais dont il ne savait trop que faire. Le Manuel du folklore français contemporain, issu de recherches conduites pour l’essentiel avant la Seconde Guerre mondiale, ne tenait pas compte de la formidable transformation que subissait alors la société française, dans laquelle la paysannerie abandonnait son écrasante dominance d’antan pour devenir une catégorie sociale de plus en plus minoritaire. Peut-on imaginer une barrière interrompant un cortège d’automobiles avec klaxons et warnings ? Peut-on encore parler de la Jeunesse dans une société obsédée par les problèmes posés par « les jeunes ». Même si la perspective ethnographique de la société française n’a pas disparu avec Van Gennep, on attend quelque chose qui soit le Manuel du folklore français du début du XXIe siècle.

22Pourtant, Desbaskerville fut obligé de retourner chez Van Gennep pour des raisons sur lesquelles le temps n’a pas de prise. En effet, le droit savant médiéval lui avait fait découvrir le dossier de la mise en accusation de l’alchimie, par voie de conséquence celui de la légalité scientifique et, au final, l’opposition de deux systèmes scientifiques : la science institutionnalisée dominée successivement par la théologie puis par la médecine et la science populaire sous la dominance de l’astrologie et de la magie non satanique, avec en plus le système scientifique inventé par l’Inquisition et permettant de persécuter la science populaire, un système où le satanisme, dans une perspective manichéenne, tenait la place occupée par la théologie dans l’université médiévale ; la construction inquisitoriale, reprise par le protestantisme, sera à l’origine du mythe de Faust (le Faust d’avant Goethe).

  • 24 . Febvre L. et Martin H.-J., L’Apparition du livre, Paris, Albin Michel, 1971, p. 364.
  • 25 . Enchiridion Leonis Papae, Rome, 1660 (reproduction par les éditions Bussière, « La diffusion scie (...)
  • 26 . Berthelot M., « Secret – II, Alchimie », in La Grande encyclopédie, XXIX, p. 861 : « Il existait (...)

23S’il fut assez facile pour Desbaskerville de situer à grands traits l’histoire de la science officielle, la science populaire fut longtemps pour lui comme une particule dont le physicien connaît l’existence sans l’avoir jamais vue. N’ayant accès qu’aux sources de la science officielle, comment connaître l’autre science ? Faites le test aujourd’hui. Allez dans une bibliothèque universitaire ou, mieux, municipale, et demandez le Grand Albert, cet immense best-seller de la science populaire : dans les rares cas où le (la) bibliothécaire connaîtra l’ouvrage, il (elle) se sentira outragé(e) qu’on ait pu imaginer l’inscription d’un tel titre à son catalogue. Il se trouve en effet que le clivage initial fonctionne encore : il y a, d’une part, les livres des bibliothèques et, d’autre part, les livres qui furent d’abord de colportage et qui font toujours l’objet d’une distribution et d’une détention quasi clandestine. Les historiens du livre ont eux-mêmes contribué à maintenir la science populaire dans une zone où les érudits officiels ne devaient pas avoir accès. Dans L’Apparition du livre, Lucien Febvre et Henri-Jean Martin, méprisant déjà la vulgarisation scientifique universitaire au point d’attribuer à Pierre de Crescens le De proprietatibus rerum de Barthélémy l’Anglais, regrettent profondément que le Secret des Secrets (l’un des intitulés du Grand Albert) fasse l’objet de tant de rééditions24. Par la – difficile – découverte de détenteurs d’ouvrages, la recherche chez des bouquinistes et parfois la bonne surprise d’une petite réédition (mais de quelle valeur ?), Desbaskerville se convainquit qu’il y avait là, non pas une science dans l’actuelle acception du terme, mais une science en tant qu’objet d’un désir maladroit, une science visant à définir et à profiter de l’influence des astres et des vertus secrètes des choses, celles-ci étant souvent justifiées par celle-là. Sur cette base avait été distribuée une abondante production d’ouvrages de colportage où la dominante astrologique était représentée par le Calendrier des bergers et où la littérature des secrets trouvait ses maîtres livres dans le Grand Albert et sa variante le Petit Albert. Mais on pourrait ajouter bien d’autres titres comme l’Enchiridion du Pape Léon25 ainsi que des succès locaux comme l’Agrippa en Bretagne et le Bouclier spirituel en Alsace. Trois thèmes y dominent : la divination (l’avenir et les secrets du présent), le corps (anatomie, santé, sexualité, reproduction) et enfin la vie pratique (saisons, météorologie, travaux des champs, jardinage, bricolage, cuisine.). Dans une tradition qui va de l’humanisme aux actuels historiens du livre, cette littérature est, chez les représentants du savoir officiel, soit ignorée, soit traitée par le mépris ou la dérision, dans la tradition de la Nef des fous de Sébastien Brant et de la Pantagrueline pronostication de Rabelais. Marcellin Berthelot semble être le seul notable du savoir à avoir pris cette littérature au sérieux26.

  • 27 . Van Gennep A., Le Folklore français, I, 116-121, 219-225, 569-571.

24Desbaskerville en était là de ses réflexions quand il se souvint que ces recettes qu’il découvrait dans la littérature scientifique de colportage lui rappelaient certaines choses que Van Gennep, suivant l’exemple de son précurseur Sébillot, n’avait pas jugées indignes d’être signalées. Il s’agissait de rites, de pratiques et de mixtures mélangeant la piété, la superstition, la magie et l’approximation scientifique, tout ceci étant destiné à faciliter le mariage et la naissance, mais aussi à adoucir l’agonie27 et, dans le cadre de cérémonies périodiques, cycliques et saisonnières à dynamiser les processus vitaux. En d’autres termes, la littérature scientifique populaire n’était qu’une approche d’un fait culturel majeur montrant une relation au sacré qui relevait de la pensée sauvage. Et c’est là que s’ouvrit une nouvelle piste, celle de Claude Seignolle.

  • 28 . Seignolle Cl., Les Évangiles du Diable, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1998.

25La première fois que Desbaskerville avait entendu parler de ce personnage c’était en lisant des vignettes, collées un peu partout dans le restaurant universitaire qu’il fréquentait dans les années 1960 et qui posaient cette question : « Avez-vous lu Un Corbeau de toutes les couleurs de Claude Seignolle ? » Mis en garde par le procédé, et en outre impécunieux, il avait décidé de laisser ce corbeau à son mystère et avait gardé le souvenir d’un auteur que n’intimidait pas le tintamarre publicitaire. Il ne découvrit réellement Claude Seignolle qu’en 1998, lorsque le Manuel de Van Gennep fut réédité par les éditions Robert Laffont. Dans sa préface, Francis Lacassin signalait que Claude Seignolle avait été, depuis 1932, l’enquêteur du grand folkloriste, chargé spécialement des recettes des guérisseurs, des rites magiques, voire de la sorcellerie. L’abondante moisson de Seignolle aurait servi à nourrir une ultime partie du Manuel consacrée pour l’essentiel au « folklore de la nature », à la magie et à la sorcellerie, projet auquel la camarde s’opposa. Auteur prolifique, Claude Seignolle utilisa ses notes pour diverses publications couronnées en 1994 par Les Évangiles du Diable, que Laffont réédita en 1998 dans le but évident de fournir un complément à l’œuvre de Van Gennep28.

  • 29 . Ibid. p. 679.

26Desbaskerville trouva effectivement que, sur l’un des rayons de sa bibliothèque, la présence des Évangiles du Diable à côté du Folklore français ne choquait pas l’oil, mais aussi que l’harmonie se réduisait à cela : à l’approche scientifique de Van Gennep s’opposait la mise en scène du fantastique chez un Seignolle soucieux d’exploiter un filon bien connu des éditeurs, et qu’entretenait le public des mystères, des fantasmagories et autres diableries. Pourtant, Les Évangiles du Diable apportent beaucoup, tant par leurs qualités que par leurs défauts. La première qualité est l’ampleur de la moisson : nous avons, avec souvent l’impression d’une livraison en vrac, une compilation inégalée des croyances et légendes concernant le Diable au XXe siècle. La seconde est que l’ouvrage offre enfin, en complément, une édition largement accessible du Grand et du Petit Albert. Celle du Grand Albert semble particulièrement fiable en ce qu’elle est issue d’une édition de Cologne de 1703, laquelle est assez proche d’une édition latine du XVe siècle. Le défaut majeur est une mise en scène « grand-guignolesque » de la livraison au lecteur du Grand et du Petit Albert : « Le pouvoir dans ta poche ! Le mystère de ton côté à ton entier service29 ! » Pour Desbaskerville cette évidente volonté d’exploiter à fond le filon fantasmagorique ne mettait pas en cause l’authenticité des sources orales dont se servait l’auteur, car il avait découvert lui-même, et très facilement, la réputation satanique qui s’attachait à ces ouvrages. Il se souvenait d’un temps où il enseignait dans un institut de droit canonique et de ce jeune prêtre breton ne comprenant pas pourquoi, dans son pays, on disait qu’était maudite une maison dans laquelle il y avait le Grand Albert alors que le livre qu’il lui mettait sous les yeux ne contenait pas la moindre diablerie et faisait au contraire l’éloge de saint Albert le Grand, présenté comme l’auteur de l’ouvrage, et où l’on trouvait un résumé de la Genèse, une gravure représentant saint Michel terrassant le dragon et une autre destinée à clore l’ouvrage par une représentation de la Sainte Trinité. Mais aurait-il osé faire l’élémentaire expérience de la lecture s’il avait d’abord lu Claude Seignolle ?

  • 30 Ibid., p. 683.

Pour en revenir aux grimoires imprimés et tirés en trois siècles à des millions d’exemplaires, on se demande pourquoi on en retrouve si peu chez les gens. Certains qui savent ne m’ont pas caché que Satan, volé dans cette opération, finissait toujours à plus ou moins longue échéance par reprendre son bien. Il n’en tolère sur terre qu’un nombre limité et c’est pour cela que les paysans avisés enchaînent leur Albert dans une cave profonde. Lecteur, te voilà averti. Cadenasse ta bibliothèque.
Par contre le détruire de force, soi-même, comme ça, par indifférence ou dépit, est impossible : jeté au feu il ne brûle pas, il saute hors du brasier ou y explose sans se détruire. Ou encore, il se métamorphose. Une fois on enterra la dépouille d’un sorcier en Terre sainte sans se rendre compte qu’il avait encore son Albert serré entre pantalon et peau du ventre. À la première pelletée jetée sur le cercueil on entendit un miaulement qui venait de dedans. On rouvrit la boîte-à-pourrir… un chat s’en échappa et plus de traces de l’Albert.
Quoi qu’il en soit, te voici réellement en possession de quasi tous les pouvoirs de l’Univers, de la magie blanche à la magie noire. Un peu sorcier, quoi. Aussi que rien ne te décourage puisque maintenant tu es le plus fort. Fais vite savoir loin autour de toi quelle est ta puissance nouvelle. Dis : « J’ai le Grand et le Petit Albert. » Fais-toi craindre selon le degré de ton ambition – et même redouter si tu y trouves ta joie-mais n’oublie jamais que ceux qui ont bâti ce livre avec l’éternel bric-à-brac de tous les mystères de l’humanité, ont eu – comme tu l’auras toi-même – un maître souverain auquel il te faudra à ton tour obéir servilement. Un seul, celui que tu choisiras et qui te servira au-delà de ce que tu le sers : le Bon ou le Mauvais30.

27Qu’il puisse y avoir une grande différence entre le livre-texte et le livre-objet, c’est une chose qui ne peut surprendre l’anthropologue. En tant qu’objet, le livre possède un pouvoir propre, bénéfique ou maléfique : la bible a remplacé les reliques pour garantir les serments et elle est souvent utilisée comme un talisman. La question est de savoir pourquoi le Grand Albert, mais aussi les autres livres des secrets – même l’Enchiridion du Pape Léon qui n’est fait que de prières – possèdent une telle réputation diabolique.

28C’est à ce moment de ses réflexions que Lucien Desbaskerville se demanda s’il n’avait pas un peu oublié Jean Carbonnier.

  • 31 . Legendre P., De la société comme texte. Linéaments d’une anthropologie dogmatique, Paris, Fayard, (...)

29Non, il n’avait pas oublié Carbonnier. À aucun moment. À la fin des années 1960, il devait à sa formation universitaire de se percevoir au sein d’une civilisation romano-chrétienne. À la différence du lieu commun « judéo-chrétien », intéressant au demeurant pour son évocation de choses incertaines, mais relevant du rituel et des sacralités, le qualificatif inhabituel « romano-chrétien » annonçait bien la couleur. Sur un socle de philosophie grecque, l’Empire romain (aujourd’hui l’Occident) fut d’abord la civilisation du droit civil romain, offrant ensuite au christianisme son implantation territoriale. Pierre Legendre, qui lui avait fait entrevoir cette perspective, devait l’entraîner dans le lointain sillage d’une œuvre au bout de laquelle il offrirait à voir, dans ce qu’il devait appeler une anthropologie dogmatique31, le texte qui faisait se tenir debout l’animal parlant. C’est à son exemple et sous sa direction qu’il s’était immergé dans la littérature juridique médiévale.

  • 32 . Il ne serait pas tout à fait exact d’avancer que l’institution de la Jeunesse ait été totalement (...)

30Mais, en même temps, Jean Carbonnier, en lui signalant ce que pouvaient apporter au juriste la psychologie enfantine et le folklore, l’incitait à découvrir un monde ne connaissant ni le siège civique du droit, ni l’implantation universitaire de l’autorité doctrinale, qui institutionnalisait une société enfantine et une Jeunesse inconnues32 d’un système patriarcal à finalité civique, et dans lequel le calendrier n’était ni celui de l’Empereur, ni celui du Pape, mais celui des saisons, des lunes et des solstices. Incité à la curiosité par Carbonnier, il avait découvert, à la fois, une autre culture et cette évidence que tout était fait pour que, dans son monde du savoir officiel, on ne regarde pas de ce côté-là. En un premier temps, Desbaskerville remercia intimement Jean Carbonnier d’avoir ouvert un nouveau champ à sa curiosité ; il réalisa ensuite l’ampleur de la perspective qu’il lui avait fait découvrir, perspective dont le caractère rustique excuse un mot de patois, le pagu.

31Dans sa Savoie natale, en d’autres contrées françaises et jusqu’au Québec, le pagu désigne le paysan. À l’origine, nous avons le paganus du latin médiéval qui a donné en français, à la fois, le paysan et le païen. Au début de la période franque, il y avait d’une part les cités où subsistaient quelques séquelles d’administration romaine, du droit romain résiduaire et, surtout, les autorités ecclésiastiques, qui incarnaient à elles seules la survie de l’Empire romain d’Occident. Même en pleine décadence, la cité était le lieu de la civilisation romano-chrétienne. Les populations extérieures étaient perçues au sein de cette unité administrative franque qu’était le pagus peuplé de pagani. Et comme le christianisme romain avait son siège dans la cité, les pagani étaient à la fois ruraux et non chrétiens, paysans et païens. Les événements politiques et économiques modifièrent considérablement les choses entre le Ve et le XIe siècle. Mais, culturellement, la distinction subsistait, prête à être renforcée, ce qui se réalisa avec une efficacité que nul n’aurait pu imaginer lorsque chuta l’Empire romain d’Occident. L’événement inconcevable dans l’Antiquité fut l’institutionnalisation de la science, dont la première forme a été l’implantation universitaire du savoir. Que la distinction entre la cité et la campagne possédât une forte composante culturelle, c’était une évidence dans l’Antiquité : Diogène voulait vivre comme un chien, mais il ne lui était jamais venu à l’idée de vivre ailleurs que dans le cadre urbain d’une cité. Mais l’Antiquité n’a jamais imaginé que la science puisse être une institution. Les quatre écoles philosophiques d’Athènes étaient des institutions privées. Les extraordinaires savants d’Alexandrie passaient pour de joyeux bricoleurs, de charmants spécialistes de la physique amusante : Héron d’Alexandrie, inventeur au Ier siècle de notre ère de la première machine à vapeur, était employé comme concepteur d’automates et de mécanismes pour les mises en scène théâtrales. Seules les écoles de droit du Bas-Empire peuvent trouver leur place dans l’histoire de la science officielle. Tout changea avec l’université médiévale et les institutions scientifiques étatiques dont elle servit plus tard de modèle. Désormais, les savants avaient un titre, un statut, une tenue : la dominance culturelle de la ville était juridiquement protégée. L’université médiévale avait sélectionné et hiérarchisé les sciences en fonction de leur utilité au regard de la vie future. La théologie dominait ; venaient ensuite le droit canonique, le droit civil, les arts libéraux (formation secondaire et supérieure dans le domaine des lettres et, un peu, des sciences) et enfin la médecine (parce que le corps était le siège de l’âme). Désormais, les savoirs autres que ceux de l’université devenaient illégaux, et donc susceptibles d’êtres persécutés dans une variété répressive dont le minimum était la dérision, l’intermédiaire le dénuement, l’extrême le bûcher.

  • 33 . Sprenger J. et Institor H., Malleus maleficarum, Francfort, 1580, 1re partie, question 16.
  • 34 . Sur tout ceci : Baud J.-P., Le Procès de l’alchimie. Introduction à la légalité scientifique, Str (...)

32Lorsqu’il tomba par hasard sur le dossier pénal de l’alchimie, Desbaskerville fut conduit à découvrir un système manichéen rejetant dans le satanisme ce qui n’avait pas sa place dans l’empire scientifique chrétien. Donnant un brutal coup d’arrêt à une curiosité scientifique qui ne peut nous étonner et à une aspiration encyclopédique illustrée par Albert le Grand, Thomas d’Aquin, Vincent de Beauvais et Roger Bacon, l’espèce de « Syllabus » de 1277 (liste de ce qu’il ne fallait pas enseigner, publiée au nom du pape par l’évêque de Paris Étienne Tempier) condamna entre autres une science expérimentale entièrement assimilée aux arts magiques. L’université ayant été, plus ou moins, mise au pas, Jean XXII, en 1320, donna à l’Inquisition, destinée à l’origine à combattre l’hérésie, mission de poursuivre en tant qu’arts magiques les sciences extérieures à l’université. L’Inquisition comprit très vite que celles-ci étaient dominées par l’astrologie. Mais, comme à l’époque il n’était pas facile, dans l’étude des astres, de distinguer le savoir légal de la divination condamnable, il fallait que la science populaire soit dominée par l’exact négatif de la théologie, la sorcellerie : à la différence des recherches des astrologues, disaient-ils, « les œuvres des sorcières n’étaient jamais licites33 ». Ainsi, tout ce qui, en dehors de l’université, passait pour être un savoir devait nécessairement être considéré comme diabolique : il n’était même pas nécessaire de savoir ce qu’il y avait dans les ouvrages d’un tel registre. Un formidable partage existait désormais, entre l’érudition d’une infime minorité et la culture de cette majorité rurale dont le paganisme pouvait facilement se transformer en satanisme34.

  • 35 . Baud J.-P., « Genèse institutionnelle du génocide », in Ollf-Nathan J. (dir.), La Science sous le (...)
  • 36 . Devos R. et Joisten Ch., Moeurs et coutumes de la Savoie du Nord au XIXesiècle. L’enquête de Mgr (...)

33Lucien Desbaskerville se dit alors qu’il ne pouvait pas quitter l’affaire sans dire du bien du curé de village. C’est vrai que le folklore montre celui-ci, a priori, comme un distributeur de sacralités que, tous comptes faits, on aurait pu aller chercher dans une autre religion : la conscience du sacré est une chose humaine, son exploitation dans une religion est un métier. Mais il faut bien voir aussi que le curé fut pendant des siècles l’unique lien permanent entre le monde intellectuel de l’université et celui des campagnes (80 % de la population française en 1789) et des petits bourgs. Le curé qui, généralement issu de la campagne, y retourne après quelques années de formation à l’université (en général quelques années de formation « secondaire » à la faculté des arts), puis, à partir du Concile de Trente, au séminaire, se plonge ou, le plus souvent, s’immerge à nouveau dans une atmosphère mentale rigoureusement païenne : l’astrologie y remplace la théologie et pour quelques spécialistes, des manipulations de matières minérales, végétales et animales seraient sans intérêt si elles n’avaient pas un effet magique. Quant aux prières, les plus efficaces ne seraient-elles pas celles qui, dans l’Enchiridion du Pape Léon, sont transformées en formules magiques et qui, écrites, deviennent des talismans ? Face à une telle situation, vous avez la réaction des inquisiteurs, hommes de très grand savoir sauf en ce qui concerne les mentalités paysannes : il existe une engeance diabolique qu’il faut débusquer, exterminer et il faut justifier cette action dans une langue chirurgicale qui dépasse la métaphore, discours qu’on retrouvera chez les médecins nazis : sauver l’être collectif en amputant la partie malade35. Le curé, lui, est entre les deux mondes. Il ne fait pas fonction d’interface car, s’il utilise dans sa pastorale une partie de ce qu’il a appris au lieu du savoir officiel, il n’informe jamais sa hiérarchie de ce que croient et pratiquent réellement ses ouailles. Dans la grande enquête que monseigneur Rendu fit en Savoie du Nord au milieu du XIXe siècle, il ressortait que, exception faite des manœuvres et dires et suspects de quelques vagabonds, aucune paroisse ne pouvait signaler la moindre pratique ou croyance superstitieuse ! Pas d’arbre vénéré, pas de source guérisseuse autre que celles dédiées à un saint, rien ! Et les démentis les plus catégoriques venaient de lieux où des enquêtes postérieures « neutres » révéleraient d’importantes croyances et pratiques superstitieuses36. Mais pour un curé de campagne, comment peut-on avouer à son évêque la réalité du fond de paganisme paysan ? Ne serait-ce pas avouer son incompétence ou son impuissance ? Et évidemment, il ne peut pas dire qu’il a lu certains livres. Et encore moins qu’il est un peu guérisseur et qu’il a rédigé un cahier ou un mélange de prières, de recettes et de manipulations parvenant à soulager les maux d’une population qui n’a jamais vu le moindre médecin diplômé avant le début du XIXe siècle, époque où le changement sera signalé par des romans tels que Le Médecin de campagne de Balzac et Mon oncle Benjamin de Claude Tillier.

  • 37 . Hünermann G., Le Vainqueur du Grappin : le Saint Curé d’Ars, Jean-Marie Vianney, Expéditions pamp (...)
  • 38 . Hirsch J.-F., « La magie des hommes en noir », Morel M.-F., « Les curés, les paysans : un même la (...)

34Qui d’autre qu’un curé de campagne peut connaître à la fois le latin, l’Ancien et le Nouveau Testament, Aristote, Hippocrate, Galien, Avicenne, la vie des saints dont celle d’Albert le Grand auquel sont attribués le Grand et le Petit Albert, l’astrologie appliquée à la vie rurale, les vertus des pierres, des plantes, des fientes et des urines ? Et ce curé qui accepte de sonner les cloches pour exorciser les nuages de grêle, croit-il au Diable des théologiens ? Le Diable des paysans n’est pas l’ennemi du christianisme, celui qui veut la damnation des fidèles. Le Diable des paysans, qui fait l’objet d’une multitude de dénominations, n’est jamais désigné par l’un de ces noms que lui ont donnés les théologiens (Lucifer, Belzébut, etc.). C’est une divinité malfaisante, peut-être issue d’une mythologie préchrétienne. Il fait de méchantes farces, mais on peut lui en faire aussi. Et quand il conclut un pacte, le sport rural par excellence est de le rouler, lui le « malin » qui trouve toujours un paysan plus malin que lui. Croyait-il à Lucifer, ce bon curé d’Ars, qui accusait le « grappin » de l’empêcher de dormir en faisant du bruit et en mettant le feu à son lit, et qui a finalement vaincu le méchant farceur37 ? Passant une plus grande partie de sa vie dans la culture paysanne que dans la prestigieuse science de l’université, on comprend que lorsqu’il fit l’objet de quelques-unes de ces remarquables enquêtes qui furent publiées en 1978 sous le titre Panseurs de secrets et de douleurs, il ait pu apparaître comme l’acteur de « la magie des hommes en noir », dans un contexte qui expliquait tout (« Les curés, les paysans : un même langage38 »).

35Au final, Lucien Desbaskerville était forcé de reconnaître que cette échappée vers le folklore, à laquelle Jean Carbonnier l’avait convié, lui avait fait découvrir l’immense champ d’une anthropologie non tropicale où il restait tant à faire.

Notes

2 . Piaget J., Le Jugement moral chez l’enfant, Paris, PUF, 1969, p. 1-80.

3 . Carbonnier J., op. cit., p. 71.

4 . Ibid., p. 72.

5 . Carbonnier J., Droit civil, I, Paris, PUF, « Thémis », 1967, n° 92-93.

6 . Van Gennep A., Le Folklore français, I, Paris, Robert Laffont, 1998, p. 209-329.

7 . Van Gennep A., « Le culte populaire de saint Michel en Savoie », Revue ethnographique et des traditions populaires, VIII (1929), p. 61-78.

8 . La colonne de Joux au col du Petit-Saint-Bernard, les cols de Joux-Plane et de Joux-Verte, Les Contamines-Montjoie, etc.

9 . Belmont N., Arnold Van Gennep, le créateur de l’ethnographie française, Paris, Payot, 1974, p. 23.

10 . Van Gennep A., Le Folklore français, op. cit.

11 . Aristote, La Politique, I, 2 : pour Aristote, le village est, du fait des nourrices, une communauté de lait.

12 . Carbonnier J., Flexible droit, op. cit., p. 69.

13 . Il faut noter, à la suite de Carbonnier, l’importance des travaux de Chantal Kourilsky en ce domaine : Carbonnier J., Sociologie juridique, p. 374.

14 . Van Gennep A., Le Folklore français, I, op. cit., p. 160-161.

15 . Ibid., p. 162.

16 . Selon certaines sources, la jeunesse catholique pourrait être prolongée jusqu’à 35 ans.

17 . Van Gennep A., Le Folklore français, I, op. cit., p. 184-208.

18 . Ibid., p. 183-184.

19 . Ibid., p. 278.

20 . Ibid., p. 343, 382-384.

21 . Ibid., p. 386-396.

22 . Ibid., p. 527-540.

23 . Irnerius, Sur le Code de Justinien, 3.1.14 : Hic fuit derisus Bulgarus a suis scolaribus, cum in nocte duxisset uxorem viduam et mane inciperet legem istam.

24 . Febvre L. et Martin H.-J., L’Apparition du livre, Paris, Albin Michel, 1971, p. 364.

25 . Enchiridion Leonis Papae, Rome, 1660 (reproduction par les éditions Bussière, « La diffusion scientifique », 1994).

26 . Berthelot M., « Secret – II, Alchimie », in La Grande encyclopédie, XXIX, p. 861 : « Il existait au Moyen âge toute une littérature de recettes de chimie, d’industrie, de médecine, de magie, de prestidigitation, etc., réputées secrètes et relatées dans des cahiers ou des ouvrages désignés sous le nom de Livres de secrets. Un grand nombre nous ont été conservés. Ces ouvrages remontent à l’Antiquité et plusieurs d’entre eux ont été publiés depuis la découverte de l’imprimerie… Ce genre de littérature est très intéressant pour l’histoire de la science et de l’industrie. Les recettes mêmes sont tantôt réelles, tantôt chimériques. »

27 . Van Gennep A., Le Folklore français, I, 116-121, 219-225, 569-571.

28 . Seignolle Cl., Les Évangiles du Diable, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1998.

29 . Ibid. p. 679.

30 Ibid., p. 683.

31 . Legendre P., De la société comme texte. Linéaments d’une anthropologie dogmatique, Paris, Fayard, 2001.

32 . Il ne serait pas tout à fait exact d’avancer que l’institution de la Jeunesse ait été totalement inconnue de la société romaine. À l’occasion de certaines fêtes, les adolescents participaient collectivement à des rites initiatiques, parfois obscènes (dans les Liberalia) : Robert J.-N., Éros romain, Paris, Hachette Littératures, 1998, p. 79-99.

33 . Sprenger J. et Institor H., Malleus maleficarum, Francfort, 1580, 1re partie, question 16.

34 . Sur tout ceci : Baud J.-P., Le Procès de l’alchimie. Introduction à la légalité scientifique, Strasbourg, Cerdic Publications, 1983 ; « Le savant fou », in Heilman. (dir.), Science ou justice ? Les savants, l’ordre et la loi, Paris, Autrement, 1994.

35 . Baud J.-P., « Genèse institutionnelle du génocide », in Ollf-Nathan J. (dir.), La Science sous le Troisième Reich. Victime ou alliée du nazisme ?, Paris, éditions du Seuil, « Science ouverte », p. 177-195.

36 . Devos R. et Joisten Ch., Moeurs et coutumes de la Savoie du Nord au XIXe siècle. L’enquête de Mgr Rendu, Annecy-Grenoble, Académie salésienne et Centre alpin et rhodanien d’ethnologie, 1978, p. 134-136.

37 . Hünermann G., Le Vainqueur du Grappin : le Saint Curé d’Ars, Jean-Marie Vianney, Expéditions pamphiliennes, 2005.

38 . Hirsch J.-F., « La magie des hommes en noir », Morel M.-F., « Les curés, les paysans : un même langage », in Loux F. (dir.), Panseurs de secrets et de douleurs, Autrement XV (1978), p. 53-62, 63-72 (plusieurs fois réédité sous le titre Panseurs de douleurs).

Auteur

Professeur agrégé d’Histoire du droit
Université Paris Ouest Nanterre La Défense

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search