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Jean Carbonnier. L’homme et l’œuvre

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Raymond Verdier

Droit, non-droit, infra-droit

Un littoral : droit et psychanalyse Carbonnier avec Lacan

Jean Périn

Texte intégral

1Le titre, « Carbonnier avec Lacan », je l’ai donné pour provoquer une réflexion, tant chez les juristes que chez les psychanalystes, disons sur un certain « littoral » entre le droit et l’analyse. Mon exposé sera centré sur l’hypothèse du non-droit avancée par Jean Carbonnier.

  • 1 . JFP, 2000, 4e trimestre, Erès, p. 19 et Carbonnier J., Flexible droit, Paris, LGDJ, 10e édition, (...)

2J’ai fait mention du non-droit à l’occasion de l’émotion soulevée fin 2000, par une proposition de loi déposée par un député Vert, visant à réglementer les professions de psychothérapeute. Au nom d’une extraterritorialité de la psychanalyse depuis Freud et encouragé par Moustapha Safouan (psychanalyste, écrivain), j’ai écrit pour le Journal Français de Psychiatrie1 un article intitulé : « L’a-droit ou un espace vert pour la psychanalyse. » Je l’écrivis en hommage au doyen Carbonnier qui fut mon professeur. Je lui fis envoyer le journal. Il me répondit qu’il « n’était pas trop dépaysé dans l’A-droit » qu’il écrivit avec un A majuscule. J’y avais moi-même pensé. Les deux écritures ne s’excluent pas, bien qu’elles ne soient pas complémentaires. L’A majuscule symbolise le grand Autre de Lacan. Carbonnier le savait-il ? Il avait lu Lacan sûrement. Il l’a cité. Mais il y a un savoir inconscient de la lettre. Jean Carbonnier le possédait au plus haut point.

3Le grand Autre, dans la théorie de Lacan, c’est le Trésor des signifiants, donc un lieu de la langue. C’est pourquoi j’ai choisi d’aborder l’hypothèse du non-droit en suivant la langue de l’auteur. De ce point de vue, l’A-droit apparaît comme l’Autre du droit. Le droit n’est-il pas fait de signifiants ?

4à chaque signifiant du droit l’interprète y accole un signifié. Mais, pour Carbonnier et le non-droit, le signifiant fait métaphore. Abordons-le par ses métaphores. S’il n’avait pas été juriste, il eût été homme de lettres.

Et tout d’abord, la métaphore du flux et du reflux

5Qu’est-ce que le non-droit ?

Le non-droit c’est le droit qui s’est retiré d’un champ qu’il remplissait antérieurement, ou bien s’est arrêté devant un champ qu’il aurait eu vocation à remplir.
Elle [la sociologie juridique] en vient ainsi à admettre que le droit n’emplit pas toute l’atmosphère humaine, qu’il y a dans les sociétés des vides de droit et elle pose, au moins comme hypothèse, à côté du droit, le non-droit.

6Jean Carbonnier définit le non-droit, à côté du droit, en termes d’espace : « À côté du droit » le « non-droit ».

7La première définition est métaphorique :

Le non-droit c’est le droit qui s’est retiré d’un champ qu’il remplissait antérieurement ou bien s’est arrêté devant un champ qu’il aurait eu vocation à remplir.

8Elle envisage le droit comme un flux qui laisse entrevoir un espace qui ne serait ni la mer, ni la terre : un littoral. Ce littoral n’est pas une simple frontière. Lisant cette définition largement métaphorique, me revint ce que dit Jacques Lacan sur le littoral :

Le littoral c’est ce qui pose un domaine tout entier comme faisant à un autre, si vous voulez, frontière, mais justement de ceci qu’ils n’ont absolument rien en commun, même pas une relation réciproque. La lettre n’est-elle pas proprement littorale.

  • 2 .Lacan J., Séminaire XVIII, Paris, éditions du Seuil, 1971, p. 117.

9Rien qu’à lire cette phrase comme surface, vous pouvez sentir que l’englobé se trouve à l’intérieur comme à l’extérieur de l’englobant si bien que l’englobant est aussi englobé, l’espace s’invaginant2.

10C’est sur la fonction littorale de la lettre que je me suis appuyé pour substituer la lettre « a » à l’adverbe de négation « non ». Le doyen Carbonnier accepta ce changement d’appellation. Cette lettre indique en français la privation et la négation. Dès lors, la bande côtière, le bord de la mer, par la lettre, est nié dans sa naturalité pour devenir « un bord » au sens de la topologie des surfaces. Ainsi donc, le droit et le non-droit côte à côte ont structure de bord. C’est le bord du trou évoqué si souvent par Carbonnier. Puis la métaphore du droit-peau, si près du drapeau. Le droit « n’est pas, dit-il, cette mince pellicule à la surface des choses humaines ». Le bon droit rond, sphérique, euclidien, sera donc écorché. Le corpus juris est troué. Je vais vous introduire à l’espace moebien avec la bande de Moebius. Avec vos propres moyens juridiques, vous pourriez saisir, avec le mur mitoyen, ce qui fait frontière. La ligne séparant le fonds A du fonds B, appartient-elle à A ou à B ? Cette surface n’a qu’un bord. Se promener sur la surface, pour une fourmi par exemple, donnera l’impression d’être toujours sur la même face. A et B sont en quelque sorte mis en continuité mais le bord de la bande fait trou. Cela donne idée du rapport droit-non-droit. Je rappelle, sur l’espace, les exposés de M. Prigent sur Carbonnier géomètre et de M. Verdier sur Carbonnier architecte.

11Si on prend une bande papier et si on fait se rejoindre les deux bouts par torsion en les collant ; si on promène son index sur la surface de la bande, on montre que le trajet du doigt se fait de façon continue, sans avoir à franchir un bord. La bande droite, s’assouplit par la torsion, elle devient courbe. Alors le signifiant « flexible-droit », concept abstrait prend un sens concret grâce à la propriété moebienne de la bande. Remarquons que le signifiant « lex » est contenu dans le mot flexible.

12Donc, deux faces qui n’en font qu’une. Nous pourrions utiliser d’autres figures et objets topologiques pour illustrer notre propos. Mais immédiatement, nous saisissons l’intérêt qu’aurait le droit à s’en servir. Par exemple pour élucider les sempiternelles gloses et controverses concernant le fait et le droit. Inscrivons le fait sur une face et le droit sur l’autre. La torsion les mettra en continuité, dans une certaine sorte de compénétration. Ce mot est de Carbonnier : « du fait qui se fait droit et du droit qui se fait avec du fait ». à cet endroit se donnent rendez-vous les fous du droit : paranoïaques, névrosés obsessionnels. Haut lieu psychique. Et bien sûr aussi les bornes dans les champs venant matérialiser la fluente limite.

13Donc, deux faces qui n’en font qu’une par torsion. Formulation en quête d’une figure topologique. Et que dire de la Cour de cassation qui jugerait seulement en droit.

14Le droit d’asile est justiciable d’une telle ligne frontière poreuse. Vous connaissez le personnage de Victor Hugo, Quasimodo, trouvant refuge dans la cathédrale de Paris. Sans doute, dans ce cas, le droit canon s’oppose à la loi civile. C’est la critique faite par Me Sériaux à Jean Carbonnier. Cette critique n’est pas sérieuse. Comme nous venons de le montrer, la ligne de démarcation entre le laïc et le religieux n’est pas de pure dualité, de pure réciprocité. Les juristes ont bien du mal à sortir des dichotomies.

La métaphore du jour et de la nuit

15Dans « Nocturne », au chapitre IV, il dit que « le droit s’arrête au bord de la nuit ». Encore phénomène de bord. Et puis « la nuit est vide de droit ». Encore le vide. Au chapitre VI « Le sommeil », il s’agit de nouveau de limite, de bord. Le français dira volontiers : être au bord du sommeil. à cet endroit il évoque Freud et dit que le droit, contrairement à la psychanalyse, ne peut aller chercher la personnalité profonde. Ce qui est juste. Néanmoins il pose cette question : l’homme qui dort est-il sujet de droit ? Il faudrait, dit-il, « empêcher que le sommeil soit une porte par où s’évader du droit ». La structure de cette phrase, impersonnelle, indique qu’il serait question de sujet et pas de personne. Dans « Nocturne » il dit qu’« il n’est d’autre intérêt de dormant que l’intérêt de dormir » et il va jusqu’à citer le juriste Dabin affirmant que « l’homme qui dort serait au moins sujet d’un droit au sommeil ». Or, Freud, à propos du rêve parle du désir de dormir. Le rêve protège le sommeil. On rêve pour ne pas se réveiller. Le droit et la psychanalyse alors s’articuleraient à merveille : le droit protégerait le désir. Au désir de dormir correspondrait le droit au sommeil. Mais des exemples sont donnés qui viennent contredire cela : la sentinelle sera punie pour s’être endormie, la mère qui aurait, en dormant, étouffé son enfant, le voyageur qui s’endort au-delà de la validité de son billet. L’intérêt de ces développements est, croyons-nous, pour le Doyen Carbonnier, de chercher le sujet dans l’homme qui dort. Et comme il le dit dans le Scolie « l’endormi comme sujet unique d’un continent juridique ». Là encore : limite, frontière, bord. Mais surtout faut-il noter dans le passage sur le sommeil, une logique congruente avec l’hypothèse du non-droit : le droit au sommeil s’induirait de sa sanction. De même une loi s’induirait de ce qui serait d’abord son exception.

16Alors ? Introuvable sujet du droit pour le psychanalyste ? Non-sujet du droit ? Est-ce que le non-droit au sommeil serait sans sujet ? En tout cas, c’est de son absence qu’il déduit un sujet au droit.

17Pour la psychanalyse, le sujet de l’inconscient a structure de bord. Il est identique au bord de la bande de Moebius dans la théorie de Lacan.

La métaphore florale

18Cette métaphore se trouve dans le très beau texte intitulé « Date Lilia » sur les fleurs « symboles du non-droit ». Mais pourquoi du droit si la fleur est dans le non-droit ? Il n’y a aucune contradiction. Souvenonsnous de la bande de Moebius. Le non-droit fait partie du droit. Et le droit qui veut régir la fleur est lui-même régi par son objet. Tout le droit convoqué par Jean Carbonnier vient témoigner de cela car les fleurs, dans la réalité, offrent peu de prise au droit. A la limite, les fleurs pourraient même dire non au droit (a-droit).

19Mais suivons le texte pas à pas. Première partie « pas de fleurs si nous n’allons pas au jardin ».

20Donc : d’abord le jardin. « C’est dans un jardin que tout commence avec ce couple de jardiniers à jamais malheureux de n’avoir pas eu le temps d’avoir une enfance ». Le couple parental originel : Adam et Ève dans le jardin qu’est le paradis terrestre. L’allusion au paradis sera confirmée dans la seconde partie du texte lorsque sera mentionnée la loi de 1952 qui a voulu « émietter un peu de Paradis dans les banlieues ». Donc : Adam et Ève, le couple uni, dans « Date Lilia » symbolise le droit et le non-droit qui est « à côté » du droit. Le mot hébreu tsila signifie « à côté » plutôt que la fameuse côte prélevée sur Adam. Affaire de lettres et d’espace de la lettre, une sorte de littoral positionnant le couple en dehors de toute dogmatique religieuse. Date Lilia n’aurait pas surpris Lacan.

21Du jardin, Jean Carbonnier passe à la maison, ne sont-ils pas contigus ? « Le jardin est-il un accessoire nécessaire de la maison ? » écrit-il. Il dira que « l’homme ou la femme, la femme surtout, peut-être, entretient avec son jardin une relation affective ou sensuelle ». Au fond, l’homme est à la maison ce que la femme est au jardin.

22Le sociologue se fait historien : « C’est le secret du cour plutôt que la clôture d’un espace qui donnera son sens au jardin de l’épouse ». Ce sens se devine puisque la violation de domicile pour le code est devenue une atteinte à la personnalité. Violation se rapproche de viol. Puis le renvoi à « l’hortus conclusus » du Roman Courtois nous confirme le « sens » vrai du jardin.

23Au XVIIIe siècle les jardins s’ouvrent au public et ensuite le jardin devient public ; il sort du domaine privé des communes. Son statut ne dépasse guère l’infrajuridique. Droit de folklore, écrit-il. Il évoque les gamins dans les jardins « ni à l’école ni à la maison ». Comment contraindre dans un tel lieu « destiné au jeu, au rêve, à l’oisiveté ».

  • 3 . Lacan J., Encore, Paris, éditions du Seuil, 1975, p. 38.

24Des règlements « assez illisibles » de ces jardins, il relève la défense d’y entrer « en tenant des fleurs ». Sans doute cette prescription « ôte tout alibi aux pillards ». Cela peut se comprendre mais quand même, supprimer la présomption d’innocence et « peut-être pour une seule fleur » ! Un temps très court « une minute de plus » sépare la prescription rationnelle de son envers, l’indignation. On comprend, puis on s’indigne. Donc : une minute, une fleur. Nous allons entendre le un avec la métaphore de « l’essaim ». Le jardin, devenu public forme une petite société qui refléterait le système du droit ; « le jardin public n’est-il pas un système juridique ? » Les analogies se pressent : il y a un code, les interdits en pancartes, une police, les gardiens galonnés, un fisc, l’essaim des chaisières. L’essaim, plus qu’une analogie est une métaphore qui désigne les dames venant percevoir la taxe due par les personnes occupant une chaise. La métaphore de l’essaim masque quelque chose sur le droit de la fleur. Masque et révèle à la fois le non-droit de la fleur. Car pourquoi n’avoir pas dit « butiner ». Les chaisières butinant pour le compte du fisc. Non, l’essaim ne masque pas « les seins » des chaisières mais quelque chose du sexuel, « l’abeille va de fleurs en fleurs, elle butine. Ce que vous apprenez c’est qu’elle va transporter au bout de ses pattes le pollen d’une fleur sur le pistil d’une autre fleur3 ». Ainsi l’abeille qui fabrique le miel joue un rôle dans la reproduction Mais alors, l’essaim n’est-il pas une représentation du phallus fécondant ? Un rébus qui se lit « un essaim d’abeilles » montre au centre d’une arche, un nez, sur la circonférence duquel sont disposées des abeilles. Le trait dont est figuré le nez ceint d’abeilles ne laisse aucun doute sur la signification de l’ensemble.

25Lacan dans Encore, lorsqu’il parle du signifiant maître S1 dit : « un essaim signifiant, un essaim bourdonnant ». Seule l’écriture permet de distinguer. Ce signifiant maître est lié au phallus et connote donc le côté hommes de la sexuation. L’« essaim » de Lacan (Encore, p. 130) ou « essaim » est une transposition signifiante d’une écriture mathématisée de : S indice 1 = S1 ou signifiant maître. Chez Carbonnier c’est une métaphore poétique qui n’en connote pas moins le UN du signifiant qui enveloppe l’ensemble des chaisières.

  • 4 . Lacan J., écrits, Paris, éditions du Seuil, 1966, p. 715.

26Mais alors, la question qui se pose est celle-ci : pourquoi sont-ce les chaisières qui forment l’ensemble-essaim ? Sans doute parce qu’elles sont les agents du fisc et que celui-ci est phallique. Le prélèvement fiscal dont le rôle dans la répartition de la jouissance est primordial - qu’on se souvienne de la question soulevée par des canonistes médiévaux : le Christ a-t-il un fisc4 ?

27Quoi qu’il en soit, les femmes chaisières avec les galonnés sont au service de la Loi érigée sur le panneau fiché à l’entrée du jardin. Le personnel gardien de la Loi se compose donc de deux ensembles : les galonnés et les chaisières. Il recouvre une répartition hommes-femmes. Le jardin est un lieu de transition où les gamins qui ne sont pas à l’école ne sont plus à la maison. Espace littoral donc. Le microcosme jardin public serait comme une sorte de petit droit révélant le grand droit. Le rappel du roman courtois et l’évocation du chapelet de roses offert par le père de la mariée lors des noces et moyennant renonciation à l’héritage confirment l’aspect érotique du texte.

28Pour conclure cette première partie nous dirons que la ou les fleurs, objets réels, symbolisent néanmoins une femme ou les femmes. La transposition poétique laisse entendre que la jouissance des fleurs les met à côté du droit, le non-droit ici l’A-droit : l’Autre du droit. Mais nous avons le sentiment que le règlement du jardin aurait pu laisser la fleur dans le non-droit : a-droit.

29La seconde partie du texte reliera la jouissance d’une façon plus directe avec l’usufruit.

30Unique, la fleur n’était pas objet de législation, elle le devient par la quantité. « Rien d’étonnant : les lois ne sont pas faites pour l’individu », dit-il. Nous sommes bien d’accord : la loi est générale, pour les hommes comme pour les femmes, pour le couple de jardiniers : « de la fleur au bouquet, du bouquet à la gerbe, le passage ne se laisse pas chiffrer exactement ». Les fleurs pour Carbonnier ne sont pas des masses inertes. Elles sont des ensembles, elles sont imagées par « Comme une collectivité à l’infini. émaillant les champs et les montagnes ». Cela n’est pas sans évoquer l’ensemble ouvert de femmes et l’espace fermé des hommes, selon Lacan (Encore).

  • 5 . Lacan J., L’Envers de la psychanalyse, Paris, éditions du Seuil, 1969.

31Il introduit ainsi la loi du 10 juillet 1976 sur la protection de la nature. Pour lui « ce sera poétiquement la flore ». Cela va bien avec « émaillant ». Cela contraste avec la brutalité de la loi qui interdit la cueillette, cuirassant de droit les fleurs. Passe pour la « coupe », la « mutilation », l’« arrachage », actes barbares, mais la cueillette ! Ce geste qui a « je ne sais quoi de juvénile ou du féminin ». Donc : « Loi barbare, que les interprètes sauront rendre raisonnable » espère-t-il. A cet effet il propose la distinction de l’ancien code pénal pour lequel « manger le fruit sur place » n’était point vol. Excusable celui qui a cueilli la fleur pour son parfum. Cette cueillette est bien différente de la « cueillette-lèse nature » de celui qui cueillit 1 600 exemplaires de la Reine des Alpes retrouvées le lendemain dans la boutique d’un fleuriste. Et de conclure : « un mauvais exemple assurément : et ce sont les mauvais exemples qui font pulluler nos lois ». L’étymologie du verbe « pulluler » ne fait aucun doute sur un référent phallique5.

32Ces lois pullulent car fondées sur le mauvais exemple, sur un cas particulier. Jean Carbonnier raisonne par un raccourci menant à l’absurde : pour une fleur cueillie la sanction s’abat. Qu’on punisse les rafleurs, d’accord, mais la fleur cueillie, l’unique fleur, n’était-elle pas l’exception venant fonder la loi ? Le texte nous oblige sans cesse à transposer la fleur pour une femme et les fleurs pour les femmes.

Les fleurs sont des biens symboliques, chargés d’une signification immatérielle, irrationnelle qui déborde la réalité de leur corps ou de leur prix.

33Les fleurs sont dans le non-droit, sinon elles sont « embrigadées », « cuirassées » par le droit. Elles « déconcertent nos catégories juridiques » dit Jean Carbonnier. Il expose cette idée par la métaphore de l’herbier :

Séchée dans un herbier elle est sans conteste un bien : seulement elle est morte. Vivante on ne sait pas dans quelle classe de biens la ranger.

34La métaphore de l’herbier, avec ses deux faces est une figure du droit et du non-droit, le hors herbier faisant partie de l’herbier. Un littoral entre les deux. La logique de l’herbier présente une résonance lacanienne. Les fleurs exsistent au droit tout en étant dedans. Elles sont hors le droit pour le fonder.

35Les femmes n’étant pas « hors la loi » mais leur façon d’être dans la loi c’est d’y être en dehors. « À côté » dit Carbonnier, du droit : tsila en hébreu. Cela nous fait remonter au premier couple.

36« Le droit n’est pas construit pour elles », écrit-il. Par exemple : sontelles consomptibles ? Avec cette catégorie, la question de la jouissance est ouvertement abordée. Et si consomptible alors « en quoi consiste le premier usage » ? Si la fleur est femme, que dire de sa jouissance ? Or, dit-il, « ce n’est qu’une brève jouissance des sens, purement aérienne, sans trace ni profit ». Comme l’oiseau, l’air ne laisse de trace. Lacan de son côté a caractérisé la jouissance de ce qu’elle est inutile (sans profit).

37Et même la jouissance usufruitière n’est pas faite pour elle : « Et quoiqu’allégée de la perpétuité, l’usufruit ne l’est pas davantage ». Comment ne pas penser au douaire ! L’usufruit était bien institué pour la mère survivante, donc une femme. En réalité Carbonnier met l’accent sur la jouissance. Même dans l’usufruit, une fleur (femme) est corsetée par le droit. Nous connaissons la règle. Le maître (nu-propriétaire) n’est pas tenu de (la) faire jouir mais de (la) laisser jouir (Pothier).

38L’usufruit n’est-il pas une institution mêlée de droit et de non-droit ? Car la limite de l’usus-fructus c’est l’abusus. Lacan qui partit de l’usufruit pour élaborer son concept de jouissance s’intéressa à l’abusus (la jouissance Autre). Ainsi le littoral passe entre l’usus-fructus d’une part et d’autre part l’abusus qui est atteint à la substance de la chose.

39Ainsi les femmes, par le truchement des fleurs sont chargées d’une signification qui « déborde (encore le bord) la réalité de leur corps ». Ce débordement c’est la jouissance féminine.

40Le texte « Date Lilia », place, via la fleur, une femme par rapport au droit, quant à la jouissance. Ce n’est pas qu’il y aurait un droit des hommes et un droit des femmes, mais qu’il y a une jouissance Autre (des femmes) que la jouissance masculine, ce qui n’est pas sans influence sur la formation de nos lois.

41Le rapport homme-femme est en filigrane dans le texte : « De mémoire de rose on n’a jamais vu mourir de jardinier ». Ce jardinier succomberait-il de son rapport à la rose ? Suprême jouissance ? Jean Carbonnier donne une explication de ce charmant aphorisme avec humour :

Il a dû être inventé pour prouver que l’homme qui pourrait être usufruitier d’une roseraie, voire d’un rosier, ne peut l’être d’une rose.

42Pourtant l’homme n’a-t-il pas droit qu’à une femme ? Pourquoi jouir d’une roseraie et pas d’une rose ? À condition d’ajouter : « quant à la jouissance ». Parce que si la loi ne lui en accorde qu’une, c’est pour la même raison, c’est qu’il est l’un et qu’elle est l’Autre.

Le rythme de la fleur la met hors du droit.

43Ainsi l’Autre du droit, l’A-droit, serait la Sexuation au sens de Lacan du Séminaire Encore. La sexuation n’étant pas à entendre au sens anatomique mais logique. Le droit, quelque part, parle sexe. Les jeunes étudiants de la Faculté de Droit de Catane, en Sicile, furent très sensibles à cet aspect du droit. D’ailleurs, Jean Carbonnier lui-même à propos du transport bénévole évoque Éros et Agape. Les roses, n’est-ce pas Éros, l’Éros ? On ne peut parler de la chose que par autre chose, d’où les métaphores qui font « trous » dans le discours juridique.

44Il y aurait encore la métaphore énergétique qui nous mènerait au Principe de Plaisir freudien, et puis le droit comparé à une peau recouvrant les personnes et les choses, mais ne recouvrant pas entièrement le corps du droit (corpus). Il y aurait un « pas-tout » qui répondrait au quanteur logique de Lacan : précisément le « pas-tout ». Tout n’est pas du droit. Tout n’est pas droit !

45Et cela nous amène à l’excellent chapitre intitulé « Vers le degré zéro du droit : de peu, de tout, et de rien ». Le chapitre s’ouvre sur un dit d’Euclide de Milet :

Un tas de sable ne cesse pas d’être un tas si vous en ôtez un grain. pourtant vient un moment où, ôtant un grain, il n’y a plus de tas.

46Bien sûr, Euclide de Milet ne connaissait pas la théorie des ensembles ! Le dernier grain ôté, ne reste-t-il pas un tas vide ? Qu’on pourrait noter zéro justement. Le zéro se compte. Incompatibilité d’humeur, dit Carbonnier avec humour, entre le droit et le peu. Une petite somme, un petit objet, peu de chose et ça compte pour rien ou au contraire c’est d’une valeur infinie. En deçà ou au-delà. Comme compter sans que le zéro compte. Citons Carbonnier :

il n’est pas toujours facile de saisir dans la théorie du peu le point où l’on passe de ce qui était trop petit pour n’être pas négligé par le droit à ce qui est assez grand pour retenir son attention.

47Lacan se serait reconnu dans cette phrase magnifique. Elle équivoque sur le « point » qui est négation et aussi le point de passage, laisse entendre, le point de côté de peu que le peu c’est le point. D’autre part, la séquence « trop petit pour n’être pas négligé » ayant par lui-même valeur négative ; comme si une double négation nous faisait retomber dans une affirmation. La quantité minime, le peu, est dialectisé par la logique de la langue. Le peu n’est rien s’il n’est pas tout. Il ne vise qu’à être tout. Rappelez-vous le problème posé par le dernier grain ôté du tas, d’Euclide de Milet. À travers le grand et le petit, il se place, il s’inscrit dans une pensée juridique de l’opposition des contraires. Nous y voyons aussi ce que Carbonnier a appelé le Grand Droit et le Petit Droit. Il fait retour au Droit romain. Il évoque un signifiant romain qu’il appelle une « figure », « nummo uno » pour un sesterce. Alors le degré zéro du droit serait mieux nommé « pas-un », ce qui est conforme à l’étymologie : « ne cinum, dans la forme de unum ». J’ai le sentiment de tirer trop Carbonnier du côté de Lacan. Et pourtant, évoquant l’océan du Digeste, il cite l’adage « De minimus non curare debemus » puis le contre-adage que les docteurs en avaient tiré « De minimus non curatur ». Il mâche le travail du psychanalyste qui désirerait s’inspirer du droit. Comment ne reconnaîtrait-il pas dans ces deux formules contraires, le sujet du droit, mais clivé. Alors le psychanalyste inscrirait, à côté des actions romaines : l’a- sujet. Le juriste alors, entendra « l’assujetti » comme sujet de droit, le sujet subissant. L’a-sujet, pour Lacan, n’est pas encore le sujet. Mais la lettre « a » minuscule c’est, chez Lacan, l’objet dit objet petit a. Il correspond à l’objet perdu de Freud. La culture psychanalytique de Jean Carbonnier ne laisse pas de surprendre. Dans le degré zéro du droit, à propos de la petitesse, il écrit : « le petit objet perdu peut traîner derrière lui un désir ». L’objet du droit, du droit comme discours n’est pas sans rapport avec l’objet petit a, cause du désir pour Lacan. Cet objet court sous les textes depuis l’Antiquité sans se laisser attraper. Il loge dans le Corpus Juris, petit grain venant gripper le système. Jean Carbonnier apporte le zéro au droit : l’ensemble vide. Ainsi le zéro, le peu et le tout s’articulent au rien, la res, formant structure.

48Au-delà de la res se profile l’objet a de Lacan : une autre façon d’entendre l’a-droit.

49Question finale : le droit comme discours serait-il l’envers du discours de l’analyste ?

Notes

1 . JFP, 2000, 4e trimestre, Erès, p. 19 et Carbonnier J., Flexible droit, Paris, LGDJ, 10e édition, p. 25.

2 .Lacan J., Séminaire XVIII, Paris, éditions du Seuil, 1971, p. 117.

3 . Lacan J., Encore, Paris, éditions du Seuil, 1975, p. 38.

4 . Lacan J., écrits, Paris, éditions du Seuil, 1966, p. 715.

5 . Lacan J., L’Envers de la psychanalyse, Paris, éditions du Seuil, 1969.

Auteur

Psychanalyste

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2012

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