L’instant fécond et les algorithmes : pour une esthétique de l’accès aux informations sur l’Internet
p. 204-218
Texte intégral
1En décrivant les mécanismes de la mémoire dans le troisième chapitre de Matière et mémoire1, intitulé « De la survivance des images », Bergson propose aussi à son lecteur une architecture de la mémoire, peut-être sous-estimée, sans doute originale. Cette architecture a pour fondement le célèbre concept bergsonien de durée, laquelle se distingue radicalement de l’espace. Nous le verrons, cette distinction entre temps et espace revêt une importance capitale notamment lorsqu’il s’agit de dénouer des problèmes aux dimensions esthétiques. C’est d’ailleurs à partir de son concept de durée que Bergson construit une esthétique2, disséminée dans l’ensemble de son œuvre, radicalement indépendante des philosophies de l’art existantes qui s’étaient jusqu’ici particulièrement concentrées sur le seul problème du beau.
2Le concept de durée chez Bergson désigne une expérience singulière de la conscience durant laquelle elle éprouve une succession de changements qualitatifs qui se fondent, qui se pénètrent mutuellement, sans aucune tendance à s’extérioriser les uns par rapport aux autres, sans aucun rapport avec le nombre, indépendamment de tout espace. La durée est une pure hétérogénéité au cours de laquelle les instants qui la composent fusionnent tout en conservant leur qualité respective tandis que l’espace est une étendue homogène dont les parties ne peuvent se pénétrer mutuellement. Si nous actualisons cette analyse, le cyberespace – comme son nom l’indique – étend, amplifie, mais demeure un espace tel que le conçoit Bergson. Ce dernier ayant élaboré une esthétique éminemment temporelle, c’est donc du côté du temps qu’une esthétique de l’accès aux informations sur l’Internet serait possible.
3Cependant, la durée n’intervient pas explicitement dans l’architecture de la mémoire conçue par Bergson, mais elle serait comme la toile de fond théorique, ce qui constitue son origine et lui donne son sens ultime. Cette architecture s’avère simple dans sa présentation puisqu’il s’agit d’un cône inversé dans un plan, schématisant la mécanique des mémoires chez un sujet sain. Mais, comme toujours chez Bergson, on part du simple pour mieux penser le complexe, la complication. Voici quelques problèmes auxquels le cône de la mémoire répond en leur donnant du sens : comment le passé, qui par définition a cessé d’être, se conserve-t-il dans ma mémoire ? Notre mémoire se souvient-elle de toutes les informations, tous les événements et phénomènes que nous avons pu vivre, y compris les plus insignifiants ? Pourquoi l’oubli est-il nécessaire ? Comment et pour quelles raisons des souvenirs que nous pensions définitivement oubliés reviennent-ils à notre conscience ? À quel(s) moment(s) ces souvenirs cachés reviennent-ils à notre mémoire ?
4Enfin, en quoi la philosophie de Bergson, si précieuse et précise lorsqu’il s’agit de penser le temps, peut-elle constituer un apport fructueux pour élaborer une esthétique de l’accès aux informations sur l’Internet ?
ARCHITECTURE ET MÉCANISMES DU CÔNE DE LA MÉMOIRE

5SAB : totalité des souvenirs accumulés dans ma mémoire
6AB : base immobile dans mon passé (le premier souvenir d’enfance)
7S : ce point figure à tout moment mon présent, avance sans cesse et touche continuellement P (mon présent)
8P : l’espace dans lequel j’évolue, le plan de ma représentation actuelle du monde composée d’images
9A’ B’, A’’ B’’ : images-souvenirs de mon passé ancrées dans ma mémoire, images cachées.
10Dans Matière et mémoire, la description précise du mécanisme de la mémoire commence dans une partie intitulée « De l’inconscient ». Il est important de rappeler que Bergson a publié son ouvrage en 1896 pour souligner que ce qu’il nomme inconscient n’a rien à voir avec le concept que Freud est en train d’élaborer à Vienne en inventant la psychanalyse. L’inconscient chez Bergson désigne simplement l’image dont nous n’avons pas conscience dans le moment présent bien que cette image continue d’exister, en puissance, dans notre mémoire. L’inconscient bergsonien est constitué d’un nombre incalculable d’images-souvenirs de notre passé qui sont toutes susceptibles d’advenir à notre conscience en fonction des circonstances qu’elle est en train de vivre. Cette conception de l’image inconsciente permet à Bergson de dénoncer une illusion, ce qu’il nomme un faux-problème :
Mais nous sommes si habitués à renverser, pour le plus grand avantage de la pratique, l’ordre réel des choses, nous subissons à un tel degré l’obsession des images tirées de l’espace, que nous ne pouvons nous empêcher de demander où se conserve le souvenir3.
11Le faux-problème se localise précisément dans ce « où » car ce pronom relatif fait référence à un lieu, à un espace, ce qui nous oblige alors à penser la question du stockage des souvenirs en termes de contenant (le cerveau) et de contenu (les souvenirs). Mais ce contenant n’est pas seulement un corps, il n’est pas extensible à souhait comme les usines de stockage de Google ou de Yahoo. L’intérêt, avec Bergson, est qu’il nous émancipe de cette image erronée du cerveau, il nous sort d’une certaine paresse intellectuelle. A contrario de nos habitudes de pensée, le cône de la mémoire propose une nouvelle conception du cerveau, peut-être plus difficile à concevoir, mais beaucoup plus proche de la réalité. Il faut donc penser le cerveau non plus comme un contenant spatial, mais comme l’organe de « l’attention à la vie », un organe dynamique qui ne cesse de trier toutes les informations qui lui arrivent, de les choisir en fonction de l’instant présent que nous sommes en train de vivre. Ce présent, Bergson ne le conçoit pas comme ce qui est, mais « le présent est simplement ce qui se fait4 ». Le présent concret et réellement vécu pour une conscience consiste en grande partie dans le passé immédiat lorsqu’elle se tourne immédiatement vers l’avenir proche, celui dans lequel il y a un acte à effectuer :
[…] nous ne percevons, pratiquement, que le passé, le présent pur étant l’insaisissable progrès du passé rongeant l’avenir. La conscience éclaire donc de sa lueur, à tout moment, cette partie immédiate du passé, qui penchée sur son avenir, travaille à le réaliser et à se l’adjoindre […]. C’est dans cette partie éclairée de notre histoire que nous restons placés, en vertu de la loi fondamentale de la vie, qui est une loi d’action : de là la difficulté que nous éprouvons à concevoir des souvenirs qui se conserveraient dans l’ombre5.
12Notre perception de l’espace consiste alors en un mouvement, non seulement dans l’espace extérieur, mais aussi un mouvement en nous, ce mouvement mécanique qui traverse notre passé immédiat, notre présent et notre avenir proche. Dès lors, pas plus que le présent n’est, le passé n’a pas cessé d’être, mais il a cessé d’être utile pour l’acte pratique à venir. Telle est la raison pour laquelle nous ne nous souvenons que de quelques bribes de notre passé, des souvenirs encore utiles ; tout le reste du passé est obscur à notre conscience, nous oublions les souvenirs qui ne nous sont d’aucune utilité. Cependant, comme nous allons le voir avec le cône de la mémoire : oublier un souvenir ne signifie pas qu’il ait disparu, qu’il ait été réduit à néant. Il est simplement caché,
[…] inhibé par les nécessités de l’action présente, il retrouvera la force de franchir le seuil de la conscience dans tous les cas où nous nous désintéresserons de l’action efficace pour nous replacer, en quelque sorte, dans la vie du rêve6.
13Cette vie du rêve désigne certaines phases de notre sommeil, mais aussi tous les moments où nous sommes éveillés et où nous nous libérons de la nécessité d’agir, de penser utilement : les états où l’âme vagabonde, mais également lorsque nous sommes fatigués par tous ces actes utiles qui nous demandent tant d’attention, lorsque notre appareil sensori-moteur est troublé, dit Bergson. C’est dans ces moments de rêve qu’une image-souvenir de mon passé peut advenir à ma conscience, en « tombant » du cône. Le moment où elle tombe est un instant privilégié et rare par rapport au nombre de gestes et de pensées mécaniques que nous effectuons par habitude. Un moment d’hétérogénéité pure, durant lequel fusionne une image inutile et lointaine d’un passé que l’on pensait oublier avec le présent et l’avenir. C’est un instant fécond, comme le définit Lessing dans son Laocoon lorsqu’il analyse les ressources de l’image picturale :
[…] pour ses compositions, qui supposent la simultanéité, la peinture ne peut exploiter qu’un seul instant de l’action et doit par conséquent choisir le plus fécond, celui qui fera le mieux comprendre l’instant qui précède et celui qui suit7.
14Pour Lessing, la peinture est par excellence l’art de l’espace, mais celle-ci entretient tout de même un rapport avec le temps puisqu’elle recèle la possibilité de représenter un instant fécond, information décelable dans un espace (tels un tableau, une image ou un écran) pour un regardeur attentif. Mais si ce dernier se focalise sur la seule dimension spatiale de l’image qu’il contemple, il risque de rater la perception de l’instant fécond qu’il a pourtant sous les yeux. Nombreux sont les exemples picturaux d’instant fécond, nous n’en donnerons qu’un seul, celui peint par Paul Bril, peintre flamand installé à Rome. Dans son tableau Vénus et Adonis8 qui date de 1600, les deux amants sont représentés dans un corps à corps expressif qui signale pour le regardeur l’émergence d’un instant fécond.
15Lorsque l’instant fécond affecte notre conscience, un passage se crée entre nos deux formes de mémoire. Afin de comprendre ce passage qui fait lien, il nous faut présenter les deux formes de la mémoire qui se jouent dans le cône de Bergson. D’abord, la mémoire par habitude qui est celle que nous utilisons au quotidien, pour chaque geste utile et pratique que nous effectuons. Cette mémoire est nécessaire pour nous adapter, réagir, voire anticiper sur nos actes les plus éveillés, mais lorsque nous nous en servons, nous n’en avons pas conscience. La mémoire par habitude permet d’effectuer l’ensemble des mécanismes intelligemment montés qui assurent une réplique appropriée aux diverses sollicitations possibles venant de notre réalité immédiate. Dès que nous effectuons un geste utile, elle (re)joue notre expérience passée sans en évoquer l’image originelle. Tous nos gestes du quotidien sont rendus possibles par cette mémoire ; ainsi, lorsque nous cliquons avec notre souris, lorsque nous glissons notre doigt sur un écran tactile, nous accomplissons un geste des plus mécaniques, sans penser à ce que nous sommes en train d’effectuer.
16Ensuite, la mémoire par excellence ou mémoire vraie qui retient et aligne à la suite les uns des autres tous nos états du passé, sous forme d’images, au fur et à mesure qu’ils se produisent (exemple A’ B’ – A’’ B’’). Chaque fait de notre passé, avec tous ses détails, occupe dans ce cône la place qui correspond à la date où il fut effectué. La mémoire par excellence se meut dans ce passé définitif, mais d’une manière plastique, élastique tandis que la mémoire par habitude évolue dans un présent qui recommence sans cesse.
17Ce qui fait lien entre les deux mémoires, c’est notre corps, plus particulièrement notre cerveau. Quel est ce corps et en quoi consiste sa fonction ? Il est, dit Bergson
la partie invariablement renaissante de notre représentation, la partie toujours présente […]. Image lui-même, ce corps ne peut emmagasiner les images, puisqu’il fait partie des images ; et c’est pourquoi l’entreprise est chimérique de vouloir localiser les perceptions passées, ou même présentes, dans le cerveau : elles ne sont pas en lui ; c’est lui qui est en elles9.
18Il faut nous y résoudre : notre corps est d’abord une image qui persiste toujours au milieu des autres images, mais deux cas se distinguent alors :
1. Ce que nous percevons de l’espace dans lequel nous évoluons indique à notre corps qu’il doit effectuer un geste utile et pratique, alors nous n’utilisons que les images mécaniques, montées par notre intelligence, pour agir (sans recourir aux images-souvenirs).
2. Lorsque notre appareil sensori-moteur est troublé, fatigué, la perception devient sensation avec toute son instabilité, elle peut alors prendre les nuances les plus variées. C’est précisément la nuance qu’elle va prendre qui détermine quelle image-souvenir de notre passé va descendre du cône de notre mémoire pour prendre place au point S. Le lien entre notre sensation et l’image-souvenir est donc affectif, il se tisse à partir d’affects et de percepts :
Entre les mécanismes sensori-moteurs figurés par le point S et la totalité des souvenirs disposés en AB, il y a place […] pour mille et mille répétitions de notre vie psychologique, figurées par autant de sections A’ B’, A’’ B’’, etc. du même cône. Nous tendons à nous éparpiller en AB à mesure que nous nous détachons davantage de notre état sensoriel et moteur pour vivre de la vie du rêve10.
19À lui seul, le cône de la mémoire apparaît comme un véritable moteur de recherche à l’œuvre dans notre tête, mais un moteur qualitatif qui fonctionne avec de l’affection, un moteur sensible au temps, à l’instant fécond. Le seul problème est que nous ne savons jamais de manière précise le moment où ce moteur se met en marche pour que l’état de rêverie ait lieu en notre être, état qui est une pure expérience temporelle de durée. Le seul indice que nous possédons est qu’il ne faut pas rater l’instant fécond où notre perception cesse d’être motrice pour un acte utile et se mue en sensation affective. Dans ces conditions, une esthétique de l’accès aux informations sur l’Internet devient possible lorsque, embarqués dans une recherche face à un écran, nous sommes aux aguets de cet instant fécond qui peut surgir en notre conscience à tout instant. Laisser cet instant fécond advenir en notre être commence par une méfiance envers notre mémoire par habitude qui nous incite et nous détermine à cliquer encore et encore… Il s’agit au contraire de laisser sa chance à l’apparition d’une image-souvenir de notre cône, une image féconde pour une méditation, voire pour une connaissance.
POUR UNE ESTHÉTIQUE DE L’ACCÈS AUX INFORMATIONS
En fait, ce qui importe, c’est de retirer au philosophe le droit à la réflexion « sur ». Le philosophe est créateur, il n’est pas réflexif. On me reproche de reprendre des analyses de Bergson. En effet, c’est un très nouveau découpage de distinguer, comme Bergson le fait, la perception, l’affection et l’action comme trois espèces du mouvement. C’est toujours nouveau parce que ça n’a jamais été bien assimilé, il me semble, et ça fait partie de ce qui est le plus difficile et le plus beau dans la pensée de Bergson. Or, appliquer cette analyse au cinéma se fait tout seul : c’est en même temps que le cinéma s’invente et que la pensée de Bergson se forme. L’introduction du mouvement dans le concept se fait exactement à la même époque que l’introduction du mouvement dans l’image. Bergson, c’est l’un des premiers cas d’automouvement de la pensée. Parce qu’il ne suffit pas de dire : les concepts se meuvent. Encore faut-il construire des concepts capables de mouvements intellectuels11.
- Gilles Deleuze, Pourparlers -
20Si nous suivons l’injonction de Deleuze, il faudrait créer un nouveau concept pour penser une esthétique de l’accès aux informations numériques : construire ou actualiser un concept capable de saisir ce nouveau mouvement, celui de l’acte intellectuel du chercheur lors de ses prospections sur l’Internet, ce mouvement assuré par des moteurs intelligents qui part d’un espace (un écran) pour traverser d’autres espaces (jusqu’aux Clouds). Cependant, un problème se manifeste immédiatement : les voyages que nous proposent les moteurs de recherche pour trouver des informations sont faciles. Cette facilité a été rendue possible au nom de l’utilité. De nos jours, celle-ci est devenue une nécessité : nous exigeons tous de notre ordinateur connecté que l’information soit toujours déjà, en puissance, à portée de notre main. Pourtant, cette facilité comporte un risque, celui de rater une information essentielle, qualitative, qui se donne dans une série spatiale où les informations se succèdent d’un saut d’écran à un autre. Comment lutter contre cette facilité qui est devenue une habitude tout aussi gestuelle qu’intellectuelle ? Comment savoir qu’une information nous est essentielle alors qu’elle peut être implicite, diluée, noyée dans une série ?
21Mais qu’est-ce qu’une information ? En elle-même, elle n’a pas de sens, elle n’est pas une connaissance, elle n’est qu’un élément transmis par un signal, elle est même une unité de mesure, celle de la densité des renseignements contenus dans un message. On parle alors de quantité d’informations. Cette quantité peut générer de la qualité, mais la qualité d’une information peut être submergée dans une quantité de données. Il ne dépend pourtant que de nous de trouver l’information qualitative, celle qui fait signe et sens, parfois de manière inattendue, à notre insu. Il arrive même que l’on ne connaisse pas a priori la nature, le contenu de l’information recherchée. Il arrive même qu’en de rares occasions on trouve ce que l’on ne cherchait pas, Walpole nomme ce phénomène la sérendipité qui désigne le fait de chercher une chose précise et d’en découvrir une autre par accident et sagacité, de sorte que la chose trouvée est celle que l’on ne cherchait pas du tout.
22Comment ne pas s’égarer dans une suite d’informations qui se succèdent sur un écran ? Comment ne pas se perdre dans ce voyage qui consiste à surfer dans ce cyberespace ? Comment savoir, comment sentir ou ressentir que l’on saisit, dans l’instant, l’information pertinente et inattendue ? Avec Bergson, l’erreur serait d’appréhender ce voyage comme un saut d’un espace à l’autre pour arriver à l’espace ultime, le lieu final, là où la recherche est censée s’achever. D’ailleurs, quand sait-on avec certitude qu’une recherche s’achève ? S’il existe un concept pour nommer la disponibilité d’un chercheur utilisant un moteur de recherche, il ne peut être d’ordre spatial, mais temporel. Dans L’Inséparé, Dominique Quessada a cette intuition :
L’Internet et les liens de communication sans rupture qu’il tisse matérialisent la globalisation (mondialisation) […]. Notre devenir emprunte les voies d’un système qui dénie la dimension temporelle et pense toute chose dans un cadre purement spatial12.
23La difficulté de penser l’Internet et les nouveaux médias suivant une perspective temporelle traverse l’ensemble des recherches menées par Lev Manovich. Ce dernier pourtant pose et partage parfaitement le problème qui nous intéresse dans cet article :
À la fin du XXe siècle, le problème ne consistait plus à se demander comment créer un nouvel objet médiatique telle une image. La question était désormais : comment trouver un objet qui existe déjà quelque part ? Si vous voulez une image particulière, il y a des chances qu’elle existe déjà13[…].
24Lorsque Manovich arrive au point de ce qu’il nomme la poétique de la navigation dans l’Internet, il l’aborde uniquement en termes d’espace :
Alors que l’histoire de l’art, l’anthropologie, la sociologie et d’autres disciplines présentent plusieurs méthodes d’analyse de l’espace en tant que structure statique, existant objectivement, nous disposons de beaucoup moins de concepts pour penser la poétique de la navigation dans l’espace14.
25À la recherche de ces nouveaux concepts, Manovich prend comme paradigme un art éminemment spatial : « On pense évidemment à l’architecture moderne15. » Mais cette « évidence » ne pouvait que conduire à une aporie : l’auteur a beau rechercher les jalons susceptibles de forger ces nouveaux concepts, il ne les trouve pas tant ses analyses se cantonnent à réfléchir en termes d’espace. Même lorsque Manovich s’appuie sur les installations d’Ilya Kabakov dans lesquelles l’artiste utilise des procédés empruntés au théâtre et au cinéma, l’essayiste ne retient de ces procédés que leur stratégie de mettre en scène « certains types de récits bien particuliers qui entraînent une spatialisation16 ». On l’a compris, le temps pensé comme une pure succession est le grand absent de cet ouvrage qu’est Le Langage des nouveaux médias.
26Cette absence s’explique peut-être par le fait que Manovich oublie d’analyser la nature spécifique de l’espace dessiné par l’Internet. En effet, toutes les informations, les connaissances en puissance résident en ce lieu paradoxal qu’est le cyberespace. Or, pour Anne Cauquelin, ce lieu est un incorporel (concept qu’elle emprunte aux stoïciens), un incorporel virtuel qui n’existe que dans « un espace sans lieu » et dans « un temps aboli »17. Ce temps aboli est celui du temps social, un temps dénaturé puisqu’on lui a conféré, par commodité, les caractéristiques d’un espace. Mais cet incorporel n’abolit pas pour autant toute temporalité. Au contraire, le cyberespace aurait sa temporalité spécifique qui réside dans l’évitement, la suspension de l’espace et du temps que nous percevons au quotidien. Comment saisir la temporalité propre de cet espace sans lieu, comment y pénétrer ?
27De la même manière que le cône de la mémoire accomplit sa fonction pour une conscience en son intériorité, il nous semble qu’il ne peut que fonctionner devant un écran, face à un moteur de recherche. Il y aurait une certaine paresse et un risque intellectuel, voire social, à attendre que des combinaisons algorithmiques satisfassent tous nos besoins et nos désirs. Un moteur de recherche ne résout rien par lui-même, il n’est que mécanique. Face à notre écran, ce n’est pas le temps qui s’accélère18, mais la vitesse de succession des images et cette vitesse n’est pas du temps, elle mesure simplement la célérité d’une image à l’autre19. Quel concept, éminemment temporel, permettrait de trouver l’information qualitative, celle à laquelle on ne s’attendait peut-être pas au début du voyage dans le cyberespace ? Un élément de réponse se trouve chez Virginia Woolf, dans son roman Voyage au phare :
Mrs Ramsay demeurait assise sans rien dire. Elle était heureuse, songea Lily, de se reposer dans le silence, et le secret de ses pensées ; de se reposer dans l’obscurité extrême des relations humaines. Qui sait ce que nous sommes, ce que nous éprouvons ? […] Nous voici devant la connaissance ? Dans ce cas, ne gâte-t-on pas les choses […] en les exprimant ? Ne sommes-nous pas plus éloquents ainsi ? L’instant, à tout le moins, paraissait extraordinairement fécond. Elle boucha le petit trou dans le sable, le couvrit entièrement, manière d’y enterrer la perfection de l’instant. C’était comme une goutte d’argent dans laquelle on trempait les ténèbres du passé pour les illuminer20.
28Woolf nous instruit que la saisie d’une connaissance qualitative ne peut se faire que lorsque notre conscience est submergée par un instant fécond. Aussi le voyage dans le cyberespace n’est-il pas qu’une simple translation dans l’espace d’un point à un autre. Il peut être aussi une expérience temporelle qui conduirait à l’expérience d’une durée personnelle. Le clic est le geste effectué grâce à la mémoire par habitude, la succession de clics est un saut d’un espace à un autre, dans ces sauts, toute dimension temporelle est niée. Tel est le risque, oublier le temps, celui qui passe, mais surtout celui qui nous forme, nous nourrit, un temps qui ne peut être pensé selon une stricte chronologie des moments qui le composent.
29L’instant fécond pourrait donc être ce concept qui désigne le moment où une image de notre passé nous affecte et redescend du cône. Une image affective suscitée par une information, par une page, par une image ou un détail sur notre écran. Tous les cas où une information quantitative (une image spatiale dans une série) se transforme à notre insu en qualitative (l’instant fécond qui affecte notre mémoire, générant en nous une durée). Il faut donc être aux aguets et écouter nos intuitions, surtout ne pas se laisser embarquer, hypnotiser par une suite de clics. Lors d’un instant fécond, nous pouvons trouver l’information qualitative à laquelle nous ne nous attendions pas. L’essentiel n’est d’ailleurs pas toujours l’information recherchée a priori. Il peut y avoir de l’imprévisible et de l’inattendu dans le voyage proposé par un moteur de recherche et l’instant fécond est le signe en notre être que notre propre mémoire (des images affectives du cône) vient s’immiscer dans ce voyage, qu’elle devient notre propre moteur de recherche qui nous conduit vers l’information qualitative, voire imprévisible, que nous recherchions sans le savoir.
30L’idée que notre cerveau, indépendamment de notre conscience, fonctionne à l’instar d’un moteur (affectif) de recherche se trouve déjà en puissance dans le cône de la mémoire de Bergson. Cette idée peut sembler étonnante, nous la retrouvons pourtant dans l’ouvrage d’Anne Cauquelin Les Machines dans la tête, dans lequel cette philosophe défend l’idée qui consiste en « la possibilité d’une activité mentale sans conscience, sorte de mécanique interne au cerveau accomplissant à notre insu un travail considérable21 ». L’auteure a conscience que cette idée est paradoxale car elle va à l’encontre de ce qu’elle nomme la doxa technique qui domine nos sociétés suréquipées en matériel informatique, doxa qui
[…] se présente, sous le nom de communication, comme une « grande machine », qui marche toute seule, automatiquement, sans tenir compte de la nature de ce qui l’alimente. Le fonctionnement de cette machine est assuré par un appareil technologique en éveil, très sophistiqué, dont le but n’est pas la qualité du contenu transmis, mais la transmission elle-même. Les données transmises, quelles qu’elles soient, y sont traitées comme des quantités, paquets plus ou moins lourds d’informations. Les performances de la transmission : vitesse à la limité de la simultanéité, dite en « temps réel », multidirectionnalité et multiliens, possibilité quasi illimitée de stockage et d’accessibilité à ce stock sont les qualités de la « com. » convenues, recherchées et améliorées en permanence22.
31Or, dans le fonctionnement de cette « grande machine » qu’est la « com. », Anne Cauquelin relève que des accidents de parcours, des « bruits », des manques peuvent survenir. Du point de vue de la doxa technique, ces accidents sont des défaillances ; en revanche, s’il s’agit d’un accident, d’un « bruit » causé par ce moteur de recherche qu’est notre mémoire affective, alors cet accident devient une réussite puisqu’il fait advenir à l’insu de notre conscience pratique un instant fécond. Une réussite inattendue, qualitative et imprévisible pour les algorithmes quantitatifs de notre ordinateur.
32S’il existe un art de l’accès aux informations sur l’Internet, alors cet art ne saurait être spatial, mais temporel. La « grande machine » dédiée à la communication a effectué, à son insu, ce qu’Anne Cauquelin nomme « le retournement du temps » :
Pour la machine de communication, la « com. », la question des mémoires est au premier plan, car avec la « com. », il ne s’agit pas d’autre chose que du temps et il n’est pas impertinent de penser que les nouvelles technologies de la communication en ont transformé profondément la perception et la représentation générale. Ce que j’entends par retournement n’est pas un retour […]. C’est une façon de penser la chaîne temporelle qui rompt avec la succession classique des moments du temps et en bouleverse l’ordre23.
33Nous pensons que l’instant fécond bouleverse précisément la chaîne temporelle à laquelle nous sommes habitués. Il est l’accident qui rompt la succession classique des moments et c’est dans cette rupture que notre moteur de recherche interne qui active notre mémoire affective intervient dans cette « grande machine » qu’est la « com. ». Ainsi, l’instant fécond pourrait être ce concept qui permettrait de penser une esthétique de l’accès aux informations, une esthétique qui accepte l’inattendu, ouvre notre conscience à l’imprévisible en faisant surgir de notre passé une information qualitative.
Notes de bas de page
1 Henri Bergson, « Matière et mémoire », in Œuvres, édition du centenaire, Paris, PUF, p. 276-314.
2 Pour plus de développement sur ce sujet, nous renvoyons à notre article « Pour une esthétique bergsonienne », in Philosophies, n° 82, 2004, p. 36-58.
3 Henri Bergson, op. cit., p. 165.
4 Ibid., p. 166.
5 Ibid., p. 167.
6 Ibid., p. 171.
7 Lessing, Laocoon, Paris, Hermann, 1990, p. 120.
8 Sur l’histoire et l’analyse de ce tableau, nous renvoyons à notre ouvrage : Paul Bril, deux éternités, Angoulême, Marguerite Waknine, 2011.
9 Henri Bergson, op. cit., p. 168.
10 Ibid., p. 181.
11 Gilles Deleuze, Pourparlers, Paris, Minuit, 1990, p. 166-167.
12 Dominique Quessada, L’Inséparé. Essai sur un monde sans Autre, Paris, PUF, 2013, p. 15.
13 Lev Manovich, Le Langage des nouveaux médias, Dijon-Paris, les Presses du réel, 2015, p. 110.
14 Ibid., p. 452.
15 Ibid., p. 460.
16 Ibid., p. 463.
17 Anne Cauquelin, Fréquenter les incorporels : contribution à une théorie de l’art contemporain, Paris, PUF, 2006, p. 121.
18 Telle est la thèse d’Hartmut Rosa dans son livre Aliénation et accélération, Paris, La Découverte, 2012.
19 Cette analyse, trop rapide dans ces lignes, est produite grâce aux concepts de Bergson.
20 Virginia Woolf, « Voyage au phare », in Romans et nouvelles, Paris, Le Livre de Poche, traduction de Magali Merle, 1993, p. 524.
21 A. Cauquelin, Les Machines dans la tête, Paris, PUF, 2015, p. 9.
22 A. Cauquelin, op. cit., p. 83 et 84.
23 Ibid., p. 203.
Auteur
-
J. Truchot
Né en 1963 dans le Morvan, est docteur en philosophie de l’université Paris 1 et chercheur au laboratoire FoRell « Poétiques de la représentation » de l’université de Poitiers. Sa thèse peut se résumer en une histoire de la peinture occidentale à la lumière des concepts de mouvement et de temps. Il est l’auteur de nombreux articles portant sur la pensée et l’esthétique de Bergson, sur les rapports entre textes et images et sur la philosophie de l’art au XVIIIe siècle. Il écrit également sur l’art contemporain en collaboration avec des artistes comme Bruno Serralongue, Julien Berthier, Vincent Ganivet. D’autres publications portent sur les serious games et les arts games. Il est l’auteur de deux ouvrages aux éditions Marguerite Waknine, Le Théorème de Staël et Paul Bril, deux éternités. Lauréat d’une bourse du CNL en 2014, il vient de publier, aux éditions de L’Harmattan, un essai intitulé L’Art (d’être) idiot. Il vit à Angoulême et est professeur de philosophie.
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