1Depuis plusieurs années et en particulier dans Prendre soin, de la jeunesse et des générations1, je cherche à mettre en évidence la manière dont, au cours du XX^e siècle, le psychopouvoir est devenu le cœur même du capitalisme de consommation, dans le sillage du biopouvoir qui est, comme Foucault l’a montré, une caractéristique des sociétés modernes et de la production capitaliste.

2Aujourd’hui, cependant, nous assistons au développement d’un neuropouvoir qui prendra appui sur l’alliance d’automatismes non seulement numériques mais aussi cérébraux par l’intermédiaire des neurosciences. De manière plus générale, tous les processus de transindividuation connaissent un profond changement, à la fois par le biais des technologies numériques et du neuromarketing, lui-même fondé sur une neuroéconomie : les réseaux numériques créés par l’ingénierie sociale pourraient en devenir l’infrastructure planétaire.

3Nous nous attacherons ici à montrer que l’avènement du neuropouvoir nous met au défi de changer la donne, en développant une nouvelle forme de réseau numérique planétaire fondée sur des technologies de transindividuation noétiques, en vue d’établir ainsi une nouvelle organologie du savoir.

4Qu’est-ce que la transindividuation ?

5Pour répondre à cette question, il nous faut commencer par expliquer ce qu’est un appareil psychique.

6Si celui-ci prend sans aucun doute racine dans le cerveau, il ne s’y réduit cependant pas : il passe par un appareil symbolique qui n’est pas seulement situé dans le cerveau, mais dans la société, à savoir dans les autres cerveaux qui sont en relation avec lui. Ces relations entre cerveaux forment un milieu transindividuel associé et dialogique, au cœur duquel se trouve un appareil psychique, c’est-à-dire un potentiel d’individuation psychique. Et par l’expression entre ces cerveaux, nous entendons aussi, ici : dans ou sur ce que nous appelons les rétentions tertiaires, lesquelles sont des supports techniques de mémoires individuelles et collectives constituant toute forme de vie technique. (Nous reviendrons plus loin sur la nécessité de qualifier ces rétentions de tertiaires.)

7L’individuation psychique est aussi et d’emblée une individuation collective, comme nous l’a enseigné Simondon, avant tout parce que l’individuation psychique participe toujours - directement ou indirectement - à un processus de transindividuation, qui passe lui-même toujours par un processus de co-individuation.

8Cette co-individuation, à l’œuvre dans le moindre dialogue, est toujours l’acquisition ou l’apprentissage de ce dont hérite le groupe des individus psychiques, qui s’individuent ainsi collectivement par le biais des supports que sont les rétentions tertiaires, dont la totalité forme un milieu préindividuel commun à tous les individus psychiques.

9Le moi est constitué par l’intériorisation des relations qui se forment à travers les processus de co-individuation, eux-mêmes concourant à la transindividuation. C’est ce qu’entendait Freud lorsqu’il parlait, dans Le Moi et le ça, d’une sédimentation du moi :

« [L]e caractère du moi résulte de la sédimentation des investissements d’objets abandonnés, […] il contient l’histoire de ces choix d’objet2. »

10Ces relations sont elles-mêmes conditionnées par des artefacts qui soutiennent les milieux symboliques sur la base desquels les individus psychiques forment leur milieu associé à travers ces rétentions tertiaires qui constituent le monde en tant que monde. Et le premier de ces artefacts - qui est, par là même, le pharmakon primordial - est l’objet transitionnel, à savoir le doudou ou le nounours.

11Frédéric Kaplan a récemment montré que les technologies numériques permettent d’intervenir dans le processus de transindividuation par le biais du capitalisme linguistique.

12Vingt ans après l’apparition du Web, avec l’aide d’ordinateurs en réseaux faisant circuler l’information à la vitesse de la lumière, un nouveau processus de transindividuation continue d’imposer son modèle sur des centaines de langues qui constituent l’univers sémantique de l’humanité, par la combinaison de deux algorithmes qui associent la publicité et l’ingénierie linguistique au traitement automatique des langages naturels. C’est cette combinaison qui est à la base du succès planétaire de Google.

13Frédéric Kaplan a fait apparaître que cette combinaison favorise l’émergence d’une forme de capitalisme linguistique qui fait passer la société industrielle d’une économie de l’attention à une économie de l’expression. Google en est le modèle planétaire et son fonctionnement articule deux types d’algorithmes :

« l’un, qui permet de trouver des pages correspondant à certains mots, a fait sa popularité ; l’autre, qui attribue une valeur marchande à ces mots, a fait sa fortune3^. »

14Le premier algorithme, PageRank, « scanne » l’état du processus de transindividuation tel que le reflètent les relations entre les sites du milieu symbolique qu’est le Web : pour celui qui navigue sur la toile, il offre littéralement l’équivalent d’un classeur de pages web qui calcule le niveau de pénétration de tel ou tel groupe de mots à l’intérieur du cadre de ce milieu symbolique numérique.

15Le type de calcul utilisé est celui d’une chaîne de Markov, c’est-à-dire celui d’un processus probabiliste dont le résultat, en donnant accès aux pages dans l’ordre de leur classement, en renforce de fait l’ordonnance même. En effet, la performativité des moteurs de recherche tend à installer une logique de l’Audimat4.

16Le deuxième algorithme cible les annonceurs, en mettant aux enchères les mots pour lesquels ils souhaitent créer un lien : ce sont les fameux « liens sponsorisés » (ou AdWords, qui fonctionnent au moyen d’un robot linguistique).

17Tandis que Google transforme les processus linguistiques de la transindividuation, le neuromarketing, en prenant appui sur les neurosciences et en matérialisant l’idéologie de la neuroéconomie, vise à intervenir systématiquement et directement sur les couches neuronales de la transindividuation, c’est-à-dire sur l’intériorisation et l’extériorisation psychiques des unités transindividuelles et, par ce biais, sur leur individuation psychique.

18Dans les prochaines années, nous assisterons à la combinaison des technologies numériques et du neuromarketing, laquelle viendra de plus en plus surdéterminer toutes les autres réalités humaines. Elle constituera ainsi un neuropouvoir qui conjuguera au sein même de l’organe cérébral le biopouvoir et le psychopouvoir par l’intermédiaire de technologies rétentionnelles numériques.

19Afin d’étudier cette évolution, ses dangers toxiques et ses possibilités curatives, ainsi que les thérapeutiques qui peuvent et qui doivent être prescrites, il nous faut adopter une approche organologique du cerveau. Pour ce faire, il nous faut distinguer dans le cerveau ce qui relève de l’organique d’une part, ou de l’organologique de l’autre, c’est-à-dire ce qui, dans un cerveau noétique, n’est pas purement biologique et permet la construction d’un appareil psychique.

20Les neurosciences contemporaines mettent en évidence que l’éducation constitue littéralement une culture du cerveau – au sens où l’on cultive un jardin, dont les semences, plantes, engrais et outils seraient ici non seulement les rétentions collectives grâce auxquelles les savoirs se développent, mais aussi les rétentions tertiaires qui forment l’organologie de ces savoirs, c’est-à-dire les technologies intellectuelles au sens de Jack Goody.

21À ce stade, il nous faut brièvement expliquer ce que sont les rétentions primaires, secondaires et tertiaires.

22Prenons l’exemple d’une conférence que j’aurais donnée en public. Mon discours d’environ une heure constituerait ce que Husserl appelait un objet temporel : ma parole s’écoule, elle est évanescente, sa temporalité est ce qui la constitue. C’est encore plus vrai dans le cas d’une mélodie, l’objet temporel par excellence selon Husserl.

23Tout le monde dans l’auditoire écoute ce que je dis, mais chacun de ses membres y entendra quelque chose de différent. Par exemple si, à l’issue de la conférence, je demandais à chacun d’écrire les propos que j’ai tenus au début de la conférence, aucun des textes produits ne seraient identiques, et cela prouve bien que chacun a entendu quelque chose de différent et d’unique dans mon discours.

24En conséquence de quoi, ce sont les membres de l’auditoire qui disent ce que je dis - et non moi. Chacun d’entre nous - et cela vaut pour moi aussi - interprète ce que je dis en fonction de ses expériences passées et de ses attentes, qui sont enfouies et qui lui permettent de comprendre et d’être attentif à ce qui est dit : « attendre » veut dire « faire attention ».

25Pour une meilleure compréhension de ce phénomène, revenons aux concepts husserliens de rétention et de protention.

26Ce que vous entendez dans ce que je dis au cours d’une conférence est le résultat d’un processus d’agrégation des rétentions primaires, selon la terminologie de Husserl. Les rétentions sont ce qui est retenu. On parle de rétentions primaires si, après avoir été présentes et retenues jusque dans le présent, elles s’avèrent essentielles à la constitution d’un élément de la perception au présent sans pour autant être elles-mêmes présentes. Husserl prend l’exemple de la note de musique d’une mélodie : quand elle n’est plus effectivement présente, la note passée forme néanmoins avec la note présente un intervalle - et c’est cet intervalle entre deux sons qui en fait des notes musicales et non de simples fréquences sonores.

27De la même manière, la phrase que je viens de prononcer ne peut faire sens si l’on n’a pas retenu la phrase précédente, tout comme le verbe de cette phrase ne fait pas sens sans son sujet ; ni l’objet du verbe sans le verbe, et ainsi de suite. Ces unités de sens se forment par l’agrégation de rétentions primaires. Tous ces agrégats forment ensemble d’autres agrégats, dont l’agrégation constitue l’unité d’un objet temporel au sens husserlien, comme par exemple l’unité d’une conférence, ou l’unité d’une sonate.

28Husserl distingue les rétentions primaires de ce qu’il appelle les rétentions secondaires. Celles-ci sont d’anciennes rétentions primaires qui appartiennent désormais au passé et qui constituent la trame de la mémoire. Or, grâce à ces rétentions secondaires, qui sont aussi des filtres associatifs - au sens que Hume donne à l’association, mais aussi au sens que lui donne Kant pour qui les processus d’association sont inclus dans les trois synthèses de l’imagination transcendantale - un processus d’agrégation primaire a lieu, et c’est la raison pour laquelle chaque occurrence de ce processus est singulière. Voilà pourquoi nous ne retenons pas tout et pourquoi nous ne comprenons pas tous la même chose de ce que, par exemple, je vous dis au moment présent. Cela fait apparaître que le processus d’agrégation des rétentions primaires est en fait une sélection primaire de rétentions effectuée sur la base de rétentions secondaires qui constituent la trame de l’expérience passée.

29Aucun d’entre nous n’entend la même chose dans mon discours parce que nous ne pratiquons pas les mêmes agrégats de rétentions primaires : cette agrégation est une sélection. Cela n’est pas le point de vue que Husserl défend dans Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps (Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins 1928/1996), mais il s’agit néanmoins de celui qu’il adoptera ultérieurement dans Phantasia, conscience d’image, souvenir (Phantasie, Bildbewusstsein, Erinnerung 1898-1925/2002).

30Notre propre thèse est que cette sélection se fait sur la base de nos rétentions secondaires, qui contiennent elles-mêmes des protentions secondaires, à savoir des attentes : c’est ce que Hume, lui aussi, a cherché à penser avec le concept d’association. Ces rétentions secondaires sont ainsi en quelque sorte chargées d’un horizon d’attente, ce que Husserl nommait des protentions, qui sont des processus énergétiques d’attention, de même que les neurones sont chargés d’une énergie pour Freud dans Esquisse d’une psychologie scientifique : ainsi chargées, ces rétentions secondaires constituent les critères de sélection mnésiques de la perception.

31Cette relation entre perception et mémoire est, dans une certaine mesure, ce que Bergson a cherché à décrire dans Matière et mémoire (1896/1965).

32S’ajoute à tout cela le jeu entre les rétentions primaires et les rétentions secondaires. Ces dernières forment la mémoire, à savoir l’expérience passée, constituant en cela les filtres issus de cette expérience grâce auxquels se fait la sélection et l’archivage des rétentions primaires au cours de l’expérience de perception présente. Ce jeu entre les rétentions primaires et secondaires est ensuite conditionné tout autant que constitué par ce que nous appelons les rétentions tertiaires, c’est-à-dire les processus mnésiques organologiques, qui sont artificiels, mnémotechniques et « hypnomnésiques » au sens de Platon : les supports de ce qu’il appelle la mémoire anamnésique.

33Les rétentions tertiaires conditionnent les rétentions primaires et secondaires de deux façons :

• D’une part, elles sont la condition de la conservation de l’expérience collective passée, à travers les choses, qui sont toujours aussi des traces de formes de vie à partir desquelles nous apprenons à vivre : en venant au monde, nous héritons des choses qui le constituent et qui conservent le déjà-là, l’expérience accumulée des générations précédentes. C’est à travers ces choses que se forment les mots, qui sont des artefacts tels que les outils, les œuvres d’art, les règles coutumières et ainsi de suite.

• D’autre part, les rétentions tertiaires permettent de stabiliser objectivement l’expérience passée (pour former ce que Hegel appelait l’esprit objectif) en vue de pouvoir ensuite la répéter : il arrive que cette répétition produise une différence, c’est-à-dire une variation au sein de laquelle un objet temporel, par exemple, puisse être spatialisé. Ce que je vous dis oralement est temporel, mais il se peut que vous le preniez en note, le transformant ainsi en un objet écrit, autrement dit un texte : un objet spatial. Après sa spatialisation et sa textualisation, cette conférence pourra être répétée, approfondie et, par cette répétition même, transformée - et vous aussi pourrez ainsi être trans-formé.

34Une telle trans-formation vient en effet altérer le jeu des rétentions primaires et secondaires, le premier type de rétention correspondant à ce que l’on sélectionne et accumule dans le processus de perception, et le second étant les filtres par lesquels on effectue cette sélection. Prenons de nouveau l’exemple de la conférence. Vous êtes en train de prendre ce que je dis en note. Imaginons que ce soir ou demain vous décidiez de relire ce que vous avez noté : il ne s’agit plus stricto sensu d’un objet temporel, mais d’un objet spatial et textuel que vous allez re-temporaliser, car en le relisant, vous sélectionnez de nouvelles rétentions primaires, que vous n’aviez pas sélectionnées auparavant. Cette répétition du même crée donc une différence. Le même ne revient pas au même : il donne l’autre - et dans cet autre, c’est vous qui êtes changé.

35Cette altération du même est une modalité de ce que Jacques Derrida appelait la différance. Celle-ci se produit notamment parce que :

1. d’une part, entre le moment où j’ai donné ma conférence et celui où vous en relisez la forme textualisée, vous avez vous-même changé ;

2. d’autre part, il est possible de répéter le passé par l’intermédiaire des rétentions tertiaires dans la mesure où il s’agit de la matérialisation spatiale de ce qui, à l’origine, était temporel.

36On pourrait objecter qu’en prenant mon discours en note, vous avez pu omettre un certain nombre d’éléments. Vous ne pouvez noter avec exactitude que ce qui a constitué vos rétentions primaires et, plus précisément, qu’une fraction seulement de ces rétentions. La raison n’en est pas uniquement que vous n’avez pas eu le temps de tout prendre en note. En effet, à supposer que vous en ayez eu le temps, vous n’auriez certainement pas été à même de textualiser tout ce qui, au bout du compte, a constitué votre écoute. Celle-ci se situe, en fait, dans son devenir. Et c’est ce devenir qui constitue ce que Derrida appelle la différance.

37Imaginons que vous ayez pu noter ce que j’ai dit sous une forme sténographique, comme, incidemment, cela a été le cas pour les conférences de Husserl, ou supposons encore que vous ayez pu enregistrer cette conférence et que, par le biais de cet enregistrement, vous puissiez de nouveau écouter l’ensemble de ma conférence. Un tel document serait lui aussi un objet spatial, sous une modalité différente de celle d’un objet textuel. Les textes alphabétiques et sténographiés ainsi que les enregistrements correspondent à différentes formes de rétentions tertiaires, chacune d’entre elles générant un processus de lecture et une forme singulière de différance, produisant des arrangements singuliers de rétentions primaires et secondaires.

38Revenons à présent à la question du neuropouvoir.

39Éduquer revient à cultiver le cerveau, au même sens où l’on cultive un lopin de terre : on cultive le cerveau par l’intermédiaire des rétentions tertiaires dans la mesure où cela permet :

• de sélectionner les rétentions primaires ;

• de maintenir et de développer les rétentions secondaires psychiques ;

• de maintenir et de développer les rétentions secondaires collectives, tels que les mots ou les groupes de mots qui, sous la forme d’expressions ou de formules adoptées collectivement, constituent le langage, à savoir toutes ces unités linguistiques, simples ou complexes, qui ont, autrefois, été en premier produites par un individu.

40C’est ainsi que se constituent les processus de transindividuation, sur la base desquels se forment tous les types de savoirs, reliant toutes les générations entre elles. Si University College à Oxford conserve des collections ethnographiques sur autant de cultures différentes, c’est parce qu’elles offrent des témoignages de formes de savoirs reliant le monde contemporain à l’ancien monde et, par cet intermédiaire, aux fondations archaïques des savoirs contemporains.

41Or, ces formes de savoirs, dérivant de processus de transindividuation dont nous avons brièvement retracé la genèse, constituent des ensembles de rétentions secondaires collectives, elles-mêmes à la base de formes attentionnelles, c’est-à-dire de formes collectives de l’attention. Cette formation ou éducation collective de l’attention signifie, par exemple, qu’en Asie on n’est pas attentif au monde ou aux autres de la même manière qu’en Europe, ou que l’attention que l’on rencontre en Grande-Bretagne diffère de celle que l’on trouve en France. Toutes ces différences constituent ce que l’on appelle la culture - et tout cela se forme sur la base de rétentions secondaires collectives.

42Par exemple, c’est moi qui ai créé la séquence de mots « rétentions secondaires collectives », mais il se peut que vous disséminiez cette expression autour de vous, c’est-à-dire que vous en effectuiez la transindividuation et, ce faisant, que vous créiez une rétention secondaire collective, à savoir une rétention qui sera partagée par un groupe lui-même mouvant, car il s’agirait là d’un processus d’individuation collective.

43En produisant l’expression « rétention secondaire collective », j’ai moi-même repris l’expression « rétention secondaire » créée par Husserl. Ce faisant, j’ai étendu et individué l’héritage de ce qu’on appelle la phénoménologie.

44Les rétentions génèrent des protentions, c’est-à-dire des attentes. Les rétentions secondaires collectives produisent des protentions secondaires collectives. Les rétentions primaires génèrent elles-mêmes des protentions primaires. Rétentions et protentions sont reliées par l’attention, et les agencements collectifs de rétentions et de protentions constituent les formes attentionnelles à la base de savoirs de toutes sortes. On peut cependant les ranger dans trois catégories : le savoir faire, le savoir vivre et le savoir penser.

45Quand les neurosciences permettent d’intervenir directement au niveau neurochimique dans les processus de rétentions et de protentions psychiques et collectives, elles favorisent l’émergence de processus attentionnels industriels, c’est-à-dire qu’elles permettent le contrôle de l’attention par l’intermédiaire de l’organologie des rétentions tertiaires industrielles. C’est pour cette raison que, dans la mesure où la société politique est constituée par une forme attentionnelle élaborée selon l’idéal de la raison, la régulation du neuropouvoir du marketing représente désormais une mission essentielle de l’éducation.

46À l’ère du neuromarketing et de la neuroéconomie qui s’orientent de toute évidence vers une monoculture des cerveaux neurologiquement modifiables par le biais de psychotechnologies neuronales qui, nous le verrons, articulent automatismes (ou compulsions) biopsychiques et automatismes technologiques, il est temps qu’une véritable politique vienne placer la recherche neuroscientifique au service d’une noopolitique, au service de ce que, avec Ars Industrialis, nous appelons une politique industrielle de la fructification de la valeur esprit.

47Notre thèse est que, à l’opposé d’une telle politique, la neuroéconomie mène à l’organisation systématique de ce que Valéry décrivait comme une baisse de la valeur esprit. La neuroéconomie est une branche des neurosciences qui étudie les comportements de prise de décision sur la base des travaux de Paul Glimcher. Ce dernier poursuit l’entreprise du néolibéralisme américain développé par Theodor Schultz, dont les travaux, à la suite de ceux de Lionel Robbins dans les années 19305, analysent le « capital humain » du sujet économique tel que le conçoivent Theodor Schultz et Gary Becker dans toutes ses variantes (consommateurs ainsi que producteurs, concepteurs, investisseurs et entrepreneurs) et en tant que « entrepreneur de soi-même ».

48Sur ces bases, Glimcher défend un point de vue moniste qui vise à dépasser l’opposition établie par Descartes entre comportements réflexes et comportement réfléchis. Selon lui, les comportements réfléchis sont des formes complexes extrêmement élaborées de bases du comportement biologique avec lesquelles ils ne rompent pas, et dont les comportements réflexes sont les bases élémentaires. Ainsi, comme les comportements réflexes, les comportements réfléchis résulteraient de processus probabilistes plus ou moins complexes. Descartes, par contre, opposait la détermination du comportement réflexe à l’indétermination du comportement réfléchi, c’est-à-dire au comportement volontaire et libre.

49Ici, comme pour les technologies de la transindividuation automatisée que Google exploite à la vitesse de la lumière dans le monde entier, les probabilités sont au cœur des modèles cognitifs utilisés - et tout comme les spécialistes du neuromarketing, lequel se développe actuellement sur la base des neurosciences et de la neuroéconomie de Glimcher, les fondateurs de Google sont des professionnels de l’influence exercée sur la prise de décision, comme l’était Edward Berneys en son temps.

50Nous souhaiterions à présent aborder ce qui apparaît comme une question centrale soulevée par l’ensemble de ces théories, en proposant une analyse du discours que Nicholas Carr tient à l’encontre des rétentions tertiaires numériques et de leurs effets toxiques. Carr semble trouver inconcevable que le pharmakon numérique puisse avoir un pouvoir curatif placé au service de thérapeutiques pouvant offrir un remède aux effets toxiques produits non seulement par le pharmakon numérique mais par la manière dont il est mis en œuvre par un modèle économique et industriel devenu massivement toxique.

51Dans sa critique des technologies de l’Internet en général et de Google en particulier, dénonçant ce qu’il décrit comme étant un travail de sape de l’intelligence et de la mémoire humaines par une intelligence et une mémoire artificielles et numériques dont la toxicité provient de sa vitesse, Nicholas Carr se réfère constamment aux résultats des recherches en neurosciences afin de s’opposer à Google. Ce faisant, il semble ne pas remarquer que les pratiques de Google posent de nouvelles questions aux sciences et à la philosophie. Et ces questions viennent complexifier le modèle cognitif dominant et pourraient l’amener à muter, y compris et peut-être surtout dans le domaine des neurosciences.

52En dépit de ses nombreuses et précieuses références aux travaux de la neurophysiologie et de la neuropsychologie, montrant combien la plasticité de l’organe cérébral se reconfigure en permanence en fonction des artefacts propres à telle ou telle forme de vie technique, d’une manière qui semble relever moins de la sculpture que du jardinage, Carr manque de voir les deux questions fondamentales suivantes que soulèvent les pratiques du neuromarketing :

1. Le cerveau de l’âme noétique, c’est-à-dire la forme de vie technique (au sens de Canguilhem), dotée de la capacité de décision réfléchie, est un système dynamique traversé de tendances contradictoires et fonctionnelles, que soutiennent différents sous-organes et qui réagissent aux tendances sociales contradictoires et fonctionnelles qui constituent, dans le champ social, la dynamique bipolaire de n’importe quel processus de transindividuation.

2. Cet organe cérébral de l’âme noétique agence ces sous-organes entre eux, par le biais de circuits de transindividuation qui ne sont pas seulement cérébraux et sociaux mais aussi artificiels, c’est-à-dire techniques, parce qu’ils sont conditionnés par les rétentions tertiaires qui les soutiennent. Google est un agencement de ce type, d’une forme tout à fait nouvelle, socialisant une rétention tertiaire elle aussi très nouvelle, qui traverse les organes cérébraux de deux milliards d’internautes à une vitesse proche de la lumière, et à l’échelle planétaire, c’est-à-dire à l’échelle de la totalité de l’écosystème de la forme de vie technique et des cultures qui se développent sur la base d’un jardinage cérébral qui n’est actuellement guère écologique.

53Une écologie du jardinage neuronal devrait constituer la base d’une noopolitique. Ce que Nicholas Carr décrit est un authentique désastre pour l’écologie de la pensée ou de l’esprit ; nombre des effets et faits dont il parle sont réels et ses analyses sont convaincantes. Mais la conclusion générale qu’il en tire est profondément erronée. Elle est aussi dangereuse : il accrédite l’idée qu’il est impossible de lutter contre la situation qu’il décrit, et postule, comme les idéologues de la révolution conservatrice, qu’il n’y a par conséquent « aucune alternative ».

54Tout le raisonnement de Carr repose sur une analyse de son expérience et de son parcours personnels ainsi que sur une vaste connaissance de l’état des recherches scientifiques, technologiques et industrielles. Sur cette base, il cherche à démontrer que la mémoire noétique est vivante, et qu’il n’y a pas moyen de l’extérioriser sous la forme de rétentions tertiaires numériques sans l’endommager.

55D’une certaine façon, nous disons la même chose : la mémoire noétique est pharmacologique, et le pharmakon implique toujours un dommage. Mais ce que nous disons aussi, contrairement à ce qu’avance Carr, c’est que cette pharmacologie est la condition de son individuation, et qu’elle nécessite toujours l’invention de thérapeutiques, c’est-à-dire de pharmacologies positives : il en est ainsi parce que pour la vie technique et noétique, les rétentions primaires et secondaires (et les protentions qu’elles forment) s’agencent toujours par l’intermédiaire de rétentions tertiaires, ces dernières étant toujours des pharmaka, qui engendrent toujours des processus toxiques et nécessitent toujours des prescriptions thérapeutiques afin de lutter contre leur toxicité intrinsèque.

56Parce qu’il ne voit pas que la rétention numérique soulève la question d’une pharmacologie positive, Carr ne dit pas un seul mot sur la question politique que cela soulève : l’invention de thérapeutiques, c’est-à-dire de prescriptions matérialisées par des formes attentionnelles et parfois inscrites dans des lois – voilà ce que, précisément, nous appelons « la politique ». Et parce qu’il ne pose pas clairement la question en ces termes - qui seraient ceux d’une puissance publique assumant ses responsabilités noopolitiques face à l’émergence d’un neuropouvoir, qui est aussi une automatisation généralisée des comportements et des expressions et, comme nous le verrons, des « décisions », ce dont Google n’est qu’un seul des aspects - Carr se trouve pris dans une contradiction.

57Afin d’expliquer ce qu’il entend par « l’attention profonde », qui est apparue, dit-il, avec la pratique de la lecture profonde, c’est-à-dire avec l’alphabet, Carr se réfère aux travaux de Maryanne Wolf, qui montre que le cerveau de l’attention profonde – que Carr souhaite protéger en s’insurgeant contre Google et Internet - est en fait un cerveau lettré, un organe cérébral littéraire, que Wolf appelle un cerveau lecteur, et Walter Ong « un esprit lettré6 ». Ce cerveau noétique lettré accède littéralement au raisonnement apodictique parce que, en accédant à la lettre du raisonnement apodictique, il se constitue par l’intériorisation neuronale de la grammatisation de la langue « à la lettre », un processus de jardinage littéraire qui a totalement transformé la parole, comme l’écrit Carr en paraphrasant Ong et Wolf :

« L’alphabet grec devint le modèle de la plupart des alphabets occidentaux […]. Son arrivée a marqué une des révolutions les plus retentissantes de l’histoire intellectuelle […]. Ce fut une révolution qui finirait par transformer la vie et le cerveau de presque tout le monde sur la terre. […]
[L]’invention d’un outil, l’alphabet, […] allait avoir de profonds retentissements sur notre langage et notre esprit7. »

58La technologie linguistique a ainsi littéralement transformé les régimes de transindividuation. De nos jours, la technologie numérique, à travers Google, est de nouveau en train de transformer la langue et de modifier les régimes de transindividuation. Qu’est-ce qui, cependant, distingue ces deux types de modification ? On s’attendrait à ce que Carr soulève cette question au cours de son analyse. Mais il ne le fait nulle part.

59À l’époque de l’apparition de l’alphabet, le cerveau noétique s’est individué psychiquement et noétiquement en intériorisant le stade de l’individuation mnémotechnique et de la grammatisation que constitue l’écriture alphabétique. Maryanne Wolf, prenant appui sur les travaux de Stanislas Dehaene, montre que cela a donné lieu à une réorganisation corticale, c’est-à-dire à l’établissement de processus synaptogénétiques inscrivant littéralement la lettre dans l’organe cérébral.

60La formation de tels circuits internes et neuronaux par l’intériorisation cérébrale de circuits rétentionnels externes et littéraux aboutit à la formation de circuits de transindividuation d’un nouveau type, qui sont ceux de savoirs d’un genre nouveau, comme le souligne Carr en citant Walter Ong pour qui l’alphabétisation :

« “est absolument nécessaire au développement non seulement de la science, mais aussi de l’histoire, de la philosophie, de l’approche explicative de la littérature et de toutes formes d’art, et, en fait, pour expliquer le langage lui-même (y compris le langage parlé)”. La capacité d’écrire est “absolument inestimable et à vrai dire essentielle pour la réalisation des plus riches potentiels intérieurs humains”, concluait [Ong]. “L’alphabétisation élève la conscience”8 ».

61En s’appuyant à la fois sur la neuropsychologie du développement de Wolf et sur la théorie de l’alphabétisation de Ong - dont les travaux, ainsi que ceux de Lev Vygotsky, Jack Goody, Mary Carruthers, Jean-Pierre Vernant, Friedrich Kittler et bien d’autres méritent d’être relus à l’ère des neurosciences - Carr renvoie au fait que Socrate s’opposait à l’écriture des sophistes et avance que la technologie numérique soulève de nouveau la question socratique concernant l’écriture en tant que pharmakon, à savoir une question à l’origine de la philosophie.

62Pour Socrate, qui reprend alors la réponse que le roi Thamous avait faite à Theuth quand ce dernier lui avait présenté son invention,

« L’écrit n’est pas un moyen pour la mémoire, mais pour la simple réminiscence [hypomnesis], et tu n’offres à tes disciples que le nom de la science sans la réalité ». Ceux qui comptent sur la lecture pour leur savoir « se croiront de nombreuses connaissances, tout ignorants qu’ils seront pour la plupart, et ils seront remplis de l’orgueil de la sagesse au lieu de la sagesse réelle9 ».

63Carr cependant ne pose pas la question pharmacologique au sens strict, à savoir : que la philosophie, en prescrivant une appropriation de l’écriture, constitue des thérapeutiques capables de transformer le poison en remède, et ainsi de nourrir le principe même de l’individuation noétique.

64Plutôt que de s’approprier cette ambiguïté de l’écriture, Carr reprend l’argument d’Eric Havelock selon lequel Platon a choisi l’écriture aux dépens de la tradition orale - au détriment d’une oralité qui était le choix de Socrate. Selon Socrate, affirme Carr, « l’écriture risque de faire de nous des penseurs plus superficiels en nous empêchant d’atteindre la profondeur intellectuelle qui mène à la sagesse et au vrai bonheur ». Mais,

« [à] la différence de l’orateur qu’était Socrate, Platon était un écrivain […]. Dans un passage célèbre et révélateur de La République, […] Platon amène Socrate à attaquer la « poésie », déclarant qu’il bannirait les poètes de sa cité idéale10 ».

65À l’appui de cette thèse, Carr cite alors Havelock et Ong :

« [L]’état d’esprit oral, [Havelock écrit], était le plus grand ennemi de Platon. » La critique de Platon à l’égard de la poésie renfermait implicitement […] un plaidoyer en faveur de la technologie nouvelle de l’écriture […]. « La pensée philosophiquement analytique de Platon, dit Ong, ne fut possible que grâce aux effets que l’écriture commençait à avoir sur les processus mentaux11. »

66Après avoir ainsi montré, en s’appuyant avant tout sur Havelock, Ong et Wolf, que la lecture et l’attention profonde sont des conquêtes noétiques historiques conditionnées par des conquêtes mnémotechniques – ce qui de toute évidence signifie que le cerveau lettré (ce cerveau lecteur qu’est le cerveau noétique fondant l’esprit lettré) est constitué par l’intériorisation technique de la lettre, laquelle reconfigure totalement l’organisation corticale, comme le montre Maryanne Wolf en passant par Dehaene et Vygotsky - après, donc, avoir montré tout cela, Carr croit néanmoins pouvoir et devoir opposer mémoire psychique et mémoire technique dans le contexte d’Internet, de Google et de la rétention numérique :

« Régis par des signaux biologiques, chimiques, électriques et génétiques extrêmement variables, tous les aspects de la mémoire humaine - comment elle se forme, s’entretient, se connecte et s’évoque - possèdent une gradation pratiquement infinie. La mémoire informatique, au contraire, se présente sous forme de simples octets binaires - des uns et des zéros - qui sont traités par des circuits fixes, qui ne peuvent être qu’ouverts ou fermés, et jamais entre les deux12. »

67Un tel point de vue, cependant, est en complète contradiction avec sa défense du rôle de l’écriture dans la formation de la noèse rationnelle - comme si l’écriture inscrite sur le papier, le papyrus, le parchemin ou le marbre n’était pas elle-même tout à fait autre que la mémoire vivante contenue dans l’organe cérébral - ce qui était précisément l’objection que Thamous opposait à Theuth.

68L’enjeu fondamental est ici que Carr ne parvient pas à voir la différence entre le cerveau organique et le cerveau organologique - c’est-à-dire le cerveau noétique, le cerveau lecteur, le cerveau numérique ou une autre sorte de cerveau noétique.

69Que faire des neurosciences, sinon une neurophilosophie qui se consacrerait à la lutte contre le neuropouvoir afin d’en faire un noopouvoir ? À quoi pourrait ressembler un noopouvoir ? Il faudrait que ce soit un art politique de la polyculture des sortes de jardins que sont les cerveaux - à travers les pharmaka que constituent les rétentions tertiaires numériques contemporaines. Penser une telle politique nécessite ce que nous appelons une organologie générale, ouvrant la possibilité d’une pharmacologie positive, c’est-à-dire une thérapeutique de pharmaka. Il ne faudrait néanmoins pas confondre cette thérapeutique avec le remède préconisé par Platon, à savoir la dialectique. Car la dialectique vise à l’élimination de l’ambiguïté de l’écriture ainsi que des pharmaka en général, tandis que la noèse en tant que thérapeutique est une logique quasi causale du pharmakon, au sens de Deleuze qui se référait aux stoïques ainsi qu’au sens de Foucault qui renvoyait à la pratique de l’écriture par Sénèque.