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France(s)
p. 35-72
Texte intégral
1Un sentiment de désolation, d’étrangeté et de malaise a accompagné mes premiers pas à Mas Thibert. À une vingtaine de kilomètres d’Arles, après avoir longé le cimetière en expansion et un lot de HLM datant des années 1980, le car laissait derrière lui le canal du Vigueirat, tournait à droite, passait devant « chez Roger », le bar du village désormais fermé, avant de s’arrêter quelques centaines de mètres plus loin sur la place de la Mairie. Aujourd’hui aménagée autour d’un rond-point central censé faciliter une circulation routière presque inexistante, la place de la Mairie est le lieu de rencontre de la population masculine d’origine algérienne qui réside au hameau. Les vieux hommes aux chéchias claires s’y retrouvent en matinée, les adolescents s’y amusent, après les cours ou pendant les vacances, dans des courses poursuites à vélo, tandis que les jeunes adultes au chômage s’y attardent par petits groupes à différents moments de la journée, adossés aux murs des anciennes bâtisses ou sous les porches, désormais protégés, de la structure de la mairie annexe. Le 28 septembre 2000, vers dix heures du matin, la rentrée scolaire, après la période estivale, avait vidé le centre habité. Seuls quelques anciens harkis déambulaient aux alentours de la place, non loin de deux ou trois hommes sur la vingtaine déjà là, en avance par rapport aux autres habitués. Leurs regards curieux se tournèrent avec étonnement vers ce visage inconnu qui cherchait à appréhender l’espace avoisinant, m’interpellant silencieusement. Le village provençal se donna à voir insignifiant et anonyme : les quelques commerces – une épicerie, un salon de coiffure, une pharmacie et un bureau de tabac – alignés sur la rue principale somnolaient. Au lavoir une femme âgée, la chevelure couverte par un foulard bariolé, et une plus jeune en tenue de maison, rinçaient leur linge. Quelques mètres plus loin, vers l’intérieur, la maison Cartier, ancien centre social, dont les locaux servent aujourd’hui de salle de prière musulmane et de lieu de rencontre des vieux hommes harkis, était encore déserte. La porte du foyer entrouverte, des femmes algériennes, plutôt âgées, en tenue traditionnelle, étaient occupées à leurs tâches ménagères, d’autres discutaient entre elles devant leurs maisons.
Mas Thibert, le village des harkis
2Egaré entre rizières estivales et champs abritant des troupeaux d’agneaux, Mas Thibert (fig. 1) n’est pas, en dépit de ce que laissaient penser ces premières impressions, un endroit anonyme, ni, encore moins, insignifiant. Il est au contraire un lieu symbolique autant que spécifique de la mémoire postcoloniale franco-algérienne. Le hameau est en effet reconnu au niveau national comme un « espace ouvert dominé par la personnalité du Bachaga Boualam1 » – notable colonial de renom et jadis vice-président de l’Assemblée nationale française. Il est désigné localement comme le village des Arabes, ou, pour les plus avertis, le village des harkis. Si sa spécificité tient à l’articulation de deux facteurs interdépendants, l’installation en mai 1962 du bachaga Saïd Boualam dans un mas avoisinant et l’arrivée progressive tout au long des années 1960 de quelques centaines de familles d’anciens supplétifs, originaires des Béni-Boudouane, tribu qu’il administrait depuis 19482, sa dimension symbolique est strictement liée à la figure de l’ancien notable. Un de ses proches observe que « quand on dit Mas Thibert, de suite on a le bachaga Boualam en tête » en insistant sur ce lien pour montrer à quel point ce dernier a rendu symbolique un lieu qui, autrement, serait resté en marge de l’histoire.
3L’installation de la famille Boualam, le 18 mai 1962, révolutionne l’équilibre du petit bourg, qui sera dès lors intimement lié au devenir postcolonial et métropolitain de l’Algérie française, et plus exactement d’une localité bien précise : les Béni-Boudouane (fig. 2). Alors qu’en 1962 le hameau provençal au centre-ville délabré et en état d’abandon, peuplé par des familles camarguaises, espagnoles et italiennes, comptait une population de 1 249 personnes, en 1968 le recensement en signale déjà 1 919, dont environ 700 « Français musulmans rapatriés » tous originaires des Béni-Boudouane3. En 1972, dix ans plus tard, ils seront près d’un millier, 973 précisément4. Leur arrivée n’a pas été un phénomène concentré sur une courte période. Il s’est échelonné en trois vagues au cours des années 1960 : les deux pre mières, planifiées et prises en charge par l’armée, amènent directement d’Algérie le bachaga Boualam, ses parents proches5, ainsi que son entourage, dont le garde-champêtre et sa famille6. En septembre 1962, c’est-à-dire dans les six mois suivant la signature des accords d’Evian, on estime que la population rapatriée s’élève à 166 personnes. La troisième vague, bien plus nombreuse, attire des ressortissants de la tribu installés, depuis leur arrivée en France, dans des structures destinées à l’accueil des rapatriés d’origine nord-africaine. Ces Béni-Boudouane purent fuir l’Algérie quelques semaines après leur chef, grâce à l’aide des militaires réservistes qui ne se plièrent pas aux directives officielles interdisant tout « rapatriement » massif des anciens harkis et de leurs familles7.
Je me souviens quand on est partis, j’avais huit ans, c’était beaucoup après vous [en se tournant vers son mari dont le départ s’est effectué avec l’entourage du bachaga] mon père nous avait dit : « Quand vous entendez le bruit des avions dans le ciel sortez de l’école, et courez vite au poste militaire, passez pas par la maison, on se retrouve là-bas et on part en France ». Quand on a entendu le bruit, le maître, il était du FLN, nous a fait sortir, et nous disait par là, par là, mais c’était la direction opposée à celle du poste, et moi j’ai pris mon frère par la main, et hop, vite en courant de l’autre côté, on est arrivés au poste et on a attendu les parents. (Fatma B., environ 50 ans)
Fig. 1 : Plan du hameau de Mas Thibert.

Fig. 2 : Aperçu du territoire de la tribu des Béni-Boudouane, juin 2013 (cliché et tous les suivants de G. Fabbiano).

4Le caractère aussi imprévu qu’hâtif d’un départ jamais souhaité a une incidence non négligeable sur les équilibres familiaux, et plus largement, sociaux du groupe : il en bouleverse le devenir. L’exode de l’été 1962 est à l’origine du démembrement des familles, dont pas une seule, observe Meriem, « n’est arrivée entière ». La tribu cesse, ainsi, dans la période post- 1962 d’être une réalité compacte, ancrée sur un territoire ancestral, homogène du point de vue identitaire. Tandis que la majorité, désormais algérienne, continue à vivre sur ses terres et connaît des migrations internes et en certains cas des déplacements vers la France, la minorité rapatriée devient française. C’est ainsi que Hourghia Chenoufi, dans son mémoire d’ethnopsychiatrie, décrit le départ :
Ce jour du 28 juin 1962 marqua définitivement notre rupture avec les nôtres, nos maisons, nos biens, nos bêtes et la terre ancestrale. Un jour inscrit à tout jamais dans la mémoire collective, consciente ou inconsciente de notre douar, pour ceux restés là-bas comme pour ceux qui deviendront des exilés. Ce jour-là, la vie d’une centaine de familles, de plusieurs villages des Béni-Boudouane, bascula en quelques heures dans l’errance et l’horreur. Un jour cauchemardesque, un jour de rupture, un jour de malheur qui signa brutalement pour notre communauté, désormais, un avant et un après ce jour. Ce 28 juin commençait comme une journée ordinaire, elle semblait pareille à toutes les autres, sous un soleil ardent. […] Et soudainement, vers la mi-journée, les habitants de Sidi Mohamed Ben Ahmed, « walî8 » de la terre maternelle, virent avancer dans un nuage de poussière un convoi militaire d’une quinzaine de camions. […] Dès leur arrivée, les militaires sautèrent au bas de leur véhicule dès que ceux-ci furent arrêtés, sortirent armes au poing et se dispersèrent entre nos maisons. Leur présence chez nous ne trompait personne quant à leur objectif. Ils étaient accompagnés par Abdelka Ben Youssef et Ali Ben Horma, deux harkis du village qui réunirent rapidement leurs familles, femmes, enfants et vieillards pour les diriger vers les camions9.
5La Méditerranée traversée, les Béni-Boudouane rapatriés partagent avec les autres familles des anciens supplétifs l’expérience incertaine de la transplantation ainsi que les trajectoires de recasement à l’intérieur des espaces conçus ou affectés à leur reclassement. Initialement logés au centre de transit du Bourg-Lastic, puis dans les camps de La Rye et de Rivesaltes, avant d’être ventilés dans les hameaux de forestage10 (Châtillon-sur-Seine, Autun, Rouen, Mouans-Sartoux), ils ne s’établissent que progressivement à Mas Thibert. L’installation autour de la figure charismatique du bachaga, reposant sur le besoin de se retrouver entre proches et de reconstituer la trame sociale brisée par le départ, s’étale tout au long des années 1960. Plus importante entre 1964 et 1965, elle se met en place sans concertation collective : noyau familial par noyau familial. Les souvenirs de Fatma ne diffèrent guère de ceux des autres ressortissants :
On est arrivés en France, on est passés par Rivesaltes, après on est allés dans un hameau à Dijon, et puis mon père, il est venu voir le bachaga et il lui a dit : « Mon chef, moi je vous ai suivi jusqu’ici, je voudrais me rapprocher de vous ». Et on est venus au Mas Thibert.
(Fatma B., environ 50 ans)
6Le terme « suivre », avec lequel l’ensemble des personnes rencontrées désigne l’arrivée en Camargue, illustre bien la nature, ainsi que la force du lien entre les hommes de la tribu et leur chef. Il illustre également la nature de cette mobilité post-exode, encouragée par le bachaga lui-même lors de ses visites des camps et des centres d’accueil où sont hébergés ses hommes. Suivre le bachaga et s’installer à Mas Thibert offre la possibilité à ces familles déracinées, de se protéger d’un monde inconnu et dans le même temps d’atténuer la blessure provoquée par l’arrachement traumatique à leur horizon de vie. L’effet de niche ethnique11, que le regroupement produit, a en quelque sorte adouci l’expérience de la déchirure, sur laquelle se base l’économie émotionnelle du récit harki12, et préservé le sentiment d’appartenance tribale, instaurant un semblant de permanence culturelle malgré la rupture du « rapatriement ». La trame des rapports et des équilibres sociaux bouleversée par le déplacement est partiellement réparée par une reconstruction différée et translocale de l’univers originaire. Si sur le territoire national les dispositifs de reclassement sont conçus pour favoriser la dispersion des familles, en faisant attention à « ne pas mettre dans les hameaux des familles de même origine, [car] l’implantation de membres trop nombreux d’une même famille amène inévitablement en cas de difficultés les membres de cette famille à faire bloc, et de ce fait, à opposer une résistance accrue en cas d’application de mesures de discipline13 », Mas Thibert représente une exception notable. En tant que « fief et lieu de centralité de la “tribu”14 », le hameau devient le territoire de référence de l’appartenance collective.
Le Mazet, espace ouvert de relégation
7Malgré les précautions prises par l’armée, les espaces initialement affectés aux « harkis du bachaga » s’avèrent rapidement insuffisants. La présence de plusieurs centaines de Béni-Boudouane soulève des problèmes de réception, d’hygiène ainsi que de scolarisation des enfants15, qui imposent à la municipalité une intervention immédiate. « Il a fallu organiser l’accueil et l’intégration de cette population nouvelle en tenant compte des prescriptions de la religion musulmane et des coutumes algériennes…16 », précisera le maire d’Arles en 1982, c’est-à-dire exactement vingt ans après les premières installations. La vigilance du ministère des Rapatriés, alerté par la présence du bachaga, engage la commune à prendre assez rapidement – sans doute plus rapidement que dans d’autres lieux d’implantation des familles rapatriées d’origine nord-africaine – des mesures de résolution des dossiers les plus urgents, dont en premier chef celui du logement. Au prix symbolique d’un nouveau franc par an, la mairie signe un contrat avec une société HLM pour la construction de quinze bâtiments préfabriqués sur le terrain communal dit du Mazet, à quelques kilomètres de Mas Thibert. C’est ainsi qu’en 1964 la cité du Mazet voit le jour (fig. 3). Agrandie de quatre unités, la cinquantaine de logements accueillera à son ouverture une soixantaine de familles, soit environ 350 à 400 personnes. Douze classes et un réfectoire destinés aux enfants, qui recevront une scolarisation distincte de ceux du village, seront également mis en place17. Initialement prévue pour une période de quinze ans18, la cité sera démantelée bien après. Les premiers départs en direction de Mas Thibert, mais aussi de ses environs – Saint-Martin-de-Crau, Miramas, Salon-de-Provence, les nouveaux quartiers périphériques d’Arles et plus particulièrement Barriol – ne vident pas ses préfabriqués, qui seront encore habités dans les années 1980 en dépit de l’état rudimentaire de l’habitat et des conditions d’insécurité. Les vingt-deux dernières familles quitteront le Mazet en 1985 pour investir les trente et une maisons du nouveau lotissement Logirem situé à l’extrémité du village (fig. 4), où pourront également déménager neuf autres foyers du vieux bourg19, jusqu’alors logés dans des conditions insalubres.
Fig. 3 : Plan de la cité du Mazet (reproduit avec l’aimable autorisation des archives communales d’Arles).

8Bien que le bachaga ait rendu le site du Mazet prioritaire, la cité est dépourvue de tout confort, reliée à Mas Thibert par une route qui restera plusieurs années sans éclairage, provoquant de nombreux accidents, dont certains mortels. Mais à la différence des autres endroits temporaires affectés à l’accueil de la population harkie (camps, cités de transit, hameaux de forestage), il s’agit d’un espace ouvert, non placé sous tutelle militaire ni administrative du responsable de structure, et où aucune frontière matérielle – ni grillages, ni barbelés – ne sépare les habitants de l’extérieur, les empêchant de circuler librement. De l’habitat harki, le Mazet et, dans un deuxième temps, Mas Thibert gardent toutefois les traits distinctifs de la relégation aussi bien spatiale que sociale et de la soumission à une autorité locale20. Si, ailleurs, il s’agit du chef de camp, ici il s’agit du bachaga Boualam. Les récits des anciens habitants de la cité du Mazet mêlent perception d’isolement et sentiment d’humiliation :
Quand j’étais petite, je ne connaissais que le Mazet et le Mas Thibert, je me souviens que quand on allait à Arles, c’était la fête, comme si on allait, je sais pas moi, à Paris, on était bien habillés, j’étais toute droite dans la voiture, émue, c’était vraiment un gros voyage. […] On habitait comme des animaux au Mazet, on a souffert, nous ; eux, les Algériens, n’ont pas souffert comme nous ; le Mazet tu dirais des animaux, là [elle indique sur un papier la disposition de la cité (fig. 3)] il y avait les baraques, les tentes, là, les douches ; je me souviens, il y avait les poules qui couraient, et la route ; et quand quelqu’un arrivait, ou quelque chose se passait, tous couraient pour aller voir, et ça faisait la foule, comme des animaux, dès qu’un bouge, tous bougeaient.
(Nadia Z., environ 45 ans)
9Le « ghetto » supplétif que Saliha Abdellatif décrit comme une « structure sécurisante, un refuge dont les murs invisibles nuisent car ils favorisent et accentuent le retard social21 », est au Mazet une réalité saillante, en ce que le Mazet assure un espace de reconnaissance et d’acceptation. S’il n’y est pas spécifique22, le repli est ici encore plus accentué en raison des liens familiaux et tribaux préexistants. Les abords de la cité tracent le périmètre de vie d’une population assignée et reléguée. Les vieux, les femmes et les enfants scolarisés sur place n’ont pas accès à d’autres espaces de sociabilité à l’extérieur de la cité et – comme on peut le lire dans un rapport de 1978 – « par leurs relations, maintiennent des traditions23 ». Seuls les hommes ont la possibilité de quitter le Mazet, grâce, notamment, à l’intermédiation du bachaga, qui plaide pour que « les siens » soient embauchés dans les champs avoisinants ou dans l’usine sidérurgique récemment implantée dans la région. L’habitat communautaire se révèle ambivalent : les résidents de la cité, et plus généralement les Béni-Boudouane de Mas Thibert, tirent profit de la dimension protective de l’entre-soi, mais en renforcent dans le même temps la structure et les logiques d’exclusion.
Fig. 4 : Plan du lotissement Logirem, Mas Thibert (reproduit avec l’aimable autorisation des archives communales d’Arles).

Le « fief » du bachaga
10En assurant la médiation avec les institutions aussi bien locales que nationales, Saïd Boualam a joué un double rôle vis-à-vis de sa population. Il a rendu le site prioritaire en matière de directives ministérielles par rapport aux autres endroits d’accueil des anciens supplétifs, et a encouragé une situation de dépendance fondée sur les équilibres et les allégeances d’antan. Pendant les vingt années successives à son installation, de 1962 jusqu’à son décès en 1982, les autorités municipales ont cautionné une forme d’administration indirecte, basée sur le pouvoir charismatique et traditionnel exercé par l’ancien notable sur les siens, et censée leur faciliter la gouvernance d’une population considérée comme « inadaptée au mode de vie occidental » parce qu’analphabète, rurale, voire montagnarde. Désigné comme représentant officiel, chargé de la gestion ainsi que de la résolution de l’ensemble des questions – culturelles, administratives et pénales – internes à sa communauté, le bachaga était le seul interlocuteur auprès des services publics, interface entre la République et ses harkis. Il lui revenait par exemple le suivi des dossiers de réintégration de la nationalité française, à propos duquel il écrit : « Ainsi, le 25 mars 1963, j’achetais, pour mes hommes et pour moi-même, en acquittant la somme de 1 020 francs lourds, le droit de devenir des citoyens français à part entière24 ». Il s’occupe également des procédures d’indemnisation des biens abandonnés dans les Béni-Boudouane – dans le cadre desquelles il signe plusieurs déclarations officielles sur l’étendue et la nature de la propriété foncière qui appartenait aux supplétifs rapatriés – ainsi que de trouver un emploi à ses hommes. L’attention que les institutions lui portent est explicite. Lors de l’opération de résorption de l’habitat insalubre de la cité du Mazet, dans une note du 4 septembre 1978, la société Sonacotra25 s’adresse au maire d’Arles : « […] suite à une conversation que M. le sous-préfet a eue avec M. le Bachaga Boualam le 25 juillet, dans laquelle celui-ci a pu donner un accord pour la création de trois ou quatre groupes de logements [… ]26 ». Il sera rendu hommage au bachaga après sa disparition ; ainsi pour symboliser le lien « indéfectible entre son nom et l’histoire contemporaine de la Commune d’Arles27 », le 15 décembre 1984, l’avenue du Plan-du-Bourg est renommée « avenue du Bachaga-Saïd-Boualam » (fig. 5) et en février 1986, une voie du nouveau lotissement Logirem de Mas Thibert est baptisée rue Lamartine, du nom du village « où le Bachaga est né28 ». Depuis quelques années, une fondation est en chantier et devrait ouvrir ses portes sur l’ancien site de la cité du Mazet.
Fig. 5 : Inauguration de la stèle en hommage au bachaga Boualam à l’occasion de la cérémonie qui renomme l’avenue du Plan-du-Bourg, sise aux abords du quartier de Barriol « avenue du Bachaga-Saïd-Boualam », le 15 déc. 1984 (Le Méridional, 16 déc. 1984).

11Le mode de gouvernance indirecte n’est pas seulement cautionné par les pouvoirs publics, mais également soutenu par l’attitude obligeante des anciens qui continuent, dans l’exode, à témoigner au bachaga la déférence et l’affection qu’ils lui portaient en Algérie. Il est légitimé par l’expression dévouée de la gratitude communautaire au nom de tout ce que, racontent les vieux hommes et ses proches, l’ancien député faisait au quotidien pour les personnes ou les familles en difficulté et pour le groupe dans son ensemble. Ceux qui l’ont côtoyé décrivent le bachaga comme le seul interlocuteur reconnu aussi bien par l’administration que par les siens en raison de son capital culturel, politique et symbolique29 qui suscitait en même temps crainte et admiration. « Il était cultivé, très cultivé » aiment souligner ses hommes et ses proches.
C’était un vrai chef, il faisait tout, lui, pour la communauté, c’était le père à tous, il réglait toutes sortes de problèmes. Au prix à l’école à la fin de l’année, il était toujours là avec les instits, et une fois moi j’ai pas eu des prix, j’avais rien fait cette année-là, comme il m’a engueulé ! […] Et s’il y avait une dispute il s’occupait de tout, et s’il était pas au courant, c’était la fin, il prenait le téléphone, en plus il était le seul à l’avoir et il te tapait sur les doigts.
(Ali, environ 40 ans)
12Au rendez-vous lors de la remise des prix scolaires aux enfants, au bras de la mariée le jour de la cérémonie civile, le bachaga rendait honneur par sa présence aux institutions autant qu’à sa communauté. Cette dernière a toujours continué à lui exprimer sa dévotion et sa reconnaissance, accentuées par l’exode, en en adaptant la manifestation au nouveau contexte. À côté des notifications traditionnelles de respect – lui embrasser la main ou lui apporter en offrande du cheptel – d’autres habitudes se sont installées en situation postcoloniale. Ainsi à titre d’exemple, la majorité des foyers, à l’exception de quelques-uns parmi les nouvelles générations, exposent encore aujourd’hui dans un lieu visible de l’entrée ou du salon la photographie du bachaga, soit-il à cheval ou en pied, « le djenour, haut turban blanc émaillé de fils d’or, et sa djellaba noire à revers blancs, sa poitrine arborant une triple rangée de décorations30 » (fig. 6). Le charisme du chef est rappelé dès que l’occasion s’en présente ; sa figure, presque mythique, célébrée tous les ans à l’occasion de la Toussaint au cimetière de Mas Thibert où sa famille, ses proches, les anciens ainsi que quelques pieds-noirs de la région se recueillent auprès de sa tombe (fig. 7a et b). En retour, l’expression de la considération de cet homme prestigieux est un véritable signe distinctif, que les concernés reçoivent et exhibent avec fierté. Être accueillis chez lui pour la cérémonie du henné ou du lait et du miel était pour les époux et leurs entourages un honneur, tout comme pour les hommes, être conviés à déjeuner après lui avoir rendu hommage le premier jour des fêtes de l’Aïd es-Sghir (la fête de clôture du mois de jeûne) et de l’Aïd el-Kbir (la fête qui a lieu 40 jours plus tard dite aussi fête du mouton). Encore aujourd’hui, malgré le relâchement des traditions et l’affaiblissement du pouvoir charismatique de l’ancien notable, décédé depuis trois décennies, ce sont, pour les anciens et les proches de sa famille, des moments importants de reconnaissance. Dans le même registre, être invitée en tant que cuisinière lors des repas rituels – naissance, mariage, enterrement – par les filles du bachaga est si prestigieux qu’il est difficile de décliner l’invitation.
Fig. 6 : Photographie du bachaga Boualam en tenue traditionnelle (Le Méridional, 17 mai 1992).

Fig. 7a : Cimetière de Mas Thibert, carré musulman : tombe du bachaga Boualam.

Fig. 7b : Cimetière de Mas Thibert, carré musulman : tombe du bachaga Boualam, détail.

13Force est de constater que l’emprise du bachaga s’est étendue sur l’ensemble des dimensions, ordinaires et extra-ordinaires, de la vie de la communauté harkie de Mas Thibert – de l’école au travail, de la naissance aux enterrements, des querelles aux plaintes pénales – alimentée en retour par la sollicitude et la dévotion de ses hommes. Cela explique aussi le contrôle politique exercé en période électorale – « il disait toujours pour qui on devait voter et comment, il dirigeait notre vie » se rappellent les descendants moins enclins à se laisser guider – ce qui est un des aspects, sans doute le plus patent, de la situation de « dépendance morale31 » de la population. Ces dynamiques, renforcées par la marginalisation géographique, si elles ont considérablement ralenti l’apprentissage de l’autonomie citoyenne de la génération des anciens, ont été remises en cause par les générations d’après, nées en France ou arrivées très jeunes, peu disposées à se faire traiter, disent-elles, « comme des troupeaux de moutons ».
Mais les jeunes, la génération de mon frère c’est pas ça, ils lui ont même dit qu’ils étaient capables de s’assumer tous seuls… et même une fois à mon père, en période d’élection, que le bachaga avait donné les consignes, il lui a dit : « Toi, tu t’es laissé guider, mais pas moi ».
(Meriem, 56 ans)
14L’écart générationnel, la scolarisation des enfants et leur socialisation dans le nouveau cadre de vie, sont ainsi à l’origine d’un changement d’attitude à l’égard du bachaga et, par extension, de la communauté dans son ensemble.
La saga postcoloniale du déclin de l’autorité charismatique
15Ce n’est toutefois qu’au décès de Saïd Boualam que se joue ouvertement le passage d’un équilibre basé sur des allégeances coloniales revisitées dans l’exode, à un autre, caractérisé aussi bien par sa critique que par sa progressive transformation. La transmission de père en fils du rôle de représentant communautaire n’a pas été sans soulever des résistances, voire parfois un refus assumé que des jeunes hommes désireux de ne pas voir leur vie dirigée par quelqu’un d’autre, ont opposé à l’aîné du bachaga, puis, à sa mort, à son cadet. L’analyse du phénomène associatif harki de Mas Thibert, confronté à la tendance hexagonale, est révélatrice de ces mutations. Alors qu’au niveau national, l’explosion associative est concentrée dans les années 1975-1977 et 1981-1985, pendant lesquelles sont déclarées au Journal officiel respectivement 31 et 89 associations32, aucune association, en dehors de celle du bachaga, n’est créée au hameau avant 1982. Il faudra attendre plusieurs années après sa disparition – en 1985, en 1987, puis en 1994 – pour que des structures voient le jour autour de leaders, souvent autoproclamés et en concurrence les uns avec les autres. La crise du pouvoir charismatique et surtout de sa légation intergénérationnelle, dont la légitimité n’est reconnue, en dehors de la famille du jadis notable, que par les anciens en mémoire du respect qu’ils n’ont cessé de lui porter, inaugure une nouvelle époque, traversée par l’essor de tensions, déjà latentes au sein de la communauté. « C’est plus comme avant… » est une considération courante que les plus nostalgiques répètent avec amertume, dès lors qu’ils regrettent les transformations, inévitables, intervenues dans la communauté. Le décès de l’aîné du bachaga en 1991, pendant l’été chaud des révoltes des enfants de harkis33, achève le processus de déclin de l’administration indirecte de la population harkie de Mas Thibert.
Quand il y avait Ali, le pauvre, on avait bloqué des routes, on était montés à la préfecture, mais le jour même il est mort, je me souviens, il avait été hospitalisé deux jours avant mais il nous avait rien dit parce qu’il pensait pas que c’était important, et le matin on l’attendait en préfecture, et il venait pas, après on a eu un coup de fil, comme quoi il était mort, et là tout s’est arrêté. Après les vieux sont allés voir son frère pour lui dire de prendre l’assoc’, mais il voulait pas s’y mettre, il avait ses chevaux, il avait jamais fait ça, mais les vieux lui ont dit : « C’est toi, c’est la loi du sang, t’es le fils, et tu dois assumer » et lui malgré qu’il ne voulait pas il a pris l’assoc’.
(Ali, environ 40 ans)
16Reconnu en tant que guide par les vieux en raison de sa lignée, le dernier fils du bachaga l’est moins, en dehors de son entourage familial, par les nouvelles générations qui ne lui accordent guère ce rôle. Conscient des transformations intervenues au niveau de l’organisation sociale et de la situation intermédiaire dans laquelle le Mas Thibert harki se trouve du point de vue de l’équilibre générationnel, pris en tenaille entre la figure symbolique de son père et son héritage, il compose avec les attentes des institutions et des quelques anciens encore en vie et l’indifférence parfois contestataire de leurs descendants. Ainsi si les pouvoirs publics continuent à s’adresser à lui en qualité de représentant de la communauté, s’il en endosse le rôle lors des cérémonies officielles, s’il accepte d’intervenir, après avoir été sollicité, pour démêler un problème administratif spécifique, il se maintient en retrait de la vie quotidienne du bourg qu’il ne fréquente que sporadiquement et laisse à ses sœurs aînées le soin de veiller au maintien et à la transmission des traditions instaurées par leur père.
Communauté(s) et localité
17L’image d’une communauté soudée telle qu’elle est donnée à voir de l’extérieur et lors des commémorations mémorielles ou politiques est trompeuse. Les tensions entre groupes du temps de l’Algérie, la hiérarchie sociale des familles, les rapports inégalitaires entre les Béni-Boudouane, le bachaga et son garde champêtre, accentués par la guerre d’indépendance, n’ont pas disparu avec l’exode. Le désir de se retrouver entre-soi pour endiguer les effets du déracinement, a au contraire contribué à mettre à vif les divergences et à en produire de nouvelles, aboutissant parfois à de véritables affrontements entre familles. Aujourd’hui, bien que l’identification par rapport aux fractions tribales ait perdu sa saillance chez les nouvelles générations, peu sensibles aux dispositions d’antan, la communauté harkie de Mas Thibert ressemble à un paysage complexe composé d’au moins trois unités, distinguées par des frontières symboliques34 qui en règlent les interactions : les Béni-Boudouane et leurs configurations familiales, avec leur hiérarchie et leurs dynamiques internes, l’entourage du bachaga, celui du garde champêtre. L’occupation de l’espace ainsi que la morphologie des relations sociales en sont une illustration probante. Le vieux bourg majoritairement investi par des ressortissants de l’ancienne tribu, dont les descendants les plus fortunés ont restauré ou fait construire des villas aux abords du village, a une existence autonome aussi bien par rapport aux domaines extérieurs où sont implantées les « grandes » familles en termes de taille et d’importance que par rapport aux lotissements sociaux situés aux deux extrémités du hameau. Les désignations toponymiques grâce auxquelles on repère les familles véhiculent par ailleurs des informations supplémentaires sur le statut social, faisant du lieu non seulement un indice en mesure de renseigner, mais aussi et surtout une pratique distinctive35.
18Le cercle du bachaga, à l’exception de quelques familles établies dans le village, habite aux alentours, dans des mas regroupant plusieurs foyers issus d’une même ascendance, selon un mode de résidence patrilocal. Il ne fréquente que rarement le bourg, exception faite pour amener les enfants à l’école ou pour faire quelques courses d’appoint. « Et puis c’est vrai, ici c’est particulier il y a nous et Mas Thibert, je veux dire Beauregard et le village, même si on s’entend très bien, c’est deux réalités tranchées », dira à ce propos l’une des descendantes de l’ancien notable. Revendiquant un prestige symbolique malgré l’inévitable transition générationnelle et les mariages interlignages, au demeurant minoritaires, les Boualam des alentours soulignent, en effet, leur distance par rapport « au village et à ses jeunes ».
19La communauté éclatée de Mas Thibert, secouée par des fractures internes, abîmée par des excès de violence intra et extra-familiales qui se produisirent par le passé, endeuillée par le décès par accident de voiture de nombreux jeunes de retour des boîtes de nuit, n’a néanmoins pas une existence purement illusoire. Elle resserre ses liens lors des diverses occasions collectives – mariages mais surtout enterrements – autour d’un sentiment d’appartenance, transgénérationnel et partagé, qui en nuance le délitement. Les liens ancestraux, la poétique des origines, les narrations de l’ailleurs retrouvent à ces occasions leur saillance identitaire et performent un imaginaire mythifié de la tribu, dont l’existence dans l’après-exode est fragile mais incisive36. Y contribue également la persistance de pratiques de solidarité, de collecte d’argent, d’échanges de services ou encore de dons à l’occasion des décès, à destination aussi bien des Béni-Boudouane de France que de ceux d’Algérie.
Relations interethniques
20La solidarité communautaire a non seulement adouci l’épreuve du déracinement mais également tempéré l’hostilité manifestée par les résidents de Mas Thibert, pour qui le bourg provençal, « c’était leur village, à garder que pour eux » (Mouloud G., ex-supplétif, 63 ans). Pour les familles camarguaises, italiennes, espagnoles et portugaises l’implantation des familles des anciens supplétifs a été vécue comme une « invasion » à contrer parfois violemment. Mouloud G., l’un des premiers harkis à s’être installé en 1962, rappelle les affrontements qui assez rapidement ont opposé les anciens aux nouveaux :
Quand on est arrivés à Mas Thibert, quelques jours après les Italiens, les Espagnols, les trois ou quatre Portugais, ils ont dit : « Ben alors… on va essayer de faire partir les Arabes », comme ça ils ont fait une réunion, l’adjoint au maire étant dans la réunion et il a dit : « Non, le gouvernement, il a accepté ces gens-là… » alors on rentre au bar, on rentre au bar… ils rentrent 18 personnes, 18 jeunes, ils sont rentrés avec les barres de fer… ils ont dit : « Mas Thibert c’est à nous, pas à vous ». Bagarre… allez. Et après, tous les samedis bagarre, tous les samedis soir, tous les samedis soir… ça a duré peut-être un an et un jour on est passés à Tarascon et le juge alors là il a dit : « Bon, à partir d’aujourd’hui le premier qui bouge il a six mois de prison ferme » et ça a commencé à se calmer un peu…
21Les épisodes de violence des premières années, l’« hostilité pour le côté des traditions » (Philippe, 45 ans) ont au fur et à mesure cédé la place à l’indifférence – « bonjour, bonsoir, c’est tout… sans plus » s’accordent à dire les uns et les autres. La proximité des ménages et le partage des mêmes espaces sociaux n’a, autrement dit, pas encouragé le rapprochement, ni les relations de voisinage37, mais a donné lieu à une cohabitation distanciée sans interaction véritable. Depuis quelques années, à la veille du cinquantième anniversaire de l’arrivée des familles harkies, cette cohabitation distanciée semble s’être progressivement estompée. Après la dissolution en 2000 du comité des fêtes de Mas Thibert, créé en 1979 et hébergeant depuis 1983 des enfants de harkis, les deux composantes majoritaires du village en ont repris, ensemble, l’animation. La relance du folklore taurin de la féria autour des courses de vaches, des lâchers de taureaux et d’autres traditions typiquement camarguaises, encouragée par les descendants de harkis – auparavant exclus en raison de leurs origines ethniques qui les empêchaient de revêtir les costumes locaux – a redynamisé le vieux bourg et son calendrier festif.
22Si, jusqu’aux années 1990, la structure sociale du hameau rendait compte des dynamiques internes aux familles harkies ainsi que des relations entre ces dernières et les familles européennes, à partir de cette date elle a commencé à englober également les relations avec les familles originaires du Maroc38. Considérées comme des outsiders39 en raison de leur installation tardive, logées dans les appartements HLM situés à l’entrée du village ou dans les domaines agricoles des environs, celles-ci sont tenues à distance de la vie du bourg et du fonctionnement communautaire des Béni-Boudouane. Alors que les anciens et les adultes fréquentent parfois les mêmes lieux – les femmes se rencontrent au centre social, les hommes au djemaa (salle de prière) – et en dépit de la proximité des traditions culturelles et religieuses, les deux groupes ne se mélangent guère et ne partagent presque aucun moment collectif. Les rapports tempérés et distants des trois composantes – européenne, harkie, marocaine – s’expliquent moins à partir des spécificités culturelles des unes et des autres, qu’à partir des logiques socio-territoriales fondées sur l’ancienneté de l’installation et la cohésion intracommunautaire40. Réduites à des entrevues cordiales, aux échanges commerciaux et, le cas échéant, aux services à domicile – aide aux personnes âgées, ménage – les dynamiques à l’œuvre entre les trois groupes s’appuient sur un imaginaire fortement hiérarchisé qui assigne une échelle sociale différenciée aux Européens, aux harkis et aux Marocains. Seuls les jeunes, malgré la segmentation communautaire, parviennent à circuler entre les groupes dès lors qu’ils entretiennent des relations amicales, moins souvent amoureuses, au-delà de leurs univers d’appartenance.
Entre-soi et retard social
23L’intimité culturelle et coutumière que la traduction incertaine des cadres d’antan et la forte endogamie conjugale ont rendue possible, a toutefois eu des conséquences lourdes au niveau de l’intégration sociale de la population, notamment des nouvelles générations. Si la double ségrégation, spatiale et sociale, a adouci l’adaptation, elle n’a cependant pas favorisé l’insertion. Au contraire, elle a développé des dynamiques de marginalisation, entretenues par les politiques d’assistanat mises en place à l’égard de la population rapatriée d’origine nord-africaine, qui ont frappé les segments les plus vulnérables des familles : les anciens en général et plus particulièrement les femmes, exclues du fonctionnement social du nouveau contexte. C’est sur les épouses des harkis et, surtout, sur leurs filles aînées qu’a reposé l’entretien de l’équilibre familial et communautaire, au prix de leur épanouissement privé et professionnel.
On a pas joué longtemps avec les poupées… moi, à sept ans déjà j’étais sur la chaise, parce que j’étais trop petite, et je repassais, je faisais la vaisselle, je m’occupais de tout à la maison… nos parents sont incapables de faire quoi qu’il en soit… une lettre… à quatorze ans au lieu d’aller à l’école on allait à la CAF, à la sécu.
(Dalila, 37 ans)
24Dès son plus jeune âge, une génération intermédiaire a dû soutenir, voire parfois remplacer dans la gestion quotidienne du foyer des parents analphabètes et démunis face au fonctionnement de la société française, dans le même temps qu’elle a dû assurer le rôle de passeur culturel. À la jonction entre des mondes profondément différents, confrontée à la démission parentale, conséquence involontaire du traumatisme de l’exode, cette génération a été investie de la tâche délicate de veiller à la transmission des traditions tout en en rendant possible, dans le respect des principaux piliers culturels, leur relâchement. La position-seuil que ces descendantes et, dans une moindre mesure ces descendants, occupent au sein de la famille leur a valu des sacrifices si lourds – en termes de scolarité, développement professionnel, choix amoureux et conjugaux – que ceux-ci ont été contraints d’oblitérer leur avenir. L’éloignement géographique du bourg, à une vingtaine de kilomètres d’Arles et assez mal desservi par les transports en commun41, de même que l’accès limité aux loisirs et autres opportunités du milieu urbain ont, par ailleurs, accentué le repli communautaire et l’écart avec la société. Ce constat vaut également pour leurs cadets ; mais si ces derniers ont fait l’expérience du même contexte de relégation, ils ont cependant hérité d’une situation familiale moins précaire, leur donnant la possibilité de contrer l’enfermement social.
Ça dépend, il y a ceux qui sont plus isolés, qui font pas groupes, qui sortent avec d’autres gens, des Européens, mais c’est pas pour ça qu’ils renient leurs origines ou qu’ils sont pas gentils avec les autres du village, après il y a ceux qui sortent ensemble, à Arles, et la plupart qui restent au village à boire, parce que pour eux Marseille est loin et aussi Montpellier, Avignon, ou Nîmes. Sortir à Arles c’est pas toujours facile, il faut une voiture et les sous pour l’essence. Quand ils sortent en général ils vont en boîte au…, où le patron est un fils d’harki, parce que dans les autres ils peuvent pas rentrer.
(Moktar, 29 ans)
25Les fréquentations, les loisirs et leurs espaces sont un critère distinctif qui sépare la jeunesse harkie de Mas Thibert en plusieurs mondes. Les réseaux amicaux s’établissent davantage à l’intérieur du village, surtout pour les moins mobiles, trop jeunes pour conduire ou sans moyens suffisants pour entretenir une voiture. Davantage exposés à l’échec scolaire et au chômage, ils peinent à investir d’autres lieux et à envisager d’autres activités. En dehors des temps scolaires et périscolaires, ils ne quittent que rarement le hameau. La situation est, en revanche, assez différente pour les filles, plus enclines à s’en éloigner pour se soustraire au regard communautaire. Collégiennes et lycéennes passent par exemple plus de temps en Arles à la sortie de l’école, car c’est le seul endroit où elles peuvent s’accorder – non sans faire attention – des activités interdites à Mas Thibert : fumer librement, fréquenter les bars, ou encore, plus rarement, flirter avec des garçons. L’organisation genrée des espaces et des tâches, les atteintes et les contraintes sociales qui pèsent sur elles, ont incité les jeunes descendantes de harkis à développer davantage que leurs congénères de sexe masculin des parcours de mobilité42. Me prenant à partie Fatma, jeune femme sur la trentaine, évoque ce sentiment d’isolement voire d’emprisonnement que ressentent les jeunes, encore plus intolérable pour les filles.
Fatma : Giulia, tu t’ennuies pas trop ici ?
Giulia : Si, bien sûr.
Fatma : Au moins tu ressens ce que ressentent nos jeunes, emprisonnés ici sans rien, sans voiture…
Giulia : C’est vrai, ici il n’y a rien à faire, pas un endroit où se rencontrer, rien.
Fatma : Les jeunes se rencontrent sur la place de la Mairie, là comme c’est le carême tu les trouves à partir de 19h, 19h30.
Giulia : Mais les filles… n’ont rien.
Fatma : Ah c’est comme ça ; même les bars c’est des bars à hommes, qu’est-ce que tu veux ? Dès qu’on a le permis, on bouge… on y pense même plus à qu’est-ce qu’il y a à faire à Mas Thibert… et puis il y a plus beaucoup des jeunes qui sont restés.
26L’isolement et l’enfermement n’affaiblissent cependant pas le sentiment d’appartenance des descendants de harkis à leur espace de résidence. Dès lors que Mas Thibert est apprivoisé comme « à la fois un lieu de solidarité et d’identification positive et un territoire de relégation et de stigmatisation43 », l’identification territoriale, certes désenchantée, est forte autant qu’ambivalente. « Qu’est-ce que tu veux que je pense ? C’est chez moi, mais il y a rien à faire ici, c’est un village mort, il faut bouger ailleurs » s’exclame Momo, 23 ans, tandis que Salem, plus âgé de quelques années, observe : « C’est notre racine, tout démarre de là ». Cadre primaire de l’expérience, le village fournit les coordonnées de l’inscription identitaire et de son énonciation collective.
Bienvenue à Barriol city
27Une inscription taguée sur le mur frontalier de l’ancien parking à l’entrée du quartier de Barriol domine les bouteilles de bière vides, abandonnées au pied du mur, prévenant le visiteur distrait : « Bienvenue à Barriol city ». À l’horizon, plusieurs tours dispersées en hémicycle s’élèvent en bastions de garde et délimitent l’espace, en en longeant le périmètre, alors que l’avenue principale court au milieu des constructions futuristes des années 1970 (fig. 8). Places, placettes et petits coins s’insinuent à l’intérieur et en définissent le territoire ; quartier dans le quartier, chaque lotissement HLM porte un nom, point de repère de l’espace et de ses habitants. La « place rouge », ainsi rebaptisée en raison de la couleur du sol, est le nœud central de la zone urbaine sensible (ZUS) de Barriol pour sa position stratégique entre le centre social d’un côté et le centre commercial de l’autre. Les vieux hommes d’origine nord-africaine s’y retrouvent pour jouer aux cartes, ou tout simplement causer, assis sur des bancs en béton, les petits s’amusent sous la surveillance attentive des mères qui en profitent pour deviser, tandis que les jeunes de sexe masculin s’y donnent rendez-vous en fin de journée pour passer paisiblement quelques heures ensemble. Quelques mètres plus loin sont installés un centre médical, deux écoles maternelles, deux écoles primaires, une antenne de la médiathèque ainsi que de la mairie. « Quoi vouloir de plus, on a tout, on pourrait vivre en autarcie » se demandent certains habitants du quartier.
Fig. 8 : Plan du quartier de Barriol.

28Le visage de Barriol change selon les moments de la journée et les rythmes du quotidien. Le matin le quartier est silencieux et tranquille. Des mamans avec leurs poussettes y circulent pour faire leurs commissions et leurs achats au centre commercial, des hommes accompagnés, le plus souvent, de leurs fils sortent du centre social, des anciens chibanis (immigrés vieillissant) se rencontrent sur la « place rouge », parfois avec de jeunes adultes qui fument assis légèrement à l’écart, des retraités européens s’attardent au snack pour boire un café et feuilleter La Provence. Les murs des immeubles où se retrouvent les 18-25 ans sont délaissés. En fin de journée, à la sortie de l’école, quand les adolescents se relâchent, les adultes reviennent du travail et les « jeunes » reprennent leurs emplacements habituels, le quartier s’anime. Le périmètre autour du centre commercial et du snack est grouillant, puis retombe dans un calme uniquement perturbé par la musique des voitures qui tournent ou stationnent en soirée dans l’enceinte de la place centrale. L’investissement des espaces ouverts (places, rues) et semi-ouverts (cages d’escalier, centres sociaux, bars) de l’enceinte urbaine relève de plusieurs facteurs : le climat, l’âge, le sexe, l’appartenance à un groupe, les activités prévues et le temps que l’on souhaite y consacrer44. Il en résulte une hiérarchie sociale des lieux implicitement respectée, qui régie paisiblement les pratiques des uns et des autres. « On a beaucoup de respect envers les vieux du quartier, on leur dit bonjour, on boit pas à côté d’eux, s’ils sont assis là, on va boire un peu plus loin » précise Hakim, 26 ans. De même, les plus jeunes ne fréquentent pas les endroits investis par les « grands » et les adolescentes se tiennent à distance des espaces masculins (fig. 9a et b).
De zone pavillonnaire à banlieue de l’immigration
29Séparés de la ville par le Rhône, les 70 hectares non encore exploités de Plan-du-Bourg à 2 km d’Arles, sont placés en 1970 en zone d’aménagement concerté (ZAC). Deux ans après, les premiers logements pavillonnaires de Barriol voient le jour, accueillant principalement une population locale qui quitte le centre-ville pour des maisons individuelles dotées de jardin. Le projet d’urbanisme se poursuit l’année suivante avec la construction de nombreuses habitations sociales conçues pour loger la main-d’œuvre ouvrière des sites industriels en expansion dans la région, selon l’adage national, de « loger, au moindre prix, dans les villes les travailleurs à proximité des installations industrielles et tertiaires45 ». L’enquête « Vivre à Arles », réalisée en 197546, quelques années après l’inauguration du nouveau quartier, dénombre 983 ménages, ce qui correspond à 4 000 personnes, pour 1400 logements. Presque la totalité des foyers est constituée de locataires ouvriers de moins de 25 ans. La présence immigrée est, à cette époque, beaucoup moins significative qu’aujourd’hui : plus de la moitié du parc est habitée par des Arlésiens, et un tiers par des Lorrains en raison de l’installation dans la région d’un site sidérurgique initialement implanté dans l’Est. Les étrangers – Maghrébins, Espagnols et Italiens – représentent un faible pourcentage qui ne dépasse pas 10 %. Parmi les habitants du nouveau quartier figurent des familles d’anciens supplétifs, principalement originaires de la tribu des Béni-Boudouane. Initialement logées dans les préfabriqués de la cité du Mazet, elles ont choisi de s’installer à Barriol pour s’éloigner du repli communautaire, rechercher le confort de l’habitat neuf et se rapprocher de la ville.
Fig. 9a : Croquis du quartier de Barriol et du lieu de stationnement des jeunes par un informateur, vue d’ensemble.

Fig. 9b : Croquis du quartier de Barriol et du lieu de stationnement des jeunes par un informateur, cœur du quartier.

30L’enquête décrit cette « cité sans âme et sans chaleur » comme « un quartier agréable si vous en aviez fait un quartier avec plus de villas individuelles et d’aspect moins cages, des immeubles de trois étages afin de moins concentrer les personnes dans ces immenses tours, où on se supporte guère, car l’entourage des personnes gênantes est difficile à supporter47 ». Les habitants mettent l’accent, par leurs commentaires, sur l’absence de lieux de rencontres, d’espaces verts et d’équipements collectifs, sur l’allure bétonnée à « l’esthétique triste et sans harmonie », ainsi que sur la mauvaise qualité des logements HLM « à la limite des surfaces mini, où l’insonorisation est médiocre48 ». La critique la plus répandue porte sur la mauvaise qualité des équipements, qui, aux dires des résidents, n’incitent pas aux contacts, aux échanges et aux relations interpersonnelles. Presque la totalité des locataires HLM exprime, à cette époque, le souhait de changer de logement en raison du coût élevé des loyers et de l’absence de confort.
31Vingt ans plus tard, une étude datant du début des années 1990 fait état des changements que le quartier a connus suite à la fuite des classes moyennes49 et à l’augmentation de la population, estimée désormais à plus de 6 000 personnes. De « zone d’aménagement concerté » pour loger la classe moyenne arlésienne lasse des espaces étroits du centre-ville, à cité dortoir de la main-d’œuvre ouvrière, Barriol n’a jamais été un « quartier cousin50 ». Il s’est plutôt transformé en banlieue de l’immigration, abritant un nombre important de familles étrangères – presqu’un quart – regroupées dans les blocs d’immeubles selon des critères ethniques51. Comme en 1975, les résidents dénoncent la pénurie d’espaces verts et d’endroits où se retrouver, le délabrement des halls d’entrée et surtout l’absence d’hygiène des parties collectives à l’intérieur et à l’extérieur des blocs52. Les résidents installés à Barriol depuis sa construction évoquent également les mutations du quartier, son évolution en matière d’infrastructure ainsi que le délitement, progressif, du lien social.
Quand je suis arrivé il y avait pas de structures, les jeux d’enfants qu’il y a aujourd’hui existaient pas, les jeux d’enfants, c’était 1987, la rue de Pise, c’était que de la boue, après ça a été refait, tard… le stade qu’il y a actuellement, quand je suis arrivé il existait pas le stade… tout ça pour dire, c’est-à-dire il y avait moins de structures : le centre social il y avait pas, il y avait un bungalow, c’était un petit bungalow qui était sur la place, et pourtant il y avait tellement de choses autour… c’était vivant ! C’était vivant ! Mais même quand il a été construit il y avait deux assoc’ des jeunes qui se sont créées et qui continuaient cette perspective, c’étaient des choses concrètes, des fêtes du quartier… […] Donc après, on a eu les années 1998, 1996, déjà une petite crise, parce que là le centre social a perdu le directeur, etc. etc., il a été fermé un moment donné, il a été rouvert, etc. etc. […] Les soirées orientales, il y en avait beaucoup, beaucoup sur Barriol, c’est le quartier où il y en avait le plus, et les cours d’arabe […] Tu vois le centre était petit au départ mais il y avait beaucoup de choses qui se faisaient.
(Ahmed, descendant d’immigrés, 34 ans)
32Aujourd’hui Barriol est un des quartiers les plus peuplés de la commune, bien qu’en vingt ans sa population soit passée de 6 45553 en 1990 à 4 481 au dernier recensement. La population est quasi exclusivement d’origine étrangère – Maroc, Algérie, Espagne, Italie, Portugal, et plus récemment les pays d’Asie – et presque un tiers est d’immigration récente. La présence algérienne relève du troisième âge analysé par Abdelmalek Sayad, celui de l’implantation d’une communauté sur le mode du « provisoire durable54 ». À la différence de Mas Thibert, cette présence n’est pas originaire d’une même région et très peu inscrite dans un réseau de parentèle, soit-elle proche ou éloignée. Il s’agit, dans la plupart des cas, de foyers isolés, qui présentent des caractéristiques migratoires similaires : l’émigration isolée du père, puis à la suite de la fermeture des frontières en 1974, l’installation de la mère et des enfants nés en Algérie dans le cadre du regroupement familial.
33Avec un fort taux de population jeune – moins de 36 ans – et au chômage, qui l’investit comme « un contre-monde spécifique55 », Barriol ressemble au ghetto urbain décrit par Didier Lapeyronnie, en ce qu’« il résulte de l’addition de la ségrégation raciale, de la pauvreté et de la relégation sociale et politique, de l’isolement social et de rapports néocoloniaux. [Et qu’] il est en même temps une réalité produite par le travail d’adaptation tout aussi collectif d’une partie de ses habitants à leur isolement et aux conditions sociales, raciales et urbaines qui leur sont faites56 ». Il est, autrement dit, un espace narratif d’appartenance, institué par le récit de ses habitants ainsi que des instances politiques, chargées de la gestion du quartier. La mémoire collective d’une partie de la population de Barriol, dès lors qu’elle en relate les transformations pendant les dix dernières années, alimente le mythe du ghetto en tant que territoire « hors du commun ». Une place de choix est accordée à un éventail d’événements considérés comme marquants : du feu mis aux voitures et aux poubelles, aux moult dégâts visant les cabines téléphoniques, les halls d’entrées et les boîtes aux lettres des immeubles, en passant par le cambriolage de l’école primaire ou encore du centre sanitaire. Les épisodes sont décrits avec une telle profusion de détails qu’ils se meuvent en épopées collectives. L’imaginaire d’un quartier « chaud », où « on vivait dans la terreur » (Philippe, descendant de harkis, 45 ans), ou encore qui « avait la renommée de Chicago » (Pierre, descendant de harkis, 32 ans) est toutefois conjugué au passé. À cette représentation, évoquée non sans fierté, fait écran un présent d’accalmie, synonyme d’amélioration des conditions de vie.
Djamel : Quand j’étais plus jeune, c’est vrai c’était un peu plus grave, c’était une autre époque, le quartier grandit…
Hakim : C’est vrai que quelques années à l’arrière c’était pas comme ça, à l’époque, c’était pas comme ça du tout, il y avait les CRS tout le temps dans le quartier, le centre social a pris feu plusieurs fois dans l’année, les voitures, les poubelles, elles cramaient… ça s’est grave calmé.
Djamel : T’as vu maintenant c’est mieux, pour les parents aussi c’est mieux.
(Djamel, 22 ans, et Hakim, 26 ans, descendants d’immigrés)
34La perception qu’ont du quartier ceux qui y résident ne saurait toutefois être généralisée. Si pour Djamel et Hakim, c’est le lieu d’identification par excellence, pour Pierre qui a fait l’expérience d’une intégration difficile en tant que fils de harki, « c’est un quartier de merde, ça n’avance pas… ». Pour Kader, en revanche, qui n’a pourtant jamais surinvesti le territoire urbain comme seul espace d’appartenance, la situation est tout autre. De Barriol, il n’en relève que les aspects positifs.
Moi honnêtement, pour moi, pour moi le quartier de Barriol c’est le plus beau de tous les quartiers parce qu’on a tout à proximité, dans un petit centre commercial on a : un bureau de tabac, une poste, une banque, un petit magasin, il y a tout ce qu’il faut, on a tout ce qu’il faut pour être bien et après tu vois que des fois les jeunes, ils savent pas, ils savent pas profiter de ce qu’on a, ils veulent abuser, honnêtement, pour moi le quartier il est très bien, mais pas la mentalité des jeunes, honnêtement elle laisse à désirer.
(Kader B., descendant d’immigrés, 25 ans)
35De même qu’à Mas Thibert, le rapport au territoire est davantage problématique pour les jeunes femmes, qui rencontrent plus de difficultés à évoluer dans une atmosphère contraignante de surveillance sociale. Elles ne peuvent s’approprier l’espace qu’à condition de ne pas déroger aux attentes qui pèsent sur elles : se montrer discrètes, ne pas se mélanger aux garçons, ne pas enfreindre les normes de genre par un comportement provocateur, ne pas faire honte à la famille.
36Le changement d’ambiance est également remarqué par les intervenants publics – représentants des locataires, des bailleurs, de la police, de la Caisse d’allocations familiales, de la Halte Garderie, du Centre social et de la sécurité urbaine – qui se réunissent plusieurs fois par an en cellule de veille pour discuter des « difficultés du quartier ». Des rencontres auxquelles j’ai pu assister, il résulte l’image d’un secteur relativement calme, où les gens « se réjouissent de voir circuler la police », malgré la persistance de quelques actes de vandalisme (des voitures brûlées, des dégradations d’immeubles et d’aires de jeux), d’incivilité entre voisins et de délinquance (cambriolages chez des personnes âgées, trafic de stupéfiants). L’atmosphère plutôt détendue semble être perturbée par « des groupes de jeunes » entre 12 et 17 ans, qui « squattent » les espaces extérieurs, se montrant arrogants et irrespectueux comme s’« ils n’avaient peur de rien ». Dans un registre sécuritaire et altérisant, qui fait recours à la « race » pour expliquer la solidarité entre résidents, les représailles, suite à l’intervention de la police et l’omertà, les agents institutionnels dépeignent un quartier qui appartient à ses habitants où les problèmes ne s’enkystent pas. Sous un autre ton, l’éducateur spécialisé, affecté pendant plusieurs années à Barriol, rejoint cette analyse dès lors qu’il estime que « c’est le territoire des habitants, c’est leur territoire ». Il poursuit en soulignant que « c’est un équilibre, il y a des rapports de force, de pouvoir et de contrepouvoir qui font que le système tient debout, quand tu mines une de ces composantes tout explose ».
Positions migratoires et enracinements
37La France renvoie à une double expérience : celle, incertaine et menaçante, de l’espace national, et celle, située et rassurante, de l’espace local de proximité. Si, pour les descendants d’immigrés et les descendants des harkis, ces géographies coexistent sans se superposer et produisent des récits ambivalents – alternant appartenance et relégation, intégration et exclusion, sécurité et vulnérabilité –, elles sont néanmoins investies différemment selon les circonstances d’installation des uns et des autres. Elles sont, autrement dit, à comprendre au miroir des positions migratoires57 de chaque famille.
38Migration économique pour les uns, « rapatriement » pour les autres, les conjonctures et les raisons qui ont présidé à leur arrivée ont modulé leurs expériences d’enracinement, transitoire pour les uns, définitif pour les autres. Le parallèle avec les logiques migratoires, décrites par Isaac Joseph, des Juifs et des Italiens installés à New York entre la fin du xixe et le début du xxe siècle est éclairant. Les Italiens sont des « travailleurs à titre transitoire, célibataires généralement, qui transfèrent une partie de leur épargne vers le pays d’origine » et qui « ne font que des projets à court terme ». Leur temporalité est « en sursis, rythmée par la correspondance avec le pays d’origine et les rites de retrouvailles. Le présent est désorienté entre un passé nostalgique et un futur impensable ». Les Juifs sont « des immigrants fuyant les persécutions ou les guerres civiles, accompagnés de leur famille […] » et s’inscrivent « dans une temporalité tronquée, amputée de son héritage, par l’horreur et la détresse, et qui cultive, le temps d’une génération, l’oubli de soi58 ». Les immigrés, comme les Italiens, et les harkis, comme les Juifs, s’installent différemment dans la migration et entretiennent des relations spécifiques avec la France : apprivoisée par les premiers comme une réalité provisoire, au nom d’un retour resté mythe, elle est investie par les seconds comme le seul cadre de vie possible. De ces positionnements divergents, les descendants sont les légataires. Pour la presque majorité des jeunes descendants d’immigrés le territoire national renvoie à un imaginaire abstrait, aux contours vagues, auquel l’identification « a de moins en moins de sens59 ». Elle est au contraire souvent réduite à une question de « papiers », dont l’inefficacité à en faire des citoyens comme les autres est régulièrement expérimentée. Le sentiment d’étrangeté s’atténue, cependant, avec l’âge et semble disparaître chez les adultes, insérés professionnellement, moins atteints par l’exclusion et le racisme. Le clivage générationnel est absent chez les descendants de harkis. Malgré le racisme subi, l’altérité comme condition d’existence et la précarité socioéconomique, ceux-ci ne peuvent entièrement renoncer à l’imaginaire national, n’ayant guère d’autres espaces d’appartenance possibles à investir. Face à une Algérie les bannissant de son récit, la France est certes non sans contradictions, mobilisée en tant que repère identitaire.
39Les descendants d’immigrés et les descendants de harkis, alors qu’ils investissent différemment l’espace national, partagent les mêmes représentations et les mêmes pratiques de l’espace local de proximité. Ils s’y déclarent fidèles, au point de mettre en scène une implication patriote, puisque c’est d’abord « sur ce territoire qu’ils se sentent des racines60 ». En tant que théâtre du quotidien, Barriol et Mas Thibert sont les lieux fondamentaux de l’appartenance ; les expressions utilisées pour s’y référer – l’usage du possessif (« mon quartier », « chez moi ») et des articles déterminés (« le quartier », « au quartier ») – relatent un sentiment, parfois exacerbé, d’enracinement. Pour certains seul lieu connu, pour d’autres terre d’accueil dès l’enfance, ces territoires sont le cadre premier de l’expérience. Ils sont aussi le milieu d’apprentissage de leur position migratoire et, par conséquent, de leur position face à la Nation. Les individus ne s’y sentent ni hors place ni hors jeu. Contrairement au malaise éprouvé dans la confrontation à l’espace national et au racisme que l’on y vit, l’espace de proximité offre la possibilité d’accorder l’héritage culturel parental aux instances du quotidien. Autrement dit de dépasser, sinon même de neutraliser, ces « appareillages symboliques61 » que les acteurs ont intériorisés comme marqueurs d’altérité : le fait que « mon père ne s’appelle pas Jean », que « moi, mes parents, on m’a toujours parlé arabe », ou encore que « mon éducation est différente de la tienne ». L’origine cesse pour un temps d’être problématique et de représenter une source de stigmatisation. La discrimination et le racisme semblent s’arrêter aux abords de Barriol et de Mas Thibert, ne pas franchir le seuil qui les sépare de la ville et par extension, du territoire national, perçu comme menaçant. N’étant pas la scène d’événements humiliants, « d’une situation d’infra-droit, de provocations policières et d’injustices62 », la France de l’espace de proximité montre son visage sécurisant. Dans cette « zone “tampon”63 », les dynamiques à l’œuvre ailleurs sont suspendues et les regards renversés. Les outsiders deviennent insiders et guettent leurs étrangers. « Comme ça tu te rends bien compte de ce qu’on ressent chaque fois qu’on rentre, qu’un arabe rentre dans un magasin et qu’on attire l’attention des gens et des videurs », me répondra Hakim quand je lui décris mes premiers pas à Barriol, les regards interloqués des adultes, et ceux insistants, sinon même défiants des plus jeunes. L’accueil hostile que me réserva Kamel, 21 ans, lors de mon premier séjour de recherche à Mas Thibert illustre, quant à lui, cette tendance à percevoir toute présence étrangère comme une intrusion indésirable. N’hésitant pas à m’apostropher sur un ton de provocation dès qu’il en avait la possibilité, un matin, au centre social, il laisse libre cours à son ressenti : « Qu’est ce que tu veux ici, t’as pas de maison ? Mas Thibert, c’est chez moi ! » Ce ne sera qu’une fois appris que je m’étais installée pour plusieurs mois au village, qu’il changea d’attitude : « Maintenant je te jure, j’arrête de t’embêter, t’es de chez nous ! ».
40Si l’espace de résidence est le lieu de l’identité, ou mieux des identités – territoriale, sociale, culturelle, ethnique, familiale – c’est parce qu’il est un « repère solide et palpable64 » qui protège, laisse vivre et reconnaît le passé ainsi que le présent des familles d’origine algérienne. En ce sens, il est également le lieu, dynamique, de la mémoire familiale et collective. Dés lors qu’ils rendent possible la rencontre entre le legs familial et la contemporanéité de l’expérience, Mas Thibert et Barriol pratiquent ce que la République n’admet pas : la reconnaissance des origines familiales, culturelles, ethniques, ainsi que leurs expressions. Une spécificité importante, qui tient des dynamiques socio-historiques des deux sites et en fait des « régions de significations différentes65 », doit cependant être relevée : Mas Thibert est une enclave ethnique, tandis que Barriol présente toutes les caractéristiques d’une banlieue de l’immigration. À Mas Thibert position migratoire et appartenance ethnique sont liées : être de Mas Thibert, si l’on est d’origine algérienne, revient à signifier être harki et ressortissant de la tribu des Béni-Boudouane. Autrement dit, l’appartenance territoriale renseigne sur l’appartenance ethnique et la descendance postcoloniale. « Dès que tu dis je suis de Mas Thibert, tout le monde sait que à Mas Thibert, c’est un village de harkis », remarque Momo, 23 ans, laissant entendre le phénomène d’étiquetage qui accompagne le lieu de résidence66. Mohammed Kara note à ce propos que les harkis qui vivent dans ce qu’il définit comme des sites assignés « n’ont pas eu d’alternative, contrairement à ceux installés en milieu intégré, relativement à la dissimulation ou à la divulgation de leur identité sociale réelle67 ». À Barriol, en revanche, l’appartenance territoriale ne renseigne pas sur une appartenance ethnique ou sur une descendance postcoloniale données. Ce sont plutôt le caractère multiethnique du lieu ainsi que ses traits sociaux qui priment. Hakim, par exemple, aurait voulu appeler l’ancienne pizzeria – dont le nom avant qu’il ne la reprenne avec ses associés était « L’Italien » – « Le Maghrébin » ou « Le blédard », clin d’œil à des origines qu’il ne cesse d’afficher avec fierté. Il a finalement opté pour un bien plus général « Le snack de Barriol », pour respecter la mixité de sa clientèle sans distinction de « race » ou de génération. Le fait que le quartier périphérique d’Arles rassemble plutôt à une « brochette », pour reprendre une des expressions chères à Hakim, n’expose dès lors pas d’office ceux qui y résident à une assignation ethnicisée. Si la connaissance du lieu situe, voire stigmatise, ceux de Barriol, c’est en raison de sa nature de « cité » urbaine, avec son lot de corollaires sociaux très souvent culturalisés68. Bien que de manière différente l’un de l’autre, Mas Thibert et Barriol portent une histoire et des traits en mesure de renseigner et de classer les individus. Ils agissent, pour le dire avec Erving Goffman, comme un support de communication69 qui véhicule des informations sans que leurs habitants puissent en contrôler la circulation.
Spatialité et pratiques sociales
41L’espace de résidence – territoire identitaire des descendants d’immigrés et des descendants de harkis – est inégalement vécu par les habitants, dont les imaginaires, les pratiques, les sociabilités et les affinités divergent. Il en résulte que les lieux et leurs usages témoignent des trajectoires sociales de ceux qui les fréquentent. À Barriol, j’ai pu recenser neuf groupes de jeunes de sexe masculin, âgés de 18 à 25 ans. Ils se retrouvent toujours aux mêmes endroits, de part et d’autre de l’avenue principale : à gauche, du côté du centre commercial, se retrouvent les « voyous », à droite, leur font face les « trimards ». À gauche les petits trafiquants, ceux « qui tiennent le quartier », qui se considèrent plus malins que les autres, à droite ceux qui se tiennent à distance des circuits du trafic souterrain et qui, en grande majorité, travaillent et se retrouvent le soir, de retour au quartier, pour discuter. À Mas Thibert, la place de la Mairie ou le pourtour du centre social, d’emblée associés à « ceux qui traînent », sont le plus souvent délaissés par ceux qui souhaitent s’en distinguer et préfèrent se rencontrer ailleurs.
42Dans les deux cas, les « voyous », ceux qui, selon le dire des acteurs, « se prennent pour les rois et pensent que tout leur est dû », qui « foutent la merde » et « tiennent les murs », se contentant d’alterner, en fonction de leurs besoins, des petits trafics et des missions de travail intérimaire, sont incontestablement la catégorie la plus visible, mais la moins nombreuse. Bruyants et voyants, ils rendent paradoxalement minoritaires, voire inexistants, ceux qu’Éric Marlière nomme les « invisibles » : cet ensemble hétérogène qui n’investit pas l’espace résidentiel de manière régulière et qui y entretient des rapports sélectifs70.
43Deux tendances générales se dessinent : d’un côté ceux qui « galèrent71 », de l’autre ceux dont les parcours d’intégration sociale sont plus affirmés. Touchés par l’exclusion, dépourvus du capital scolaire et social nécessaire pour contrer le racisme dont ils sont victimes, ayant souvent grandis au sein de situations familiales instables ou violentes, les premiers surinvestissent le quartier en l’érigeant en rempart protectif face à un monde extérieur perçu comme extrêmement menaçant. Ils sont à l’image de Saïd que j’ai rencontré un après-midi d’été au « local72 » de Barriol, accompagnée par Hakim. Hakim me confirme le rendez-vous et me demande de leur amener une bouteille de Coca bien fraîche ; ils viennent de se réveiller après une nuit d’excès, de télé allumée, de musique, de bières décapsulées les unes derrière les autres, de joints roulés chacun pour soi. Saïd semble habiter au local, on lui a effectivement permis de s’y installer quelque temps, en attendant que les rapports avec son père se normalisent et qu’il puisse retourner dormir à la maison. Hakim nous présente. Saïd, une chaîne en or au cou, la tête baissée sur son joint, l’impression de passer en garde à vue, dit-il, a 20 ans. Il est fils de parents immigrés d’Algérie – la mère issue de la capitale, le père des montagnes –, dont il ne connaît pas ou très peu les trajectoires migratoires, ainsi que les histoires familiales auxquelles il n’accorde presque aucune importance puisque « c’est le présent et ce qu’il y a après » qui l’intéressent. Benjamin de la fratrie, Saïd a grandi dans un silence domestique comblé par un autoritarisme paternel aveugle. Il a arrêté l’école à quinze ans et demi, en quatrième, et actuellement il ne travaille pas, à l’exception des quelques petits boulots au noir effectués de manière intermittente. « Il est un petit jeune du quartier » – selon les mots de Hakim –, souvent adossé aux murs des immeubles, main-d’œuvre au bas de l’échelle du trafic des drogues légères et de quelques « coups » sans importance. Pris au piège de l’exclusion et de la précarité, au seuil d’un avenir incertain, rendu encore plus incertain de par sa déqualification scolaire et professionnelle, il « zone » toute la journée et quitte rarement Barriol.
44Sortis moins précocement de l’école, initiés à d’autres activités que celles offertes par le lieu d’habitation, insérés professionnellement bien que parfois de manière précaire, d’autres interlocuteurs entretiennent un rapport plus mesuré à l’espace de proximité et préfèrent s’investir davantage en ville ou dans les alentours, au gré de leurs intérêts et de leurs loisirs.
Pierre : Il faut pas croire, même moi j’ai tenu les murs au bas des HLM, certains sont de bons gars, il faut un petit déclic pour s’en sortir… en avoir marre avant tout, essayer de se valoriser, de voyager, de voir autre chose… c’est ça ou le boulot… ou la copine aussi.
Giulia : Et le tien ?
Pierre : Le mien a été le ras le bol, la routine… j’ai pris conscience que j’en avais marre, je me suis mis à bosser, à gagner de l’argent… tu fais un ou deux voyages et tu vois qu’il y a autre chose… il faut avancer dans la vie, tous les jeunes qui habitent dans un quartier passent par le mur… c’est incontournable… après le déclic c’est personnel. Il y en a qui ne l’auront pas.
(Pierre, descendant de harkis, 32 ans)
45Cette génération, comme le laisse entendre Pierre, a pu par le passé connaître la « galère » et les murs, tout comme elle a pu – contrairement à ce qu’il affirme – les éviter. Continuant à représenter un repère, Mas Thibert et Barriol sont pratiqués comme lieux de résidence plus que de sociabilité et cessent ainsi d’être envisagés comme seule scène de vie. Farid, 30 ans, a vécu dans un premier temps à la cité du Mazet avant que sa famille ne s’installe à la fin des années 1970 à Barriol. Parti très jeune de chez ses parents pour passer le baccalauréat à Marseille, il rattrape dans la cité phocéenne une scolarité difficile. Après un BTS en comptabilité, il a été employé dans une société de publicité où il a obtenu un contrat à durée indeterminée. Il me donne rendez-vous dans un des cafés branchés de la ville, pour marquer sa réussite sociale et se tenir à distance de Barriol, où malgré plusieurs tentatives de départ, il habite toujours.
J’aurais aimé changer d’air un peu, j’ai grandi là-bas, tourner la page, me changer un peu les idées, être bien chez moi… mais là je me dis que bon, le contexte c’est le quartier toujours, mais ça va je suis à l’écart, tu vois… donc ça va, après je me dis à partir du moment je serai chez moi, c’est bien je suis chez moi et personne me verra […][Mes frères et sœurs habitent] tous sur Barriol. Pourquoi ? Parce que quand tu demandes un appartement… moi je demande pour Trinquetaille on me donne à Barriol, moi j’aimerais bien aussi avoir des voisins qui s’appellent je sais pas moi François, Nathalie, et non, je me retrouve avec Hakim…
46Farid porte un regard détaché sur son quartier, dont il regrette le mode de vie « concentré, voilà comme des bêtes au zoo, toutes les populations issues de l’immigration les caser dans un quartier et dire voilà, vous voyez, c’est là les voyous ». Kader B., descendant d’immigrés de 25 ans, entraineur sportif d’un petit village des environs, est moins critique que Farid à l’égard de Barriol, qu’il considère « le plus beau de tous les quartiers ». Mais il en a, comme Farid, une pratique mesurée, à distance des « murs » et des « jeunes » qui traînent dehors.
Moi, honnêtement je te dis comment je marche dans le quartier : je sors, c’est football, quand je vois un ami je parle avec lui, en dehors du quartier… moi je vois les jeunes pratiquer : ils sont adossés au mur, je vois pas pourquoi je sortirais pour m’adosser là toute la journée, j’ai pas besoin de faire ça, à plus de vingt-cinq ans il vaut mieux sortir ailleurs, voir des copains ailleurs, faire autre chose, mais pas m’adosser à un mur, ça tu le fais quand tu es jeune que t’as rien à faire, jusqu’à seize ans que t’as pas le permis, mais une fois que tu peux bouger c’est interdit de rester là [question : « Et tu l’as fait alors aussi quand t’étais jeune ? »] Fréquenter le mur ? Pas du tout, honnêtement, du sport, on jouait six sept fois par semaine, on sortait, on allait quelque part, mais on restait pas là… honnêtement l’intérêt à tenir un mur, à être adossé à un mur, non, tu vois, je sais pas, je vois pas en quoi ça servirait, il faut voir, il faut se dire : « Est-ce que je suis assez bête pour m’adosser à un mur et regarder les gens passer ? » Pour moi c’est pas intéressant, moi ça m’intéresse pas, je préfère rester à la maison, regarder un film, c’est plus intéressant.
47Croire en l’absence de tout contact entre les « voyous » et les « trimards » serait néanmoins erroné. Les frontières, à l’image de l’avenue centrale de Barriol qui sépare leurs emplacements, sont poreuses. Les jeunes de sexe masculin circulent, traversent l’avenue ou s’arrêtent sous les porches de la mairie de Mas Thibert. Ils côtoient des mondes sociaux différents sans, pour autant, les pénétrer. En revanche, les filles et les jeunes femmes sont contraintes à des pratiques de l’espace plus discrètes et pour cela, forcément, moins visibles que les garçons. Elles doivent en effet être attentives à leurs fréquentations et privilégier, au nom de leur réputation et de celle de leur famille, les endroits écartés du quartier ou, mieux, s’en éloigner. Ma décision de m’installer à Mas Thibert et mes déambulations à Barriol suscitent la stupeur, si ce n’est même l’incompréhension, de mes interlocutrices. « Les gens partent de Mas Thibert et toi, tu vas y habiter ? Tu trouveras personne, il y a que les mecs qui restent au village, nous les filles, on sort ailleurs… » s’exclame Nadia incrédule (descendante de harkis, 40 ans). Le lieu de résidence est dépeint comme un territoire masculin dans lequel « il n’y a plus de filles, elles sont toutes parties, parce qu’ici il y a rien à faire… » (Sabrina, descendante de harkis, 27 ans) ; un territoire où « il y a plus de garçons que de filles, toutes les filles de mon âge sont toutes mariées, elles ont quitté le quartier, elles ont des enfants… » (Soraya, descendante d’immigrés, 25 ans, Barriol). Plus que masculins, les récits font de Mas Thibert et de Barriol des lieux masculinisés ; des lieux qui, même si la fréquentation en est réglementée pour les filles et les jeunes femmes non mariées, représentent néanmoins pour ces dernières un espace d’appartenance.
***
48Les représentations fluctuantes et les pratiques plurielles du lieu de résidence alternent et entremêlent attachement et rejet, mythification et dénonciation, affection et lassitude. Les parcours familiaux, scolaires, sociaux et professionnels, l’âge et surtout le sexe en façonnent l’usage et ses significations symboliques. Toutefois, malgré des relations hétéroclites et parfois ambiguës, Mas Thibert et Barriol sont reconnus comme des sites fondateurs de l’expérience collective ; là où s’enracine une partie des récits identitaires, où convergent l’histoire et son héritage, le passé et le présent.
Notes de bas de page
1 Jordi J.-J. et Hamoumou M., 1999 : 92.
2 Chenoufi Hourghia, 2002 ; Fabbiano G., 2011a ; Fabbiano G., 2012.
3 AC, F63. AC pour : Archives communales, la liste des sigles utilisés figure en début d’ouvrage tandis que celle des archives consultées en fin d’ouvrage.
4 Servier J., 1972 : 44.
5 Jordi J. et Hamoumou M., 1999.
6 Boualam Saddia, 2000.
7 Jordi J. et Hamoumou M., 1999 ; Boualam S., 2000 ; Fabbiano G., 2008.
8 Le terme walî (pl. aouliyâ ou awliyâ’) désigne celui qui est proche de dieu, l’homme saint, et par extension le lieu saint. Émile Dermenghem dans son étude des saints au Maghreb note qu’à côté des grandes figures de saints à la renommée étendue, d’innombrables walîs locaux ont une personnalité historique ou légendaire assez mince. Ils sont essentiellement patrons de telle localité, moul el blad, avec un domaine dont les intéressés connaissent avec précisions les limites » (Dermenghem Émile, [1954] 1982 : 96). Se reporter également à : Gellner Ernest, [1969] 2003 ; Berque Jacques, 1955 ; Fabbiano G., 2015.
9 Chenoufi H., 2002 : 73.
10 Le recensement nominatif de 1968 permet de retracer, du moins en partie, les trajectoires des familles des Béni-Boudouane qui se sont installées à Mas Thibert (AC, F29bis).
11 Barth F., [1969] 1995.
12 Crapanzano Vincent, 2011.
13 Propos d’un inspecteur du service des Français musulmans en 1964, cité in Abi Samra M. et Finas F.-J., 1987 : 49.
14 Abi Samra M. et Finas F.-J., 1987 : 159.
15 AC, J167*. L’astérisque indique que le fond est consultable sous dérogation.
16 Conférence de presse, mairie d’Arles, le 20 août 1982. Archives communales.
17 Ibid.
18 AC, D67. En 1975, il n’y a au Mazet que 5 habitations préfabriquées vides ; entre 1975 et 1978 les proportions s’inversent. Au début de l’année 1978 seulement 28 familles sur les 60 initiales logent encore à la cité, tandis qu’en mai elles seront 25. En 1982, 542 personnes, qui correspondent à 87 foyers, résident dans le bourg de Mas Thibert, alors que 136 personnes habitent les 21 bâtiments préfabriqués de la cité du Mazet, qui, n’ayant droit qu’à l’eau courante, démeurent sans électricité ni chauffage.
19 AC, IW147.
20 Abi Samra M. et Finas F.-J., 1987 : 16.
21 Abdellatif S., 1984 : 1830.
22 Abdellatif S., 1984 ; Abi Samra M. et Finas F.-J., 1987.
23 Rapport de la Sonacotra, juin 1978 : AC, 31W40*.
24 Bachaga Boualam, 1964 : 13.
25 La société a depuis changé de nom et s’appelle désormais Adoma [ndlr].
26 AC, 31W38*. Souligné par l’auteur.
27 AC, IW23.
28 AC, IW78.
29 Bourdieu Pierre, 1997.
30 Sudry Yves, 2008.
31 Rapport Sonacotra, AC, 31W40*.
32 Kepel Gilles, 1987.
33 Roux M., 1992 ; Moumen A., 2004.
34 Barth F., [1969] 1995.
35 Bourdieu P., 1993.
36 Chenoufi H., 2002.
37 Mackenzie Roderick D., [1921] 1990.
38 Le recensement de 1990 fait état de 1 756 habitants, ainsi répartis : 982 Européens, 542 Français musulmans, 232 étrangers, principalement Marocains (Martin Virginie, 1999 : 61).
39 Becker Howard, [1963] 1985 ; Elias Norbert et Scotson John L., [1965] 1997.
40 Elias N. et Scotson J., [1965] 1997.
41 Hors période de vacances scolaires, sept courses journalières relient Mas Thibert à Arles, dont la dernière en direction du bourg est à 18h30.
42 Sur les parcours de mobilité sociale des descendantes de migrants nord-africains voir le travail de Guénif-Souilamas Nacira, 2000.
43 Schiff Claire, 2001 : 359.
44 Marlière Éric, 2005 : 151.
45 AC, Q55*.
46 AC, T59.
47 AC, T59.
48 AC, T59.
49 Dubet François et Lapeyronnie Didier, 1992 ; Villechaise-Dupont Agnès, 2000.
50 Boubeker Ahmed, 2003.
51 AC, T59.
52 AC, 31W13*.
53 AC, 31W11*.
54 Sayad Abd., 1999.
55 Lapeyronnie Didier, 2008 : 11.
56 Lapeyronnie D., 2008 : 18.
57 Joseph I., 1984 : 5.
58 Joseph I., 1984 : 5.
59 Cesari Jocelyne, Moreau Alain et Schleyer-Lindenmann Alexandra, 2001 : 128.
60 Desbois Gérard et Leclerq Robert Jean, 1985 : 304.
61 Goffman Erving, [1959] 1973 : 29.
62 Jazouli Adil, 1986 : 52.
63 Villechaise-Dupont A., 2000 : 128.
64 Villechaise-Dupont A., 2000 : 128.
65 Joseph I., 1984 : 5.
66 Becker H., [1963] 1985.
67 Kara Mohamed, 1997.
68 Champagne Patrick, 1991.
69 Goffman E., [1959] 1973 : 31.
70 Marlière É., 2005 : 81-85.
71 Dubet François, 1987.
72 Le « local » est un appartement au rez-de-chaussée d’une des tours de Barriol, concédé par la mairie aux jeunes habitants du quartier, initialement siège de l’association sportive. Il est également utilisé par l’association en soutien aux travailleurs immigrés, qui s’en sert principalement pour des activités adressées aux femmes. Voir, ici, chap. 6 : Rencontres urbaines.
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Hériter 1962
Ce livre est cité par
- Vince, Natalya. (2018) From empire to exile: history and memory within thepied-noirandharkicommunities, 1962–2012. The Journal of North African Studies, 23. DOI: 10.1080/13629387.2017.1405492
- Morin, Paul Max. (2023) The private and political heritage of the Algerian War among French youth. Modern & Contemporary France, 31. DOI: 10.1080/09639489.2022.2158792
Hériter 1962
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