1Pour conclure, nous allons envisager l’impact de la recherche, proposer une modélisation théorique et méthodologique de la construction du savoir émancipatoire à l’Université populaire Quart Monde, enfin montrer la pertinence de ce concept en reprenant les trois dimensions de l’émancipation qu’il produit.

Objet singulier et complexe, impact pluriel

2Les résultats de cette recherche montrent qu’un objet singulier et une recherche non reproductible peuvent avoir une signification et une portée très grande. Cette recherche est le fruit de la rencontre entre des personnes qui ont partagé une expérience commune. C’est là sa singularité et sa richesse. La singularité de la situation ne nous a pas empêché d’analyser rigoureusement les faits et les élucidations de sens proposés par les participants. La méthodologie ad hoc, conçue pour cette recherche, en est un produit important.

3Cette méthodologie optimise les possibilités de réflexion des membres de l’Université populaire en modifiant profondément leur rapport au savoir. Ils ont été de véritables acteurs de la recherche dès la formulation de la question initiale : comment élucider le sens de l’Université populaire Quart Monde ? La proximité et l’implication du chercheur ont permis de travailler dans la confiance, de dépasser les difficultés éventuelles d’ex- pression, de réfléchir ensemble sur des expériences communes. Le projet de recherche existentielle, engageant tous les participants et touchant à l’émancipation de chacun, a été profondément mobilisant.

4Les entretiens individuels ont permis le respect et l’autonomie de la pensée individuelle, l’autoréflexion. Puis les travaux des chercheurs collectifs ont permis un approfondissement des éléments centraux, qui étaient apparus de façon allusive dans les entretiens individuels. Le premier chercheur collectif a permis l’approfondissement de la réflexion entre pairs (entre militants), de façon à respecter leur propre cheminement de pensée, leur rythme, leur expression, tout en réalisant une confrontation des expériences, donc en produisant une pensée enrichie dont ils ont gardé la maîtrise. Le deuxième chercheur collectif, hétérogène, constitué des différents membres de l’Université populaire, a permis de valider les travaux réalisés précédemment et d’entrer dans une plus grande complexité de confrontation. Là encore, le produit des travaux a été maîtrisé et validé par tous, par le biais de la rédaction commune décrivant le processus des transformations en œuvre à l’Université populaire. Nous avons pu explorer l’objet sous de nombreuses facettes, grâce à l’outil puissant qu’est la compréhension commune.

5Cette méthodologie de recherche et la démarche de l’Université populaire sont congruentes. Celle-ci correspond à la mise en capacité nécessaire pour faire émerger la pensée des personnes qui ont l’expérience de la grande pauvreté. Celle-là favorise leur expression et vise à produire une coconstruction des savoirs avec un public le plus varié possible, elle ouvre donc à un nouveau type de connaissance. Ces travaux montrent qu’il est possible et fécond de penser avec les personnes très défavorisées. Ce ne sont pas leurs compétences intellectuelles qui sont en cause, mais leur rapport au savoir. Lorsque celui-ci est modifié, il est possible de retrouver les chemins de l’apprendre. S’il y a corrélation entre l’absence de formation et l’appartenance sociale, il n’y a pas de causalité inéluctable. Il est possible de créer des conditions qui vont modifier le rapport au savoir. Paradoxalement, les personnes qui sont les plus éloignées du savoir et qui en subissent les conséquences très graves ont pu reconstruire, par l’analyse de leur expérience, les chemins de l’apprendre.

6Nous avons montré des exemples d’émancipation. Ces transformations ne sont pas automatiques ni obligatoires. Il faut un investissement qui peut être très long. L’autoformation est une démarche personnelle qui peut être facilitée mais jamais imposée. La persistance de la misère est là pour nous rappeler sans cesse qu’elle reste un fléau à combattre et ce combat reste chroniquement inachevé. Nous savons que l’Université populaire n’est pas nécessairement un moyen qui convient à tous.

7Cependant, nous savons qu’il y a plus à apprendre des succès que des échecs1. Les situations objectives de transformations émancipatoires ont été assez nombreuses et claires pour accorder du crédit aux réflexions de tous les acteurs de la recherche. L’intersubjectivité, élaborée par les apports de tous les participants à l’Université populaire, a joué son rôle de mise en perspective par la multiplicité des regards et de crédibilisation globale.

8Enfin et surtout, la recherche-action existentielle permet une exploration de l’intérieur, une approche complexe. Elle est nécessairement aveugle dans certains domaines. Mais nous pensons que le chercheur impliqué peut apporter une contribution scientifique. Nous avons élaboré théoriquement la positivité d’un dispositif d’humanisation. Nous avons démontré sa pertinence, à défaut d’avoir montré ses limites. Notre position ne nous le permettait pas. Cependant, notre position nous a permis de comprendre, au sens développé par Hannah Arendt :

La compréhension précède et prolonge la connaissance. La compréhension préliminaire, qui est au fondement de toute connaissance, et la véritable compréhension, qui opère un dépassement par rapport à cette connaissance, ont pour particularité commune de donner un sens au savoir2.

Modèles théorique et méthodologique de la construction du savoir émancipatoire

9Notre recherche a été guidée par deux théories centrales, la théorie de l’autoformation par l’expérience et celle de l’agir communicationnel. L’une et l’autre combinées ont permis d’élucider la production du savoir émancipatoire qui se joue à l’Université populaire Quart Monde, lieu d’autoformation par l’expérience, en collectivité.

10Sa visée est l’émancipation de la pauvreté et non la socialisation ou la rééducation. Pour cela, c’est d’abord le rapport au savoir qui est considéré et modifié. L’Université populaire permet de modifier le rapport au savoir en se centrant sur le sens. Tous les obstacles à l’accès aux savoirs instrumentaux sont levés dans la mesure du possible, en considérant la difficulté que représente chacun. Les peurs, les blocages, l’affectivité, les inégalités dans la maîtrise de la parole, les inégalités de pouvoir dues aux différentes positions sociales sont pris en compte par une médiation des échanges très élaborée, de façon à ce que chacun accède à la pleine capacité de ses moyens. C’est la recherche constante de la « mise en capacité ».

11Il est possible de mobiliser les personnes très éloignées de l’accès aux savoirs, en allant à leur rencontre dans un projet global d’émancipation, en entrant en dialogue et en sollicitant leur contribution intellectuelle. Ainsi, ces dernières, qui ne savaient pas qu’elles étaient capables d’expression, de réflexion, commencent à en prendre conscience et à exprimer leurs potentiels.

12Cette transformation passe par un renversement épistémologique qui consiste à ce que les personnes vivant dans la grande pauvreté deviennent la source de la construction du savoir. Ceci est possible si on reconnaît les savoirs d’expérience, leur autonomie, leur validité et la possibilité d’y adjoindre d’autres savoirs. Pour ceci, il faut proposer une démarche d’autoformation par la réflexion sur l’expérience.

13Tout être humain est porteur d’expérience, mais il est nécessaire de la faire émerger. La grande pauvreté, les souffrances qui l’accompagnent, le sentiment de honte et de culpabilité détruisent l’être humain. Dans l’exclusion physique et morale, les réalités de vie ne sont pas nécessairement des expériences puisqu’elles n’ont pas de sens et ne produisent pas d’évolution. Les rencontres avec les autres et la reconnaissance mutuelle permettent de reconstruire son identité et de trouver le chemin de l’autoréflexion. La présence d’un entourage empathique qui pratique l’éthique de la reconnaissance, de la réciprocité, de la liberté et du non-abandon est nécessaire. C’est une première étape vers l’émancipation. Lors de cette rencontre, la personne engagée dans les interrelations a renforcé son identité et a pris conscience de la valeur de son expérience. Elle s’ouvre à la possibilité d’entrer en relation avec d’autres et d’agir pour elle-même et pour les autres. Le premier produit de l’autoformation par l’expérience est la production d’une nouvelle identité.

14La rencontre de personnes qui se sont libérées de la pauvreté, l’exposition à de nouvelles valeurs, à un projet commun de combat contre la pauvreté, donnent les moyens de trouver de nouvelles perspectives de sens. Ainsi, les réalités de vie qui n’étaient pas apparues à la conscience ou qui pouvaient sembler incohérentes peuvent être l’objet d’une autoréflexion. L’autoréflexion va donner lieu à une mise en mots, à un partage avec d’autres et à l’élaboration d’un sens. Le sens de certaines expériences de vie est transformé. Le deuxième produit de l’autoformation par l’expérience est la production de sens. C’est une transformation qui repose sur une prise de conscience.

15Cette autoréflexion sur l’expérience est produite dans un cadre collectif : l’Université populaire fonctionne comme un lieu d’agir communicationnel. Un groupe de personnes qui ont des points de vue différents dialoguent dans le but de gagner la compréhension commune d’une réalité sociale pour la faire évoluer dans le sens de l’émancipation.

16La relation dialogique mise en œuvre permet d’accéder à la conscientisation des a priori de chacun, des schèmes de sens erronés, et d’en acquérir de nouveaux plus pertinents. La conscientisation, qui est d’abord personnelle, s’établit dans une relation, puis devient collective. La relation dialogique se poursuit entre des personnes porteuses d’expériences et de savoirs différents, concurrents, complexes, antagonistes, etc. Dans la recherche de l’intercompréhension se construisent de nouvelles perspectives de sens validées en commun, donc de nouveaux savoirs.

17Lorsque ces nouveaux schèmes de sens relèvent d’une prise de conscience, il y a production de savoir émancipatoire. Les trois intérêts de connaissance, selon la théorie d’Habermas, produisent trois types de savoirs. Les deux premiers sont les savoirs instrumentaux (écouter, parler, noter, etc.) et communicationnels (se faire comprendre, entrer en relation, comprendre les autres, agir pour soi-même et pour d’autres). Au cours de la production de l’un ou l’autre de ces savoirs, si un nouveau schème de sens est produit, menant à une prise de conscience, alors un savoir émancipatoire est produit. Il permet de se penser autrement, d’agir autrement.

18Les interactions dialogiques, les prises de conscience, les nouvelles productions de sens et de savoirs concernent tous les membres de l’Université populaire quelles que soient leurs positions sociales. Les relations de reconnaissance qu’ils exercent les uns envers les autres, la réciprocité et l’engagement au changement représentent, au sein de l’Université populaire, les conditions de la production d’un savoir émancipatoire. Symétriquement, ce processus de construction de savoir produit de nouvelles relations sociales (renouvellement de l’engagement, production d’alliance pour des revendications sociales, etc.) qui, elles aussi, concourent à l’éradication de la grande pauvreté et de l’exclusion.

MODÉLISATION THÉORIQUE DE LA CONSTRUCTION DU SAVOIR ÉMANCIPATOIRE

19Les trois types de savoirs produits au cours de l’agir communicationnel sont représentés ici aux trois sommets du triangle d’Habermas, pour modéliser la théorie de la construction du savoir émancipatoire. Au cours de cette recherche, nous avons découvert ce qui rend possible, ce qui favorise l’entrée dans chacun des trois savoirs.

20La « mise en capacité », la médiation du dialogue et le recours à des moyens ad hoc constamment adaptés permettent l’accès aux savoirs instrumentaux. Par ailleurs, la reconnaissance, la construction d’identité, le passage de la honte à la dignité permettent l’accès aux savoirs communicationnels. Enfin, les prises de conscience qui sont opérées par la production de nouveaux schèmes de sens, intervenant dans la construction de savoir instrumental ou communicationnel, permettent la production du savoir émancipatoire.

21Le triangle d’Habermas qui décrit un état est enrichi, par notre recherche, des processus qui expliquent la dynamique de la construction des savoirs.

Modélisation théorique de la construction du savoir émancipatoire

22Le modèle méthodologique de la construction du savoir nous est inspiré par Galvani qui a théorisé la méthodologie réflexive dialogique3. La méthodologie qu’il expose est tout à fait pertinente pour notre recherche. Toutefois, nous la complétons par un aspect qu’il n’a pas abordé et qui consiste à aller au-devant des personnes visées par la formation.

23Les éléments de l’approche réflexive et dialogique sont synthétisés ainsi :

• Organiser un retour réflexif sur l’expérience.
• Solliciter une production personnelle cohérente avec l’orientation visée.
• Articuler le personnel et le collectif dans un échange socialisé à partir des productions personnelles.
• Médiatiser le croisement et l’échange des savoirs personnels pour pluraliser les points de vue, activer la prise de conscience des diverses constructions de la réalité, produire des effets émancipateurs de prise de conscience des a priori.
• Deux axes sont fondamentaux : le retour réflexif sur l’expérience et la mise en dialogue collectif des interprétations.

24Ces éléments méthodologiques4 sont contextualisés pour l’Université populaire Quart Monde dans le schéma ci-après.

25La première étape du modèle, « Au cours de la rencontre », se joue dans toutes les démarches accomplies pour aller au-devant des personnes exclues et vivant dans la grande pauvreté. La reconnaissance joue le rôle de « l’exclusion de l’exclusion », selon l’expression d’Edgar Morin.

26La deuxième étape du modèle situe la transformation « personnelle » résultant du retour réflexif sur son expérience. Cette étape peut se situer soit dans le « groupe de pairs », c’est-à-dire le groupe de préparation d’Université populaire, soit dans le « groupe hétérogène », pendant la rencontre régionale. Elle a lieu pour certains et pas pour d’autres, elle ne produit pas nécessairement les mêmes effets selon les personnes concernées, selon ce qu’elles savent déjà, selon leur capacité à entrer dans de nouveaux schèmes de sens. Cette transformation, même si elle est personnelle, est provoquée par la démarche collective : l’exposition à un nouveau contexte, notamment à des valeurs (reconnaissance, égalité, réciprocité, droits, exclusion de l’exclusion, etc.) qui agissent comme un miroir5 pour refléter de nouveaux schèmes de sens.

27La troisième étape, « par groupe de pairs », se déroule dans le groupe de préparation où a lieu un croisement des échanges personnels, une mise en dialogue des interprétations de l’expérience pour en faire émerger le sens.

28La quatrième étape, « dans le groupe hétérogène », est le lieu de la reconnaissance mutuelle des membres du groupe, la mise en dialogue pour faire émerger le sens à partir d’une plus grande diversité d’expériences et d’interprétations de sens. C’est la confrontation qui conduit à l’intercompréhension, aux ajustements de sens et à une généralisation.

29Ce processus n’est pas nécessairement conduit à terme, il va plus ou moins loin, il n’est pas non plus réalisé pour tout le monde en même temps. Cependant, lorsque la construction du savoir émancipatoire se produit, c’est selon ce fonctionnement. Il est le même pour les personnes qui ont l’expérience de la pauvreté et pour les autres.

Modélisation méthodologique de la construction du savoir émancipatoire

Les trois dimensions de la construction du savoir émancipatoire

30Le savoir émancipatoire ainsi coproduit comprend trois dimensions : ontologique, épistémologique et politique et ce savoir va devenir pouvoir.

Dimension ontologique

31La grande pauvreté est un traumatisme qui n’a pas de sens, qui atteint l’être, crée l’isolement, l’humiliation et la honte. Face à ce traumatisme, l’Université populaire peut créer collectivement les conditions de la résilience. Les travaux de Cyrulnik6 sont la source de cette proposition :

La résilience non réalisée est une défaillance de l’entourage7.

32L’impossibilité de socialiser sa souffrance provoque le sentiment de rejet et de honte, mais la rencontre avec des personnes qui ont vécu les mêmes souffrances change totalement ce sentiment. Ces personnes se sentent « entières8 » et s’expriment paisiblement puisque chacun sait que l’autre l’accepte et le comprend. Il ne s’agit pas de faire revenir le passé qui réveillerait la douleur ; il s’agit de maîtriser le sentiment blessé et de le transformer pour en faire « une action politique, philosophique ou artistique9 ». À l’Université populaire, il s’agit de l’action militante et politique.

33Les faits réels sont vécus, à nouveau, dans le récit qui en est fait. Quand ils ne sont pas remaniés par des récits partagés, la personne en souffrance ne peut s’en protéger, ni les maîtriser, ni les tenir à distance. Si elle fréquente une communauté qui l’accepte avec sa blessure, elle peut commencer à construire sa résilience.

34Le sens attribué à un événement résulte de la transaction entre l’idée que l’on se fait de son histoire et le contexte historique. Les relations en œuvre à l’Université populaire permettent de produire un nouveau sens ou bien, pour la première fois, de donner un sens à l’expérience.

Ce qui donne force à la résilience, c’est la recherche du sens, bien plus que le sens lui-même10.

35C’est donc la démarche collective de l’Université populaire, et l’empathie de tous, qui crée la possibilité de résilience.

36Le passage du sentiment de honte à celui de dignité est déterminant. Ce n’est pas le fait en lui-même qui est la cause du sentiment de honte ou de fierté, c’est la manière dont les récits s’organisent et interprètent le fait. Chaque souffrance peut être interprétée comme une honte ou comme un courage.

La mémoire de la blessure peut être utilisée pour organiser une nouvelle manière de vivre, c’est-à-dire transformer la blessure en une arme11.

37Nous avons vu très précisément cette transformation se produire. Il s’agit de la construction du savoir de résilience.

38La métamorphose de la souffrance peut se faire dans la voie du militantisme et des efforts pour que d’autres n’aient pas à subir les mêmes souffrances. Elle peut se faire dans le sentiment partagé et reconnu de la fierté d’avoir dépassé son traumatisme. L’exercice de la solidarité est une voie de métamorphose puisque les personnes les plus résilientes sont celles qui s’engagent envers d’autres, dans une nouvelle construction sociale. L’émancipation ontologique est rendue possible grâce à la production collective des conditions de la résilience.

Dimension épistémologique

39La deuxième dimension du savoir émancipatoire est épistémologique. Il remet profondément en cause l’accès au savoir, sa production, sa validation, ses objectifs. Le savoir coproduit, dans les conditions que nous avons décrites, ouvre de nouveaux champs qui battent en brèche le savoir cloisonné, le savoir d’expert, le savoir ésotérisé. Dans son ouvrage intitulé Éthique, Morin12 alerte sur les dangers des savoirs spécialisés, mais dépossédés de tout point de vue englobant et pertinent qui serait éminemment utile au citoyen.

40Ainsi, provoquer la rencontre entre des savoirs émanant de sources diverses, parfois antagonistes, et assurer la médiation qui va permettre l’intercompréhension et la production de nouveaux savoirs, est une démarche très prometteuse. Alors que

le plus souvent, les systèmes de pensée ne retiennent que les informations qui les confirment ou qui leur sont intelligibles, alors qu’ils rejettent comme erreur ou illusion tout ce qui est incompréhensible13,

41un effort d’accès à la complexité du réel est important. C’est déterminant pour la connaissance du monde et pour la démocratie.

42Le savoir d’expérience des personnes qui vivent dans la pauvreté est le plus souvent ignoré, rejeté ou considéré comme incohérent et non valide. Ces savoirs d’expérience ne sont pas directement utilisables ; ils doivent être médiatisés pour être réfléchis, partagés, confrontés et inclus à d’autres. Mais il faut avant tout leur accorder du sens car, sans cela, il est impossible d’identifier leur contenu. Il faut rechercher dans quelles conditions ils sont valides, dans quelles sphères ils sont généralisables ; alors ils prennent toute leur force et leur apport irremplaçable peut bénéficier à tous.

43La coconstruction des savoirs permet la décentration continue des perspectives d’interprétation et augmente donc les sphères de validité des savoirs produits. On augmente ainsi la validité et la pertinence des savoirs. On passe d’un savoir d’expert, valide dans une sphère très restreinte, qui peut être tout à fait contre-productif dans une sphère plus large, à un savoir largement partagé parce que coproduit, donc traversé par une multitude de perspectives et validé par l’intercompréhension.

44L’effet émancipateur de l’intercompréhension ne s’applique pas seulement aux personnes qui vivent dans la grande pauvreté et y acquièrent les outils pour la combattre. Il s’applique à tous ceux qui sont partie prenante de ce processus de construction du savoir, et à tous ceux qui en tirent les conséquences. C’est la raison pour laquelle l’Université populaire ose la rencontre entre des pensées qui ne se rencontreraient jamais sans cette médiation. C’est de cette façon qu’est mise en œuvre la démocratie cognitive.

Dimension politique

45La troisième dimension du savoir émancipatoire est politique. L’autonomie politique recherchée est celle qui amène les hommes à devenir conscients et responsables de ce qui leur arrive. L’autoformation amène à comprendre les phénomènes qui conduisent à la pauvreté et à l’exclusion. Elle permet de se réapproprier son être et sa vie. Elle redonne des chances d’être responsable de la reconstruction de sa vie en se libérant des normes inculquées et des jugements. Gagner la maîtrise de sa pensée, de son discours, c’est consacrer son autonomie.

46Cette autonomie est aussi celle qui donne la maîtrise de la société et des institutions. Elle permet de se libérer des idéologies qui limitent ou aveuglent et tendent à reproduire la société qui aliène. Le projet politique d’autonomie, selon Castoriadis, est celui qui conduit la société à se reconnaître comme la source de sa propre autorité et à s’instituer explicitement par elle-même. Le projet politique d’autonomie valorise la démocratie. L’Université populaire agit en ce sens en instituant un lieu « d’agir communicationnel ». Pour Habermas, l’autonomie peut être gagnée par une nouvelle rationalité, celle de l’agir communicationnel qui s’établit dans le dialogue. Le dialogue qui s’établit à l’Université populaire est une pratique éclairée par la théorie d’Habermas.

47Une société émancipée doit rendre intelligibles les raisons de la critiquer. Elle repose sur une communauté qui approfondit la compréhension de soi et étend l’intercompréhension entre les sujets qui la composent. Elle cultive un intérêt pratique à la constitution d’un sens commun, une intelligence réciproque,

un intérêt pour le maintien et l’extension de l’intersubjectivité d’une compréhension entre individus, susceptible d’orienter l’action14.

48La société émancipée critique ses pathologies dans une recherche coopérative de la vérité, avec une injonction pour la transformer. Ceci nécessite une communication intersubjective avec la recherche non violente du meilleur argument en se libérant des illusions idéologiques et des déterminations sociales. C’est ce que nous avons vu en œuvre à l’Université populaire.

49L’agir communicationnel, dit Habermas, doit prendre en compte l’inégalité des rapports sociaux et l’incommunication qui prévaut le plus souvent parce que l’intérêt de ceux qui détiennent l’argent ou l’autorité de la parole confine dans le silence ceux « d’en bas », selon son expression. L’incommunication grève pathologiquement nos rapports sociaux. C’est pour cela qu’il introduit la notion d’éthique de la discussion. Il faut une intersubjectivité et une reconnaissance mutuelle où priment les rapports horizontaux. L’intercompréhension n’advient qu’avec des conditions équitables de parole.

50Ce n’est pas tant la recherche directe de l’entente que la possibilité d’une problématisation qui est importante pour arriver à l’intelligibilité. Ce qui relève de la contrainte ou de la violence, c’est ce qui empêche d’honorer l’obligation et d’entrer en discussion ; c’est une pression exercée sur notre pratique sociale qui nous interdit de procéder en commun à sa problématisation. Habermas souligne que, de plus en plus dans la société moderne, la problématisation des questions sociales n’est pas formulée ou se résume à la prédominance des problématisations économiques ou financières. Il y a un enjeu fort à se donner les moyens de problématiser en commun, de façon la plus large possible, les pathologies de la société.

51Multiplier les lieux d’agir communicationnel, comme l’Université populaire, permet de revitaliser la démocratie. Il est essentiel de rendre aux acteurs l’intelligence commune du social, c’est-à-dire de bâtir une politique délibérative. Dans ces lieux, il faut que soit posée l’intersubjectivité de sujets parlants, capables de définir pour eux-mêmes leurs intérêts, de les négocier éventuellement et de se soumettre à la régulation extérieure dans laquelle les intéressés peuvent s’entendre.

52Ceci permet de repenser l’espace public et d’instaurer une politique délibérative, ou démocratie délibérative, pour former la conscience réflexive de l’intérêt commun. La société civile émancipée permet de libérer le pouvoir communicationnel et de garantir un espace public d’expression où les conflits sociaux et les pathologies sociales peuvent être évalués de manière équitable. Or, cet espace public est de plus en plus difficile à créer. C’est le problème central de notre avenir politique.

53L’agir communicationnel n’est pas un principe de discussion applicable seulement dans une société idéale, mais il est déjà mis en œuvre et il est à développer. Habermas parle « d’espoir de la discussion » ; nous parlerons, avec l’expérience pratique, du caractère inconditionnel et indispensable de l’agir communicationnel, pour être ensemble, penser ensemble et agir ensemble à l’émancipation de tous. Le savoir émancipatoire coproduit dans ces conditions devient alors un véritable pouvoir collectif.

54Au début de cette recherche, nous avons mentionné l’importance de faire entrer la pensée des plus pauvres dans l’histoire. Cette recherche est une tentative sur ce chemin. Bâtir une nouvelle connaissance est un chemin de libération. Nous tenons à remercier encore tous ceux qui y ont pris part, leur intelligence n’est plus à démontrer. Ensemble, nous avons avancé vers une meilleure connaissance de nous-mêmes, vers l’élaboration du sens de l’Université populaire Quart Monde, vers sa reconnaissance. Nous avons ouvert les voies pour renforcer la dynamique démocratique. Nous avons clairement établi qu’elle est un outil d’émancipation qui permet de contribuer à une meilleure communauté humaine.