1Les chercheurs collectifs ont analysé les processus en œuvre à l’Université populaire. Ils ont montré comment sont produites les identités personnelle et collective avec un processus particulièrement important : le passage du sentiment de honte à celui de dignité.

2Ils ont montré comment sont produits de nouveaux schèmes de sens qui ouvrent sur la naissance de la parole, sur la possibilité de donner du sens à son expérience. Cette production de sens se fait de façon personnelle d’abord, puis collective.

3Ils ont montré, enfin, comment sont produits de nouveaux savoirs : après le travail de réflexion sur l’expérience et le sens, différents savoirs émergent et sont partagés. Dans ce partage, se joue une reconnaissance mutuelle de leur validité et une confrontation entre les savoirs émanant de différentes sources. Puis il y a systématisation et accord.

4Ces analyses reposent sur les entretiens individuels et les textes sources débattus au sein du chercheur collectif. Les différentes sources s’éclairent mutuellement et contribuent à l’intersubjectivité recherchée dans cette analyse.

Production d’identité

Identité personnelle

5Les interactions interpersonnelles et dialogiques produisent de l’identité. Leila l’exprime ainsi :

Ces femmes, elles venaient vraiment toutes comme moi, avec la même idée : sortir de chez elles, être un groupe, réfléchir ensemble. Avoir l’air d’une personne pendant deux heures … qu’on écoute. [Benazi, 8, 9]

6C’est dans la relation à l’autre qu’on se bâtit soi-même. Monsieur Lemaître l’exprime ainsi :

Les UP, ça m’a permis d’être moi-même. […] L’UP pour moi a été comme une seconde chance d’avancer dans la vie. Surtout quand je pense d’où je viens. Les Universités c’est comme une seconde chance dans la vie qui fait la personnalité de l’être humain. Sans jugement, on peut se respecter, ne pas se négliger dans sa personnalité et être considéré comme un citoyen à part entière. [Lemaître, 1]

7Madame Caron a bâti son identité au contact du groupe et elle a acquis la capacité à se situer :

L’UP pour moi, c’est dire ce qu’on pense tout haut … J’ai appris à être à ma place parce que je me sens écrasée par la société, je me sens plus bas que terre. C’est vraiment pour ça que l’UP, c’est important pour moi. C’est un endroit d’échange, pour recevoir et donner. […] On se sent une personne quand on est écouté et qu’on est compris. [Caron, 1]

8Pour continuer à élucider la construction d’identité, le chercheur collectif interprète un texte source : la réflexion de Pauline qui raconte sa première rencontre avec les militants à l’Université populaire, dans un groupe de préparation. Le groupe interprète ainsi :

• Elle dit : « Je me sens bien », elle se sent à sa place avec des gens comme elle.
• Elle se trouve comme les autres, pas plus haut, pas plus bas, à égalité.
• Ensemble, on échange des solutions pour s’en sortir en groupe. On prend les idées de l’un et les idées de l’autre, les idées de chacun pour trouver une solution.
• L’important est de trouver sa place. Quand on est dans un groupe avec d’autres personnes comme nous, on est nature.
• En entendant les autres, on se dit : « Toi aussi, tu as beaucoup de choses à partager avec les autres. »
• À l’UP, on est reçu comme en famille, C’est important. On est tous dans la même égalité, on est tous dans le besoin.
• Être ami, c’est autre chose. Je suis très en lien avec la famille Chevreau. Je suis en lien par la souffrance avec ses enfants. Elle essaie de garder ses enfants. Moi aussi, j’ai vécu ça. C’est des liens d’amitié. Ce n’est pas une histoire de pitié, mais c’est sincère.

Identité collective

9L’Université populaire permet aux personnes vivant dans la pauvreté de découvrir qu’elles ne sont pas seules à partager ces conditions de vie. Elles prennent conscience de la dimension collective du phénomène, ce qui les transforme. Ici, madame Bastian dit comment cette prise de conscience l’a rendue combative :

Moi, je croyais être la seule à avoir l’électricité coupée et à l’UP quand j’ai entendu parler toutes les personnes qui parlaient de leur propre situation, ça m’a fait faire un revirement sur moi-même, mais alors quelque chose de mignon, parce que je me suis rendu compte que je n’étais pas la seule à être en difficulté. Ça a été le revirement complet sur moi-même, ça m’a fait voir les choses d’une autre façon, et donc, c’est ce qui m’a donné aussi plus envie de me battre. Ça, ça a été le revirement complet. J’étais quelqu’un qui s’apitoyait facilement sur lui-même. Je disais : « J’en ai marre, il n’y a que moi qui suis comme ça, personne ne veut rien faire ». [Bastian, 7]

10Madame Caron voit dans la dimension collective la force et la possibilité de révolte :

On peut se révolter quand on est à plusieurs, mais quand on est toute seule dans son coin, on ne peut pas se révolter. […] On peut se révolter à plusieurs parce qu’on est soutenu plus ou moins par les autres, par leur présence ; quand on est tout seul, on a l’impression d’être … miniature. [Caron, 2, 3]

11Le chercheur collectif a interprété un texte qui montre l’importance du rassemblement entre personnes de différents milieux à l’Université populaire. L’échange met en évidence que l’identité collective et transversale entre les milieux sociaux se noue autour du projet de combat contre la misère.

• On est là pour que la misère cesse. On sait pourquoi on est là. On a un projet bien défini derrière nous, on a une certaine assurance.
• On n’est pas tout seul, on est tout un monde comme ça. On se rassemble ; plus il y a de forces, plus on est combatif.
• Ce qui m’a étonné, c’est que les gens qui n’ont pas connu la misère étaient pour notre cause. Ça m’a permis de retrouver un équilibre et une force.
• J’ai aussi changé d’avis sur les autres personnes parce que, pour moi, les riches c’était des gens infréquentables.
• Ce qui m’a surpris, c’est que des gens qui n’ont pas vécu la misère comprennent notre situation. Avoir la force du dialogue entre riches et pauvres à l’UP, ça aide. Ça aide pour oser.
• S’il y a des riches parmi nous, quand nous on prend la parole sur nos conditions de vie et qu’on dit qu’on ne veut plus que ça existe, ça les éclaire. Ça donne un déclic pour les gens qui n’ont pas vécu au milieu de nous.
• Ils réfléchissent comment ils peuvent faire. Comment, pourquoi, ils vivent comme ça et nous autrement ?
• C’est un combat qui les a touchés au cœur, c’est pour ça qu’ils veulent faire partie de notre combat.
• Ils apportent leur savoir, leur éducation ; ils savent faire des papiers, des démarches, des choses qu’on ne sait pas faire. Ils apportent beaucoup.
• Ils apportent l’espoir d’ouvrir des portes que, nous, on ne pourrait pas ouvrir. Si on veut essayer d’avoir un rendez-vous avec un ministre, on ne l’aura jamais. Ils nous apportent ça.
• S’ils ont fait ce choix, c’est qu’ils se sentent plus utiles de combattre avec nous.
• On a tous un point commun : celui d’avancer et de faire avancer les autres, de détruire la misère. Mais on a besoin de se retrouver ensemble pour échanger nos points faibles, nos points forts.

RASSEMBLEMENT

Nous voulons que la misère cesse.
Nous sommes là pour faire avancer le combat contre la misère et être reconnus comme des êtres humains.
Tout humain a droit à son bien-être et à sa dignité.
Se rassembler nous donne plus de force pour être combatif.
Il faut oser aller voir les autres. Il faut provoquer pour se faire entendre.
Être militant, c’est se forger une identité. Nous côtoyons des personnes de différents milieux. Certains n’ont pas conscience de ce que vivent les pauvres.
Quand on se rassemble, c’est pour un moment d’égalité et de convivialité.

Avant, nous trouvions que les gens qui avaient de l’argent étaient infréquentables. Ce qui nous a surpris, c’est que des gens qui n’ont pas connu la misère nous comprennent.
Se rassembler nous transforme et nous fait changer d’avis par rapport aux autres personnes. Il faut avoir de l’audace pour parler de la pauvreté quand on n’en a pas souffert.
Cette assurance que nous avons acquise nous donne l’équilibre et la force pour aller vers d’autres. Grâce au dialogue avec les gens issus d’autres milieux, nous arrivons à confronter nos points de vue avec les institutions, avec les gens qui ont du pouvoir sur nous.
Rédaction du chercheur collectif élargi

Le passage de la honte à la dignité

12Madame Coudray et madame Tamko affirment, sans l’expliquer, que l’Université populaire est une réponse à la honte et un lieu de reconnaissance de la dignité. Leurs entretiens sont le support de la réflexion du chercheur collectif :

• L’UP est une réponse à la honte ; oui, c’est sûr.
• Quand j’ai écouté les gens parler qui vivaient dans les bois, dans les grottes, dans des cabanes en bois, sans abri, sans rien, ça a fait tilt dans ma tête. J’ai vu que les gens n’avaient pas honte de vivre comme ils vivaient et ils avaient le courage d’en parler. Ça a joué pour moi, ça m’a frappée parce qu’ils pouvaient parler librement de ce qu’ils vivaient.
• J’avais honte parce que j’avais beaucoup de difficultés, mais en sortant j’ai dit : « Je n’ai plus à avoir honte. Je n’ai pas à avoir peur de parler et de vivre comme je vis, voilà. » Moi, je le ressentais comme ça.
• Moi, j’ai senti qu’on nous écoutait, qu’on n’était pas jugés. Ça nous donnait beaucoup de force de continuer. La force et le courage de me calmer un petit peu. J’ai appris que j’étais considéré comme une personne. C’est ça, ça m’a redonné un peu de confiance en moi.
• Écouter les autres qui ont le même combat que nous, et puis la manière dont ces gens se battent pour s’en sortir, c’est ça qui m’a donné beaucoup de force. C’est les gens qui ont beaucoup souffert qui m’ont donné le plus de force.
• J’ai été touché et même très étonné d’entendre des volontaires qui avaient des places très élevées, qui avaient quitté leur métier pour se battre aux côtés des militants. J’ai vu qu’il y avait des personnes qui plaçaient l’être humain avant l’argent. Ça, ça fait du bien. Pour moi, ça fait reculer la honte parce qu’on nous considère.
• Sur notre trottoir, on pensait qu’on ne valait plus rien, les gens ne nous voyaient plus, on n’existait plus.
• Avec la vie que j’ai eue, je me dégoûtais, je n’étais pas capable de m’assumer. J’étais dans mon monde à moi. Mais là, quand on a la reconnaissance … Être reconnu permet de franchir la honte et passer à la dignité … ça demande du temps.
• J’ai pu me pardonner à moi-même. Maintenant je sais qui je suis. […] J’ai pris conscience que cette haine me détruisait lorsque je ne me suis plus senti isolé. Quand on est venu à ma rencontre, j’ai réalisé que cette haine me détruisait et j’ai pu me pardonner à moi-même.
• Moi, j’avais la peur et la honte de parler de ce que je vivais. Ça, c’est dur. J’ai mis plus de temps à prendre le micro qu’à rédiger et à écrire ce que je pensais de ce que j’avais entendu. Ma pensée personnelle. Pas celle des autres. J’ai appris à écouter et à penser. À ne pas baisser le regard quand on me parlait. J’ai pris plaisir à écouter. Je savais que c’était bénéfique pour moi.
• Quand je regarde en arrière, quand je regarde les comptes rendus des UP je me dis : « Si ! C’est bien marqué madame Salmon. » Je suis surprise, avec la vie que je menais, d’avoir pu dire cela, des choses si importantes.
• Ça m’a libéré d’avoir pu parler avec aisance. J’ai réalisé que je n’avais plus le droit de me taire parce que j’existais, que j’étais là, qu’on m’écoutait. C’est une étape qui s’est faite en moi. Un pas que j’ai fait. Je pouvais tenir partout une conversation, je peux écouter sans détourner mon regard.

13Le chercheur collectif réfléchit à partir d’un deuxième texte source sur la dignité :

• Quand on arrive au monde, il y a la dignité de l’être humain qui arrive au monde. Après, on la vole à l’être humain s’il n’a pas les bases élémentaires de la vie, pour évoluer, s’il est privé de son statut d’être humain. Ne pas être reconnu, c’est du vol.
• La personne qui va aux UP, elle a sa dignité car elle sait qu’elle existe. Elle n’existe pas ailleurs, mais là, elle sait qu’elle existe. Quand on est tributaire des autres, la dignité en prend un coup parce qu’on n’existe pas. On est considéré comme une personne malade. C’est ça.
• L’UP c’est un lieu où on vous fait comprendre qu’on a besoin de vous pour lutter. On a besoin de vous pour détruire la misère.
• Ça fortifie notre projet, ça nous permet d’aller de l’avant, d’avancer et de faire avancer. Voilà.
• La personne qui a la chance de s’exprimer, elle a déjà fait tout un chemin, elle s’est déjà libérée d’un certain fardeau. Je ne dis pas que tout le problème est réglé, mais il y a déjà quelque chose de fait.
• Je pense à Mr Ramoff [un militant], un soir il a demandé la parole et il a dit « J’ai fait valoir mes droits civiques. » Vous voyez l’importance de ce qu’a dit ce monsieur et puis la joie qu’on avait ! Il y avait un silence, on était tellement heureux pour lui. Quand on savait d’où il venait et où il était arrivé ! C’est ça la reconnaissance de la dignité. Cet homme est devenu lui-même.

Production de sens

Naissance de la parole

14La première prise de parole dans un groupe de préparation d’Université populaire a été évoquée dans un entretien individuel. Un extrait de cet entretien a été retenu comme texte source car la première prise de parole a un enjeu considérable. Voici les échanges qui permettent de décrire le soutien qu’une militante apporte à une autre qui ne s’était, jusque-là, jamais exprimée.

– J’avais été rendre visite à la famille de Camélia [sur le terrain de caravanes] pour préparer l’Université populaire. Elle disait : « Je ne comprends pas pourquoi on nous considère comme ça ». Je lui disais : « Qu’est-ce que tu ressens ? Pourquoi tu ne nous le dis pas ? » Ça tombait bien dans le [thème].
Elle disait : « Oui, mais vous, vous vivez en maison, moi je vis en caravane. Les gens en caravane sont toujours mal compris. On est toujours insulté. » Ça lui faisait peur, parce que la réputation des gens du voyage ne lui donnait pas confiance.
On lui a dit : « Tu n’es pas la seule dans les gens des UP qui sont du voyage. Il y en a d’autres. Il y a des gens de Montmagny et je les connais déjà. » On lui a fait prendre conscience qu’elle n’avait pas à avoir honte de ce qu’elle vivait, elle n’était pas seule. C’était un grand combat …
– Elle avait parlé de la lecture et de l’écriture.
– Elle avait toujours besoin de quelqu’un pour ses papiers. On lui a parlé, on lui a écrit ses mots, ce qu’elle voulait dire. On lui a dit : « À l’UP, on va te redonner un peu le sujet, mais ça va sortir tout seul puisque c’est ton combat à toi. Tu en as marre de vivre comme ça. »
– On était fiers de pouvoir aller la chercher et l’emmener le soir de l’UP. Dans la voiture, elle me disait : « J’ai peur, j’ai peur. » Je lui ai dit : « Tu n’as pas à avoir peur, tu dis ce que tu nous as dit, en plus on te l’a marqué. Si tu veux, tu laisses le papier et ça sort de ton cœur. » Et elle a bien parlé. À la fin, elle a vu que personne ne s’est moqué d’elle et qu’elle a été comprise. Elle a pris conscience que ce qu’elle avait dit, c’était fort pour elle. C’était fort aussi bien pour elle que pour tout le monde.
Elle a senti d’elle-même qu’elle a été bien comprise. On lui a dit : « Tes mots ils étaient francs, ils sortaient de toi-même. »
– Après, elle a dit à sa belle-sœur : « Elle m’a fait prendre la parole et j’ai été écoutée. »
– Je l’ai quand même convaincue qu’elle pouvait parler et qu’elle était capable de parler. Surtout la capacité. J’en étais fière pour elle. Pour moi, c’est une fierté.

Donner sens à son expérience

15Madame Salmon est intervenue à l’Université populaire intitulée « Mémoires de courage ». Elle a joué une saynète où elle raconte une expérience profonde pour elle. Elle raconte ici comment elle a donné sens à son expérience.

Ça restera toujours dans ma mémoire quand mon fils s’est fait arrêter. Ça restera toujours à mes yeux. À six heures du matin, […] l’empêcher de m’embrasser avant de partir, je trouve ça inadmissible. Et voir mon fils avec les menottes dans le dos et le tenir comme s’il allait s’échapper avec des menottes, alors là …
[…] Si j’ai joué cette scène à l’UP, c’est pour faire voir qu’une mère de famille a du courage de montrer ce qu’elle a vécu à ces moments-là et pour dire que ça peut leur arriver à eux aussi. On n’est pas à l’abri d’un pépin, d’un gros ennui, donc il faut avoir le courage de le faire et puis de le dire, vu que c’est une vérité.
[…] De le représenter, ça m’a apporté quoi ? Un peu moins de souffrance, mais l’image restera toujours gravée ; ça m’a apporté un soulagement en me disant : je l’ai représenté, j’en suis fière, parce que j’ai eu ce courage de le dire et de le montrer à tout le monde. [Salmon, 11]

16On voit ici comment cette mère donne sens à son expérience. Cet événement douloureux et même humiliant est transformé par la relecture qu’elle en fait. Elle transforme sa souffrance en force. Elle construit un savoir de résilience.

17Cette saynète a été un moment fort dont deux autres personnes ont parlé dans les entretiens individuels. Voilà ce qu’en dit Margot :

J’ai aimé ce que cette mère montrait parce qu’il y a beaucoup de mères qui laissent un peu tomber leurs enfants quand ils tombent en prison ou quand ils ont fait une bêtise. Là, je vois que c’est une mère qui aime son enfant, parce qu’elle le défend. Elle ne veut plus rien faire, parce qu’il est tombé et qu’elle ne peut pas le voir. C’est sa fille qui lui donne le courage de continuer. Elle dit : « Maman, ton fils ne serait pas content s’il te voyait ». « Il faut quand même que tu ranges la maison, quand ton fils va rentrer, il ne sera pas content s’il te voit dans un état pareil. »

Je me suis dit, ça c’est vrai, dans un sens. Elle a vraiment ouvert son cœur, elle a dit ce qu’elle avait en elle, ce qu’elle avait vécu. Elle n’a pas essayé d’enjoliver, c’était les mémoires de courage et c’est vrai. Elle a dit comme elle l’avait ressenti. [Niblet, 14]

18Cette expression théâtrale a donc aussi fait sens pour d’autres.

19La troisième réflexion est celle de Pauline qui a participé à la saynète. Elle explique le travail au sein du groupe de préparation :

J’ai beaucoup été soutenue par madame Salmon pour aller justement préparer la petite pièce de théâtre, parce que j’avais vraiment peur. J’ai pris mon courage à deux mains et je suis montée quand même [sur scène]. C’était vraiment difficile, mais je me suis dit : « Il faut le faire, eh bien, tu vas le faire. » J’ai été plus ou moins soutenue par les autres, en me disant : ils sont venus pour voir quelque chose, il faut faire voir ce qu’il y a à faire voir. […]
C’était par rapport à l’arrestation de son fils qui était très douloureuse pour elle. Faire voir qu’elle avait besoin de courage justement pour reprendre les choses en main, pour s’occuper d’elle-même et de sa petite maison. Je pense que sans le soutien de sa fille, justement, elle n’aurait pas réussi à faire ça. On a besoin de la famille, des amis, de beaucoup de monde pour avoir le courage de remonter la pente.
– Comment avez-vous choisi ce que vous alliez jouer ?
– Ça a été fort, parce qu’on a beaucoup partagé avec madame Salmon, on l’a beaucoup soutenue et ça nous a beaucoup marqués, ça nous a beaucoup émus. C’est pour ça qu’on a voulu jouer ; c’est parce qu’il faut voir le courage que madame Salmon elle avait pour supporter ça. Il y a d’autres personnes qui se seraient laissé aller. […]
– Comment vous avez fait pour vous répartir les rôles ?
– Je ne sais pas, ça c’est fait tout seul. Comme il n’y avait qu’un homme, Djelloul a fait le gendarme (rires). Myriam, faisait le fils, moi je faisais la fille de madame Salmon. Il y avait une chose, il fallait que je la prenne dans mes bras, il fallait vraiment prouver qu’on était en lien. Je pense qu’il n’y avait que moi qui pouvais faire sa fille. [Caron, 7]

20On voit ici l’importance du thème – « Mémoires de courage » –, qui invite à une relecture et à donner sens à son expérience. Le groupe de préparation est un soutien dans la réflexion et les moyens de l’expression collective. Enfin, la rencontre régionale de l’Université populaire avec la présence du public donne une perspective et permet l’aboutissement du projet.

21On retrouve, dans les trois commentaires de cette saynète, l’étape de la préfiguration racontée par Pauline, celle de la configuration racontée par madame Salmon et celle de la refiguration2 racontée par Margot.

22Le chercheur collectif a travaillé à partir d’un autre exemple d’expression théâtrale au cours de la même Université populaire. Il s’agit de madame Valabert qui exprime avec son groupe, via une saynète, la libération de l’emprise de l’alcool. Le chercheur collectif a réfléchi aux différentes étapes de l’attribution de sens à l’expérience.

– Chaque être humain a son expérience.
– La personne qui peut en parler a pris conscience. On ne peut pas dire à la personne : « Prends conscience de ton état. » Ce n’est pas possible, c’est la personne qui prend conscience elle-même. […] C’est du vécu, c’est une souffrance. On prend dans sa propre expérience.
– Chacun réfléchit à ce qu’il a envie de dire.
– Michel [l’animateur du groupe] aide à préparer.
– Il faut trouver ses mots, sa force et le courage. Il faut trouver le moment.
– Au début de la préparation, ils le prenaient à la rigolade. Ils ont trouvé la force quand ils ont pensé qu’ils seraient en face des gens. Ils ont pensé que c’est du sérieux. Ils se sont dit qu’il y avait sûrement dans la salle des gens qui n’avaient pas réussi à se débarrasser de ce problème. C’est quand même très important.
– En pensant aux gens, ils ont trouvé une libération d’eux-mêmes. Ils n’ont pas honte de parler de leur problème. Ils le disent et arrivé là, tout s’enchaîne. La personne qui parle, elle a dépassé la honte.
– Ils imaginent la saynète : elle jette sa bouteille d’alcool et elle a la protection de sa carte de Vie Libre.
– C’est une image. C’est un moyen de faire comprendre à la salle qu’elle arrête l’alcool.
– On choisit le moment le plus fort. Ce qui fait mal aux tripes quand on n’y arrive pas.
– C’est quelque chose qui va être compris par ceux qui ne s’en sont pas sortis.
– Après on voit la façon dont ça a été reçu.
– Oui, on le sent. L’atmosphère qui règne, la froideur ou la chaleur.
– Les gens sont attentifs, silencieux. On est attentifs à tous les gestes faits pour donner une émotion.
– La personne qui joue la saynète se sent écoutée parce que les gens réagissent.
– À la fin, elle a dit : « Ça m’a fait plaisir, ça m’a apporté beaucoup. »
– Elle s’est sentie mieux à la fin, elle s’est sentie utile et écoutée.
– Elle a beaucoup mijoté pour le dire. Sans préparation, tu ne peux pas faire ça.
Elle a montré le chemin parcouru.

La construction du savoir

23Dans les exemples d’analyses précédents, les militants évoquent brièvement le rôle de l’animateur de groupe. Pourtant celui-ci est essentiel. Gui Boutaut, volontaire, explique ce rôle qu’il a beaucoup pratiqué. Il faut avant tout adopter une attitude d’ouverture. Il faut a priori accorder du crédit à ce qui est dit, en élucider le sens et le transformer en savoir.

On est « les élèves du Quart Monde » ; qu’est-ce que ça veut dire ? Ça ne veut pas dire prendre tout ce que disent les militants et dire : c’est bien ! Mais c’est écouter ce qu’ils disent et essayer de comprendre. C’est se mettre régulièrement devant la situation où l’on ne sait pas mais où l’on a besoin de comprendre et c’est en s’interrogeant avec eux que l’on va comprendre. [Boutaut, 2, volontaire]

24Voici un exemple de cette élucidation :

Monsieur Deslandes avait dit : « Moi je veux pas de chef », et on l’avait poussé pour qu’il nous explique. […] Quand il expliquait ce qu’il entendait par : « Je veux pas de chef », tu étais d’accord avec lui parce qu’il disait : « Moi, les chefs que j’ai eus sélectionnent ceux qui savent travailler et ceux qui ne savent pas ; et moi, ils m’envoyaient faire des choses tout seul que je ne savais pas faire et j’étais obligé de me fâcher, j’étais humilié. » Il voulait dire : « Moi, je n’aime pas les chefs qui sélectionnent les travailleurs, qui ne les mettent pas ensemble pour travailler, et où l’on ne peut pas être responsable. » Ça n’a plus rien à voir avec la première phrase qu’il avait dite. […] Je trouve que l’Université populaire est le lieu, en particulier dans des temps de préparation, où l’on est amené à faire ce genre d’exercice. Dans un croisement, dans un questionnement, on rend l’expression non seulement intelligible, mais on en tire toute une connaissance sociale, toute une compréhension, et on en tire aussi une action. [Boutaut, 3, volontaire]

25L’élucidation de sens se fait dans la réciprocité, dans un questionnement mutuel qui permet de passer du produit de l’expérience à du sens, puis à un savoir – ici, sur les conditions de travail des personnes défavorisées – et à une possibilité d’action.

26Cette nouvelle perspective peut aussi surgir au cours d’une prise de parole lors de la rencontre régionale. C’est ce qui est raconté ici à propos du thème de « l’exil ».

[Le thème de] l’exil m’a beaucoup marquée. [La femme qui témoignait] est venue en France parce qu’elle avait trop vu de souffrances là-bas, elle ne pouvait plus tenir avec ses enfants, il y avait la guerre, il y avait des tas de choses, elle a vu pas mal de morts, elle était obligée de partir, de sauver sa vie et la vie de sa famille. Son témoignage m’a beaucoup bouleversée. Maintenant, quand je vois des immigrés en France, je me dis : « S’ils sont là, c’est qu’ils ont des problèmes. » Avant, je ne me posais pas cette question-là. Je me disais : ils sont là, ils récupèrent un peu d’argent et puis après ils retournent dans leur pays. Mais je me suis aperçue, avec certains témoignages qu’il y avait aux UP, que c’est tout à fait le contraire. Ils sont en France parce que, là-bas, ils n’arrivaient plus à vivre – ou à survivre – ou il y avait trop de massacres ; je vois différemment les immigrés maintenant. [Salmon, 10]

27Ici, on voit clairement comment un changement de schème de sens permet l’intégration d’un nouveau savoir.

28Toujours à propos du thème de « l’exil », Patrice Coudray apporte une nouvelle perspective de sens dans la relecture de sa propre expérience.

– On dit « l’exil », c’est les étrangers qui quittent leur pays ; ça peut être aussi le petit Français qui arrive de la campagne et qui arrive en ville, c’est une sorte d’exil également. On avait développé ça aussi pendant cette UP. […] Rien que le fait de quitter mon habitat où je connaissais tout le monde et arriver ici, c’est une sorte d’exil également … On peut être exilé dans son propre pays. Rien que le fait de la pauvreté, c’est une forme d’exil. Parce que les gens ne nous regardent plus de la même façon quand on est pauvre ou quand on est riche. Quand vous êtes pauvres, vous n’intéressez plus les gens. Moi, j’ai vu, même au sein de ma famille, quand on a commencé à avoir des problèmes, on est devenus les parias de la famille. [P. Coudray, 3]

29Monsieur Le Scoarnec nous montre comment s’est établi pour lui un nouveau schème de sens. Il avait dit : « On a des histoires différentes, c’est sûr, mais on vit tous pareil », à propos de la réflexion sur l’exil et l’immigration.

Mon collègue de travail m’a raconté son histoire des intouchables. Son père est né à Pondichéry. Il se faisait casser la figure dans la rue. Quand il passait à côté, dans la rue, il fallait qu’il se pousse, il ne fallait pas que son ombre salisse … Ce sont des gens qui n’existent pas. Ils ont tous les torts. Même s’ils ont raison, ils ont tous les torts. C’est lui qui m’avait fait passer un livre, mais il ne l’avait pas lu […].
– Un soir, au travail, il racontait un peu l’histoire des intouchables. Je ne connaissais pas, je ne savais pas que son père c’était un intouchable. J’ai laissé quelques jours passer et puis après je lui ai redemandé, je lui ai posé la question. Je lui ai dit que j’étais intéressé et je lui ai demandé s’il pouvait raconter un petit peu plus. Et après, je lui ai demandé si je pouvais écrire, il a dit oui. J’ai écrit, je lui ai montré tout ce qu’il avait dit. Je lui ai demandé si je pouvais en parler [à l’Université populaire]. Il m’a dit oui. Lui, il est né là-bas, à Pondichéry, et il n’est pas considéré comme Indien. Il est de nationalité française. […] On a des histoires différentes, c’est sûr, mais on vit tous pareil. [Le Scoarnec, 8, 9]

30Monsieur Le Scoarnec est motivé par le thème de l’exil, et de l’immigration. Il utilise les ressources de son environnement, il les sollicite ; dans une démarche très didactique, il redonne même à son collègue le savoir qu’il vient de partager. Il demande l’autorisation de retransmettre ce savoir à l’Université populaire. Quand le savoir est sollicité, il vient s’agréger aux savoirs préexistants et l’apprendre est efficace. Lorsque le sens d’un savoir est établi, l’ouverture à la compréhension est possible.

Production de savoirs

31La personne ressource, l’invité de l’Université populaire sur le thème de « l’exil », était Miguel Benasayag, lui-même exilé politique. Il écoute les témoignages de personnes exilées et les réactions produites. Il commente ensuite la production du savoir à laquelle il a participé.

Partage des savoirs

Il y a plusieurs niveaux de production de savoir. D’abord, il faut que la personne sache que, oui, elle a quelque chose à dire, même si elle l’ignorait. Après, le deuxième niveau, c’est que la personne, ce qu’elle a à dire, ce n’est pas parce qu’elle le ressent que c’est une vérité. Donc, il y a la confrontation et un début de pensée ensemble qui est le troisième niveau. Là où j’étais, ce n’est arrivé que jusque-là. Un début de pensée ensemble sur un sujet. Il y a ces trois niveaux-là.

[…] Par rapport à l’autre, chacun est une nouveauté. [La personne défavorisée] ne savait pas qu’elle avait à dire quelque chose parce que, normalement, sa place dans la société est celle de carencée totale et sans parole.

Sa parole, c’est toujours une parole de quémande, de demande, de manque et, là, on va l’interroger dans quelque chose de l’excès : « Tu es porteur de quelque chose qui est un point de vue, un avis, une histoire, un contexte. » C’est comme ça que l’on a vu émerger la Roumanie, l’Algérie, il y avait des pays du monde qui apparaissaient là …

On ne s’adresse plus à quelqu’un qui est carencé, mais on sollicite l’excès de quelqu’un, ce qui est en plus, la richesse. Ça, c’est déjà le premier moment. Le deuxième moment, c’est la confrontation : ce n’est pas parce que je pense ça que c’est la vérité. Et le troisième moment, effectivement, il y a eu un début de systématisation : de quoi s’agit-il ? Que peut-on dire sur l’exil ? Quelles sont les différentes acceptions, perceptions, vécus, formes ? [Benasayag, 7, invité]

32Pendant cette Université populaire, en effet, des témoignages de cinq pays du monde se sont succédé. Il y a eu une nouvelle interprétation de la notion « d’exil » par les personnes vivant dans la pauvreté en France et il y a eu une nouvelle proposition qui a émergé de la réflexion commune. Il ne le mentionne pas dans son entretien, mais le compte rendu de la soirée permet de le restituer :

Nous sommes les gens du commun, les gens qui n’avons pas de pouvoir, nous ne pouvons pas éviter qu’il y ait toujours des exilés. Certains doivent partir plus que d’autres ; pour certains, le chemin est plus dur. Mais il nous est donné comme possibilité de construire le petit pays, la petite patrie là où nous sommes. Et ce petit pays, ce sont les lieux de solidarité, les lieux d’échange, les lieux dans lesquels la solidarité et l’affection, la pensée, font que tout à coup, on est chez nous. Même étant de nulle part, on peut trouver sa patrie, son pays, son lieu dans le monde, là où l’on est capable d’être solidaires avec les autres et de partager. Face à l’adversité, on peut devenir un loup pour l’autre, ou l’on peut devenir solidaire. On trouve son pays, là où nous sommes, quand on assume la solidarité et l’affection, la création avec les autres. [Benasayag, compte rendu UP 02/05/06]

Habilitation mutuelle des savoirs

33L’apport de l’invité est important. D’abord, par sa présence et son écoute, il accorde de la reconnaissance à l’expérience des militants et aux savoirs produits. Il reconnaît ou il habilite le savoir d’expérience. Puis il apporte son savoir, et les savoirs se qualifient mutuellement, s’habilitent et se croisent. Noëlle qui en a très conscience l’exprime de cette façon :

• C’est important pour les gens du peuple, pour les gens pauvres. C’est important que le peuple, on le reconnaisse, dans la dignité. En fin de compte, les pauvres communiquent … à travers les riches. Les intervenants pour moi, c’est des gens qui savent, et nous on sait aussi des choses ; ce mélange est important.
• C’est notre savoir, notre vécu, en fin de compte qui devient richesse à ce moment-là parce qu’il est reconnu.
• Donc les intervenants, pour moi c’est une richesse aussi. [Gallard, 10]

34Éric Molinié analyse la production du savoir sur l’Hôpital3 à l’Université populaire. Il est très affirmatif sur la nécessité de recueillir le savoir d’expérience des militants :

Il nous semblait important d’aller voir directement les gens confrontés aux problèmes d’accès aux soins primaires et aux soins hospitaliers, pour des questions financières, ce qui fait qu’on rentre par la porte des urgences. Tous les témoignages étaient concordants : à Paris et dans les grandes villes, parce que c’est là que les populations précaires sont rassemblées, il y avait un accueil de plus en plus important de ces populations par les urgences ; et c’est notre devoir de savoir pourquoi ils passaient par là.

Avec l’Université populaire, on a eu des réponses concrètes […] par des experts d’expériences, j’aime bien le mot. […] Je dirais que l’Université populaire, par la qualité de l’expression des familles du Quart Monde, m’a convaincu s’il en était encore besoin que ces personnes ont une expertise qui est la leur, une culture qui est la leur, des valeurs qui sont les leurs, qui ont besoin d’être entendues. [Molinié, 7, invité]

35Il poursuit :

Alors évidemment, on aurait pu se contenter d’écouter le collectif interassociatif mais ce sont des usagers qui ont accès à la santé, parce que la barrière financière et la barrière à l’accès aux connaissances, qui vont permettre d’être bien aiguillé au premier coup, sont déjà franchies. Il nous semblait important, à la lumière de ce que nous disaient les urgentistes sur la population accueillie, d’écouter là où ils se trouvent, chez eux, parce que l’Université populaire c’est chez eux, les gens qui n’ont pas réussi ou réussissent très difficilement par le biais des urgences à franchir ce premier pas. [Molinié, 7, invité]

Confrontation des savoirs

36Éric Molinié explique également l’importance de la confrontation des savoirs des professionnels, des médecins hospitaliers, des administrateurs, avec les savoirs d’expérience. Il y a une concordance dans les constats, mais la pluralité des points de vue permet une compréhension en profondeur et une compréhension des causes des phénomènes observés :

[Il y a] concordance, ce qui veut dire que chacun faisait le même constat [les praticiens et les personnes en situation de précarité] à partir de leurs points de vue. Même si on arrivait aux mêmes conclusions : revoir les problèmes du coût de l’hôpital, revoir la question des accueils, des urgences, de l’engorgement … il était important d’avoir deux éclairages. […] Parce que, quand on n’en a qu’un, on n’a qu’une vision partielle de la réalité. Questionnez les professionnels ; eux, ils vont vous dire : « On n’a pas à recevoir ces gens-là, il faut que la médecine de ville s’en occupe », sans s’intéresser au pourquoi. Pourquoi est-ce qu’ils accèdent à l’hôpital par les urgences ? Qu’est-ce qui fait qu’ils viennent aux urgences ? Et ça, seuls les usagers avec leurs propres expériences peuvent nous le dire. Ça nous amène à revoir la chaîne des soins en profondeur, dans sa totalité et pas uniquement en décrétant que les médecins de garde doivent absolument prendre les CMU4. Si on s’arrête là, on n’aura qu’une réponse superficielle qui ne répond pas aux vraies carences. [Molinié, 7, invité]

37Éric Molinié souligne également la richesse que représente la réflexion avec les militants et l’élaboration d’un savoir partagé, qui est aussi facteur de changement social.

Une chose est de voir quelqu’un dans la rue ou dans un hôpital et de dire : « Alors monsieur, qu’est-ce qui va ou pas ? » et une autre chose [à l’Université populaire] de construire un vrai discours. […] C’est intéressant cet aller-retour permanent entre ce qu’a vécu monsieur Untel ou madame Unetelle, et la loi qui permet ci, qui ne permet pas ça, vous pouviez faire ci avant et plus maintenant. Ça permet de construire ce qu’on appelle en milieu syndical une plate-forme de revendications ; c’est très utile, c’est ce qu’on appelle la société civile organisée, dont ATD fait partie. [Molinié, 9, invité]

38Michel Feran avait conclu de la même façon son entretien à propos de l’Université populaire sur le handicap. Il trouvait essentiel l’apport des personnes directement concernées pour l’élaboration d’une plate-forme de revendications syndicales. Il est aussi cité dans le chapitre suivant ; en effet, nous sommes à l’articulation entre la production de savoirs et les transformations sociales.

Conclusion

39Nous avons vu les processus qui conduisent à une transformation de l’identité et qui concourent à l’acquisition de nouvelles perspectives de sens et à la production de savoir. Nous avons vu que la production d’une nouvelle identité passe par la relation de reconnaissance. Cette reconnaissance est exercée par des personnes qui n’ont pas les mêmes conditions de vie mais qui reconnaissent la dignité de tous et s’abstiennent de jugement. Cette reconnaissance est exercée aussi par des pairs. L’appartenance à un groupe de pairs offre la possibilité aux personnes exclues de prendre conscience qu’elles ne sont pas seules à partager leurs conditions de vie et que certaines d’entre elles se sont libérées de la culpabilité de leur misère. La proximité de conditions donne de nouvelles possibilités d’échange, d’expression personnelle. La reconnaissance personnelle et collective permet de passer du sentiment de honte à celui de dignité, ce qui est une étape décisive sur le chemin de l’émancipation.

40La production de sens s’établit sur une réflexion sur sa propre expérience. Une réalité de vie n’est vraiment une expérience que si elle a été réfléchie, si on lui a attribué un sens, si elle a été mise en mots. À l’Université populaire, au sein du groupe, ces différentes étapes sont franchies. L’autoréflexion sur son expérience est favorisée par un environnement qui valorise le sens produit, qui permet de nouvelles perspectives de sens nourries par les valeurs vécues au sein du groupe. L’environnement pédagogique donne les moyens d’accès au langage qui permettent la production du sens. Au cours de ce processus intervient la « naissance de la parole », c’est-à-dire la capacité de s’exprimer personnellement puis collectivement.

41La production de savoir est le prolongement du processus précédent. Elle passe par le partage des différents schèmes de sens qui permettent une construction collective de savoirs. Il y a partage, reconnaissance, qualification et confrontation de ceux-ci pour aller vers la production d’un nouveau savoir validé en commun. Lorsque l’intérêt est mobilisé, lorsque le sens est établi, l’ouverture à l’apprendre est beaucoup plus aisée.

42L’attribution d’un nouveau sens à une expérience traumatique permet d’accéder à la résilience. La production et l’acquisition de nouveaux savoirs représentent une émancipation. Nous allons voir plus en détail, dans le chapitre suivant, le produit de ces transformations.