1Les interactions dialogiques ayant été mises au jour, la suite de l’analyse émane désormais des membres de l’Université populaire. Au cours des entretiens individuels puis des travaux des deux chercheurs collectifs, ils ont analysé les conditions nécessaires à sa mise en œuvre. Ils ont mentionné massivement l’éthique dans les relations. Il est remarquable que cette éthique arrive, dans l’analyse, au même plan que les savoirs et l’émancipation produits. L’autoréflexion sur l’expérience des participants à l’Université populaire impliqués dans la recherche a permis d’analyser la nature de l’éthique des relations. Aller à la rencontre des plus démunis, pratiquer la reconnaissance inconditionnelle de leur dignité et s’engager dans une réciprocité en vue d’un changement social en sont les lignes de force. La qualité des relations est première par rapport à l’ingénierie. C’est elle qui conditionne la qualité du dialogue.

Éthique de la rencontre

Aller à la rencontre

2Il y a une absolue nécessité d’aller au-devant des personnes qui vivent dans la pauvreté et l’exclusion pour commencer à recréer des liens.

C’est le Mouvement ATD Quart Monde qui est venu à moi. Et ma vie a changé. Les UP, toutes les rencontres que j’ai faites. Ça a forgé ma personnalité. [Lemaître, 13]

Moi, j’étais un sauvage avant ; je n’aurais pas discuté, c’est clair et net. Vous savez quand vous êtes dans cette situation-là, et qu’une personne vient à votre rencontre, vous êtes sur la défensive, vous posez des tas de questions, et puis à force, vous allez finir par vous dire : mais pourquoi toi tu t’intéresses à moi ? C’est le démarrage ça. Il y a déjà une marque de respect de l’être humain. C’est la personne qui ne vous regarde pas dans votre détresse, dans votre misère, mais qui regarde l’être humain en vous. [Lemaître, 2]

3Monsieur Lemaître donne une clé de la rencontre, c’est la reconnaissance de la personne en tant qu’être humain et non pas en tant que problème ou manque. La rencontre dans le but de pallier un manque, dans le but d’éduquer ou de rééduquer, n’est pas une rencontre qui ouvre sur l’existence.

4La rencontre dont parle monsieur Lemaître est de l’ordre de la reconnaissance, comme nous le verrons plus loin. Il n’y a pas d’existence possible sans la reconnaissance par les autres, et celle-ci commence par la rencontre1. Elle permet d’accéder au troisième stade décrit par Todorov : être, vivre, et enfin exister.

5Le chercheur collectif a analysé un texte source2 sur le thème de la rencontre. Ce texte évoque un groupe d’hommes vivant sans domicile dans le quartier de Belleville à Paris, qui a été rencontré par une volontaire. Après deux ans de rencontres multiples, certains ont participé à l’Université populaire. Marie-Claude les rejoignait dans un centre d’accueil de jour.

6Le chercheur collectif analyse :

C’est elle qui est venue la première. Elle a parlé du Mouvement avec des albums et des photos. Des photos d’Afrique, comme un bidonville le long de la voie ferrée. Ça montrait que la misère est partout. Elle nous montrait un combat.

Elle ne nous apportait rien de ce qu’on avait l’habitude : pas de vêtements ou de nourriture pour se débarrasser de nous ou se donner bonne conscience. Elle parlait avec son cœur. On voit si la personne qui vient vous voir est sincère.

Au début, je voyais ça comme une menace. Quelqu’un qui allait encore décider pour nous. Mais c’était pour nous demander notre avis, pour nous écouter.

7Après plusieurs rencontres, Marie-Claude demande de l’aide pour offrir un enterrement décent à l’un des leurs, décédé dans l’incendie d’un squat.

On ne nous demandait jamais rien. Demander quelque chose à quelqu’un, c’est signe qu’on est humain, qu’on compte à ses yeux.

C’est signe qu’on existe, qu’on nous croit capables, même si on ne se croit plus capable soi-même. On s’étonne.

8Elle a invité des hommes de Belleville à assister à son mariage. C’est un événement qui a beaucoup marqué.

Ça nous a touchés. Elle nous a fait confiance, et nous a pris à égalité. Elle tenait à ce que les hommes de Belleville soient à son mariage. […]

Certains n’ont pas pu venir. Certains ne s’en sentaient pas capables. Il y en a un qui n’était pas prêt et on l’a attendu. Il y en a sept ou huit qui sont venus. Marie-Claude, le jour de son mariage, elle attendait qu’on arrive.

9Dans un entretien individuel, M. Marec confirme l’importance de la rencontre qui comprend une demande, qui offre un moyen de contribuer.

La toute première fois que j’ai fait quelque chose pour ATD, je n’étais pas chaud. Je suis passé à la télé. Yvonne m’a demandé de passer à TF1 et de parler sur l’illettrisme. Elle a dit : « J’ai pensé à toi pour un reportage sur l’illettrisme ». On a fait le reportage et ça c’est bien passé. C’est après que, vraiment, je me suis intéressé à ATD. [Marec, 8]

10La sollicitation transforme d’emblée la personne concernée en sujet. Même lorsque la sollicitation est minime, elle est décisive dans la rencontre.

11Processus : Aller à la rencontre nécessite de s’identifier clairement au combat contre la misère, faire découvrir le Mouvement comme un outil de combat, montrer les combats des autres, des semblables.

12Aller à la rencontre nécessite d’entrer en relation par la réciprocité, de pratiquer la demande, la sollicitation, la collaboration. Il faut entrer dans la préoccupation de l’autre. Révéler les capacités de l’autre alors qu’il ne croit plus lui-même en ses propres capacités.

13Aller à la rencontre nécessite de mettre en jeu sa personne, ses émotions, de s’exposer à la sensibilité de l’autre et nécessite de pratiquer la confiance, avec ténacité, dans la durée et dans la liberté. La rencontre est inconditionnelle.

Dépasser les blessures et les blocages

14Les blessures et les blocages doivent être pleinement pris en compte et dépassés. Dans la relation à créer, il faut comprendre que l’incommunicabilité de la souffrance cristallise la honte.

Oui, des fois les gens ne veulent pas causer, ils ont honte. […] Ils ont honte de causer s’ils ont des problèmes. Ce n’est pas en gardant ça dans toi que tu vas y arriver. [Hardoin, 1]

15La misère est vécue comme une honte, le sentiment de ne pas être instruit aussi.

On a peur d’être rejetés par rapport à notre instruction. Des gens bien placés, des gens plus instruits que nous, ne veulent pas nous écouter. Mais à l’UP on peut parler, on peut se confier. [Ramoff, 1]

16Le renfermement dû à la honte se renforce lorsque l’image de l’ignorance est sans cesse renvoyée. La honte et la crainte poussent au repli vital qui est une auto-exclusion :

C’est peut-être dur ce que je vais dire, mais c’est vrai ; la personne qui a eu des difficultés, elle est sauvage et c’est dur de l’apprivoiser. La personne ne vient pas comme ça vers toi. Il y a les cicatrices. Le plus souvent, la personne a peur que la cicatrice se réouvre, forcément. Il faut donner de la confiance, aller doucement, attendre que la personne parle.

Si elle n’a pas envie de parler, on peut boire un café. Quand la personne sera prête, ça viendra. [C. Coudray, 1]

17S’ouvrir à une rencontre, c’est un risque. Ce risque ne peut pas être pris s’il n’y a pas de sérieuses garanties que la nouvelle rencontre ne sera pas à nouveau une blessure. Il faut avoir la certitude de pouvoir parler en suscitant la compréhension de l’autre.

18Madame Caron explique la différence entre porter plainte au commissariat de police pour des méfaits qui ne sont pas pris en compte, et témoigner des mêmes faits dans une assemblée empathique.

Il est arrivé beaucoup de choses dans ma cité. J’ai été à plusieurs reprises au commissariat de police et on m’a pris vraiment pour une imbécile. Tandis qu’aux UP, je peux expliquer ce qui m’est arrivé, vous allez m’écouter et comprendre ce que je vis. La police, elle, ne cherche pas à nous écouter. [Caron, 4]

19Certaines personnes sont habituées à ne pas être entendues ni comprises. Pour oser parler, il faut avoir le sentiment que l’on va être entendu. La négation de la souffrance provoque une souffrance encore plus douloureuse.

20Les souffrances qui résultent de la misère exercent une pression qui peut être insupportable. Contre la pression de la misère, les liens sont essentiels.

Oui, quand on est mal, il faut parler, sinon, on explose. Je pense que si je n’avais parlé avec personne ici, j’aurais explosé. J’aurais sauté par la fenêtre ou j’aurais fait une bêtise. [Benazi, 6]

L’UP, pour certaines femmes comme moi, comme Catherine, comme Ghislaine, qui étaient très, très enfermées chez elles, c’était garder un lien avec les autres. Différent de celui qu’on a avec son voisinage. Avec son voisinage, on a une discussion de l’immédiat. Un enfant qui est malade, une fuite d’eau, des choses concrètes, mais à l’UP, on venait discuter sur des thèmes, des choses précises. [Benazi, 2]

21Dans un moment de grande détresse, la présence bienveillante est utile à défaut de dialogue ; c’est ce qu’expose madame Benazi.

Je me souviens d’une Cave où je n’ai pas voulu venir parce que j’étais très mal. C’était le thème de la beauté. J’étais dans une phase de colère après moi et les autres. Je ne trouvais plus rien de beau. Je me souviens que les femmes avaient bataillé pour venir me chercher … C’était bientôt mon anniversaire. Elles me disaient : « Même si tu ne dis rien, au moins tu seras là. » Elles essayaient de me faire sortir parce que je m’enfermais vraiment. [Benazi, 2]

22Lors de ruptures – éloignement forcé, expulsion, hospitalisation – qui sont des moments de fragilité supplémentaire, tout doit être mis en œuvre pour garder des liens. Le courrier, les visites sont efficaces.

J’avais hâte de sortir de la maison d’arrêt pour pouvoir rejoindre l’UP car ça me manquait vraiment. Et quand je suis arrivé au Foyer, […] j’ai envoyé un coup de téléphone pour dire où j’étais et que j’allais rejoindre et continuer l’UP. [Ramoff, 8]

23Pour dépasser les blessures et les blocages, les nouveaux participants doivent ressentir la confiance et la sécurité. C’est une absolue nécessité pour contrebalancer le caractère erratique de la vie quotidienne, lié à la grande pauvreté. La première rencontre est donc une étape décisive pour tester la confiance. Monsieur Koulibali se remémore sa première Université populaire :

Il y avait beaucoup de monde. Je me suis assis derrière, à côté du mur. J’ai écouté les gens. La première personne venue parler, c’était de problèmes familiaux, de gosses partis à la DDASS. Et grâce à l’aide du Mouvement, elle a eu la chance de récupérer ses gosses. Ça, c’étaient les premiers mots que j’ai entendus. Je me suis dit : la police ne fait pas ça ! [Koulibali, 5]

Prendre en compte l’affectivité

24Dans l’acquisition des compétences, rien n’est neutre ; apprendre est le moment par excellence où se déploient les émotions : le désir, l’angoisse, l’envie, l’agressivité, la joie, le plaisir, le goût. « L’émotion doit être totalement intégrée dans l’apprendre3 », dit Giordan.

25À l’émotion de l’apprendre, s’ajoute l’émotion liée aux situations de misère :

C’était lourd de recevoir ce que les gens disaient. Je l’ai pris pour moi, au fond de moi, ça m’a beaucoup émue parce que je me mettais à leur place. [Caron, 1]

26Une trop forte émotion peut produire une inhibition.

Aux Universités populaires, il y a beaucoup de choses qui m’ont remuée. On reçoit de gros chocs car tout n’est pas toujours facile. On croit qu’on est les seuls à vivre dans le malheur, et quand on entend d’autres personnes qui parlent, ça remue au plus profond de soi-même, ça fait beaucoup réfléchir. [Bastian, 2]

27L’empathie, la connivence, la proximité affective des personnes qui connaissent les mêmes situations de vie sont d’un soutien décisif.

Ma souffrance c’est de ne pas me faire comprendre ». J’ai l’impression qu’on n’est pas compris. Avec d’autres personnes qui ont des difficultés différentes des nôtres, on se soude les uns les autres. […] On n’a pas besoin de se parler : rien que le regard, on se comprend et ça c’est important. [C. Coudray, 5]

28Dans un environnement enrichissant et chaleureux, un apprenant sera stimulé. L’amitié est cultivée, en se développant, elle apporte une sécurité et un soutien très prisés.

Elle m’a raconté son malheur ; elle venait de perdre son fils. Pour moi, c’est un lien d’amitié, elle me fait confiance. Malheureusement, son fils avait vingt ans et quelque. On ne peut pas raconter sa vie à n’importe qui. J’ai vu qu’elle était émue. Moi après, je lui ai dit que j’avais perdu mon épouse. C’est une confiance, c’est un lien d’amitié, c’est quelque chose d’immense. [Chabal, 9]

29Pour Leila Benazi, l’amitié est le premier bénéfice apporté par l’Université populaire :

La première chose que j’ai tirée de l’UP, c’est ma meilleure amie, c’est Ghislaine. On a affronté ensemble les pires ennuis de ma vie. Je pense que sans elle, et c’est sûr sans mon compagnon … je ne sais pas comment je m’en serais tirée. [Benazi, 10]

30La souffrance partagée crée des liens d’amitié qui sont efficaces dans la résistance contre la misère. Beaucoup parlent d’une ambiance familiale :

On n’a pas la peur au ventre d’aller aux UP. Quand je vais à la Sécurité sociale, j’ai la peur au ventre de savoir qu’il va falloir que j’explique mon cas. J’ai la peur au ventre dès que j’arrive dans une administration. Tandis que là, au contraire j’y vais avec le sourire. C’est comme si j’allais chez mes parents, mes sœurs, ou mon frère, on est en famille, on est ensemble. [Caron, 6]

31Le plus marquant pour les militants, c’est l’expérience de l’absence de jugement et l’amitié qui contrebalancent la peur et le repli vital. C’est ce qu’explique madame Bastian :

Pour moi, j’étais une incapable, une nullité qui ne valait rien du tout … [...] Ça m’est resté énormément, c’était pour moi comme un lavage du cerveau. Lorsque je suis arrivée aux UP, j’ai été très surprise, aucun jugement n’était porté sur moi, et ça, ça m’a redonné une très très grande confiance en moi-même. [Bastian, 4]

32Cette éthique de la rencontre est proche de la « reliance », elle provoque la reconnaissance.

ÉTHIQUE DE LA RECONNAISSANCE

33La reconnaissance a été signalée de nombreuses fois dans les entretiens. Todorov affirme que la reconnaissance est indispensable à l’existence :

La reconnaissance de notre être et la confirmation de notre valeur sont l’oxygène de l’existence4.

34Si celle-ci est indispensable à tout être humain, elle l’est plus encore à celui qui en a été privé.

Reconnaissance de la dignité

35Monsieur Lemaître a une expression très proche de celle de Todorov : « Être seul, c’est ne plus être5 ». Il s’exprime ainsi :

Je vis, maintenant. On me respecte tel que je suis. […] Le sentiment de vivre, c’est d’être reconnu par notre société. Si on n’a pas de reconnaissance, on ne vit pas. C’est ça, s’approprier. S’approprier sa vie, ce n’est pas facile, mais j’y suis arrivé. [Lemaître, 5]

36La rencontre a rompu la solitude, provoqué la reconnaissance et permis l’appropriation de sa propre vie.

37Cette reconnaissance de la dignité doit s’opérer quel que soit le degré de dénuement, et même si celui-ci a défiguré et caché l’humanité de l’être. Monsieur Koulibali en a conscience, il l’exprime ainsi :

Quelqu’un qui a vécu trois ans dans la rue vraiment n’a pas une bonne image. Celui qui est capable de recevoir ces gens a du courage. Tout simplement ceux qui font ça nous aiment. Ils savent qu’on est comme eux, malgré nos problèmes. [Koulibali, 4]

38La reconnaissance est produite par la coexistence.

[L’être] reçoit une confirmation de son existence par le fait que son partenaire lui ménage une place6.

39Le dialogue est un lieu de coexistence entre personnes qui se reconnaissent mutuellement par leur présence, par l’intérêt qu’elles se portent. Ainsi, s’exprimer à l’Université populaire, c’est exprimer sa dignité.

Une personne qui est dans la misère, si elle arrive à parler, au moins, elle a une dignité. Elle a la dignité de dire ce qu’elle vit vraiment. Pour moi, elle a du courage. [J. Varet,7]

40La reconnaissance de la dignité est confirmée par l’égalité de considération et de traitement entre tous les participants à l’Université populaire ; celle-ci est unanimement reconnue. Les métaphores pour exprimer l’égalité sont explicites :

On est tous sur le même piédestal, c’est-à-dire on est tous égaux. Et ça, c’est quelque chose qui m’a beaucoup marquée. [Bastian, 1]

41Monsieur Chabal confirme à sa façon :

On fait connaissance avec des gens qui sont peut-être plus dans la misère que moi, moins dans la misère que moi, mais on est tous partagés. Il n’y a pas de plus fort, il n’y a pas de plus mauvais, on est tous à la même enseigne. [Chabal, 1]

Pratique de la réciprocité

42La relation qui s’établit à l’Université populaire est un échange, une réciprocité, plus qu’un don tel que l’a défini Mauss :

Le don non rendu rend encore inférieur celui qui l’a accepté, surtout s’il est reçu sans esprit de retour 7.

43Cette réflexion est confirmée ici :

Je connais pas mal d’associations en France, le courant ne passe pas, tout le monde est fermé, on ne peut pas s’expliquer. Il ne sait pas de quoi on a besoin, il ne sait pas ce que c’est que nos valeurs, il ne sait pas vraiment ce qu’est notre courage, notre dignité. C’est vrai qu’ils donnent un déjeuner le matin, de la nourriture, du savon, du dentifrice. Mais il faut qu’il y ait des gens qui demandent pourquoi c’est arrivé là, qui essayent de donner du courage. […] S’il n’y a pas de communication, tu ne me connais pas, je ne te connais pas, prends ton café, allez, au revoir, vas-y. [Koulibali, 7]

44Le don sans possibilité d’échange et de réciprocité est une nouvelle indignité, une nouvelle aliénation. Personne ne peut s’émanciper autrement que par lui-même, mais en même temps, personne ne peut s’émanciper seul. Il faut une relation à double sens qui ne crée ni domination ni dépendance. Madame Niblet décrit les relations à l’Université populaire :

On écoute les gens. Par exemple, la personne dit : « Pourquoi il y a de la violence, est-ce qu’on pourrait pas faire quelque chose, voilà ce qui se passe chez nous … ». L’éducateur [invité] prend le temps d’écouter sa question et le temps de lui répondre. Personne n’essaye de lui couper la parole pour dire : « Ah, mais non, tu racontes des bêtises, tais-toi, laisse parler les gens ». La personne en face respecte ce que l’autre dit et elle lui répond d’égal à égal. Quel que soit ton niveau intellectuel, tout le monde t’écoute. [Niblet, 1]

45L’égalité est nécessaire pour la réciprocité dans l’échange, ainsi qu’une attention particulière, qui est souvent une expérience inédite pour les personnes qui ont connu la pauvreté.

La première fois, quand je suis arrivée, je n’ai pas parlé parce que je me suis sentie tellement gauche, j’avais peur d’être ridicule. C’est au bout de la troisième Université populaire que je me suis aperçu que personne ne se moquait. Ce que j’ai trouvé formidable aussi, c’est de se trouver en contact avec des personnes qui connaissent et qui pratiquent les lois. Ce qui m’a surprise, c’est la façon dont ils écoutaient et qu’ils répondaient aux questions des personnes qui étaient là et donc la concentration d’attention qui était portée aux personnes démunies. [Bastian, 1]

46Le respect et l’absence de jugement font partie de cette éthique de la reconnaissance.

Il y a une dame qui n’arrive pas trop à parler [à cause de] sa mâchoire ; elle a quand même parlé, il n’y a pas eu de honte. J’ai trouvé ça magnifique. Quelqu’un qui a un handicap comme ça n’ose pas parler. Là, il y a eu le respect justement, c’est ça qui compte. [A. Valabert, 4]

47L’absence de jugement est appréciée, et pratiquée en retour :

Je me suis aperçue qu’on jugeait les gens trop vite. […] Quand tu vas à l’UP, il y a des dames que je ne connais même pas et quand je suis arrivée : « Bonjour ! allez on s’embrasse », même si tu as mis un chapeau, même si tu as le foulard, même si tu as la peau noire, même si … on t’embrasse, on te dit bonjour. […] Quand tu vas dire bonjour aux gens, tout de suite, ils te regardent, ils te sourient. Maintenant, moi je vais leur dire bonjour tout de suite et ils me tendent immédiatement la main. [A. Valabert, 9]

Pratique de la liberté et du non-abandon

48La réciprocité ne peut exister sans la liberté. La liberté a un sens singulier pour les personnes qui vivent dans l’exclusion, et sont donc très peu disposées à entrer en relation. C’est ce que nous montre Marie-Joëlle :

Marianne [volontaire] me disait : « Tu devrais y aller ». Je lui ai dit : « Non, non, j’ai pas envie ». Déjà, je ne connaissais personne et puis je n’osais pas parler. Elle a insisté, je lui ai dit : « Bon d’accord, je vais voir comment ça se passe ». Je suis venue deux ou trois fois avec elle, j’ai admiré beaucoup les gens qui arrivaient à s’exprimer et là j’ai senti qu’il y avait une liberté ; il n’y avait pas de contraintes, les gens pouvaient parler et ça m’a plu de revenir. […] Elle m’a laissé réfléchir, elle m’a laissé la liberté de choix. Je fais un choix. [Tamko, 4]

49Ainsi pour une personne qui n’a pas de relations sociales, proposer une alternative, un choix, représente une grande liberté. De plus la liberté dans les échanges est ressentie dès la première participation. Marie-Joëlle a participé au travail de préparation des Universités populaires avec Marianne pendant plus d’un an, avant d’oser rejoindre la rencontre régionale.

50Voici une autre façon de ressentir la liberté : Ekassi Koulibali vit à la rue et, sans papiers, il est privé de liberté. Il gagne le sentiment de liberté en bravant le regard des gens à l’Université populaire, en gagnant la capacité de s’exprimer.

Oui, je me sens libre, c’est vrai, même si je n’ai pas encore mes papiers. Si je dis que je suis libre, c’est qu’avant je n’avais pas le courage de rencontrer d’autres personnes tellement j’avais peur du regard des autres ; je n’avais pas le courage d’aller aux réunions, aux manifestations. […] J’avais peur dans mon coin, je ne voyais personne, je ne parlais à personne. Mais je suis libre aujourd’hui, je peux m’exprimer. [Koulibali, 5]

51Ce sentiment de liberté vient également du fait qu’il s’est libéré du sentiment de culpabilité lié à sa misère :

La misère, je pensais que c’était de ma faute ; je pensais que je l’avais cherchée, je pensais que j’avais demandé à Dieu d’être comme ça. [Koulibali, 6]

52La liberté est associée à la confiance et à l’absence de jugement, pour Philippe Marec :

Voir des gens qui parlaient de leurs problèmes, librement, ça fait quelque chose. Moi, quand je suis arrivé, ils ne me connaissaient pas. J’aurais pu me dire : « je vais dehors et je vais tout raconter à d’autres ». Entre nous tous, c’est une question de confiance. J’ai parlé librement, je n’ai pas été jugé après. [Marec, 3]

53Un volontaire animateur de groupe d’Université populaire décrit sa pratique de la liberté8 ; elle est essentielle :

On a besoin de dire comment on ressent les choses, comment on les vit, pour bâtir sa propre maîtrise, y compris pour évoluer et pour changer. Mais sans avoir d’emblée quelqu’un qui te dit : « tu as raison », ou « tu as tort », ou « tu n’es pas cohérent ». Cette liberté-là, les militants l’ont très peu parce qu’ils sont toujours face à des interlocuteurs qui les aident à réfléchir pour changer, pour évoluer … L’Université populaire est, en elle-même, un lieu de liberté d’expression qui permet d’avancer soi-même, d’avancer sur sa propre réflexion. [Boutaut, 1, volontaire]

54La liberté réside dans l’effort de donner l’occasion aux militants de bâtir leur propre pensée pour qu’ils en gagnent la maîtrise. Il n’y a pas de perspective éducative ou rééducative, mais une perspective émancipatoire.

55Le combat contre la misère est chroniquement inachevé. Cependant, dans les succès comme dans les échecs, la relation est maintenue. Elle ne tient pas à l’action mais à l’existence des personnes rencontrées.

Les volontaires et alliés sont toujours à nos côtés dans ce combat ; ils vont toujours voir les gens les plus démunis, les plus pauvres ; ils sont toujours à leur écoute, et ils ne les lâchent pas. C’est-à-dire tant qu’ils n’ont pas réussi à mener le combat, au bout avec eux, ils ne lâchent pas. Par exemple, les gens du voyage d’Herblay : vous n’avez pas peur de mettre les pieds dans la boue pour aller les voir. [Bastian, 10]

56La relation avec les personnes exclues doit perdurer, même et surtout si les personnes concernées ont perdu confiance en elles-mêmes.

La misère n’est pas une fatalité. Je vois aussi à Belleville que certains qui ne croyaient plus en eux-mêmes ont repris confiance. Ils s’en sont sortis aussi. Ils étaient complètement démolis. Ils n’avaient plus confiance en eux et pourtant ils ont relevé la tête. [Le Scoarnec, 1]

57La relation recherchée a un caractère inconditionnel, c’est l’éthique de la reconnaissance.

Éthique dialogique

58Le dialogue à l’Université populaire est fondé sur l’expérience de vie des participants. Cependant, nous avons vu que toute réalité de vie ne peut être qualifiée d’expérience9. Galvani et Verrier ont développé ce thème dans l’ouvrage Penser la relation expérience-formation.

Faire surgir l’expérience

59L’autoréflexion sur l’expérience est un travail : c’est attribuer du sens à un événement et le mettre en mots. La grande pauvreté et l’exclusion plongent en deçà de l’expérience, c’est ce qui nous est montré ici :

Qu’est-ce que vous voulez, quand vous êtes à la rue, quand vous êtes dans le dénuement, chaque jour c’est pareil : c’est le lendemain, le surlendemain, et les jours qui passent. Vous n’avez plus rien en vous, aucune base. Vous savez que le lendemain, ça sera toujours pareil. Toujours pareil.

L’UP ça m’a fait ma personnalité. Ça m’a fait moi, Georges Lemaître. C’est clair et net pour moi. D’après vous, pourquoi j’écris mes mémoires et mes réflexions ? […] Je vais voir où je vais, tous les moments très forts de ma vie, à quel moment je me suis relevé …, l’importance de mon logement, d’avoir appris beaucoup de choses. Avant, j’étais dans l’indifférence. [Lemaître, 9]

60La vie de monsieur Lemaître n’était pas inscrite dans le temps, il n’y avait pas de réalité expérientielle. Celle-ci ne vient que plus tard après des rencontres et une autoréflexion. Elles ont conduit cet homme à donner du sens à son expérience et à l’exprimer. Vingt ans après avoir vécu à la rue, il s’est mis à faire le récit de sa vie – qui vient d’être publié10.

61Il est frappant de constater le même état de fait – le non-accès à son expérience – dans deux autres entretiens. Des familles d’une commune de banlieue vivent en caravane et sont sous le coup d’une décision de justice exigeant leur expulsion. Un comité de défense s’établit et les liens avec le Mouvement se resserrent. Ces familles font les préparations locales d’Université populaire.

62Madame Lelièvre explique comment ces préparations ont été des moments de prise de conscience et de surgissement de l’expérience.

Quand on a réfléchi au thème du handicap, on a cherché et en fait on l’avait à portée de main. Mais c’est vrai que sur le coup, on s’est dit : « Qu’est-ce qu’on va dire ? » et quand tu rentres vraiment dans le sujet, tu te demandes qu’est-ce que c’est qu’une personne normale ? Ça aide à faire un retour sur soi. À côté, il y a un petit enfant malade, de deux ans, on le croise tous les jours, c’est vrai qu’il a un handicap. […]

On n’est pas habitués à regarder autour de nous, il faut vraiment qu’on réfléchisse. Il faut qu’on nous pose la question. À un moment donné, on ne voit même plus ce qu’il y a autour de soi.

La violence, c’est la façon dont on nous traite tous les jours. On la subit au quotidien : les expulsions, les travaux. Et la violence, c’était comme le handicap, au premier abord, on ne la voyait pas, et pourtant, on la subit. On est marqués intérieurement. [Lelièvre, 3]

63Il ne peut y avoir de prise de conscience de sa propre expérience s’il n’y a pas de possibilité de recul, de moyen d’expression, de sollicitation, ni de reconnaissance de l’intérêt de l’expérience. Dans l’exclusion, la souffrance est niée. Il n’y a pas non plus de possibilité d’exprimer sa souffrance s’il n’y a pas en même temps un moyen de lutter contre la souffrance mise au jour. Sinon, il vaut mieux enfouir sa souffrance. C’est le repli vital qui est en réalité une protection.

64C’est la même situation dans le groupe de préparation d’une commune de banlieue nord. Margot est militante et assume le rôle d’animatrice du groupe :

Je ne les ai jamais vues autant réfléchir que quand on travaillait sur « la violence ». Ah oui ! J’ai été étonnée ! […] C’est vrai que par rapport à la cité où elles habitent, elles avaient des choses à dire.

[…] Pour une fois, on essayait de comprendre ce que représentait pour elles la violence. C’est quelque chose dont on n’avait jamais parlé, jamais, jamais, jamais ! On disait juste qu’il y avait une voiture qui avait brûlé, une mamie qui s’était fait agresser, mais c’était tout. C’était ce que tu lis dans le journal. Mais là, elles ont vraiment essayé de voir pour elles. Armelle a dit que vraiment elle subissait la violence. Elle était une femme seule, elle avait des enfants qu’elle avait été obligée de placer parce qu’il y avait des problèmes. [Niblet, 5]

65Margot met en évidence l’autoréflexion qui permet de dépasser ce qui est dit de soi dans les journaux. Cet « effet miroir » est très fréquent dans les milieux défavorisés. C’est une aliénation supplémentaire que de se trouver en situation de subir, sans pouvoir exprimer, analyser, sans être écouté, en étant obligé insidieusement de répéter ce qui est dit de soi, comme si c’était sa propre pensée. L’autoréflexion apporte ici une forte émancipation.

66Dans l’exemple précédent, l’autoréflexion et la prise de conscience viennent du questionnement. Elles peuvent découler aussi du dialogue établi pendant la rencontre régionale de l’Université populaire. Madame Caron entend parler ses pairs et se fait cette réflexion :

Au fond de moi, je me suis dit : attends, moi aussi j’ai vécu ça. Moi aussi je peux leur dire ce que j’ai vécu, justement par rapport à ce que je vis à l’heure actuelle. Moi aussi j’ai des choses à partager. En écoutant tout le monde, c’est là qu’on se dit, toi aussi tu as des choses à dire. Ce n’est pas parce que lui, il a trente ans de plus que toi qu’il a vécu plus que toi. Toi, tu vis des choses fortes que tu as à leur dire. Justement, c’est ça. [Caron, 4]

67Si la prise de conscience et le partage d’expérience sont importants, le respect de l’intimité l’est aussi. C’est ce que mentionne monsieur Coudray :

Chacun apporte son expérience et peut permettre à d’autres de trouver une solution à ses problèmes, mais quand on rentre trop dans l’intimité, je trouve qu’il faut éviter. [Ça semble important de se baser sur son expérience] parce ce que si tu veux être écouté, il faut savoir de quoi tu parles. Si tu ne sais pas de quoi tu parles et que tu es à côté de la plaque, tes interlocuteurs ne vont pas spécialement t’écouter. [P. Coudray, 5]

68Il faut à la fois prendre conscience de son expérience et en maîtriser l’utilisation. Il ne faut pas rentrer dans l’intimité de façon inutile. Les personnes qui vivent dans la pauvreté sont amenées sans cesse à parler de leur vie. Maîtriser sa parole, protéger son intégrité, son intimité représentent une émancipation très importante.

Créer le dialogue

69L’Université populaire crée le dialogue dans une dynamique de maïeutique qui, par définition, a à voir avec « la naissance ». La réflexion surgit, mais il faut qu’elle soit sollicitée.

Il y a une dynamique autour de la réflexion. Je pense que même au fin fond de la pauvreté, on est capable de réfléchir. C’est évident. Moi j’ai entendu des choses incroyables à l’UP. La personne est dans cette situation, elle est capable de réfléchir comme ça, donc elle a des capacités, un acquis, quelque chose qui ne demande qu’à ressortir mais on ne lui a peut-être jamais demandé. [Benazi, 9]

70La parole est considérée comme un pouvoir par madame Salmon, exactement dans le sens du concept d’empowerment selon Alinsky : donner les moyens, la possibilité, la force, révéler la capacité.

71Pour les personnes qui n’ont pas encore l’habitude de s’exprimer, la parole est suscitée par l’animatrice : il y a un transfert de pouvoir.

– Il y a la prise de parole, on écoute la personne qui parle et on ne parle pas tous en même temps, ça c’est très bien. Après, il y a d’autres personnes qui ont envie de parler qui n’osent pas, donc l’animatrice donne le pouvoir à cette personne en disant : « Vous avez quelque chose à dire, vous l’avez écrit, vous l’avez préparé, dites-le maintenant ». Donc, on est obligé de prendre la parole ; on n’est pas obligé, mais on n’ose pas refuser vu qu’on a préparé, on sait ce qu’on a dit dans chaque groupe et ça, je trouve ça très bien.
– Oui c’est un pouvoir de parler. Parce que des fois, on n’ose pas. On a peur. Il y a quelque chose au fond du cœur, on se dit : « On le dit, on ne le dit pas ? » et puis après on se lance. [Salmon, 8]

72Avec le temps et l’expérience, la parole devient spontanée :

Dans mes prises de parole, avant j’avais les mains qui tremblaient … et maintenant c’est moi qui lève le doigt pour prendre la parole. On ne dit pas : « Pauline, c’est à toi de parler ». C’est moi qui demande la parole. Avant je ne l’aurais jamais demandée. J’aurais écouté mais je ne me serais pas fait écouter. […] C’est au fond de moi. J’avais du mal à réaliser que j’étais une personne. Tandis qu’on m’a fait comprendre que, même à vingt-sept ans, j’ai vécu des choses fortes. [Caron, 12]

73Le dialogue, s’il est ordonné, doit être un échange contradictoire pour apporter une multiplicité d’expériences.

C’est vrai que ça m’a donné aussi le goût des débats. J’aime bien amener la contradiction. J’aime bien des fois être à rebrousse-poil, par exemple, pour la préparation du handicap, j’ai utilisé des mots choquants exprès pour provoquer le débat. [P. Coudray, 7]

74Si la confrontation dans les échanges existe, elle n’est pas synonyme de conflit. Le débat est la recherche d’une compréhension commune.

Dans les réunions politiques, même en sport … les gens vont s’engueuler, presque se taper dessus. Alors qu’à l’UP, une personne est contre, hop, mais ça se calme, on arrive à se comprendre. Tu [l’animatrice] es là, tu es l’arbitre, mais c’est rare que tu aies à intervenir dans un conflit. Moi je dis ça, l’un dit noir, l’autre dit blanc à un moment donné c’est gris, et puis : « Excuse-moi, on s’est mal compris ». J’ai tout le temps admiré ça et c’est pas d’aujourd’hui. [Chabal, 9]

75La réflexion initiée par l’Université populaire est loin de se limiter aux deux heures que dure la rencontre régionale. Elle va même au-delà de la réflexion dans les groupes de préparation. Madame Benazi décrit une mobilisation intellectuelle qui dure.

Quand on a le thème, on commence déjà dans sa tête à réfléchir. Par exemple, Patrick et moi ou d’autres personnes réfléchissent déjà sur la télévision, alors que vous n’avez même pas donné les questions. On se dit : « Comment on va aborder ce thème ? » On l’a toujours eue la télé, c’est comme le frigo, dans notre vie de tous les jours. On va faire comment ? Qu’est-ce qu’on reproche à la télé, tout en admettant qu’on la regarde de cinq à huit heures par jour ? (rires).

Pour certains thèmes, on se voyait avant et on se disait : « Comment on va parler de ça ? Est-ce que tu vas parler de ton fils ? Est-ce que tu vas parler de ton problème d’expulsion ? Tu vas le soulever ton problème ? Qu’est-ce que tu vas être capable de dire ? » On avait déjà l’idée de se dire comment on allait gérer cette réflexion, en se raccrochant les uns aux autres. [Benazi, 10]

76Ce dialogue existe parce qu’il est médiatisé.

Assurer la médiation

77Nous avons vu que Giordan réprouve l’enseignement frontal qui, selon lui, ne sert à rien et peut même empêcher l’apprentissage. Cependant, la médiation est nécessaire à l’apprendre. Il est nécessaire de créer des conditions favorables, un environnement didactique. C’est bien, là, le rôle de l’animateur(trice) à l’Université populaire, ainsi que celui des animateurs de groupe de préparation. Il est nécessaire de s’accorder du temps, de prendre en compte l’affectivité par la convivialité, de s’adresser aux aspirations profondes, de chercher à comprendre l’apprenant, de proposer une multiplicité de chemins cognitifs.

78Le rôle de l’animateur, médiateur, est très important. Giordan dit encore :

Le médiateur peut faciliter la comparaison, les mises en relation (temporelle, spatiale, causale) ou encore inciter à l’organisation, apporter des éléments qui peuvent transformer les questionnements et les idées. […] Si le médiateur fait défaut, ou si les médiations sont trop pauvres, parcellaires, inadaptées, incompréhensibles, l’individu ne développe pas de démarche adéquate ou ne sait pas tirer parti des données de l’environnement11.

79À l’Université populaire, la première démarche est de s’adresser à l’intelligence des personnes, ce qui est très peu fréquent dans les relations avec les publics défavorisés.

80Pauline Caron en témoigne :

Ce n’est pas l’assistance. On est venu pour chercher quelque chose, mais pas un besoin matériel. Un besoin intellectuel. […] Je ne suis pas venue à l’UP pour recevoir quoi que ce soit. Juste pour apprendre des choses. […] J’apprends beaucoup. Apprendre la différence entre tutelle et curatelle, c’est important. Apprendre le mot exil, on n’avait pas la même notion. Il y a des mots qu’on voit d’un aspect et, là, ça ne veut pas dire ça, ça veut dire autre chose. [Caron, 6]

81Il est nécessaire de s’accorder du temps pour bâtir la relation et rentrer dans la démarche d’apprendre. Monsieur Lemaître nous montre qu’il a d’abord ressenti une proximité affective, avant d’entrer dans la démarche d’apprentissage.

Il m’a fallu du temps pour arriver aux UP parce que, pendant plus d’un an, je faisais les réunions au niveau local, et là, je ne comprenais rien du tout, mais je me sentais respecté parce qu’on ne me jugeait pas, je me sentais bien. Je n’étais pas tout seul dans ma solitude, dans ma détresse. Je savais où il y avait une porte qui était ouverte, et du jour où je suis arrivé dans les UP, je suis arrivé dans un autre monde. […] Un monde du droit, du droit à la culture … de tout. Ce que je n’avais pas eu avant, je l’avais là. [Lemaître, 2]

82Philippe Marec a lui aussi conscience du temps qui lui a été nécessaire pour véritablement échanger.

C’est vrai que quand j’ai été là-bas, j’ai mis un an, un an et demi, avant de parler. Je ne disais rien. Et dans ma tête, je me suis dit qu’il y avait des gens qui ont plus de difficultés que moi du côté de la parole. [Marec, 3]

83La convivialité, le partage et l’échange de nouvelle ouvrent rituellement la rencontre régionale et permettent de gérer l’affectivité.

Au début, on raconte les nouvelles ; après, c’est important de suivre le thème. […] On apprend à se connaître ; si quelqu’un est malade … ça nous touche. C’est important de se tenir au courant des personnes qu’on estime pour dialoguer avec elles. […] Je trouve que pour soi c’est impor- tant aussi, parce que en arrivant on a la pression … Et quand on parle, ça nous met un peu de baume au cœur. Si on a quelqu’un de malade dans la famille, en parler, ça nous libère un petit peu. Ça nous fait du bien. [Marec, 3]

84Josyane Varet nous indique une clé de la dynamique de l’apprendre, lorsque au cours de son entretien elle réfléchit sur la seule et unique occasion où elle a réussi à parler à l’Université populaire régionale.

La seule réunion où j’ai parlé, je ne sais pas comment j’ai pu. C’était une réunion sur l’école. J’avais expliqué comment je m’étais battue pour empêcher mes enfants d’aller dans des écoles spécialisées, surtout ma dernière fille. Il faut dire que je n’étais pas toute seule à l’époque. Il y avait Monnette Chauvière qui était responsable du groupe et elle m’a beaucoup encouragée. [J. Varet, 11]

85La motivation à s’exprimer aboutit lorsqu’elle répond à une aspiration profonde. C’est le désir qui s’exprime, une mobilisation profonde de l’être qui est en jeu. Pour Josyane, c’était d’assurer une bonne scolarité à ses enfants.

86L’animateur repère l’aspiration profonde de façon à soutenir au maximum l’expression et éventuellement l’action.

Aux Universités populaires, c’est ce lien d’amitié qui se crée. Il y a une force qui nous fait avancer chaque jour de plus en plus. La force qui est due aussi aux responsables des Universités populaires, ceux qui sont là pour nous aider, pour nous pousser, pour nous conseiller et c’est quelque chose de merveilleux. [Bastian, 1]

87Le groupe de préparation est le premier lieu de dialogue et de compréhension commune. Madame Benazi décrit les relations d’intercompréhension avec l’animateur, qu’elle a ressenties et appréciées :

Avec Pierre, c’était étonnant parce qu’on sentait qu’il n’était pas du tout du Quart Monde ; c’était un universitaire mais on sentait qu’il était proche des gens. C’était incroyable le lien qu’il avait avec tout le monde. Que la personne soit alcoolique ou pas, que ce soit avec des enfants placés ou pas, il ne jugeait pas.

[…] Pendant ce temps de réunion avec Pierre, on riait beaucoup, on se disait, on va le taquiner un peu, on va creuser la question qu’il va nous poser et puis on va l’amener à sortir de ses gonds pour qu’il nous dise des choses qu’il vit dans son milieu et c’était intéressant, l’échange. C’était intéressant parce que lui aussi il cherchait à comprendre et puis il avait un lien très bien avec les familles. Il allait dans la cité sans aucune gêne ; les gens le recevaient ; il y avait un respect autour de lui. [Benazi, 5]

88L’animateur – dans le rôle de médiateur – doit chercher à connaître l’apprenant. Il faut comprendre sa pensée profonde, ses conceptions. Pas nécessairement ce qu’il dit ou ce qu’il prétend, mais ce qui détermine réellement son comportement. Cette recherche de compréhension est réciproque.

89Des relations fortes se nouent dans les groupes de préparation. Madame Salmon, militante, est un soutien pour la jeune volontaire, Myriam, qui anime le groupe. Elle le lui a dit, ce qui a un effet émancipatoire :

Myriam, elle est contente que je sois avec elle, que je l’accompagne dans les petits groupes de préparation des UP. Elle a confiance, peut-être parce que je suis depuis assez longtemps dans les préparations de groupe. L’autre jour, elle m’a dit : « Ah, je suis contente que vous soyez avec moi, j’ai un peu plus de courage, ça me fait moins peur, vous êtes là à m’accompagner […], vous avez un vécu, vous avez la force de comprendre le Mouvement et les préparations ça vous tient à cœur »… Ça m’a fait plaisir. [Salmon, 6]

90Pour favoriser l’apprendre, un travail sur l’imaginaire est souhaitable. Un dessin, une affiche, une photo, un poème, sont des moyens qui permettent d’ouvrir d’autres cheminements cognitifs.

91Monsieur Koulibali se souvient par cœur, plus de six mois après l’Université populaire, de l’acrostiche qu’il a composé sur le thème de l’exil.

J’étais là avec Marie-Paule, on avait fait un travail là-dessus, et on a même dit : « E c’est l’écartement, X c’est les Xénophobes, I c’est Isolement, L c’est larmes, S c’est solitude. » On avait dit ça, on avait fait un travail dessus avec ce que c’est, bon, c’est comme ça que j’ai connu l’Université du Quart Monde. [Koulibali, 5]

92Il avait également composé le poème suivant :

La paix
N’est pas un vrai mot
Mais un comportement

Une femme sans amour
C’est une plante sans fleur

Un homme sans amour
C’est un animal malade

Tant qu’il y aura des hommes qui n’ont jamais connu des misères
Il y aura toujours des guerres
Mieux vaut un voisin proche
Qu’un frère éloigné
Ouvre-moi mon frère
Je ne suis pas un noir
Je ne suis pas un rouge
Je ne suis pas un jaune
Je ne suis pas blanc
Je ne suis qu’un homme
Ouvre-moi mon frère
Ouvre-moi ta porte
Ouvre-moi ton cœur
Car je suis un homme
L’homme de tous les temps
L’homme de tous les cieux
L’homme qui te ressemble.

93Les jeux de rôle, ou « théâtre-forum », sont une technique qui facilite l’apprentissage car les nouvelles conceptions sont plus faciles à intégrer, moins traumatiques si elles sont médiatisées par une représentation qui distancie. Monsieur Chabal reparle avec enthousiasme du théatre-forum sur les jeunes.

Le théatre-forum, c’était un truc immense. C’est moi qui suis venu le premier et qui ai dit : « Je ne suis pas d’accord ! » Moi, j’ai vécu la misère et si j’avais besoin de quelque chose, il fallait que je le gagne. Fallait pas dire : « Papa, maman, achète-moi ça ». […] Actuellement, je suis en train de me battre avec un de mes fils. Il a des problèmes, il faut qu’il se bouge. L’argent ne va pas rentrer tout seul dans sa poche. C’était un rôle qui me convenait dans tous les sens. [Chabal, 2, 3]

94Marie-Louise Biermann a conscience de l’intérêt du théâtre pour une de ses proches :

On avait Mylène qui ne parlait jamais dans notre groupe. Et quand on faisait du théâtre, elle arrivait quand même à s’exprimer, tout en ne parlant pas. Mylène, elle ne parlait jamais, jamais, jamais en groupe. [Biermann, 9]

95Noëlle Gallard (militante) commente son travail, dans le groupe régional d’animation aux côtés de l’animatrice, à propos du thème sur les dépendances, thème particulièrement délicat. Son expérience de la pauvreté permet d’établir un cadre de référence qui va permettre la réflexion, les mises en relation et les nouvelles significations.

C’était pour ne pas choquer, pour ne pas mettre mal à l’aise les personnes qui sont comme nous ; on est meurtri dans notre chair. Ça nous prend à cœur, ça nous fait mal. C’est très important cette façon de voir les choses. C’était très intimiste, il faut se méfier, il ne faut pas choquer. C’est tout en douceur qu’il faut le faire. On avait trouvé les mots …

C’était un risque, on le savait, mais c’était très important, on avait réfléchi bien à l’avance. Et toi tu emploies bien les mots aussi, tu fais très attention. Au début, j’ai remarqué que tu étais traqueuse12 mais alors après, c’est bien organisé, c’est bien structuré et ça se passe impeccablement. […]

C’est très important de préparer. Il faut prendre du recul aussi. Il faut relire et voir s’il y a quelque chose qui choque et des fois changer quelques mots [dans l’invitation]. On cherchait que les militants réfléchissent et c’est important de ne pas porter de jugement.

96Au cours de la rencontre régionale :

[Il fallait] que tout le monde ait sa place. Que tout le monde puisse prendre la parole. Qu’ils se sentent reconnus. Même s’ils ne disaient rien. Il faut prendre longtemps. Il faut aller doucement pour savoir analyser les personnes. Et toi, tu le fais très bien. Des fois, il y avait ne serait-ce qu’un sourire ; les silences ça veut dire quelque chose aussi. Il faut les respecter. […] Je crois que c’était difficile pour toi, parce que tu ne savais pas si du jour au lendemain, le message allait prendre. C’était ça, qui te faisait angoisser. On le voyait tout de suite sur ton visage. Je m’en souviens. Tu essayais de comprendre les personnes pour qu’elles puissent bien dire ensemble ce qu’elles avaient sur le cœur, en fin de compte. […]

Moi, j’ai bien vu que les gens, après ils discutaient. Ils pensaient que [parler de] l’alcool allait les meurtrir ; en fin de compte, ça les a un peu soulagés qu’on ne porte pas de jugement sur eux. On a pu en parler librement. On a même fait deux séances là-dessus. On avait demandé de reprendre des situations de la première UP et de les commenter. C’est là que je me suis aperçue qu’en fin de compte ils étaient libérés.

[L’UP est réussie] si les gens se sentent bien et réfléchissent ensemble et, après, qu’ils portent l’UP dans le lieu où ils vivent. […] Réfléchir, c’est prendre la vie des gens et la faire sienne en fin de compte. […] Il ne faut pas se mettre à leur place pour ne pas les choquer, mais penser avec eux dans la même direction. [Gallard, 5]

97À la fin de sa réflexion, Noëlle utilise une formule qui peut faire penser à la notion de « liberté pour apprendre13 » de Carl Rogers.

98Pratiquer la médiation signifie également s’adresser au groupe d’alliés pour qu’il entre dans la réflexion commune, et pour cela qu’il trouve les moyens d’expression appropriés. Francis explique ses efforts pour cela :

D’abord, la principale difficulté [pour le groupe d’alliés], sur quelque sujet que ce soit, c’est de trouver quelque chose d’expérience qui ne soit pas simplement une phrase abstraite, une théorie, ou un propos général, mais une expérience vécue. Cette expérience, elle pouvait ne pas être en phase avec ce que pouvaient vivre en face des militants confrontés à la grande pauvreté. Il fallait que nous nous interrogions pour savoir si cette expérience était partageable … Voilà, c’est le terme de partageable. […] Par exemple, le propos tenu sur le droit au bonheur, c’était une expérience partageable ; il faut que le message soit compréhensible ; de nature différente, mais compréhensible. Donc, les tâches principales de notre préparation consistaient à rendre les expériences restituées compréhensibles. Et ce n’était pas toujours évident, parce qu’il fallait que ce soit dans un langage simple, dépouillé, concret. [Henriot, 5, allié]

99La médiation concerne également l’ambiance générale du groupe. Michel Feran, invité pour le thème du handicap, est kinésithérapeute et syndicaliste. Non voyant, il est particulièrement sensible à l’ambiance. Il la commente en tant qu’élément essentiel de la rencontre :

La convivialité, ça me paraît très important. Pour avoir une bonne réunion et, surtout, pour arriver à ce que les gens participent, il faut d’emblée que la convivialité soit là. Je l’ai ressentie d’emblée. La liberté des gens de parler et la liberté de parole de gens. Même hors de la réunion, avant la mise en route, il y avait cette liberté de parole ; ce souci de se rencontrer et je dirais même d’emblée de voir qu’est-ce qui pouvait lier les gens les uns avec les autres. On a vu qu’il n’y avait pas de coupure dans le débat, dans les questionnements ; ça faisait un ensemble cohérent. La réactivité de la salle était très importante. [Feran, 1, invité]

100La convivialité et la liberté de parole facilitent les échanges, le positionnement de l’animateur(trice) aussi. Il s’agit d’entrer ensemble dans le même projet de compréhension commune et de production de savoir.

L’échange a été très fort, et je crois que là, honnêtement, vous y êtes pour beaucoup. Vous êtes le catalyseur du groupe et c’est très important. Vous avez joué le rôle de catalyseur et pas de dirigeant, ce n’est pas la même chose. Si on vous regarde comme dirigeant, les gens ne parleront pas de la même façon. Si on vous regarde comme quelqu’un qui est comme eux – non pas qui se met à la portée mais qui est avec eux – on vous regardera différemment et automatiquement vous aurez une réponse plus proche de la réalité que si vous étiez le dirigeant pur et dur. Il n’y a pas de souci là-dessus. [Feran, 6, invité]

Conclusion

101Cette analyse de l’éthique dans les relations tend à confirmer notre hypothèse de recherche. La mise en œuvre d’un rapport social spécifique, telle qu’elle vient d’être décrite avec toutes ses composantes, est essentielle à l’instauration du dialogue et à la construction du savoir émancipatoire.

102Ces conditions de mise en œuvre sont nombreuses et parfois délicates à réunir. Elles nécessitent un engagement important, du temps et une réelle formation. Elles sont déterminantes pour atteindre l’objectif d’émancipation. C’est un aspect essentiel de notre recherche. Une reproduction de l’action sans l’éthique des relations ne permettrait pas l’émancipation, ou risquerait même de créer une nouvelle aliénation.

103Atteindre les publics très défavorisés et exclus nécessite une démarche active pour aller à leur rencontre et dépasser tous les obstacles à la recréation de lien social. En l’occurrence, rencontrer les personnes exclues, c’est s’adresser à elles non pas en raison de leurs carences, mais en tant qu’êtres humains. C’est pratiquer la reconnaissance inconditionnelle de leur dignité quel que soit le poids de la misère et ses conséquences. C’est solliciter leur intelligence et leur donner la possibilité de s’impliquer, pratiquer une écoute empathique, développer le respect et l’amitié pour dépasser les peurs, les souffrances et les blessures.

104S’engager dans de telles relations réciproques et collectives produit la reconnaissance nécessaire à l’existence. Faire l’expérience de l’absence de jugement, de la liberté, du non-abandon, de l’égalité, de la mise en capacité, transforme profondément l’individu.

105Il est alors possible d’assurer la médiation pour que s’instaure le dialogue. Il n’y a plus de relation d’éducateur à éduqué, mais une relation réciproque qui donne du pouvoir à chacun. La médiation doit se fonder sur les aspirations profondes et amener à des prises de conscience à partir de la relecture de l’expérience de vie. Elle doit créer des liens, offrir un environnement didactique le plus riche possible, s’appuyer sur les problématiques correspondant aux cheminements de pensée des personnes défavorisées. Enfin et surtout, la dynamique dialogique n’est pas éducative ou rééducative.

106Les conditions de mise en œuvre décrites ici répondent aux besoins de la grande pauvreté, mais elles sont à prendre en considération dans tous les milieux socioculturels car les difficultés aiguës signalées sont largement répandues dans d’autres situations de formation et ignorées parce que moins saillantes.

107Ayant analysé les conditions de mise en œuvre de l’Université populaire, nous allons voir quels sont les processus émancipatoires et comment ils fonctionnent.