Le dèmos athénien à l’époque de Solon (début du vie siècle)
p. 223-266
Texte intégral
1Après cette lecture des sources spartiates archaïques, c’est au dèmos athénien de l’époque de Solon qu’est consacré ce dernier chapitre. On dispose en effet, avec les fragments poétiques de ce législateur, d’un corpus significatif de sources écrites contemporain de la crise politique qu’a connue Athènes au début du vie siècle. Or c’est précisément à ce moment que se mettent en place certaines des structures politiques et sociales qui seront au fondement de la démocratie athénienne de l’époque classique : le contrôle des magistrats par l’assemblée du peuple, un second conseil à côté de celui de l’Aréopage, ou la réorganisation du corps des citoyens, sur la base des classes censitaires, en tribus et en dèmes, par exemple. C’est donc à cette époque que se précisent les contours de ce que l’on va appeler δημος au ve siècle.
2Cela ne signifie pas pour autant que l’histoire politique d’Athènes sorte de l’ombre seulement à partir de Solon. Les historiens disposent de sources qui permettent de reconstituer schématiquement l’histoire d’Athènes au moins à partir du deuxième quart du viie s. Parmi ces sources, des textes évoquent le dèmos athénien à propos de deux faits antérieurs à l’épisode solonien : le processus de synoecisme, c’est-à-dire le rassemblement progressif, en une seule cité, de toutes les bourgades occupant le territoire de l’Attique1 ; et la tentative de coup d’État de Cylon, probablement aux alentours de 624 av. J. -C2. Si l’importance du premier épisode ne peut être niée, la source qui évoque le dèmos à son propos, la Vie de Thésée de Plutarque, est tardive et un peu caricaturale3. Plutarque se plaît à voir dans le synoecisme l’acte fondateur du dèmos athénien, c’est-à-dire de la communauté politique athénienne, mais il est peu probable que les contemporains l’aient analysé en ces termes. Quant au second épisode, la tentative de prise de pouvoir de Cylon, il est un peu mieux documenté. Le récit de Thucydide en particulier permet d’envisager, pour la première fois, une action commune d’une large partie de la population athénienne : alors que Cylon se lance à l’assaut de l’Acropole, les Athéniens l’apprirent et « accoururent à la rescousse en masse depuis la campagne », έβοήθησάν τε πάνδημε! έκ των αγρών, avant de confier la gestion de la crise aux archontes (I, 126). Mais, pour intéressants que soient ces textes, il s’agit là de sources largement postérieures aux événements considérés qui ne nous permettent pas vraiment d’éclairer le statut et le rôle de ce qu’on appelait alors dèmos.
3Pour l’histoire politique athénienne du début du vie siècle, en revanche, nous disposons, outre les témoignages largement postérieurs de la Constitution d’Athènes et de Plutarque, d’un peu plus de 280 vers de Solon lui-même, transmis principalement par ces mêmes sources4. L’ensemble, où δήμος revient à plusieurs reprises, permet de fonder un raisonnement pertinent. Ces textes ne sont cependant pas d’usage facile : ils constituent certes une source écrite contemporaine, émanant du principal acteur politique du moment ; mais ils sont aussi très fragmentaires et elliptiques et nous sommes tributaires pour leur interprétation de l’hypertexte que représentent les auteurs qui les citent. C’est pourquoi nous nous en tiendrons à une méthode simple : nous partirons avant tout du texte de Solon et considérerons comme sujet à caution tout témoignage postérieur qui entrerait en contradiction évidente avec lui.
4Le lecteur ne trouvera donc dans les pages qui suivent ni une histoire linéaire de l’Athènes archaïque, ni une réponse définitive aux questions qui perdurent sur cette période. Nous nous proposons plutôt de définir les contours du groupe que les Athéniens appelaient δήμος, dans l’espoir d’éclairer un moment fondateur de l’histoire athénienne : l’action politique de Solon, qui était destinée à faire cesser la lutte civile et qui permit la mise en place des institutions de la cité classique.
Les données des textes
5L’analyse du vocabulaire politique des fragments de Solon se justifie d’autant plus que Solon est autant homme politique et législateur que poète. Comme le dit joliment G. Glotz, « il ne s’agissait pas pour lui de faire à tête reposée une ouvre de cabinet, mais d’arrêter l’effusion de sang par une conciliation5 ». À ce titre, le choix des termes que Solon utilise dans ses poèmes n’est pas laissé au hasard ni à la seule inspiration poétique ; et si l’on admet que certains de ses poèmes constituent, sinon une apologie (F. Blaise parle, à propos du fragment 36, d’un « plaidoyer destiné à défendre une action en train d’échouer6 »), du moins une tentative pour expliquer son action politique à ses contemporains, il faut convenir que les mots ont dû être soigneusement pesés. La violence des conflits évoqués dans ces fragments laisse même parfois supposer que Solon reprend une terminologie directement issue ou inspirée des discussions politiques de ses contemporains-quitte, éventuellement, à en modifier la signification habituelle.
Δήμος dans les élégies politiques de Solon7
6Le terme Δήμος est assez fréquent dans les fragments de Solon puisqu’on l’y trouve à dix reprises, sous cette forme ou sous la forme du dérivé δημόσιος8. L’analyse de ces occurrences en contexte révèle un terme complexe et fondamental pour définir les rapports de force au sein de la société athénienne et fournit ainsi une aide précieuse à la compréhension des sources postérieures qui évoquent la crise politique athénienne de ces années-là.
7Sans grande surprise, δημος peut désigner chez Solon, le territoire et l’ensemble des habitants de l’Attique. C’est ainsi que, dans le fragment 4W, les malheurs de la guerre civile font rage ejn dhvmw /, c’est-à-dire « dans le peuple »-voire « dans le pays » (v. 23), autrement dit, la guerre civile est un fléau pour tous les habitants d’Athènes. Trois vers plus loin, elle est qualifiée de dhmovsion kakovn, de malheur « public », c’est-à-dire de malheur « commun à tous les habitants du pays ». Dans d’autres cas en revanche, dh`mo ~ désigne non pas la totalité de la population, mais seulement une partie. Le terme s’entend alors par opposition à ceux qui détiennent les richesses et le pouvoir, que Solon appelle les « chefs du peuple », ηγεμόνες του δήμου dans le fragment 4W9. C’est en particulier ce qui ressort clairement de l’opposition entre δήμω μεν et οι δ ειχον δυναμιν και χρήμασιν ήσαν αγήτοι, « ceux qui avaient le pouvoir et se distinguaient par leurs biens »10, que l’on retrouve, sous une autre forme, entre δήμω μεν et οσοι δε μείζους και βίήν αμεινονες, « tous ceux qui étaient plus puissants et supérieurs en force » (fr. 37W, v. 1 et 4)11. Ces périphrases, ainsi que l’expression ήγεμονες του δήμου, désignent vraisemblablement les gens influents à Athènes : magistrats, orateurs écoutés, chefs d’hétairies. Tous se distinguent d’une manière ou d’une autre, par la richesse ou par l’influence politique, et souvent par les deux à la fois. Ceux qui n’ont rien pour se distinguer des autres constituent le dèmos. On remarquera que, dans les fragments qui nous ont été conservés, Solon ne désigne jamais les dirigeants d’Athènes d’un terme institutionnel précis, οι αρχοντες, par exemple. Il choisit au contraire de mettre en relief ce qui oppose fondamentalement ces deux groupes : celui des riches dans lequel peuvent être désignés les dirigeants de la cité, d’un côté ; celui qui n’a part ni aux biens ni au pouvoir, de l’autre. Face à ses chefs, le dèmos se définit donc comme l’ensemble de ceux qui n’ont ni χρήματα, ni pouvoir, ces deux caractéristiques étant intrinsèquement liées.
8Cette définition par la négative doit être précisée. Si l’on comprend assez bien que le « pouvoir » (δύνσμις, μείζους, άμείνονες) dont est privé le dèmos renvoie à son exclusion de toute forme d’activité politique dans la cité (par l’exercice des magistratures ou toute autre forme d’influence ou d’intimidation), la mention des χρήμάτά en revanche n’est pas sans ambiguïté. Dans les poèmes homériques, les chrèmata sont tous les biens qui fondent la richesse de l’oikos, troupeaux et autres objets précieux issus du butin ou des cadeaux d’hospitalité12. Plus proche du contexte solonien, Théognis, on l’a vu, fustige ces aristocrates ruinés qui vont jusqu’à rechercher une mésalliance avec la fille d’un riche kakos pour les chrèmata qu’elle apportera en dot13. Chez Théognis d’ailleurs, on observe avec ce terme une tendance à l’abstraction, dans des expressions comme crhvmata poiei`n, « s’enrichir » (v. 753), et χρήμάτ' εχείν, « être riche » (v. 1115). Quant à Solon, il évoque plusieurs sources de richesse :
ίσον τοί πλουτεουσίν, οτφ πολυς άργυρος εστί κάί χρυσος κάί γής πυροφορου πεδίά ίπποί θ' ήμίονοί τε, κάί φ μονά τάυτά πάρεστί, γάστρί τε κάί πλευράίς κάί ποσίν άβρά πάθείν, πάίδος τ ' ήδε γυνάίκος, επήν κάί τάυτ ' άφίκήτάί, ωρή, συν δ' ήβή γίνετάί άρμοδίή.
Ils sont pareillement riches, celui qui possède argent et or en quantité, des champs fertiles en blé, des chevaux et des mules, et celui qui n’a pour tout bien que le contentement de son estomac, ses flancs, ses pieds et, le moment venu, la beauté d’un jeune garçon ou d’une jeune femme, car avec la jeunesse viennent les plaisirs. (fr. 24W, 1-6)
9Il n’y a donc sans doute pas lieu de réduire aux seules possessions foncières leschrèmata du fragment 5, comme on a pu le faire14, ni par conséquent d’opposer aux riches propriétaires terriens détenteurs du pouvoir un dèmos composé d’Athéniens sans terres. Les petits paysans pauvres faisaient aussi partie du dèmos et on peut supposer inversement que, parmi les Athéniens riches et influents, il n’y avait pas nécessairement que de grands propriétaires fonciers.
10Le fragment 36W fournit un cas d’interprétation plus délicat. Solon y revient sur son action politique et s’en justifie. Le fragment conservé par l’auteur de la Constitution d’Athènes commence ainsi :
έγώ δέ των μεν οϋνεκα ξυνήγαγον δήμον, τί τουτων πρίν τυχέΐν έπαυσάμήν;
Les buts que je m’étais fixés quand j’ai rassemblé le peuple, me suis-je arrêté avant de les avoir atteints15 ?
11Trois principales interprétations ont été données de ce fragment. Pour certains, Solon a voulu dire qu’il avait réuni les Athéniens les plus pauvres, exclus du pouvoir, pour former un parti populaire16. Mais une telle interprétation est impossible, car elle est contradictoire avec les autres fragments de Solon qui témoignent au contraire de ses efforts pour établir un juste équilibre entre les riches et les puissants, et les pauvres exclus du pouvoir. Ce serait là une curieuse déclaration de la part de quelqu’un qui affirme avoir refusé de céder à toutes les revendications des plus pauvres.
12Pour d’autres au contraire, Solon voudrait dire ici qu’il a réuni l’ensemble des citoyens d’Athènes, auparavant divisés, en réconciliant les riches et les pauvres17. Cette interprétation n’est pas en elle-même contradictoire avec le contexte, ni avec les autres fragments de Solon que nous connaissons. Cependant l’ouverture de ce poème semble renvoyer à un acte concret et pas seulement à une réconciliation symbolique. On a d’ailleurs souvent rappelé que des verbes comme συνάγειρειν ou συνάγειν étaient employés pour la convocation d’une assemblée ou d’un conseil. C’est pourquoi nous préférons retenir une troisième interprétation selon laquelle Solon fait référence ici à une réunion de l’assemblée, qui a très bien pu avoir lieu sous son impulsion, au moment où il prenait ses fonctions de magistrat18. Il a dû y faire des promesses, donner son « programme » (cf. διήλθον ώς ϋπεσχόμην, « j’ai fait jusqu’au bout ce que j’avais promis », fr. 36W, 17), la réunion solennelle d’une assemblée étant sans doute le seul moyen pour lui de s’adresser à tous les Athéniens réunis. Ce fragment attesterait donc d’un sens institutionnel de dh`mo ~ à Athènes à l’époque de Solon19.
13Un dernier exemple, enfin, montre à quel point la notion de dèmos est complexe dans l’Athènes solonienne. Le fragment 4W fait en effet mention de « biens publics », δημοσιά κτεάνά :
ουθ ιερών κτεάνών ουτε τι δημοσιών φειδόμενοι κλεπτουσιν άφάρπάγή άλλοθεν άλλος
Sans épargner aucun bien sacré, ni public, on dérobe chacun de son côté ce qui tombe sous la main. (fr. 4W, 12-13)
14Le sens propre du neutre ktevana est assez vague, il désigne les biens acquis, les richesses. On peut donc supposer que Solon évoque le pillage de biens mobiliers et de « trésors » de temples, mais sans doute aussi, comme le propose F. Cassola, des terres « sacrées » et « publiques »20. Que l’on accepte ou non cette dernière hypothèse, les conséquences de ce fragment pour notre propos sont considérables. Que ces ktéana soient des terres injustement usurpées ou d’autres biens dérobés importe peu. Ce qui importe, c’est qu’ils sont dits « du dèmos », « publics », par opposition aux biens des sanctuaires. Cela signifie qu’à l’époque de Solon, certains biens peuvent être définis juridiquement comme des propriétés du dèmos et donc que le dèmos athénien a une personnalité juridique. On ne saurait entendre dèmos ici comme le groupe des plus pauvres et des plus défavorisés. Il faut bien plutôt reconnaître là l’une des premières expressions de la notion d’État dans les sources athéniennes.
Le dèmos et les kakoi
15Les emplois soloniens du terme δήμος vont donc nous intéresser d’un double point de vue : à la fois pour voir comment la notion d’État se construit à l’époque de Solon et pour comprendre le rôle joué dans la crise athénienne par les Athéniens des classes sociales les plus humbles. À cet égard, il peut être intéressant de se pencher sur le groupe que l’on désigne habituellement sous le terme de κακοί, « les vilains »21. Ils constituent ce dèmos pauvre et exclu des charges politiques. Mais les emplois respectifs de κακοί et δήμος pourraient bien représenter deux visions différentes de ce groupe social.
16La majorité des emplois de l’adjectif κακός dans les poèmes de Solon n’ont pas de connotation sociale et désignent simplement « le malheur »22. À trois reprises seulement, se trouve explicitement exprimée l’opposition entre kakoi et agathoi.
17Dans le fragment 15W, Solon regrette que « de nombreux kakoi [ soient] riches, tandis que des agathoi sont pauvres », πολλοί γαρ πλουτέουσί κακοί, αγαθοί δέ πένονται (v. 1) ; mais lui, ajoute-t-il, n’échangerait pour rien au monde de temporaires chrèmata contre la solide arétè 2323.
- Dans le fragment 34W, il affirme avoir refusé que « kakoi et esthloi aient une part égale de la grasse terre de la patrie », ουδέ πιέίρης χθονòς / πατρίδος κακοίσίν έσθλους ίσομοιρίην έχέίν (v. 8-9).
- Cependant qu’il se félicite, dans le fragment 36W, d’avoir établi « des lois s’appliquant de façon égale au vilain, kakos, et au noble, agathos », θέσμους δ ομοίως τω κακω τέ καγαθω (v. 18).
- Sans grande surprise, l’opposition entre agathoi et kakoi traduit une différence à la fois sociale et morale24 : le fragment 15W nous montre que la situation « normale », c’est-à-dire correspondant à l’éthique aristocratique traditionnelle, serait de voir les agathoi riches et les kakoi pauvres et le fragment 34W établit une distinction entre les agathoi, propriétaires de terres, et les kakoi, détenteurs, au mieux, d’un lot plus restreint. Autrement dit, on pourrait résumer l’éthique solonienne de la façon suivante : les agathoi sont les Athéniens de haute naissance, la plupart du temps riches, ou méritant de l’être par leur mode de vie et leurs actions ; quant aux kakoi, ce sont les Athéniens de basse extraction, la plupart du temps pauvres, ou méritant de l’être par leur mode de vie et leurs actions. Mais s’il existe nécessairement de riches aristocrates qui ont acquis beaucoup de terres et de pauvres paysans qui en ont moins voire pas du tout, s’il existe donc de facto une distinction de ce point de vue entre agathoi et kakoi, les frontières entre ces deux groupes ne valent pas quand il s’agit de déterminer si la conduite d’un individu est ou non conforme à la justice. On comprend que Solon, dont l’action politique visait à remédier à la stasis, n’insiste pas sur les divisions économiques et sociales de la société athénienne entre agathoi et kakoi, mais au contraire sur l’égalité de ces deux groupes devant la loi.
18L’opposition entre oi δ είχον δύναμίν καί χρήμασίν ήσαν άγήτοί (fragment 5) doit bien recouper, au moins en partie, l’opposition entre τω κακω τε καγαθω. Mais la formulation du fragment 5 se veut descriptive et technique. Le législateur se place du strict point de vue de la pratique politique, au-delà des divisions sociales traditionnelles auxquelles, sans les remettre en cause bien entendu, il assigne des limites précises. On aurait du mal à dire si cette particularité de Solon tient à son rôle de conciliateur et de législateur ou s’il reflète le langage commun à son époque. Quoi qu’il en soit, quand il désigne le groupe des Athéniens les moins favorisés, dh`mo ~ est manifestement pour Solon un terme moins social que politique. Et il nous faut donc à présent identifier ce groupe et ses revendications dans le conflit armé qui l’oppose à ceux qui détiennent le pouvoir.
Le dèmos dans la stasis
19Les sources postérieures qui évoquent l’état de la société athénienne précédant l’arrivée au pouvoir de Solon sont unanimes à décrire un état de guerre civile, de stasis, particulièrement violente. Pour l’auteur de la Constitution d’Athènes, par exemple, cette stasis oppose les gnôrimoi et le plêthos :
μετα δε ταύτα συνεβή στασίασαί τούς τε γνωρίμους καί το πλήθος πολύν χρονον
Après cela25, il arriva que les nobles et la foule furent en conflit pendant longtemps. (Constitution d’Athènes I, 1)
20On retrouve cette violente opposition binaire dans les poèmes de Solon : le dèmos, entendu dans ce cas comme le groupe des Athéniens les plus défavorisés, y apparaît comme l’une des deux forces en présence, bien décidée à défendre ses intérêts.
Les revendications du dèmos
21Que la stasis mette aux prises deux partis violemment opposés, c’est ce qui ressort de nombreux passages de Solon, même si la forme de ces textes-des élégies destinées à un public parfaitement au fait de la situation-rend parfois les allusions difficiles à décrypter pour le lecteur d’aujourd’hui. La formule par laquelle le fragment 36W évoque les intérêts opposés des deux partis, par exemple, nous demeurerait singulièrement obscure si l’auteur de la Constitution d’Athènes (XII, 4) ne nous en précisait le contexte (l’abolition des dettes et la sisachthie) :
... κέντρον δ' άλλος ως έγώ λαβών, κακοφραδής τέ και φιλοκτήμών άνήρ, ούκ αν κατέσχέ δήμον έί γαρ ήθέλον α τοις έναντίοίσίν ήνδανέν τοτέ, αύτίς δ α τοίσιν ούτέροι φρασαίατο, πολλών αν ανδρών ήδ' έχήρώθή πόλις
Si un autre que moi avait pris l’aiguillon, un homme aux mauvaises intentions et âpre au gain, il n’aurait pas retenu le dèmos ; car, si j’avais voulu ce qui plaisait alors aux ennemis [du dèmos ], ou encore ce que leurs adversaires [ i. e. le dèmos ?] leur souhaitaient, la cité fût devenue veuve de bien des hommes. (fr. 36W, v. 20-25)
22Solon fait ici l’éloge de sa politique, la seule qui permettait d’espérer ramener le calme et faire cesser les pillages et autres opérations punitives auxquels il fait très explicitement allusion dans le fragment 4W évoqué plus haut. Il a voulu sortir de l’alternative dont la cité était prisonnière-soit combler les attentes du dèmos, soit mener une politique favorable aux aristocrates athéniens, alternative qui ne pouvait conduire qu’au désastre et à la ruine de la cité.
23Mais c’est le fragment 34W qui permet de donner un contenu explicite à ces revendications du dèmos. L’auteur de la Constitution d’Athènes, grâce à qui ce fragment de Solon nous est parvenu, précise que Solon s’adresse ici à « ceux qui voulaient partager la terre », περί των δίανείμασθαί την γήν βουλομένων (XII, 3). Quant à Plutarque, il ajoute à cette revendication celle consistant « à uniformiser et égaliser absolument les fortunes, comme l’avait fait Lycurgue », πανταπασίν, ωσπερ ò Λυκούργος, Ομαλούς τοίς βίοίς καί ίσους κατέστήσεν (Solon XVI, 1). En dépit des problèmes d’édition de texte, ce poème nous indique clairement que Solon a déçu ceux qui « venaient au pillage » (v. 1-10) :
Οί δ εφ αρπαγήσίν ήλθον έλπίδ είχον αφνεήν,καδοκ[ε]ον εκαστος αυτων ολβον ευρήσείν πολυν,καί με κωτίλλοντα λείως τραχυν εκφανείν νοον.Χαΰνα μεν τοτ εφρασαντο, νυν δε μοί χολουμενοίλοζον οφθαλμοίς ορωσί παντες ωστε δήίον.Ου χρεών α μεν γαρ είπα, συν θεοίσίν ήνυσα, αλλα δ ου ματήν εερδον, ουδε μοί τυραννίδος ανδανεί βίή τί[..].ε[ί]ν, ουδε πίεί[ρ]ής χθονòς πατρίδος κακοίσίν εσθλους ίσομοίρίήν εχείν.
Et eux venaient au pillage : plein d’espoirs d’opulence, chacun d’eux s’attendait à trouver une grande prospérité car ils pensaient qu’après des paroles séduisantes et rassurantes, je laisserais paraître mes intentions impitoyables. Vaines espérances ! Et voilà que maintenant, pleins de colère, tous me regardent de travers, comme un ennemi. Nulle raison : ce que j’avais dit, avec l’aide des dieux je l’ai accompli jusqu’au bout ; et pour le reste je n’ai rien fait à la légère : il ne me plaît pas d’agir avec la violence de la tyrannie26, ni que, de la grasse terre de la patrie, vilains et nobles aient une part égale.
24Il ressort de ce texte, d’une part que le dèmos attendait de Solon qu’il procède à un nouveau partage de la terre, à égalité entre le dèmos et les esthloi ; et d’autre part, que Solon n’a pas répondu à ces attentes.
25Les revendications du dèmos sont donc essentiellement d’ordre économique. Il s’agit fondamentalement de répondre à la situation dramatique des paysans pauvres de l’Attique, arrivés à un niveau insupportable d’asphyxie économique et de dépendance visvisàvis des riches propriétaires. La Constitution d’Athènes, ainsi que Plutarque dans la Vie de Solon, s’accordent pour décrire la situation intenable des paysans pauvres, endettés et insolvables, qui ne pouvaient éviter de devenir alors esclaves de leurs créanciers :
Ήv γαρ αυτών ή πολιτεία τοις τε άλλοις ολιγαρχική πασι, και δή και έδουλευον οι πενήτες τοις πλουσιοις και αυτοι και τα τεκνα και αι γυναίκες. Και εκαλουντο πελαται και εκτήμοροι·κατα ταύην γαρ τήν μισθώσιν ήργαζοντο τών πλουσιών τους αγρους.
Ή δε πασα γή δ Όλΐγών ήν και, ει μή τας μισθώσεις αποδιδοιεν, αγώγιμοι και αυτοι και οι παιδες εγιγνοντο· και οι δανεισμοι πασιν επι τοις σώμασιν ήσαν μεχρι Σόλώνος ουτος δε πρώτος εγενετο του δήμου προστατής.
Le régime politique [avant Solon] était oligarchique en tout ; et, en particulier, les pauvres, leurs femmes et leurs enfants étaient esclaves des riches. On les appelait « clients » (pélatai) et « sizeniers » (hectémores) : car c’est en échange de ce fermage d’un sixième de la récolte qu’ils travaillaient sur les domaines des riches. Toute la terre était dans un petit nombre de mains ; et, si les paysans ne payaient pas leurs fermages, on pouvait les emmener en servitude, eux et leurs enfants ; et les prêts avaient toutes les personnes pour gages jusqu’à Solon, qui fut le premier patron du dèmos. (Constitution d’Athènes II, 2 ; traduction Mathieu et Haussoulier modifiée)
'Λπας μεν γαρ ο δήμος ήν υπóχρεώς τών πλουσιών. " H γαρ εγεώργουν εκεννοις εκτα τών γινομενών τελουντες, εκτήμοριοι προσαγορευομενοι και θήτες, ή χρεα λαμβανοντες επι τοις σώμασιν αγογιμοι τοις δανειζουσιν ήσαν, οι μεν αυτου δουλευοντες, οι δ επι τήν ξενήν πιπρασκομενοι.
Le peuple tout entier était débiteur des riches. En effet, ou bien les paysans travaillaient la terre en versant aux riches un sixième de la récolte, ce qui leur avait valu le nom de « sizeniers » (hectémores) et de « serviteurs à gage » (thètes), ou bien, engageant leur personne en garantie des dettes qu’ils contractaient, ils pouvaient être emmenés par leurs créanciers pour être esclaves en Attique ou pour être vendus à l’étranger. (Plutarque, Vie de Solon XIII, 4)
26Deux fragments de Solon, le fragment 34W et surtout le fragment 36W ci-dessous, confirment qu’en effet la concentration des terres aux mains d’un petit nombre de riches propriétaires était un problème crucial :
27Fr. 36W, 3-15
Συμμαρτυροίη ταΰτ' αν έν δίκη Χρόνου μήτηρ μεγίστη δαίμόνων ' Ολυμπίων άρίστα, Γη μέλαίνα, της έγω ποτέ όρους ανέίλον πολλαχη πέπηγότας,πρόσθέν δέ δουλέυουσα, νυν έλέυθέρη. Πόλλους δ ' 'Αθηνας πατρίδ' ές θέόκτίτον ανηγαγον πραθέντας, αλλον έκδίκως, αλλον δίκαίως, τους δ' αναγκαίης υπό χρέίους φυγόντας, γλωσσαν ουκέτ ' ' Αττίκην ίέντας, ως δη πολλαχη πλανωμένους' τους δ' ένθαδ αυτου δουλίην αέίκέα έχοντας, ηθη δέσποτέων τρομέομένους,έλέυθέρους έθηκα.
De cela pourrait témoigner pour moi au tribunal de Chronos la très grande, très noble, mère des dieux olympiens, la Terre Noire, dont j’ai, moi, autrefois, arraché les bornes fichées de tous côtés ; autrefois esclave, la voilà libre. J’ai ramené à Athènes, dans leur patrie fondée par les dieux, bien des gens qui avaient été vendus, certains au mépris de toute règle, les autres selon les règles, et d’autres qui s’étaient exilés réduits à une terrible nécessité27, et qui ne parlaient plus la langue de l’Attique, tellement ils avaient erré en tous lieux. Quant à ceux qui étaient restés là, dans les liens d’une servitude honteuse, tremblants devant la mauvaise humeur de leurs maîtres, je les ai libérés. (fr. 36W, v. 8-15)
28Il ressort en particulier de ce dernier texte que diverses catégories d’Athéniens particulièrement défavorisés étaient susceptibles d’avoir réclamé un nouveau partage des terres. Il y avait d’abord ceux qui, faute d’avoir pu s’acquitter de leurs dettes, ont été vendus à l’étranger comme esclaves « conformément à la loi », δικαίως, c’est-à-dire en vertu d’une loi qui permettait l’esclavage pour dettes. Solon distingue ensuite de ceux-là, les Athéniens vendus comme esclaves à l’étranger « au mépris de la loi », δικαίως, c’est-à-dire sans doute sans attendre le terme de l’échéance, voire sans respecter le système de garantie des dettes28. Dans un troisième temps, Solon évoque les Athéniens qui se sont exilés d’Athènes, parfois très loin, sans doute pour louer leurs services et gagner leur vie comme salariés. Enfin, dernier cas : les Athéniens restés sur place qui étaient « esclaves » dans leur propre patrie. On peut se demander si l’expression δουλίην αέίκέα, « servitude honteuse », désigne dans ce dernier cas une servitude au sens propre ou n’est pas plutôt une image poétique pour figurer un état de dépendance distinct de celui de l’esclavage marchandise que Solon évoque dans les vers précédents. Étant donné les problèmes d’ordre public qu’aurait pu soulever la présence à Athènes même d’anciens citoyens devenus esclaves, nous aurions tendance à penser que cette dernière catégorie évoquée dans le fragment 36W constitue des dépendants intermédiaires entre le citoyen pauvre mais libre et l’esclave marchandise vendu à l’étranger29. Solon affirme avoir « libéré » ces Athéniens (ελευθέρους εθηκα) et, pour ceux qui avaient quitté l’Attique, les avoir fait revenir dans leur patrie. Cela correspond tout à fait à ce que la tradition nous indique comme la réforme majeure de Solon : l’abolition des dettes existantes et l’abolition de l’esclavage pour dettes. La conséquence de cette réforme a sans doute été l’afflux d’Athéniens pauvres et sans terre à Athènes. On imagine aisément qu’ils aient violemment revendiqué de récupérer leurs terres hypothéquées et confisquées par leurs anciens maîtres.
29Mais ce n’était peut-être pas là leur seule revendication. On se souvient que Plutarque (Sol. XVI, 1) indiquait que le dèmos de- mandaimandait aussi l’égalisation des fortunes. On ne trouve pas dans les poèmes de Solon d’allusion explicite à cette revendication. Elle n’est toutefois pas incompatible avec le tableau de la situation tel qu’il est apparu jusque-là. La violence des pillages et des règlements de compte, ainsi que la ruine de la cité évoquée à plusieurs reprises par Solon, attestent que le dèmos ne se contentait peut-être pas de vouloir récupérer les terres usurpées par les riches propriétaires profitant abusivement de leur position de créanciers, mais que les pauvres escomptaient en plus une redistribution globale des terres et des richesses disponibles. Le fait qu’au ive siècle encore l’archonte ait dû, à son entrée en charge, faire proclamer que « chacun resterait, jusqu’à la fin de sa magistrature, possesseur et maître des biens qu’il possédait avant son entrée en charge » (οσα τις είχεν πριν αύτóν είσελθείν εις άρχην, ταυτ εχειν καί κρατείν μεχρι άρχης τελους, Constitution d’Athènes LVI, 2) est peut-être un souvenir de ces anciennes revendications révolutionnaires. Même si, il est vrai, ce souvenir lointain avait sans doute été ravivé par les confiscations et les pillages dont s’étaient rendus coupables les Trente. En ce qui concerne l’Athènes solonienne, les « terres publiques » qui faisaient peut-être partie des ktéana dèmosia dont il a été question plus haut ont certainement dû attirer la convoitise de ces Athéniens pauvres, ramenés à Athènes grâce à l’abolition des dettes et de l’esclavage pour dettes. Leur retour dans leur patrie s’apparentant à l’arrivée de nouveaux habitants dans une colonie, ils s’attendaient peut-être à être considérés comme tels et à bénéficier de l’attribution d’un nouveau kléros.
30Il faut donc se rendre à l’évidence que l’ensemble des témoignages dont nous disposons concourt à montrer qu’il existait bien à Athènes au tournant des viie et vie siècles, une catégorie pauvre et défavorisée de la population athénienne appelée dèmos et identifiée par des revendications économiques assez radicales. Mais ce que les textes de Solon montrent aussi, c’est qu’Athènes courait le danger de voir ces revendications flattées par un leader politique.
Le danger de la tyrannie
31À plusieurs reprises en effet Solon évoque le risque de voir un dirigeant de la cité céder aux revendications du dèmos, voire utiliser le mécontentement des pauvres et leur volonté de redistribuer les terres de la cité pour prendre le pouvoir et asservir Athènes. Et il oppose à cette attitude celle qui a été la sienne : retenir le dèmos, tout en réparant certaines injustices, et résister à la tentation de la tyrannie.
32Fr. 34W, 7-9
άλλα δ' ou μάτην έέρδον, ουδέ μοι τυραννίδος άνδάνέι βίηι τι[...].έ[ι]ν, ουδέ πίέί[ρ]ης χθονòς πατρίδος κακοίσιν έσθλους ισομοιριην έχειν.
Pour le reste, je n’ai rien fait à la légère : il ne me plaît pas d’agir avec la violence de la tyrannie, ni que, de la grasse terre de la patrie, vilains et nobles aient une part égale.
33Fr. 36W, 20-22
[...] κέντρον δ άλλος ώς έγώ λαβών, κακοφραδης τέ και φιλοκτημών άνηρ, ουκ άν κατέσχέ δημον
Si un autre que moi avait pris l’aiguillon, un homme aux mauvais desseins et âpre au gain, il n’aurait pas retenu le peuple.
34Fr. 37W, 6-7
ούκ αν κατέσχε δήμον, οΰδ' έπαύσατο πρίν άνταράξας πΐαρ έξείλεν γάλα
Il n’aurait pas retenu le peuple et ne se serait pas arrêté avant d’avoir remué le lait et fait disparaître la crème30.
35Le rapprochement de ces différents fragments montre de façon assez évidente qu’il devait exister en Grèce à l’époque de Solon un type de régime, la tyrannie, qui s’instaurait avec le soutien du dèmos. D’après ces allusions, une des possibilités pour le tyran d’accéder au pouvoir consistait à satisfaire les revendications du dèmos. C’était peut-être le cas en dehors d’Athènes31. Les poèmes de Solon prouvent que c’était au moins vrai à Athènes vers 594 et que Solon s’est vu lui-même proposer la tyrannie à ce prix. Par ailleurs, la Constitution d’Athènes atteste également d’une tentative de pouvoir tyrannique quinze ans après les réformes de Solon32. Quant à Pisistrate, on a souvent mis en avant sa politique bienveillante envers le dèmos - non sans souligner aussi l’ambiguïté de son attitude envers les aristocrates athéniens33.
36Il faut toutefois noter que les fragments cités ci-dessus mentionnent seulement, et c’est déjà important, la possibilité de voir apparaître à Athènes un tyran qui prendrait fait et cause pour le dèmos, et ne font pas référence à un tyran qui aurait réellement pris le pouvoir dans ces conditions. Bien sûr, les auteurs plus tardifs mentionnent un conflit qui opposa Solon à Pisistrate et certains fragments de Solon laissent clairement entendre que le législateur a connu, à Athènes, un régime tyrannique. Mais ces textes font-ils allusion à Pisistrate, comme le disent les auteurs qui nous les ont transmis, ou à une de ces tentatives pour imposer un pouvoir autoritaire dont le texte de la Constitution d’Athènes nous a conservé un exemple ?
37Fr. 7W, v. 3-434
ανδρών δ' έκ μεγάλων πολις ολλυτάι, ές δέ μονάρχου δήμος άιδριή δουλοσυνην έπεσεν.
Par la faute d’hommes puissants, la cité périt, le peuple est tombé par son ignorance dans la servitude d’un monarque.
38Fr. 11W, 1-435
εί δε πεπονθάτε λυγρά δί υμετέρήν κάκοτήτά, μή θεοισιν τουτων μοίράν επάμφερετε άυτοί γάρ τουτους ήυξήσάτε ρυμάτά δοντες, κάί διά τάυτά κάκήν εσχετε δουλοσυνήν.
Si vous êtes dans le malheur, par votre propre bêtise, n’accusez pas les dieux de votre destin. Vous-mêmes avez accru le pouvoir de ces hommes en leur accordant une garde et voilà pourquoi vous subissez un affreux esclavage.
39Cela importe peu finalement. Mais on constate que, pour ce tyran ayant effectivement pris le pouvoir à Athènes, Solon ne mentionne pas explicitement le soutien du dèmos. Le fragment 9 évoque plutôt, en faisant référence au dèmos, l’ensemble des Athéniens qui se trouvent par leur propre faute et à la suite de querelles entre leurs dirigeants (άνδρες μεγάλοι), sous le joug d’un seul homme (μονάρχος). Ainsi, on ne peut pas plus, en l’absence de sources fiables, généraliser le cas athénien à l’ensemble des cités ayant connu un épisode tyrannique, qu’on ne saurait penser sur le même modèle toutes les tentatives d’imposer une tyrannie à Athènes même. Mais on peut dire que dans cette cité, le risque d’apparition de la tyrannie au début du vie siècle est dû, au moins en partie, à l’existence d’un dèmos aux revendications économiques fortes. Le témoignage de Solon est donc extrêmement précieux puisqu’il confirme que l’image du tyran « démagogue » n’est pas seulement une construction tardive destinée à alimenter la légende noire du tyran archaïque, mais que c’était une réalité tout à fait envisageable dans l’Athènes du vie siècle.
40Mais puisque Solon n’a pas cédé aux revendications du dèmos pas plus qu’il n’a accepté de devenir tyran d’Athènes, il nous faut à présent définir en quoi consiste la réponse qu’il a essayé d’apporter à la stasis. Quelle place a-t-il accordée dans ses réformes au dèmos des Athéniens défavorisés ?
La réponse de Solon : une nouvelle définition du dèmos
41Dès l’Antiquité, la tradition a attribué à Solon un rôle fondateur dans l’histoire du régime politique athénien et l’on a vu dans ses réformes le premier pas des Athéniens vers la démocratie. Les démocrates modérés de l’Athènes classique ont pu se réclamer de son souvenir, tandis que les plus conservateurs voyaient dans ses réformes l’origine du pouvoir excessif accordé à la masse des citoyens, au dèmos. La récupération de Solon à l’époque classique a été largement étudiée36 et ce n’est pas le lieu d’y revenir. De même, nous ne nous risquerons pas à dresser une liste des réformes attribuées, à tort ou à raison, à Solon. Nous partirons plutôt d’une réflexion d’Aristote qui indique bien qu’au cour des réformes de Solon se posait la question de l’existence du dèmos, et ce en un double sens :
Σόλων γε εοικε την άναγκαιοτάτήν άποδιδοναι τω δήμω δύναμιν, το τάς αρχάς αίρείσθαι και εύθύνειν (μηδε γαρ τούτου κύριος ων ο δήμος δούλος αν ειη και πολέ-μιος) τάς δ αρχάς έκ των γνωρίμων και των εύπορων κατέστησε πάσας.
Solon lui-même n’a vraisemblablement attribué au peuple que le pouvoir strictement nécessaire, celui d’élire les magistrats et de vérifier leur gestion (car si le peuple ne possède même pas sur ce point un contrôle absolu, il ne peut être qu’esclave et ennemi de la chose publique), et, d’autre part, il décida que tous les magistrats seraient recrutés parmi les notables et les gens aisés. (Politique II, 12, 1274 a 15-19)
42Cette remarque peut paraître décevante, notamment en ce qu’elle est contradictoire avec ce que dit la Constitution d’Athènes du mode de désignation des magistrats à l’époque de Solon37. Nous n’y insistons pas. Ce qui nous intéresse avant tout dans ce passage, c’est ce qu’Aristote nous dit de l’esprit des réformes de Solon : pour lui, l’action du législateur archaïque a consisté à donner au dèmos, c’est-à-dire ici, pour Aristote, à la masse des Athéniens exclus du pouvoir politique, le moyen d’être un élément pleinement intégré à la politeia - autrement dit Solon a permis l’unité du dèmos, entendu comme communauté politique. Or c’est ce que confirme le témoignage de Solon lui-même qui distingue trois niveaux d’action.
Libérer le dèmos de l’esclavage
43La première réponse que Solon apporte à la stasis est d’ordre économique et social et consiste, on l’a vu, à libérer les paysans athéniens de leurs dettes, d’une part, et de la menace de se voir privés de leur liberté s’ils ne parviennent pas à s’acquitter de leurs dettes, d’autre part. L’auteur de la Constitution d’Athènes et Plutarque s’accordent sur ce point.
44Constitution d’Athènes VI, 1 :
Κύριος δέ γενόμενος των πραγμάτων Σόλων τόν τε δήμον ήλευθέρωσε καί έν τω παρόντι καί είς τό μέλλον, κωλυ-σας δανείζειν επί τόίς σωμασιν, καί νόμόυς εθήκε καί χρεων απόκόπας επόίήσε καί των ίδίων καί των δήμό-σίων, ας σείσαχθείαν καλόύσίν, ως απόσείσαμενόί τό βαρός.
Devenu le maître des affaires, Solon affranchit le peuple pour le présent et pour l’avenir par l’interdiction de prêter en prenant les personnes pour gages ; il fit des lois et abolit les dettes, tant privées que publiques, par la mesure qu’on appela sisachthie, parce qu’on rejeta alors le fardeau.
45Plutarque, Sol. XV, 2 (à propos de la « sisachthie ») :
τόύτό γαρ επόίήσατό πρωτόν πόλίτευμα, γραψας τα μεν ύπαρχόντα των χρεων ανείσθαί, πρός δε τό λόίπόν επί τόίς σωμασί μήδενα δανείζείν.
Ce fut-là la première mesure qu’il prit : il décida que les dettes existantes étaient abolies et qu’à l’avenir personne ne pourrait prêter de l’argent en prenant pour gage la personne du débiteur.
46Le fragment 36W de Solon, déjà commenté plus haut, en témoigne aussi.
Πόλλόυς δ Αθήνας πατρίδ ες θεόκτίτόν ανήγαγόν πραθεντας, αλλόν εκδίκως, αλλόν δίκαίως, τόύς δ αναγκαίής ύπό χρείόύς φυγόντας, γλωσσαν όύκετ ' ' Αττίκήν ίεντας, ως δή πόλλαχή πλανωμενόυς' τόυς δ' ενθαδ αυτόυ δόυλίήν αείκεα εχόντας, ήθή δεσπότεων τρόμεόμενόυς, ελευθερόυς εθήκα.
J’ai ramené à Athènes, dans leur patrie fondée par les dieux, bien des gens qui avaient été vendus, certains au mépris de toute règle, les autres selon les règles, et d’autres qui s’étaient exilés réduits à une terrible nécessité, et qui ne parlaient plus la langue de l’Attique, tellement ils avaient erré en tous lieux. Quant à ceux qui étaient restés là, dans les liens d’une servitude honteuse, tremblants devant la mauvaise humeur de leurs maîtres, je les ai libérés. (v. 8-15)
47Les conséquences de la seisachtheia et de l’abolition de l’esclavage pour dettes sont considérables pour le dèmos des paysans pauvres. Outre qu’elle permettait le retour de nombreux Athéniens dans leur cité, cette dernière mesure établissait aussi une frontière nette entre le groupe des hommes libres et celui des esclaves. Un citoyen, même très pauvre, demeurait un homme libre : il ne pouvait pas, en devenant esclave pour n’avoir pas pu rembourser ses dettes, être privé de sa liberté. Le groupe des Athéniens pauvres et celui des esclaves devenaient ainsi hétérogènes. La suppression de catégories intermédiaires entre hommes libres et esclaves au sein du groupe des petits paysans constituait assurément une étape fondamentale dans la définition du dèmos athénien.
48Mais pour autant, en refusant un nouveau partage des terres et des fortunes, Solon refuse de revenir sur les inégalités de fortune entre riches et pauvres. S’il est indispensable de distinguer juridiquement les Athéniens pauvres des esclaves, l’inégalité des fortunes n’est pas en soi une injustice et il n’est pas question de remettre en cause l’existence d’un dèmos d’Athéniens pauvres à côté d’une élite dirigeante riche. Le fragment 34W cité plus haut indiquait même que Solon ne pouvait pas envisager une société dans laquelle les agathoi ne seraient pas de grands propriétaires fonciers. On comprend, dans ces conditions, que ces mesures phares de l’archontat de Solon lui aient valu l’hostilité non seulement des riches, qui perdaient ce qu’ils avaient prêté et les juteux intérêts qu’ils avaient su se ménager, mais aussi des pauvres, puisque les dettes avaient été abolies, mais les conditions d’apparition de ces dettes n’avaient pas disparu. C’est que l’enjeu de ces réformes était peut-être d’un autre ordre pour Solon qui ne devait pas seulement résoudre une crise ponctuelle, mais qui, visiblement, chercha à réformer en profondeur la société athénienne.
Admettre le dèmos dans le partage politique
49Solon affirme lui-même avoir pris soin des Athéniens les moins riches et les plus défavorisés et avoir ainsi servi les intérêts du dèmos au-delà même de toutes ses espérances :
50Fr. 5W, v. 1-4
Δήμω μεν γαρ έδωκα τόσον γέρας δσσον έπαρκείν,
τιμής οΰτ' αφελών οΰτ' έπορεξαμενος
οι δ' ειχον δΰναμιν καΐ χρήμασιν ήσαν αγήτοι,
καΐ τοις έφρασαμήν μήδεν αεικες εχειν :
J’ai donné au dèmos un privilège suffisant38, sans rien ôter ni ajouter à ce qui lui revenait39 ; quant à ceux qui avaient la puissance et se distinguaient par leurs biens, j’ai fait en sorte qu’eux non plus ne subissent rien d’indigne.
51Fr. 37W, v. 1-3
δήμώ μεν ει χρή διαφαδήν ονειδισαι,
α νΰν εχοΰσιν οΰποτ ' όφθαλμοίσιν αν
εΰδοντες ειδον.
S’il faut clairement faire un reproche au peuple, ce qu’il a maintenant, il ne l’aurait jamais vu de ses yeux, même en rêve.
52On n’a sans doute pas suffisamment insisté sur l’importance du fragment 5W dans l’histoire de la pensée politique grecque. Ce texte constitue un renversement de toutes les valeurs traditionnelles telles qu’elles s’expriment, dans la poésie épique en particulier. Γερας et τιμή ne sont pas des termes neutres : très utilisés dans les poèmes homériques, ils ont une histoire avant l’utilisation qu’en fait Solon et un sens bien précis que ne pouvaient ignorer les destinataires des élégies40. Le géras est une marque d’honneur, conférée aux basileis par l’ensemble du groupe social, à l’issue d’un partage41. Il est dû de droit aux basileis, mais ceux-ci ont toujours intérêt à montrer, par leur courage et par leur sagesse, qu’ils sont dignes de cette part d’honneur qui leur est accordée42. On comprend bien l’ampleur du renversement auquel procède Solon. Le géras n’est pas ici attribué à un roi ou à un individu particulièrement méritant, mais il est donné collectivement à une masse d’individus pauvres, de naissance obscure et sans aucune importance politique-au dèmos. Cela signifie donc que Solon reconnaît au dèmos une place dans le partage des honneurs et du pouvoir. Si l’on file la métaphore « homérique », cela pourrait aussi signifier que, par ce par tage du « butin », Solon entend mettre fin à la guerre qui oppose le dèmos aux riches aristocrates.
53Solon s’adressait à un public parfaitement au fait de la situation et suffisamment familier avec les valeurs héroïques pour pouvoir comprendre l’enjeu d’une telle image. Le problème se présente différemment pour le lecteur moderne à l’affût du moindre indice permettant d’éclairer l’action de Solon. Si l’on comprend bien le renversement complet de valeurs auquel a procédé Solon, il nous faut encore déterminer à quelle (s) réforme (s) il fait allusion. Ce géras correspond-il à un droit nouveau, ou à un ensemble de droits, accordé (s) au dèmos et dans ce cas, comment l’(es) identifier ? Ou bien faut-il y voir le symbole de la nouvelle considération dont jouit le dèmos dans la société athénienne à partir des réformes de Solon ?
54Le caractère très concret et souvent fort peu « symbolique » de la poésie archaïque en général et de celle de Solon en particulier nous conduit à préférer la première hypothèse. Que ce fragment évoque bien une mesure précise de Solon nous paraît confirmé par la précision apportée au vers 2 : « sans rien ôter ni ajouter à ce qui lui revenait », τιμής οϋτ' αφελών οϋτ' έπορεξάμενος. Solon s’empresse en effet de préciser que ce géras correspond très exactement à la timè de ceux à qui il l’accorde. Dans la poésie archaïque, la timè est l’honneur conféré à un personnage royal, non plus par les hommes, mais en général par les dieux, par le sort. Elle se caractérise par le pouvoir, le respect dû à ce pouvoir, mais aussi par des avantages matériels. Lorsqu’Agamemnon confisque à Achille le géras que lui avaient octroyé les chefs achéens, Achille se dit άτιμος, « privé de timè 4343 ». En lui ôtant son géras, Agamemnon nie le statut d’Achille, en vertu duquel on lui doit respect et privilèges. Inversement, en octroyant un géras au dèmos, Solon le fait accéder à une timè qui lui était auparavant refusée, autrement dit lui reconnaît un statut officiel, ainsi que les droits et les privilèges qui lui sont associés. Encore faut-il maintenant identifier la mesure de Solon qui donna au dèmos un géras correspondant à sa timè.
55On en trouve des indices dans les sources postérieures. Au moment où il évoque la réorganisation des classes censitaires par Solon, l’auteur de la Constitution d’Athènes précise que, dans ce cadre, Solon donna aux thètes le droit de participer à l’assemblée et aux tribunaux.
Κάί τάς μέν άλλάς αρχάς άπένειμεν άρχειν έκ πεντάκοσιομεδίμνών κάΐ Ιππεών κάΐ ζευγιτών, τούς εννεά άρχοντάς κάι τούς τάμιάς κάι τούς πώλήτάς κάι τούς ενδεκά κάι τούς κώλάκρετάς, εκάστοις άνάλογον τώ μεγεθει τού τιμήμάτος άποδιδούς τήν άρχήν. Τοις δε το θήτικον τελούσιν εκκλήσιάς κάι δικάστήριών μετεδώκε μόνον.
Il décida que toutes les charges seraient remplies par les pentacosiomédimnes, les chevaliers et les zeugites, à savoir les neuf archontes, les trésoriers, les polètes, les Onze et les colacrètes, donnant à chacun une charge correspondant à son cens ; mais aux thètes il ne donna que le droit de faire partie de l’assemblée et des tribunaux. (VII, 3)
56Un peu plus loin, il précise quelles sont, d’après lui, les réformes de Solon « les plus favorables au dèmos », δημοτικώτατα (IX, 1) : outre la plus importante, l’interdiction de prendre les personnes pour gage des prêts, il cite ensuite deux réformes judiciaires, « le droit donné à chacun d’intervenir en justice en faveur d’une personne lésée », το έξειναι τώ βουλομένώ τιμώρέιν υπέρ τών αδικούμενων, et « le droit de faire appel au tribunal », η εις το δικαστηριον έφεσις (IX, 1).
57Cette analyse est dans l’ensemble reprise par Plutarque pour qui le droit de siéger à l’assemblée et celui de siéger au tribunal ne forment qu’un seul droit « très important », pammevgeqe ~, qui n’est pas sans évoquer le géras solonien :
Οι δέ λοιποι παντες έκαλουντο θητες, οις ουδεμιαν αρχειν έδώκεν αρχην, αλλα τώ συνεκκλησιαζειν και δικαζειν μόνον μετειχον της πολιτειας. " Ο κατ αρχας μέν ουδέν, ύστερον δέ παμμέγεθες έφανη· τα γαρ πλείστα τών διαφορών ένέπιπτεν εις τους δικαστας· και γαρ οσα ταις αρχαις έταξε κρινειν, ομοιώς και περι έκεινών εις το δικαστηριον εφέσεις έδώκε τοις βουλομένοις.
Tous les autres furent appelés « thètes » ; il ne leur donna aucune magistrature à exercer, mais seulement le droit de participer à la vie publique en siégeant à l’assemblée et dans les tribunaux. Il sembla d’abord que ce n’était rien, mais ce droit se révéla par la suite fort important ; car la plupart des procès étaient portés devant les jurys et, de tous les jugements dont il avait chargé les magistrats, il avait permis à qui le voulait d’en appeler au tribunal des jurés. (Vie de Solon XVIII, 2-3)
58Dans ces deux analyses, le caractère démocratique des mesures de Solon est lié à la réorganisation des classes censitaires ; d’autre part le nouveau droit accordé au dèmos est clairement celui de participer à l’assemblée et aux tribunaux, qui apparaissent ici comme une émanation de l’assemblée44. Il est important de lier les deux car autrement on ne comprendrait pas vraiment en quoi consiste la nouveauté. En effet, dans les poèmes homériques, déjà, l’assistance des assemblées est composée en droit de toute la communauté, y compris les hommes du dèmos. Il est donc difficile d’imaginer que le dèmos constitué des Athéniens pauvres et défavorisés ait été exclu des assemblées qui se tenaient à Athènes avant Solon. Ce qui apparaît vraiment nouveau, c’est bien à la fois le lien entre la réorganisation des classes censitaires et la participation à l’assemblée, et le pouvoir judiciaire accordé, sinon à l’assemblée, du moins à ceux qui composent en droit l’assemblée.
59Le fragment 5W de Solon correspond tout à fait à ces témoignages. Solon y affirme avoir « mesuré » au dèmos un géras en proportion d’une timè : le nouveau droit accordé au dèmos, son géras, s’inscrit donc dans le cadre d’une évaluation des prérogatives de chacun. Et rien n’empêche de penser, étant donné le lien établi par les sources postérieures avec la réforme des classes censitaires, que cette évaluation se faisait en proportion de la richesse. On comprend donc ce que cette mesure a de nouveau. Il ne s’agit vraisemblablement pas d’ouvrir l’assemblée au dèmos, mais de faire de cette participation à l’assemblée un droit politique partagé à égalité entre les Athéniens riches et le dèmos, un droit politique au même titre que les magistratures réservées aux classes censitaires élevées45. Le dèmos auquel Solon fait ici allusion est donc le groupe des thètes. Il leur a donné (ou a confirmé officiellement) des droits qu’ils n’avaient pas (ou qui n’étaient pas exprimés en tant que tels). Ce faisant, il leur a reconnu officiellement un statut, une timè (qui était certes la leur, mais qui n’était pas reconnue explicitement par une loi), à laquelle il a fixé des limites. La restauration de la paix civile et de la concorde était à ce prix : faire accepter à chacun des deux partis de tenir la place qui lui revenait dans l’équilibre de la communauté, toute cette place, mais rien que cette place. Pour que cela soit possible, il fallait définir précisément, légalement, le rôle de chacun et c’est ce que Solon dit avoir cherché à faire.
Appliquer les lois de la même façon aux riches et aux pauvres
60L’assujettissement du dèmos aux Athéniens les plus riches n’était pas seulement économique et politique. Le fragment 36W de Solon montre aussi que l’application de la loi pouvait se faire au détriment du dèmos. Après avoir rappelé le sort de nombreux paysans asservis ou chassés, dont certains avaient précisément été vendus à l’étranger « illégalement », ejkdivkw ~, Solon indique que, grâce à lui, la justice sera dorénavant la même pour tous (fr. 36W, v. 18-20) :
θεσμούς δ ομοίως τωη κακωη τε κάγαθωι έύθέίαν έίς έκαστον άρμόσας δίκην έγραψα
J’ai mis par écrit des lois s’appliquant également au kakos et à l’agathos, adaptant à chacun un arrêt droit46.
61Tous les mots comptent, ici, à commencer par le verbe γραφέίν, témoignant pour la première fois d’une législation réellement mise par écrit et donc, en théorie du moins, contrôlable par tous47. Une fois qu’elle est écrite, nul n’est plus censé ignorer, ni feindre d’ignorer, la loi. Or cette loi est le résultat d’un travail d’ajustement (cf. le verbe αρμόζω, « adapter, ajuster »). Elle ne gomme pas les différences qui subsistent entre kakoi et agathoi, mais elle s’applique avec la même force à tous (ομοίως) en s’adaptant à chacun (άρμόσας) car elle reconnaît à chacun ce qui lui est dû (δίκη). Autrement dit, Solon conçoit le législateur comme celui qui établit des lois fixes auxquelles tous peuvent se référer. Mais en les rendant publiques, il les remet par là même entre les mains des citoyens pour qu’ils les appliquent à chaque cas en particulier. Ainsi, l’application de la loi vaut pour tous car tous y sont également soumis, quelle que soit leur place dans la société, mais elle est aussi faite par tous, car tous sont chargés de l’appliquer.
62On ignore les détails de l’exercice de la justice dans l’Athènes pré-solonienne, mais il est probable que les précisions de Solon aient concerné principalement les droits du dèmos. Si l’on en croit la Constitution d’Athènes, en effet, la justice athénienne était sans doute rendue par les principaux magistrats et par le Conseil de l’Aréopage (VIII, 2-4). Parmi ces magistrats, les thesmothètes sont souverains, κύρίόί, et leurs jugements définitifs, αυτοτελείς. Il est donc assez probable que la justice athénienne ait eu quelque ressemblance avec celle que connaissait Hésiode à Ascra et dont il a critiqué la partialité, au détriment des hommes du peuple. Le fragment 36W montre que Solon a voulu mettre fin à cette conception de la justice.
63Dans les poèmes de Solon, la question de la justice est en effet liée à celle de la paix civile et au calme qu’il cherche à ramener dans la communauté. À ce titre, elle est une préoccupation essentielle du poète48. Le long fragment 4W compare l’état actuel d’Athènes où règne la dysnomie, au règne de l’eunomie qui se caractérise par le calme, l’ordre et la mesure. Les querelles qui divisent la société, εργα δίχοστασίης (fr. 4W, 37), sont apaisées et chaque élément trouve la place qui lui revient : l’insistance n’est en effet pas mise sur l’égalité, mais sur la droiture (Eunomia « redresse les sentences torses », εύθύνεί δε δίκσς σκολίάς. 36) et sur le bon ajustement des éléments entre eux (l’adjectif αρτίος, essentiel sur ce point, est significativement repris trois fois dans les quinze derniers vers). L’image est bien celle d’une communauté déchirée dans laquelle Solon espère mieux ajuster entre elles les diverses composantes, sans aplanir les différences essentielles49.
64Les réformes judiciaires attribuées à Solon par les sources postérieures insistent sur deux mesures tout à fait cohérentes avec ce que disent les textes de Solon : le droit de chacun à en appeler à la justice et la possibilité de faire appel d’un jugement-l’ephesis. On a cité les textes de la Constitution d’Athènes (IX, 1) et de Plutarque (Sol. XVIII, 3) plus haut. G. Glotz a vu dans la première de ces réformes la première législation sur les graphai à Athènes50 : quiconque peut, s’il le désire, intervenir en justice en faveur d’une personne lésée. Il a bien montré que cette loi ne permettait pas à n’importe qui de porter plainte pour n’importe quel fait, mais qu’au vu de l’évolution ultérieure du droit athénien, elle concernait vraisemblablement « les cas où la personne lésée était légalement incapable ou pratiquement hors d’état de se faire rendre justice et ne trouvait pas dans sa famille l’appui indispensable51 ». En particulier, la poursuite du meurtrier en cas d’homicide demeurait le droit exclusif de la famille-comme il le demeura par la suite dans l’Athènes classique. Mais il ne s’agissait pas seulement, en donnant aux lois un caractère public, de donner à la victime d’une injustice la possibilité de porter plainte devant l’Aréopage52 ; la mesure attribuée à Solon donnait la possibilité à tout citoyen, pauvre ou riche, bien ou mal né-c’est le sens de ό αδικούμενος qui se substitue dans le texte de la Constitution d’Athènes à oJ ajdikouvmeno ~ employé à propos de la législation de Dracon -, de prendre personnellement en charge une action contre l’injustice faite à un concitoyen. Cette mesure a pu avoir pour but de rendre chacun solidaire des autres membres de la communauté, au-delà des liens existant entre les familles : ce n’est plus seulement parce que la victime est de ma famille que j’ai la responsabilité de prendre sa défense, c’est parce qu’elle fait partie de la même communauté que moi. On comprend que nos sources classent cette mesure parmi les plus favorables au dèmos. Elle est en tout cas un ferment d’unité pour l’ensemble de la communauté politique et, dans son esprit, conforme à ce que nous laissent entendre les poèmes de Solon.
65Quant à la deuxième mesure-le droit d’appel des décisions des magistrats, ou ephesis -, elle est essentielle pour mesurer la place reconnue par Solon au dèmos dans l’équilibre de la communauté53. En effet, l’ephesis remet en cause la souveraineté des magistrats attestée à Athènes avant Solon par la Constitution d’Athènes (III, 5) et s’accompagne sans doute d’une réforme des tribunaux et des pouvoirs de l’assemblée. L’auteur de la Constitution d’Athènes ainsi que Plutarque donnent à l’instance devant laquelle est porté l’appel des décisions des magistrats le nom de dikastèrion, « tribunal »54. Aucune de nos sources ne dit explicitement comment étaient choisis les jurés, ni comment ce tribunal fonctionnait précisément. Le texte de la Constitution d’Athènes assimile assez directement ce tribunal au dèmos, puisque le droit d’ephesis est celui qui, « dit-on, donna le plus de force au peuple ; en effet, quand le peuple est maître du vote, il est maître du gouvernement », μάλιστα φασιν ίσχυκέναι τό πλήθος [...]· κύριος γαρ ών ό δήμος τής ψήφου κύριος γίγνέται τής πολιτείας (IX, 1). L’interprétation la plus probable veut que ce dikastèrion soit l’assemblée réunie en tribunal. Si l’on ne peut pas à coup sûr attribuer la création de l’Héliée à Solon, il n’en reste pas moins que l’assemblée des citoyens a pu se voir confier le pouvoir de contrôler les jugements rendus par les magistrats. Nous avons eu l’occasion de voir qu’Athènes n’est sans doute pas un cas isolé.
66Il est frappant de constater ainsi la cohérence entre les réformes judiciaires attribuées à Solon par la tradition et ce que les poèmes du législateur nous révèlent de la place octroyée au dèmos dans l’application de la justice. En accordant à qui le souhaite de porter plainte à la place de la victime empêchée, en donnant à l’assemblée réunie en tribunal le droit de contrôler, en cas de contestation, les jugements rendus par les magistrats, Solon a bien institué des lois « qui s’appliquent de manière égale au kakos et à l’agathos ». Mais l’importance de ces mesures se fait sentir plus loin encore. En effet, non seulement l’individu qui ne peut pas bénéficier de la protection que procure l’appartenance à une grande famille puissante est protégé, non seulement il est intégré dans des liens qui priment sur ceux de la famille, mais ces liens qui fondent la communauté sont également renforcés et protégés.
Solon et l’unité du dèmos athénien
67Il semble en effet, à lire les textes de Solon et les sources postérieures, que l’action de Solon ne visait pas uniquement à réparer une injustice faite aux Athéniens les plus défavorisés. Solon dit lui-même que cela n’aurait pu constituer l’unique horizon d’une action politique responsable pour qui entendait mettre fin à la stasis. Le retour à l’eunomie et à l’unité de la communauté mise à mal par le conflit ne peut pas se faire par l’égalisation des con di tions économiques et sociales. La solution se trouve en revan che précisément dans le géras accordé au dèmos. En effet, si le géras est dû à la timè de celui qui le reçoit, il est également, par essence, le résultat d’un partage et la contrepartie de services rendus à la communauté-passés ou à venir. Ainsi, attribuer un géras au dèmos n’est pas uniquement donner aux plus faibles des droits pour se défendre contre l’arbitraire des puissants. C’est aussi et surtout admettre tous les Athéniens au partage du pouvoir et des responsabilités politiques. Deux éléments permettent d’étayer cette idée : la pensée politique qui s’exprime dans les élégies de Solon d’une part, et les mesures attribuées au légis lateur athénien par la Constitution d’Athènes et par Plutarque, d’autre part.
68Les textes de Solon témoignent en effet, par rapport à ses prédécesseurs, d’un changement profond dans la conception de la communauté politique. Le constat dressé en ouverture du fragment 4W n’a rien, en apparence, de très original : si Athènes est plongée dans le malheur, il n’en faut pas accuser les dieux qui ne sauraient être responsables des malheurs des hommes (cf. aussi fr. 11W, 1-2). C’est ce qu’Homère déjà fait dire à Zeus lui-même : celui-ci, au début de l’Odyssée, se plaint des reproches que lui adressent les hommes qui « par leur propre sottise, aggravent les malheurs assignés par le sort », σφησιν άτασθαλίησιν υπέρ μόρον αλγε 'έχουσιν (I, 34). Et de citer l’exemple d’Égisthe, qui, par sa propre sottise et son hubris, s’est attiré la mort. Théognis aussi, avec toute l’amertume misanthrope qui le caractérise, avertit ses contemporains que, pleins de lâcheté et d’hubris, ils sont eux-mêmes responsables de la misère dans laquelle ils sont tombés (v. 833-836). Sans attendre Solon, donc, les poètes nous disent la misère morale des hommes où les dieux ne sont pour rien.
69Mais Solon va plus loin. Il ne s’agit pas seulement pour un individu, puissant ou pas, d’attirer la ruine sur soi-même ou sa maison par son hubris, mais il s’agit pour l’ensemble de la communauté d’entraîner la ruine de la cité tout entière (fr. 4W, 1-8 ; 17-20) :
ήμετέρη δέ πολις κατά μεν Διός οΰποτ' ολειται
αΐσαν καΐ μακάρων θεών φρενας αθανάτων
τοίη γαρ μεγαθΰμος επίσκοπος όβριμοπατρη
Παλλας' Αθηναΐη χείρας ΰπερθεν εχεί
αΰτοΐ δε φθεΐρειν μεγαλην πολιν αφραδίηισιν
αστοΐ βοΰλονται χρήμασι πειθομενοι,
δήμοΰ θ' ήγεμονων αδικος νοος, οισιν ετοιμον
ΰβριος εκ μεγαλης αλγεα πολλα παθειν
[…]
τοΰτ' ήδη πασηι πολει ερχεται ελκος αφΰκτον,
ες δε κακήν ταχεως ήλΰθε δοΰλοσΰνην,
ή στασιν εμφΰλον πολεμον θ εΰδοντ' επεγειρει,
ος πολλών ερατήν ωλεσεν ήλικιήν.
Notre cité jamais ne périra conformément à un arrêt de Zeus ou à la volonté des bienheureux dieux immortels : telle est sa gardienne magnanime55, fille d’un père puissant, Pallas Athéna, qui étend ses mains sur elle. Mais ce sont les citoyens eux-mêmes qui, dans leur étourderie, veulent détruire la cité, gagnés par les richesses, ainsi que les chefs du peuple à l’esprit injuste qui, par leur orgueil démesuré, se préparent des malheurs sans nombre. […] Déjà la cité tout entière est frappée de cette blessure implacable ; aussitôt elle est tombée dans la triste servitude qui réveille les dissensions civiles et la guerre endormie, qui fait périr tant d’hommes dans l’aimable jeunesse.
70La responsabilité des dieux écartée, ce sont les citoyens eux-mêmes, αστοι56, et les « chefs du peuple », δήμοΰ ήγεμονες, qui sont pointés du doigt. Si l’on se fonde sur des emplois épigraphiques contemporains de ce terme57, ainsi que sur l’utilisation du terme a [stu au vers 21 de ce fragment comme équivalent de πολις, il faut sans doute comprendre que, par άστοί, Solon entend ici le groupe large des citoyens, pas seulement le groupe restreint des aristoi58. Autrement dit, ce ne sont pas les hommes en général qui sont responsables de leurs malheurs, mais les citoyens de la ruine de leur cité.
71Les citoyens et leurs dirigeants, δήμου ηγεμόνες. Là encore, la pensée de Solon est originale et vraiment politique. Car il ne s’agit pas, comme chez Hésiode, de fustiger les erreurs des « rois mangeurs de présents » pour lesquelles le peuple est passivement responsable59. Il n’est pas question ici de la folie de quelquesuns qui rejaillit sur l’ensemble de la communauté, condamnée à en payer le prix sans être la cause des malheurs qui lui arrivent. Au contraire : la responsabilité de la ruine de la cité incombe collectivement aux astoi et aux hégémones. On voit le chemin parcouru depuis les récriminations de Zeus contre les défauts des hommes : derrière les vers de Solon se profile l’appel à une prise de conscience collective de cette responsabilité politique de chacun et de tous. On est donc passé d’une faute morale individuelle (l’hybris d’Égisthe ou de tel ou tel contemporain d’Hésiode ou de Théognis), entraînant une malédiction sur la famille du coupable ou sur la population, à une faute « politique » au sens premier du terme, c’est-à-dire qui met en danger la vie de la communauté. C’est là que Solon reproche à ces concitoyens leur manque de responsabilité politique.
72Fr. 11W60 :
εί δε πεπόνθατε λυγρά δί ύμετέρην κακότητα, μή θεοίσίν τούτων μοίραν έπάμφέρετε' αύτόΐ γάρ τούτους ηύξησάτε ρύματα δόντες, καί δία ταύτα κακήν εσχετε δούλοσύνην. ύμεων δ εις μεν εκαστος αλώπεκος ίχνεσί βαίνεί, σύμπασίν δ ύμίν χαύνος ενεστί νοος' ες γαρ γλωσσαν ορατε καί εις επη αίμύλού ανδρος, εις εργων δ ούδεν γίγνομενον βλεπετε.
Si votre incapacité vous a mis dans une situation impossible, n’en faites pas porter la responsabilité aux dieux : vous-mêmes avez donné confiance à ces individus en leur accordant une protection et, pour cette raison, vous êtes dans une servitude déplorable. Chacun d’entre vous, seul, marche dans les traces du renard, tandis que, tous ensemble, vous faites preuve d’un esprit vide : vous regardez ce que dit et raconte un homme rusé, mais ce qui arrive dans les faits, vous n’en voyez rien.
73Si les Athéniens pris individuellement, chacun de leur côté (εις μεν εκαστος), se comportent prudemment et de façon responsable, en revanche, une fois tous réunis à l’assemblée (σύμπασίν δε), ils semblent ne plus avoir tout leur sens et prennent des décisions néfastes pour la cité. La pensée politique de Solon est profondément marquée, par rapport à celle de ses prédécesseurs, par la pratique collective de l’assemblée des citoyens. Ainsi se définit la sphère du dèmosion, c’est-à-dire du domaine commun à chacun en ce qu’il participe d’un même groupe. La stasis contre laquelle doit lutter Solon est bien un dhmovsion kakovn : non seulement parce que c’est un mal qui concerne chacun des astoi, mais peut-être aussi parce que chacun y a sa part de responsabilité.
74Ces analyses permettent sans doute de reconsidérer le cas d’une loi attribuée à Solon par les sources postérieures-notamment Plutarque qui la juge « tout à fait particulière et surprenante », ίδιος μάλιστα και παράδοξος (Sol. XX, 1). La voici rapportée par la Constitution d’Athènes (VIII, 4-5) :
Όρών δέ την μεν πόλιν πολλάκις στασιάζουσαν, τών δέ πολιτών ένιους δια την ραθυμΐαν [αγα]πώντας το αυτοματον, νομον έθηκέν προς αυτους ιδιον, « ος αν στασιαζουσης της πολέώς μη θηται τα οπλα μηδέ μέθ' έτέρών, ατιμον έιναι και της πολέώς μη μέτέχέιν. »
Voyant que l’État était souvent divisé et que par indifférence certains citoyens s’en remettaient au hasard des événements, Solon porta contre eux une loi particulière : « Celui qui dans une guerre civile ne prendra pas les armes avec un des partis sera frappé d’atimie et n’aura aucun droit politique. »
75Malgré la perplexité qu’il exprime, c’est pourtant Plutarque qui donne l’explication de cette mesure la plus conforme aux textes de Solon : ce dernier ne pouvait accepter que les citoyens gardassent une prudente neutralité en protégeant leurs biens privés pendant que deux partis s’opposaient ; tous devaient se sentir concernés par ce qui se passait et ainsi s’engager dans le parti que chacun considérait comme le meilleur pour la cité. Solon souhaitait ainsi manifestement renforcer le sentiment d’appartenance à une communauté. La sanction que prévoit la loi de Solon d’après nos sources, à savoir l’atimie, c’est-à-dire l’exclusion de la cité, n’était d’ailleurs peut-être à ses yeux que la traduction légale de ce qui était déjà réalisé dans les faits : ne pas prendre parti en cas de conflit divisant la cité était la preuve que, de facto, on n’en faisait déjà plus partie.
76L’analyse précise des fragments de Solon, qui s’appuie sur le témoignage des sources postérieures, aura donc permis de préciser en quoi consistait l’esprit des réformes soloniennes résumé par Aristote dans le passage de la Politique cité pour commencer.
77D’une part, Solon a bien accordé au groupe des Athéniens les plus humbles, le dèmos, une part du pouvoir politique. Non pas parce qu’il leur aurait ouvert l’assemblée, dont l’assistance était peut-être peu nombreuse dans les faits, mais sans doute très peu restreinte en théorie. Mais plutôt parce qu’il a fait de la participation à l’assemblée la première des magistratures, accessible à toutes les classes censitaires. Il est vraisemblable d’ailleurs que l’octroi de pouvoirs judiciaires à un tribunal émanant de l’assemblée a pu contribuer à faire de la participation à l’ecclésia une magistrature à part entière. Mais si les textes de Solon permettent de mieux comprendre en quoi consistaient, dans les faits, les concessions faites au dèmos qui étaient évoquées dans les sources ultérieures et reprises de façon allusive par la tradition, ils permettent aussi de comprendre la place considérable du dèmos dans la vie politique et sociale athénienne du début du vie siècle. Le dèmos n’était pas seulement le groupe des Athéniens pauvres et défavorisés, en grande partie soumis à l’arbitraire des grandes familles qui se partageaient le pouvoir politique et économique, hésitant entre résignation et « jacqueries » périodiques. Les fragments de Solon révèlent l’existence d’un groupe social cohérent, aux revendications économiques précises et susceptibles de s’incarner dans un programme politique. La législation solonienne traduit ainsi dans la loi une évolution sociale irréversible.
78D’autre part, en intégrant cette catégorie sociale à la place qui lui revient dans la vie politique, Solon entend mettre fin au dèmosion kakon, à ce fléau qui divise le dèmos au sens large. Comme le disait Aristote, en accordant au dèmos au sens restreint du terme une part essentielle du pouvoir politique, Solon a permis la survie de la communauté, du dèmos au sens large. Or cela n’était possible qu’en construisant une nouvelle notion de dèmos, qui n’est pas seulement l’ensemble des habitants du territoire, mais qui devient une véritable communauté politique, dont chaque membre partage les mêmes droits fondamentaux avec tous les autres. Par conséquent, la responsabilité de la prospérité ou des difficultés rencontrées n’en incombe plus ni aux dieux, ni à une poignée de dirigeants, dont il est aisé de critiquer l’incurie ou l’injustice. Au contraire, chaque membre du dèmos reçoit une part de responsabilité dans la survie de la communauté et la prospérité des affaires communes.
79On le voit, la réponse de Solon aux crises qui secouent Athènes est une réponse essentiellement politique visant à ramener le calme et la concorde parmi ses concitoyens. Or les sources, à commencer par les textes de Solon lui-même, indiquent que son entreprise, à court terme, s’est soldée par un échec. La guerre civile a vite repris et ne cessera qu’étouffée par la tyrannie des Pisistratides, puis après les réformes plus énergiques de Clisthène. Mais on voit bien qu’à long terme, la politique de Solon a rendu possibles les institutions démocratiques clisthéniennes.
Postérité des réformes de Solon
80Les sources écrites contemporaines font défaut pour la période qui s’ouvre après le départ de Solon, alors même que l’histoire de la cité est cruciale pour notre propos. En particulier, les premières mentions épigraphiques du terme dh`mo ~ qui nous sont parvenues datent de la toute fin du vie siècle et du ve. La plus ancienne est très célèbre : il s’agit du décret pour les Salaminiens, qui s’ouvre sur la formule qui deviendra courante à Athènes par la suite : « le peuple a décidé »,e [εδοχσεν τοι δέμοι61. Ce décret mentionne par ailleurs un « trésor public », demovsion, auquel doit revenir la taxe due par un propriétaire résident à Salamine qui louerait sa maison. Le décret vise en effet, vraisemblablement, à maintenir sur l’île une force armée potentielle suffisante et c’est la raison pour laquelle la plupart des commentateurs font remonter ce texte à la période qui suit immédiatement le rattachement définitif de Salamine à Athènes peu après 510. Seul le dèmos est mentionné dans la formule initiale. Doit-on en conclure que ce décret émanait de l’assemblée du peuple, sans avoir été préparé par la Boulè, autrement dit qu’à la fin du VIe siècle, la procédure du probouleuma n’était pas, ou pas toujours, la règle ? La question est disputée. P. J. Rhodes a montré, en effet, que la distinction, dans la formule de sanction, entre les décrets « probouleutiques » et ceux qui ne le sont pas est systématique seulement à partir du début du ive siècle. Un autre décret athénien d’environ 500, concernant des sacrifices à Éleusis, commençait d’ailleurs vraisemblablement par la mention du Conseil et du dèmos : [έδοχσέ]ν [τέι βολέι] και [τ] δι δέμοι62. Mais certains commentateurs ont voulu voir une mention de la Boulè à la dernière ligne conservée du décret concernant les Salaminiens et ont restitué : [έπ]ι τές β[ο]λέ[ς.....c 11......] ; le décret, présenté initialement comme une décision du dèmos, c’est-à-dire ici du peuple agissant en assemblée, aurait bien en réalité été contrôlé par le Conseil63. Mais en l’absence de parallèles, cette dernière hypothèse a été contestée et on a proposé de voir plutôt à la dernière ligne la mention d’un magistrat-élément de datation dont on a d’autres exemples, même s’ils sont plus tardifs64. Nous aurions tendance à suivre cette interprétation.
81La seconde inscription mentionnant le dèmos est un règlement concernant l’utilisation des lieux et du matériel de l’Acropole, sous la responsabilité des tamiai et de leur prytane65. Le début du texte est manquant, mais, à deux reprises, le législateur rappelle que les clauses de la loi sont le résultat de la volonté des Athéniens. C’est le cas, en particulier, à la fin du texte :
ταϋτ ' έδοχσεν τδι δέ[μοι έ]πΐ Φ[ιλοκρατος άρχοντ]-
ος τα έν τοις λίθοι [ν τοϋτ]οιν
Telles sont les décisions du peuple, sous l’archontat de Philocratès, celles qui sont inscrites sur ces deux pierres66.
82Le même texte prévoit par ailleurs que des amendes soient versées « au trésor public », έ]ς δ[εμόσ]ιον (cf. aussi τ]οι δεμοσίοι). Mais là encore, nulle mention de la Boulè67. En revanche, par rapport au décret relatif aux Salaminiens, cette loi sacrée se caractérise par l’importance qu’elle accorde à la publicité du texte inscrit. Elle fonde les sanctions en cas de contravention au règlement sur la connaissance présupposée de la loi. En particulier, deux passages lacunaires mais identiques ont donné lieu à la reconstitution suivante68 : έάν δέ τις τούτον τι δραι είδος, έχσέναι θοαν μέχρι τριον οβέλον τοισι ταμίασι, « si quelqu’un commet en connaissance de cause l’un de ces actes, les trésoriers sont en droit de lui infliger une amende allant jusqu’à trois oboles ». Ainsi les interdictions et les amendes fixées par le texte présupposent explicitement la publicité du règlement et envisagent la contravention par négligence ou par omission, mais semblent réfuter par avance celle de l’ignorance. Il est intéressant de constater que ces précisions interviennent justement dans un texte présenté comme une décision du dèmos. L’accent est mis sur la publicité de cette décision, sur son caractère connu de tous. Nul n’est censé ignorer la loi, parce qu’elle est celle du dèmos. Autrement dit, on comprend l’importance de l’intitulé έ]ς δ[εμόσ]ιον : il ne sert pas tant à insister sur le fait que l’assemblée a pris une décision sans que celle-ci ait été préparée par le Conseil. Là n’est pas l’enjeu du texte : il est bien plutôt d’insister sur le fait que la loi est supposée connue de tous et que l’infraction par ignorance n’est pas envisageable.
83Même s’il ne peut pas être question de dater ces textes à l’année près, on est frappé de la concordance entre l’apparition de la formule de sanctione doxe tw` dhvmw pour la première fois dans les textes qui nous ont été conservés et le contexte des réformes de Clisthène. Les textes de Solon ont permis de montrer qu’au début du vie siècle déjà, les citoyens athéniens réunis en assemblée pouvaient former un dèmos à l’origine de décisions collectives (l’élection de Solon à l’archontat, par exemple, ou encore le soutien à Pisistrate). Ils expriment aussi l’importance que Solon accordait à l’universalité de la loi. Moins d’un siècle plus tard, ces notions balbutiantes, renforcées par l’action énergique de Clisthène, sont gravées sur la pierre.
Notes de bas de page
1 Cf. surtout Thycydide II, 15 ; Plutarque, Thésée XXIV-XXV.
2 Voir en particulier Hérodote V, 71 et Thucydide I, 126. La date de 624 a été remise en cause en particulier par E. Lévy (Lévy Edmond, « Notes sur la chronologie athénienne au vie siècle », in Historia, n ° 27, 1978, p. 513-521).
3 En Thésée XXIV-XXV, Plutarque présente un Thésée défenseur d’une démocratie modérée.
4 E. Ruschenbusch a rassemblé tous les textes faisant référence aux lois de Solon (Ruschenbusch Eberhard, Σόλωνος νόμοι. Die Fragmente des solonischen Gesetzwerkes mit einer Text- und Überlieferungsgeschichte, Wiesbaden, 1966). Parmi les principaux textes qui nous font connaître l’ouvre du législateur, mentionnons, outre la Constitution d’Athènes et Plutarque, Démosthène, Diogène Laërce, Diodore de Sicile, Clément d’Alexandrie et Stobée.
5 Glotz Gustave, La Cité grecque, Paris, Albin Michel, rééd. 1968 (1 re éd. 1928), p. 116. Cf. aussi Almeida Joseph A., Justice as an Aspect of the Polis Idea in Solon’s Political Poems, Mnemosyne supplementum, n ° 243, Leiden, 2003, p. 194 : «’s is not a poetics of utopia, but a didactics for politically troubled times ».
6 Blaise Fabienne, «. Fragment 36W. Pratique et fondation des normes politiques », in REG, n ° 108, 1995, p. 27.
7 Pour l’édition de texte et la numérotation des fragments de Solon, nous adoptons l’édition de M. West (West Martin, Iambi et elegi Graeci ante Alexandrum cantati II, Oxford, 1972). Les traductions françaises données ici sont les nôtres, inspirées des différentes traductions disponibles.
8 Cf. l’annexe II. 7.
9 Fr. 4W, 7. La terminologie est ici tout à fait différente de celle que l’on trouvait dans les poèmes homériques, par exemple, où, à une exception près (Od. XIII, 186), le terme δήμος n’est jamais complément d’un substantif désignant les chefs (ήγεμονες, ήγήτορες par exem ple). Ces substantifs sont toujours suivis des génitifs λαών ? ou ανδρών ?. Dans l’Athènes de Solon, c’est manifestement δήμος et non plus λαος qui sert à exprimer les rapports de subordination entre les chefs et le peuple.
10 Fr. 5W, 1 et 3. Noter le tour périphrastique avec lequel Solon désigne ce petit groupe d’hommes influents et puissants. Une définition fonctionnelle se met ainsi en place : la société athénienne avant les réformes de Solon était composée du dèmos, d’une part, et de ceux qui exerçaient le pouvoir d’autre part.
11 Noter les comparatifs μειζους et αμεινονες qui s’expliquent en référence à δήμω μεν : Solon désigne le groupe de ceux qui ont le pouvoir comme ceux qui sont « plus puissants » que le dèmos et « supérieurs » à lui.
12 Cf. en particulier Od. II, 75 et 78 ; XIII, 203, 215, 283, 304 et 363 ; XIV, 385.
13 Théognis, v. 186 par exemple.
14 En particulier Ferrara Giovanni, «e i capi del popolo », in PP, n ° 9, 1954, p. 339.
15 Concernant le début de ce poème, plusieurs fois commenté et amendé, on se reportera au commentaire de la Constitution d’Athènes par P. J. Rhodes pour une recension des diverses interprétations (Rhodes Peter John, A Commentary of the Aristotelian Athenaion Politeia, Oxford, 1981, p. 174-175). Nous justifions dans les lignes qui suivent la traduction que nous adoptons ici.
16 C’est en particulier l’avis de Sandys, l’éditeur anglais de la Consti- tutiotution d’Athènes en 1893.
17 Cf. notamment Blaise Fabienne, «. Fragment 36W. Pratique et fondation des normes politiques », op. cit., p. 24-37. Dans l’Antiquité déjà, Plutarque mentionne un sacrifice commun (έθυσάν τε κοίνή) de réconciliation entre les deux partis (Vie de Solon XVI, 5), élément qui pourrait venir à l’appui de cette idée.
18 Lorsque Zeus réunit le conseil des Dieux au chant XX de l’Iliade, il parle du dessein « pour lequel je vous ai réunis », βουλήν ών ενεκά ξυνάγειρά (v. 21). On peut aussi rappeler l’expression que Thucydide prête à Périclès : «’ai réuni l’assemblée dans le but de. », εκκλησιάν τούτου ενεκά ξυνήγάγον, οπώς ... (II, 60). Ces tournures, très comparables à celle que l’on trouve dans le poème de Solon, viennent appuyer l’interprétation reprise ici.
19 C’est ce sens, et uniquement celui-ci, que lui donne A. FortiMessina (« δήμος in alcuni lirici », in Banti Luisa et alii (dir.), Antido- roron H. H. Paoli oblatum, op. cit., p. 227-241). Mais cela affaiblit, à notre avis, la portée de ce terme dans les textes de Solon. On verra plus loin qu’à la même époque que Solon dans d’autres cités dh`mo ~ peut également avoir un sens institutionnel.
20 Cassola Filippo, «, la terra,e gli ectemori », in PP, n ° 19, 1964, p. 35-41, voit dans ces ktéana les terres usurpées par les riches propriétaires coupables de pleonexia aux dépens des sanctuaires (ίερών) et des terres publiques (δημοσίων). On pourra lui objecter que les autres fragments de Solon insistent surtout sur l’avidité des pauvres privés de terre et réclamant un nouveau partage des terres. Mais son hypothèse n’est pas sans évoquer la division hippodamienne du territoire de la cité en trois parts (μέρή), l’une sacrée (ίερav), l’autre publique (δήμοσίαν) et la dernière privée (ιδίαν) selon les trois classes de la société (Aristote, Politique II, 8, 1267 b 33-37).
21 Dans sa thèse sur les grandes familles athéniennes de l’époque archaïque, A. Pierrot propose, judicieusement nous semble-t-il, de reprendre l’opposition vilains / nobles pour traduire le couple grec kakoi / agathoi (Pierrot Antoine, Les Grandes familles athéniennes à l’époque archaïque, Thèse, Histoire, Paris Ouest Nanterre La Défense, décembre 2006, 1 vol., 597 pages ; voir en particulier p. 53 et suivantes).
22 Les emplois de l’adjectif en fonction d’épithète au singulier ne posent pas de problème, comme par exemple lorsqu’il s’agit de la misérable servitude », κακην ... δουλοσυνην (fr. 4W, 18 et 11,4) dont souffre la cité d’Athènes ; pas plus que les emplois substantivés au neutre qui désignent le (s) malheur (s) que connaissent les hommes (cf. 4W, 23 et 26 ; 13W, 54 et 63). Les emplois substantivés au masculin (surtout au pluriel) sont les plus problématiques.
23 On retrouve ces vers dans les élégies de Théognis (v. 315-318) ; il s’agit peut-être d’un proverbe.
24 Pour une analyse de l’opposition entre κακóς et αγαθóς dans le vocabulaire politique et moral des Grecs, voir Adkins Arthur W. H., Merit and Responsibility. A Study in Greek Values, Oxford, 1960-et en particulier le chapitre IX, « The infiltration of “ morality ” », p. 172 et suivantes.
25 C’est-à-dire le coup d’État de Cylon, vraisemblablement.
26 Les éditeurs restituent en général τί ρεζείν au vers 8.
27 Malgré les problèmes d’édition de texte, il semble que le fragment 36 ne parle pas explicitement de dettes, en particulier au vers 11. Nous reprenons ici la leçon du papyrus de Londres, suivie par M. West, qui donne χρέίους (génitif singulier de χρέω, la nécessité). Le papyrus de Berlin donne en revanche χρέων, qui peut être le génitif pluriel de χρέων, mais aussi de χρέος, la dette. Hammond Nicholas Geoffrey Lemprière, « La nd Tenure and Solon’s Seisachtheia », in JHS, n ° 81, 1961, p. 76-98, suit d’ailleurs cette dernière interprétation et traduit par « through stress of debts » (p. 89). Pourtant, il nous semble que l’on a ici une référence à une autre catégorie d’Athéniens : ceux qui se sont volontairement exilés de leur patrie, pour échapper aux dettes et à l’esclavage pour dettes. Ainsi que le souligne P. J. Rhodes, « Solon seems to have been misunderstood in antiquity too : the scribe who wrote the plural χpeώv ? in the Berlin papyrus was probably thinking of debts » (Rhodes Peter John, A Commentary of the Aristotelian Athenaion Politeia, op. cit., p. 176).
28 Le texte de Plutarque cité plus haut invite en effet à distinguer deux étapes dans l’endettement des paysans pauvres : ou bien (ἢ) les paysans endettés remboursaient leurs dettes en versant à leurs créanciers un sixième de leur récolte ; ou bien (ἢ) ils engageaient leurs personnes en garantie des dettes et pouvaient être vendus comme esclaves. Le tout est de savoir si les deux propositions de Plutarque sont exclusives l’une de l’autre ou si la seconde est une suite naturelle de la première. Dans le premier cas, il y aurait deux systèmes de garantie des dettes, sur la terre et sur les personnes (ce que contredit la Constitution d’Athènes) ; dans le deuxième, les hectémores défaillants étaient automatiquement vendus comme esclaves.
29 On peut se demander si cette catégorie ne pourrait pas précisément être celle des hectémores, terme technique que l’on connaît par les sources postérieures mais qui ne se trouve pas dans les fragments de Solon conservés.
30 Ce fragment a donné lieu à plusieurs interprétations contradictoires, notamment en raison de la construction grammaticale problématique (cf. Stinton Thomas Charles Warren, « Solon, Fragment 25 », in JHS, n ° 96, 1976, p. 159-162). Pour comprendre l’enjeu de ce fragment, il faudrait disposer de parallèles à cette image inédite de la « crème de la société ».
31 On sait qu’Aristote, dans la Politique, indique que certains tyrans ont pris le pouvoir après avoir acquis la confiance du peuple par leur animosité envers les riches. Pour l’époque archaïque, outre Pisistrate d’Athènes, il cite Théagène de Mégare qui surprit les troupeaux des riches en train de paître et les égorgea. On pourrait également ajouter Cypsélos de Corinthe qui, aux dires d’Hérodote, se livra à des confiscations (V, 92). L’intérêt de ces parallèles tient au fait qu’en dépit des incertitudes de datation, il s’agit d’épisodes, sans doute chronologiquement et en tout cas géographiquement, proches de l’archontat de Solon.
32 En XIII, 2, l’archonte Damasias reste plus de deux ans au pouvoir avant d’en être chassé par la force. Un compromis s’en suivit pour désigner dix archontes choisis parmi toute la population, Eupatrides et dèmos.
33 Cf. Thucydide VI, 54, en particulier.
34 Fragment transmis par Diodore de Sicile (IX, 20, 2).
35 Transmis par Diodore à la suite du fragment précédent, comme un poème composé cette fois après l’instauration de la tyrannie.
36 Cf. entre autres Mossé Claude, « Comment s’élabore un mythe politique : Solon, père fondateur de la démocratie athénienne », in Annales ESC, n ° 34, 1979, p. 425-437 et Hansen Mogens ,« Solonian Democracy in Fourth-Century Athens », in Classica et Mediaevalia, n ° 40, 1989, p. 71-99.
37 Cf. Constitution d’Athènes VIII, 1-2, où les magistrats sont désignés selon le principe de la κλήρωσις εκ προκρίτων (tirage au sort à partir d’une liste de noms présélectionnés).
38 En raison de la présence du terme τιμή, nous choisissons ici la lectio difficilior de la Constitution d’Athènes, κρατος, et non celle de Plutarque, kravto ~, encore qu’on puisse la rapprocher de la formule de Tyrtée δήμοΰ τε πλήθει νικήν κα'ι καρτος επεσθαι (fr. 4W, v. 9).
39 Nous ne reprenons pas ici l’interprétation du moyen επορεξα-μενος que P.H.P. Lloyd-Jones a soumise à P.J. Rhodes et d’après laquelle il faudrait comprendre que ou οΰτ επορεξαμενος viendrait non pas contrebalancer mais renforcer ou οΰτ αφελών (A Commentary of the Aristotelian Athenaion Politeia, op. cit., p. 172). Ainsi Solon n’aurait ni ôté au dèmos sa timè, ni pris cette timè pour lui (valeur du mode moyen en grec). Il est vrai que le sens que nous choisissons correspond aux emplois actifs du verbe επορεγώ. Mais il nous semble mieux correspondre au parallélisme que l’on retrouve dans le fragment 6W, toujours à propos du dèmos, que l’on ne doit laisser « ni trop libre, ni trop contraint », μήτε λιήν ανεθε'ις μήτε βιαζομενος (v. 2).
40 Le géras n’est d’ailleurs peut-être pas seulement pour Solon un souvenir des poèmes homériques, mais aussi une réalité institutionnelle dont témoigne Hérodote (VI, 56-58) : le géras des rois spartiates. Parmi les honneurs réservés aux rois spartiates, on retrouve d’ailleurs de nombreux points communs avec le géras du roi homérique.
41 Voir la définition donnée dans Benveniste Émile, Le Vocabulaire des institutions indo-européennes II, Paris, 1969, p. 43-55.
42 Iliade I, 105-187 et XII, 310-328. Odyssée VII, 10-11.
43 Iliade I, 171.
44 Le singulier, δικαστηριον, chez Plutarque, renvoie sans doute au tribunal de l’Héliée ; en utilisant le pluriel, l’auteur de la Constitution d’Athènes, pensait sans doute aux dix sections de l’Héliée au ive siècle.
45 Cf. Hignett Charles, A History of the Athenian Constitution to the End of the Fifth Century B. C., Oxford, 1952, p. 96-97 : « This passage implies that the political privileges possessed by the people were the same after Solon’s reforms as before, but that its full exercise of them was now guaranteed by the reign of law which he had established. » Aristote, pour qui la participation à l’assemblée s’apparente à une archè (Politique III, 1, 1275 a 23-26), exprimerait donc une conception tout à fait solonienne du partage des tâches politiques.
46 La traduction de έύθέίαν δίκην par « un arrêt droit » est sans doute légèrement inexacte. Δίκη ne renvoie peut-être pas tant ici au jugement rendu qu’à la mesure conforme à ce qui « convient » à chacun, kakos ou agathos. Nous avons privilégié ici la fluidité de la traduction, n’ayant pas trouvé d’expression française qui fût satisfaisante.
47 On a beaucoup écrit sur les « tables » sur lesquelles étaient censées avoir été inscrites les lois de Solon, les fameux axones en bois dont il ne restait, à l’époque de Plutarque, que quelques minces fragments conservés au Prytanée (Vie de Solon XXV, 1). Cf. la liste des témoignages rassemblés par Ruschenbusch Eberhard, Σόλωνος νομοί. Die Fragmente des solonischen Gesetzwerkes mit einer Text- und Überlieferungsgeschichte, op. cit. ; et les tentatives de reconstitution de Stroud Ronald S., The Axones and Kurbeis of Drakon and Solon, Classical Studies 19, University of California Publications, 1969.
48 Les études sur dikè chez Solon sont nombreuses. Cf. en particulier Vlastos Gregory, « Justice », in CP, n ° 41, 1946, p. 65-83 ; Jaeger Werner, « Eunomia », in Scripta Minora I, Rome, 1960, p. 315-337 ; Gagarin Michael, « Dike in Archaic Thought », in CP, n ° 69, 1974, p. 186-197 ; Havelock Eric Alfred, The Greek Concept of Justice, Harvard, 1978, p. 249-262 ; pour les images et representations poétiques associées à la justice, on pourra se reporter à Nagy Gregory, « Images of Justice in Early Greek Poetry », in Irani Kaikhosrow D. et Silver Morris (dir.), Social Justice in the Ancient World, Westport, 1995, p. 61-68 ; enfin, récemment, Almeida Joseph A., Justice as an Aspect of the Polis Idea in Solon’s Political Poems, op. cit.
49 Cf. Aristote, Politique II, 12, 1273 b 38-39 : d’après certains, Solon « fond la démocratie de nos pères avec une constitution qui consistait en un heureux mélange », δημοκρατίαν καταστησαί την πα-τρίον, μίξαντα καλώς την πολίτείαν (trad. Tricot modifiée).
50 Glotz Gustave, La Solidarité de la famille dans le droit criminel en Grèce, Paris, 1904, p. 369-382. Dans le droit athénien, on peut schématiquement distinguer les poursuites privées, δίκαί, que seule la victime (ou sa famille) peut prendre en charge, des poursuites publiques, γραφαί, qui pouvaient être entamées par tout citoyen le désirant
51 Ibid., p. 371.
52 Cf. Constitution d’Athènes IV, 4. On voit l’intérêt d’une telle loi quand il s’agit de mettre fin aux vengeances entre les principales familles influentes d’Athènes. Mais la personne concernée reste ici ό αδικούμενος, celui qui est victime d’une injustice. Solon va plus loin : c’est tout citoyen, ο βουλομενος, même quand il n’est pas la victime, qui peut porter une accusation contre le responsable d’une infraction
53 Pour les sources ultérieures mentionnant cette réforme de Solon : Constitution d’Athènes IX, 1 ; Lysias, Contre Théomnestos I, 16 ; Plutarque, Vie de Solon XVIII, 3-4. À propos de l’ephesis dans le droit athénien, cf. Ralph John Danby, Ephesis in Athenian Litigation, Chicago, 1941 et Bonner Robert Johnson et Smith Gertrude, The Administration of Justice from Homer to Aristotle, New York, 1930 (réédition 1968), principalement tome II chapitre IX : «, pardons, and new trials », p. 232-270.
54 Cf. ci-dessus pour la distinction entre la forme au singulier et la forme au pluriel.
55 Dans l’Iliade, les dieux sont dits επισκοποι, « gardiens », des serments des hommes (XXII, 255), tandis que c’est Hector qui est l'επισκοπος de Troie (XXIV, 729). C’est donc bien de la protection et de la survie de la cité d’Athènes qu’il est question dans le fragment 4W. On ne sait pas exactement de quand date le culte d’Athéna Poliade à Athènes. Au chant II de l’Iliade, le poète insiste déjà sur la protection d’Athéna pour le roi Érechthée et pour Athènes (v. 547-549). À Sparte, c’est Tyrtée qui mentionne la protection particulière de Zeus et Héra qui ont confié Sparte et les Spartiates aux descendants d’Héraklès (fr. 2W, 12-16).
56 Le terme αστοι désigne vraisemblablement ici l’ensemble des Athéniens qui se réunissent en assemblée pour discuter des affaires de la cité. E. Lévy a bien montré que ce terme, à l’origine, désigne un groupe d’appartenance, la communauté à laquelle on se rattache et aux yeux de laquelle il convient de s’illustrer (Lévy Edmond, « Astos et politès d’Homère à Hérodote », in Ktêma, n° 10, 1985, p. 53-66). Il s’agit donc bien d’un terme aux connotations aristocratiques. Par élargissement de sens, le terme a désigné « les membres de la communauté considérée comme une communauté héréditaire » (p. 57).
57 Par exemple, une épitaphe béotienne de la fin du vie siècle ou du début du ve (Peek n ° 321) : άσστοις κάί χσενοισι Φάνες φίλος [ενθάδε κειτάί], « cher aux citoyens comme aux étrangers, Phanès repose en ces lieux ». Cf. aussi à Athènes au milieu du vie siècle (IG I3 1194bis).
58 Cf. Linforth Ivan Mortimer, Solon the Athenian, Berkeley, 1919, p. 197.
59 γήρΰετ' άνθρώπων άδικων νοον, οφρ' άποτείσή
δήμος άτάσθάλίάς βάσιλεων οι λυγρά νοευντες
άλλή πάρκλίνωσι δίκάς σκολιώς ενεποντες
« Elle [Dikè] dénonce [à Zeus] le cœur des hommes injustes : il faut que le peuple paie pour la folie des rois, qui, dans de tristes desseins, faussent leurs arrêts par des formules torses. » (Travaux, v. 260-262)
60 Transmis par Diodore (IX, 20, 3), ce fragment ferait allusion à l’arrivée au pouvoir de Pisistrate.
61 IG I3 1.
62 IG I3 5. P. J. Rhodes estime que la restitution est garantie par και (The Decrees of the Greek States, Oxford, 1997, p. 20, note 50) ; mais il faut toutefois faire remarquer que le Conseil serait alors mentionné avant l’assemblée.
63 B. D. Meritt (« Notes on Attic Decrees », in Hesperia, n ° 10, 1941, p. 305) fait remarquer que la dernière phrase est grammaticalement détachée de ce qui précède : « it is merely a statement of record, and I believe it shows that the decree was brought up for discussion in the Demos as a probouleuma or γνώμη of the Council. […] We see already the familiar pattern of Athenian legislative machinery. The democracy was still young and we note merely that the phrase έδοχσέν τέι βολέι και τοι δέ μοι, which we find in the fifth century, had not yet become the stereotyped method of expression in the opening lines of a decree ».
64 Voir en particulier Roussel Pierre, « Sur quelques inscriptions attiques », in RA, n ° 18, 1941, p. 214 : [έπ]ι τές Β[ο]λέ[κλέος αρχές].
65 IG I3 4 (485/4 av. J. -C., si l’on accepte la restitution du nom de l’archonte, Philocratès). L’inscription est reconstituée à partir de plusieurs fragments de deux métopes de marbre (provenant sans doute du premier Hécatompédon détruit par les Perses, d’où le nom de « décret de l’Hécatompédon » donné à ce texte).
66 La même formule semble se trouver aussi à la fin de la première partie du texte, sur le premier bloc. C’est le rapprochement entre les deux qui conduit à restituer le nom de l’archonte.
67 . Pour B. D. Meritt, l’adjonction de la formule ταύτ έδοχσέν τοι δέ[μοι έ]πι Φ[ιλοκράτος αρχοντ]ος τα έν τοιν λιθοι [ν τούτ]οιν à la fin du décret « is by implication of its position a proof that the decrees came to the Demos as probouleumata » (« Notes on Attic Decrees », op. cit., p. 306, note 11).
68 Cf. l. 6-8 et 11-13 de la deuxième plaque. Les restitutions, rendues quasi certaines par le parallèle entre les deux passages et par la disposition stoikhèdon de la gravure, sont les suivantes :
1) l. 6-8 : [έαν] δέ τις τ-
[ούτον τι δραι έι]δος έχσέναι θ[οα]ν μέχ[ρι τρ]ιον [ο]-[βέλον τοισι τ]αμιασι
2) l. 11-13 : έαν] δέ τις τούτον τι δρα[ι έιδος, έ]χσ[έ]ναι θοαν [μέ]χρι τριον οβέλο-ν τοισι ταμ[ιασι
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