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Le dèmos avant la démocratie

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Marie-Joséphine Werlings

Le dèmos dans les cités grecques archaïques-à l’exception de Sparte et Athènes

Texte intégral

  • 1 La chronologie des sources n’étant pas toujours assurée, nous avons opté pour une présentation géo (...)

1On l’a souvent répété : fragmentaires, incomplètes, éparses, les sources archaïques sont insatisfaisantes et la frustration de l’historien n’a d’égale que sa perplexité. Bien entendu, la documentation textuelle concernant δήμος ne déroge pas à la règle. Les corpus suffisamment étoffés pour donner une impression d’ensemble se limitent essentiellement à Sparte et Athènes-et nous consacrerons à chacune d’elle un chapitre séparé. Encore ne faudra-t-il pas s’attendre à y trouver une histoire linéaire. Pourtant, les textes d’Hésiode pour Ascra en Béotie, le corpus théognidéen pour Mégare et les poèmes d’Alcée pour Mytilène sur l’île de Lesbos, s’ils ne sont assurément pas aussi riches, n’en fournissent pas moins des points de comparaison essentiels ; les inscriptions d’Élide, certes peu nombreuses et parfois énigmatiques, sont les témoins d’autant plus précieux de la vie collective de petites communautés dont on ignorerait autrement jusqu’à l’existence ; enfin, telle épitaphe gravée par les Corcyréens pour leur proxène mort en mer, toute lacunaire et controversée soit-elle, ouvre des perspectives inattendues sur la définition du dèmos dans un contexte de « souveraineté nationale » menacée. On l’aura compris : si les cités représentées dans la documentation sont peu nombreuses, souvent mal connues par ailleurs et très différentes les unes des autres, l’enquête sur la piste de δήμος réserve à l’historien quelques riches surprises. Avant d’en tirer, dans la mesure du possible, quelques conséquences pour l’histoire de la cité archaïque, nous dresserons d’abord un inventaire des occurrences littéraires et épigraphiques de δήμος. L’intérêt suscité par les cas particuliers adoucira, nous le souhaitons, l’aridité de la seule méthode rigoureuse pour notre objet d’étude1.

La Grèce du Nord et la Grèce centrale

2Pour les régions de Grèce continentale situées au nord de l’isthme de Corinthe, la documentation est essentiellement littéraire et deux corpus importants nous arrêteront d’abord : les poèmes épiques d’Hésiode et les élégies de Théognis.

Le dèmos dans la Béotie du viie siècle d’après Hésiode

  • 2 Si la plupart des spécialistes font d’Hésiode un poète du viie siècle, M. West date la composition (...)

3Les textes d’Hésiode constituent sans doute la première source littéraire incontestablement historique à la disposition de l’historien de la Grèce archaïque. Ils diffèrent fondamentalement des poèmes homériques, caisse de résonance de plusieurs époques et de différents lieux, qui, ainsi qu’on vient de le voir, ne renvoient vraisemblablement pas à une seule société historique bien définie. En effet, même s’ils sont incontestablement d’inspiration épique, les Travaux et les jours et, dans une certaine mesure, la Théogonie, évoquent bien une situation historiquement et géographiquement déterminée : le monde des petits paysans de Béotie dans le courant des viiie-viie siècles2. Les Travaux se présentent même comme une œuvre très personnelle, un discours adressé au frère d’Hésiode, Persès, à la suite d’une querelle qui les opposa à propos de l’héritage paternel.

  • 3 On trouvera une présentation commode de ce type d’interprétation dans l’introduction de M. Detienn (...)
  • 4 η χώρα κώμηδόv ώκέΐτo (Strabon, VIII, 3, 2).

4Mais au-delà de Persès, Hésiode s’adresse aussi à ses contemporains et voisins d’Ascra, qui forment une communauté rurale de petits paysans peu aisés, risquant parfois de tomber dans la misère. Même sans aller jusqu’à faire d’Hésiode l’un des premiers révolutionnaires de l’histoire3, on peut considérer qu’il est un témoin essentiel de l’histoire économique et sociale du haut archaïsme. C’est dans cette perspective que nous examinerons ses textes dans les pages qui suivent. Nous avons la chance, en effet, de disposer d’indications précises sur le cadre social dans lequel vivait Hésiode, dans ce « bourg maudit » d’Ascra, όϊζύρη evi κώμη (Travaux, v. 639), où son père s’était installé, chassé de l’Éolide par la faim et la pauvreté. Le terme κώμη est souvent utilisé dans les sources postérieures pour décrire un regroupement de population antérieur à la formation de la cité, πóλις. Ainsi, lorsque Strabon décrit la situation de l’Élide avant le synoecisme à l’origine de la formation de la cité d’Élis, il évoque un territoire habité par une population disséminée dans des « villages », κώμοα4. Une des définitions qu’Aristote donne de la polis est d’ailleurs celle d’une « communauté formée de plusieurs villages, kômai », ή έκ πλειόνων κωμών κοινωνία (Politique I, 2, 1252 b 27-28). D’après les poèmes d’Hésiode, la kômè d’Ascra est une petite communauté villageoise dépendant d’une ville plus importante, Thespies, visiblement assez éloignée. Le pouvoir politique et judiciaire est concentré à Thespies, aux mains d’une élite aristocratique, les basileis. C’est devant ces « rois mangeurs de présents », βασλεΐς δωρϕάγoι, qu’Hésiode et son frère ont porté le différend qui les opposait. Mais Hésiode semble surtout préoccupé de rester le plus possible à l’écart de la ville et de l’agora qui représentent avant tout une perte de temps et d’énergie pour le paysan.

  • 5 On remarquera cependant que le risque de l’esclavage pour dettes n’est jamais envisagé par Hésiode
  • 6 On recense dix occurrences de λαός, quatre de δήμος. Voir le tableau récapitulatif en annexe II. 1

5Cela ne veut pas dire qu’il n’y avait pas, à Ascra, un niveau d’organisation que l’on pourrait dire « communal ». Mais Hésiode n’en parle pas. Les rapports entre les membres de la kômè d’Ascra sont d’ailleurs caractérisés de façon ambiguë : d’un côté, il est indispensable de pouvoir compter sur un voisin bienveillant, mais de l’autre Hésiode insiste sur la nécessité de se suffire à soi-même et de se garder de tout ce qui pourrait entraîner une situation de dépendance envers un autre individu5. C’est dans ce contexte bien spécifique qu’il nous faut examiner les données des textes6.

Λαός chez Hésiode

  • 7 Cf. Bouclier, v. 3 et v. 37. Cet adjectif signifie « qui pousse les hommes » (de σεύόμαι, pousser, (...)

6Une première caractéristique frappe d’abord le lecteur : la manière hésiodique d’envisager les communautés reprend les schémas que nous avons dégagés dans les poèmes homériques. Comme dans l’Iliade ou l’Odyssée, les laoi sont caractérisés chez Hésiode comme un groupe d’hommes non individualisés qui se rassemblent derrière une figure éminente : le roi à l’assemblée, le chef d’armée à la guerre. À cause du sujet des poèmes sans doute, il est assez peu question des laoi dans un contexte militaire, ou sinon dans un contexte mythologique, jamais pour évoquer une armée historique. La seule occurrence au singulier de λαός par exemple (Travaux, v. 652) désigne l’armée achéenne stationnée à Aulis, autrement dit le laos par excellence de l’épopée. Plusieurs expressions et composés à partir de λαός reprennent, de façon un peu stéréotypée, les rapports entre les laoi et leur chef, tels qu’ils étaient exprimés dans l’épopée homérique. Ainsi, du composé λαοσσόος, par exemple, qui rappelle le rôle de guide joué par le chef envers ses hommes7 ; ou encore de Jason et d’Amphitryon, « pasteurs d’hommes » (Théogonie, v. 1000 ; Bouclier, v. 41). Les poèmes d’Hésiode ne manifestent pas une connaissance familière du laos militaire.

  • 8 Le passage est rattaché de façon extrêmement lâche à ce qui précède (le poète vient de nommer les (...)

7Le poète paraît en revanche décrire une situation bien connue lorsqu’il évoque, dans la Théogonie, une scène de jugement qui se tient sur l’agora après que deux hommes en conflit sont venus chercher l’arbitrage d’un basileus8 :

... oί δέ τε λαοί

πάντες ες αύτòν òρωσι διακρίνoντα θέμιστας ίθείήσι δίκησιν ò δ ασϕαλεως αγορεύων αίψά κε καΐ μέγα νείκος έπιστσαμένως κατέπαύσεν τούνεκα γαρ βασλήες εχεφρονες, ούνεκα λαοίς βλaπτoμένoiς άγoρήϕi μετατροπα εργα τέλέύσi ρηδίως, μaλaκoiσi παραιϕaμέvoί έπέέσσίv' ερχóμενον δ αν αγωνα θεον ως ίλασκovταί αίδoί μέiλiχiη, μετά δε πpέπέi aγpoμένoίσίν.

Tous les gens ont les yeux sur lui quand il rend la justice en sentences droites. Son langage infaillible sait vite, comme il faut, apaiser les plus grandes querelles. Car c’est à cela qu’on connaît les rois sages, à ce qu’aux hommes un jour lésés ils savent donner, sur la place, une revanche sans combat, en entraînant les cours par des mots apaisants. Et quand il s’avance à travers l’assistance, on lui fait fête comme à un dieu, pour sa courtoise douceur, et il brille au milieu de la foule accourue. (Théogonie,v. 84-92)

  • 9 Iliade, XVIII, 497-508.

8L’arbitrage se fait sur la place publique et attire les laoi, c’estdireàdire tout simplement « les gens » qui sont aux alentours et qui n’ont d’autre caractéristique ici que de se rassembler autour d’un roi dont ils admirent la sagesse. Le roi ne rend vraisemblablement pas ici la justice devant une assemblée régulièrement convoquée, mais seulement, et c’est déjà très important, dans un lieu ouvert, public et central : l’agora, où peut se rassembler une assistance nombreuse venue en spectatrice. On a sans doute affaire à un rassemblement spontané pour venir écouter les avis sages du roi et admirer sa façon de régler les querelles par la parole-voire aussi pour encourager l’un ou l’autre parti à la manière des laoi de la scène judiciaire du bouclier d’Achille dans l’Iliade9. Ce passage, assez unique dans l’œuvre d’Hésiode où les basileis sont d’ordinaire plutôt critiqués pour leur corruption, ne nous donne pas plus de renseignements précis sur la vie en communauté des citoyens de Thespies à l’époque archaïque.

Δήμος chez Hésiode

  • 10 Κρήτής ές πίονα δήμον (Théogonie, v. 477) ; Κρήτής έν πίονί δήμω (Théogonie, v. 971) ; έπί κύανέων (...)

9En ce qui concerne les emplois de δήμος, la moisson est à peine plus riche. Dans trois cas sur quatre, il s’agit du territoire, dans un contexte assez vague10. Le dernier cas est plus intéressant et mérite qu’on s’y arrête. Hésiode ouvre son poème à Persès par un célèbre développement sur la justice dans lequel il met en garde les basileis corrompus de Thespies contre les dangers qu’il y a à offenser cette déesse, fille de Zeus (Travaux, v. 259-262) :

αύτίκα παρ Διί πατρί καθεζομένή Κρονίωνι γήρύετ ' ανθρώπων άδικων νοον, οϕρ' άποτείσή δήμος ατασθαλίας βασιλέων οι λύγρά νοεύντες ἂλλή παρκλίνωσι δίκας σκολιως ένέποντές.
Aussitôt elle va s’asseoir aux pieds du Cronide, son père, et lui dénonce le cœur des hommes injustes : il faut que le peuple paie pour la folie des rois, qui, dans de tristes desseins, faussent leurs arrêts par des formules torses.

10Hésiode évoque visiblement des manœuvres malhonnêtes dans l’exercice de la justice, l’une des attributions principales des basileis. C’est sans doute d’une injustice de ce type qu’Hésiode lui-même a fait les frais dans la querelle qui l’opposait à son frère. Il peut y avoir deux manières de comprendre ce passage, en fonction du sens que l’on donne à δήμος. Ou bien δήμος est l’ensemble de la communauté dont se distingue, comme dans les poèmes homériques, le groupe des basileis, qui gouvernent et rendent la justice : dans ce cas, il faudrait comprendre que, pour Hésiode, la conduite irresponsable des individus au pouvoir a des conséquences dramatiques pour l’ensemble de la communauté. Ou bien le dèmos a un sens plus restreint et désigne le groupe des plus pauvres, des plus défavorisés : Hésiode dénoncerait alors une justice « de classe », un système injuste dans lequel les plus pauvres seraient victimes des manœuvres des magistrats corrompus. Il est assez difficile, en l’absence de tout contexte spécifique, de trancher en faveur de l’une ou l’autre solution. La généralité des propos d’Hésiode dans le préambule du poème pourrait cependant faire pencher pour la première solution-qui donne d’ailleurs un sens très proche de ce que l’on trouve dans les poèmes homériques.

11Il ressort de ces quelques passages que les poèmes d’Hésiode évoquent manifestement un monde de tensions, où les puissants sont injustes, et où la ville, centre du pouvoir, est loin des préoccupations immédiates de la campagne. Mais pour exprimer cela, ce n’est pas le terme δήμος qui semble le plus efficace. Quand Hésiode veut décrire le groupe des petites gens de Thespies et d’Ascra, il les désigne par des critères matériels : la pauvreté et la faim. Son insistance sur la nécessité de se procurer par soi-même de quoi subvenir à ses besoins, révèle l’inquiétude de l’endettement et de la misère. Ainsi, si Persès désire se tourner vers le commerce, c’est « pour échapper aux dettes et à la faim amère », χρέσ τε προφυγείν και λιμòν άτερπέσ (Travaux, v. 647). Un peu plus haut (v. 637-638), le poète nous laisse entendre que leur propre père avait dû quitter sa patrie pour des raisons comparables. Le danger qui guette est celui de se retrouver privé de sa terre, privé de ressources, et de n’avoir plus d’autre choix que de quêter sa vie de voisin en voisin, ou de mendier à la ville :

έλπίς δ ουκ άγαθή κεχρήμένον άνδρα κομίζει, ήμενον εν λεσχή, τῴ μή βίος άρκιος είή.
Un espoir peu joyeux tient compagnie à l’indigent, assis au parloir de la ville, à qui la vie n’est pas assurée. (Travaux, v. 500-501)

12Il n’y a pas, dans la poésie d’Hésiode, de terme collectif pour désigner le groupe des pauvres et des défavorisés, il n’y a que des situations particulières érigées en paradigmes. Cela ne veut pas nécessairement dire qu’il n’y avait pas de catégories sociales et juridiques plus ou moins clairement définies. Mais ce n’est pas ce qui importait pour Hésiode-et nous ne pouvons pas en dire plus. Derrière la diversité des situations où chacun avait à cœur de de lutter pour sa propre survie, il n'y avait probablement pas de place pour le sentiment d'un statut commun. De façon significative, malgré l'importance quantitative des textes qui nous sont parvenus, Hésiode est l'un des auteurs archaïques qui parle le moins de δήμος.

Le dèmos à Mégare dans le corpus théognidéen

  • 11 Cf. notamment West Martin, Studies in Greek Elegy and Iambus, Berlin, 1974, p. 65-71.
  • 12 C’est en particulier la datation d’Eusèbe.
  • 13 C’est l’idée que défend J. Carrière dans sa thèse et qu’il reprend dans l’introduction à son éditi (...)

13C'est à Mégare, vraisemblablement entre la fin du VIIe et le milieu du vie siècle, que nous conduit le deuxième grand corpus archaïque qui retiendra notre attention : le recueil de vers élégiaques attribués à Théognis. À vrai dire, la date et le lieu de composition de ce texte posent de nombreux problèmes. Nous sont parvenus en effet sous le nom de « Théognis » une suite de fragments et de petits poèmes élégiaques totalisant 1400 vers environ et manifestant une grande disparité. Trois hypothèses ont été émises concernant la date à laquelle aurait vécu Théognis. Étant donné les références à la tyrannie et les allusions à de violents troubles politiques et sociaux, on a pu faire de lui un contemporain du seul tyran connu à Mégare, Théagène ; il aurait ainsi vécu entre 640 et 58011. Mais les Anciens sont unanimes pour situer l'acmè de Théognis entre 550 et 54012 ; dans ce cas, il aurait vécu après la tyrannie de Théagène, dans une période troublée par les luttes entre aristocrates13. Enfin, une allusion à « la horde impudente des Mèdes », στρατον ύβριστήν Μήδων (v. 775), pourrait indiquer que certains vers au moins du recueil sont à dater du début du ve siècle, au moment des invasions perses. Il n'est sans doute pas impossible, que des poèmes plus tardifs, d'une veine comparable, aient été ajoutés au recueil dans un deuxième temps.

  • 14 Certains passages indiqueraient en effet que l’auteur a perdu sa fortune et a été exilé, peut-être (...)

14Le contenu de plusieurs passages est particulièrement intéressant pour notre propos. Un certain nombre de vers, en effet, sont adressés à un personnage nommé Cyrnos et se caractérisent par une critique virulente contre l’évolution politique et sociale que connaît la cité, commune à l’auteur et à son destinataire mais jamais nommée, et par l’annonce de prochains malheurs encore plus grands, notamment l’arrivée au pouvoir d’un tyran-qui n’est jamais nommé lui non plus. On peut déduire de ces passages qu’ils ont été composés par un aristocrate hostile aux profonds changements sociaux et politiques, longtemps redoutés, dont il est le témoin-et peut-être aussi la victime14. Il critique notamment l’influence nouvelle d’une catégorie sociale qu’il méprise et qu’il désigne du terme de κακοί. Fort intéressant, l’ensemble est cependant délicat à interpréter, tant en raison de son caractère fragmentaire et décousu, donc allusif, qu’en raison du ton violemment partisan qui le caractérise.

15Qu’en est-il, dans ces conditions, du vocabulaire politique et, plus particulièrement, des emplois de δήμος ?

16Un premier constat s’impose : la relative rareté de ce terme, malgré le contenu politique et social des fragments. Δήμος n’est visiblement pas un concept très opératoire pour Théognis ni pour son public. Les quatre occurrences de δήμος illustrent cependant les deux principales réalités auxquelles renvoie ce terme. Citons ici les trois passages les plus significatifs.

17V. 39-52 :

Κύρνε, κύεί πόλίς ήδε, δέδοίκα δέ μή τέκή ἂνδρα εύθυντήρα κακής ύβρίος ήμετέρής. Αστοί μεν γαρ εθ οίδε σαοφρονες, ήγεμόνες δε τετραψαταί πολλήν ες κακοτήτα πεσείν. Ούδεμίαν πω, Κύρν , αγαθοί πολίν ώλεσαν ἂνδρες' ἀλλ οταν ύβρίζείν τοίσί κακοίσίν αδή δήμον τε φθείρούσί δίκας τ ' αδίκοίσί δίδούσίν οίκείων κερδεων είνεκα καί κρατεος, ελπεο μή δήρòν κείνήν πολίν ατρεμεεσθαί μήδ' εί νύν κείταί πολλή εν ήσύχίή, εύτ ἂν τοίσί κακοίσί φίλ' ανδρασί ταύτα γενεταί κερδεα δήμοσίω σύν κακω ερχομενα. Εκ των γαρ στἀσίες τε καί εμφύλοί φονοί ανδρων μούναρχοί θ' ' ἂ πóλεί μήποτε τήδε ἂδοί.
Cyrnos, notre ville est en travail, et je crains qu’elle n’enfante un redresseur de nos déplorables outrances ; car si nos concitoyens font preuve encore de sagesse, nos chefs, eux, sont engagés sur une fort mauvaise pente. Jamais, Cyrnos, des agathoi n’ont causé la perte d’une cité ; mais lorsqu’il plaît aux kakoi d’user de violence et qu’alors ils font périr le peuple et rendent la justice en faveur des hommes injustes afin d’en tirer profit et puissance pour eux-mêmes, point d’espoir qu’une telle ville connaisse une longue quiétude-même si elle repose aujourd’hui dans une paix profonde, dès lors que les kakoi ont pris goût à ces vils profits, présages de malheur commun ; car il n’en sort que séditions, massacres entre citoyens, monarchie. Puissent pareils excès ne jamais devenir la loi de cette ville.

18V. 233-234 :

’Ακρόπολις και πύργος έών κενέόφρονί δήμω, Κύρν’, όλίγής τιμής έμμορεν έσθλός ανήρ.
Citadelle et rempart du peuple à l’esprit vide, l’homme de bien, Cyrnos, n’obtient que peu d’honneur.

19V. 847-850 :

Λάξ έπίβα δήμω κενεόφρονι, τύπτε δέ κέντρω

όξέί, και ζεύγλήν δύσλοφον άμφιτίθεί' ού γαρ έθ' εύρήσεις δήμον φιλοδέσποτον ωδε ανθρώπων όπόσούς ήέλιος καθορα
Foule sous ton talon le peuple à l’esprit vide. Fais-lui sentir la pointe de l’aiguillon, et charge-le d’un joug pénible. Car tu n’en trouveras, sous le regard du soleil, aucun autre qui aime autant être asservi.

  • 15 Aristote, Politique V, 5, 1305a25.

20Dans le premier passage cité, δήμος désigne selon toute vraisemblance l’ensemble de la communauté, qui se trouve mise en danger par l’irresponsabilité des chefs, ήγέμονες (v. 41), qui se rendent coupables d’injustice. Dans ces conditions, c’est toute la cité qui est menacée et c’est bien un « malheur commun », δήμόσιον κακόν (v. 50), qui risque de s’abattre sur elle. C’est dans le même ordre d’idées, sans doute, qu’il faut comprendre l’allusion à un « tyran dévoreur du dèmos », δήμοϕαγον τύραννον (v. 1181), dans un appel à peine voilé au tyrannicide. Étant donné la tonalité générale du recueil, on ne voit pas Théognis se préoccuper de protéger les petites gens de l’avidité d’un tyran. Le tyran auquel il pense ici a bien plutôt dû se rendre coupable d’injustice et a peut-être, comme Aristote nous le dit pour Théagène, confisqué ou détruit les biens des plus riches15. Ces derniers ont alors beau jeu de dénoncer l’avidité d’un tyran qui dévore les biens de la communauté.

21Dans les deux autres passages, en revanche, le dèmos semble bien être une partie de la population de la cité, un groupe particulièrement vil et méprisable aux yeux de Théognis puisque, incapable de penser, il ne sait qu’obéir et mener une existence servile. On imagine aisément, derrière ces fragments sans contexte assuré, le dépit de Théognis devant, d’une part, l’ingratitude de ses concitoyens, et d’autre part, leur passivité, qui les pousse dans les bras du tyran haï. Le dèmos ne sait qu’obéir et se montre incapable de reconnaître les bons chefs, ceux que Théognis appelle les agathoi, ou les esthloi. Car plus qu’une terminologie fondée sur le terme δήμος, le poète utilise surtout l’antinomie entre les agathoi ou esthloi d’une part, et les kakoi ou deiloi d’autre part, appliquant ainsi au domaine social et politique des termes utilisés aussi dans la sphère de la morale. Un rapide examen de ces termes montre quels critères permettent de fonder cette opposition. Le critère le plus essentiel aux yeux de Théognis est sans aucun doute la naissance. Il y a ainsi une différence de nature qui sépare les agathoi des kakoi, différence que ne pourront effacer ni l’argent, ni le pouvoir, ni l’éducation.

22V. 321-322 :

εί δε θεος κακω άνδρί βίον καί πλούτον όπάσσή, άϕραίνων κακίήν ού δύναταί κατεχείν
Mais l’homme de peu, si un dieu lui donne bonne vie et richesse, perd la tête et ne peut dominer sa mauvaise nature.

23V. 435-438 :

[...] άλλά δίδάσκων

  • 16 En revanche, on peut naître agathos et devenir kakos par un comportement indigne (cf. v. 305-307).

ούποτε ποιήσείς τον κακòν άνδρ άγαθόν
Non, jamais tes leçons ne feront d’un kakos un agathos16 !

24La cité de Théognis est donc rigoureusement divisée en deux catégories dont l’une, les agathoi, les « nobles », est destinée par naissance à exercer le pouvoir ; tandis que l’autre, le dèmos composposé des kakoi, des « vilains », n’est pas capable de sentiments nobles et ne peut se comporter qu’en esclave. Les divisions sociales dont l’origine est visiblement à chercher dans la naissance, se trouvent justifiées par des critères moraux. Si δήμος n’est pas beaucoup utilisé dans ce contexte, c’est peut-être parce que, pour Théognis, il ne permettait pas de penser cette dichotomie radicale qui divisait la société en deux.

  • 17 On connaît les pages de la Généalogie de la morale consacrées au couple antithétique « bon et mauv (...)

25Mais ces affirmations répétées de Théognis trahissent tout autant son inquiétude devant la remise en cause de cette vision très nietzschéenne de la société17. Des changements récents sont survenus, en effet, que Théognis critique avec sa virulence habituelle. Certains kakoi, de pauvres, sont devenus riches et leur enrichissement les pousse à jouer dans la cour des agathoi :

Κυρν ' , οί πρόσθ ' αγαθοί, νυν αυ κακοί, οί δέ κακοί, πρίν νυν αγαθοί. Τίς κέν ταΰτ' ανέχοίτ’ έσορών,

τους αγαθούς μέν ἀτίμοτέρους, κακίους δέ λαχόντας τίμής; μνήστέυέί δ έκ κακου έσθλòς ἀνήρ :
Cyrnos, les nobles d’autrefois sont aujourd’hui des vilains, et les vilains de jadis, ce sont eux maintenant les nobles. Qui pourrait supporter ce spectacle, les nobles frustrés d’honneurs qui vont échoir à de moins dignes, l’homme de qualité (esthlos) cherchant femme chez le vilain ? (v. 1109-1112)
χρήματα γαρ τίμώσν καί έκ κακου έσθλος έγήμέν καί κακος έξ αγαθοΰ· πλοΰτος έμέίξέ γένος
On a pour l’argent un vrai culte ; le noble prend femme chez le vilain, et le vilain chez le noble : l’argent abâtardit la race. (v. 189-190)

  • 18 Je renvoie aux annexes II. 2.

26On pourrait donner encore bien des exemples comparables18. Des bouleversements économiques et sociaux difficiles à définir précisément, engendrent d’après Théognis une situation contraire aux fondements moraux de la société. Le renversement de valeurs exprimé dans ces vers montre que l’intérêt de l’opposition entre agathoi et kakoi tient justement à ce qu’elle exprime à la fois une opposition sociale et une opposition morale.

27Ainsi, beaucoup moins employé que le couple κσκοί/άγσθοί, δήμος apparaît dans un contexte de bouleversements politiques, qu’il s’agisse de conduire à sa perte la communauté tout entière, ou bien de dénoncer la passivité des simples citoyens face aux manœuvres de quelques dirigeants avides de pouvoir et de gains et en particulier face aux ambitions d’un tyran. Malheureusement, faute de sources ultérieures, faute de contexte suffisamment précis aussi, il est impossible de dire à quels événements historiques précis Théognis renvoie. On ne peut que constater que, entre le viie et le vie siècle, aux yeux des agathoi de Mégare, le dèmos était ou bien la communauté tout entière, ou bien, au sein de celle-ci, un groupe caractérisé par sa passivité et son incapacité politiques.

Une loi thessalienne « pour le damos »

  • 19 L’inscription a été publiée par I. Giannopoulos dans AE 1934 / 1935, p. 141-145 ; cf. Koerner Rein (...)

28Hésiode et Théognis constituent nos deux seules sources littéraires pour la Grèce continentale au nord de l’isthme de Corinthe. Les sources épigraphiques, quant à elles, sont trop tardives pour être significatives ici. Nous ne mentionnerons qu’un intitulé de ce qui pourrait être une loi sacrée provenant de Thessalie et datée du premier quart du ve siècle19 :

Θεθμòς τoί [δά]μον ò ---
Loi pour le damos / du damos : celui qui ?.

  • 20 Lejeune Michel, « Notes d’épigraphie thessalienne », in REG, n ° 54, 1941, p. 176-197-et en partic (...)
  • 21 Cf. Ruzé Françoise et van Effenterre Henri, Nomima I, Rome, 1994, n ° 102 (ci-après abrégé en Nomi (...)
  • 22 M. Lejeune reconnaissait d’ailleurs pour une autre inscription qu’une hésitation était possible en (...)

29Ce texte, daté du début du ve siècle, sort légèrement des limites chronologiques de notre propos. Nous le citons dans la mesure où l’intitulé est remarquable. La syntaxe de cet intitulé pose problème. M. Lejeune lisait τοι δάμοιο, et voyait dans cette inscription l’attestation conjointe des deux formes du génitif thessalien, celle en -οιο, pour le substantif, et celle, plus tardive, en -ιο, pour l’article20. D’autres éditeurs en revanche proposent de couper après τοι δάμοι et de faire du dernier omicron la première lettre du mot suivant-peut-être ὂστις21. Mais dans ce cas, la forme peut aussi bien être un datif qu’un génitif22. En quoi consiste ce thethmos ? Pour autant qu’on puisse en juger étant donné l’état de la pierre, ce qui suit devait être une loi sacrée : il est question d’un cas de malédiction et de la procédure à suivre en conséquence, selon que les magistrats, les tagoi, sont ou ne sont pas présents. Il ne s’agit apparemment pas d’un accord ou d’un traité qui impliquerait qu’on en précise les destinataires, mais d’une règle dont il est dit qu’elle émane du damos (génitif) ou qu’elle s’applique au damos (datif). Dans le premier cas, le terme δάμος désignerait une instance de décision ; dans le second, il renverrait sans doute à l’ensemble de la communauté priée de se plier à la règle. Dans les deux cas, l’intitulé, séparé de l’énoncé de la loi, affirme la volonté de rendre publique cette loi.

30Et c’est sur cette mention isolée que se referme l’inventaire du dèmos archaïque en Grèce du nord et du centre.

Les îles ioniennes : le damos de Corcyre se met en scène

  • 23 IG IX, 1², 4, 882. Datée de 625-600 par L. Jeffery (LSAG p. 234).

31C’est de Corcyre que provient ce qui est à notre sens le plus beau document épigraphique pour notre sujet. Il serait à dater des environs de 600 av. J. -C.23, ce qui en fait un document à peu près contemporain de Solon à Athènes, par exemple, et à peine antérieur à une inscription de Chios qui mentionne une bolè dèmosiè et sur laquelle nous reviendrons plus loin. Pour remarquable qu’il soit, ce n’est donc pas un document tout à fait isolé. Il s’agit d’une épitaphe se présentant sous la forme d’une inscription sinistroverse qui court en une seule ligne d’une dizaine de mètres sous l’assise supérieure d’un monument circulaire. La structure métrique (six hexamètres) est soulignée par un signe de ponctuation sous forme de trois points superposés :

  • 24 Diverses solutions ont été proposées pour la lacune de 10 à 15 lettres au quatrième hexamètre (sac (...)

Ο ηυιοΰ Τλασίαғο Μενεκράτεος τάδε σάμα Οίανθέος γενεάν, τάδε δ αυτοι δάμος εποίει ες γάρ πρόξενғος δάμου ϕίλος· αλλ ενί πόντοι ολετο, δαμοσιον δε καοòν [.] ο [------] Πραξιμενες δ αυτοι γ[αία]ς απο πατρίδος ενθον συν δάμ[ο]ι τοδε σαμα κασιγνέτοιο πονέθε
Du fils de Tlasias, Ménécratès, Oianthéen de naissance, voici le tombeau ; c’est le damos qui lui a élevé, car c’était un proxène ami du damos. Mais en mer il a péri, malheur pour le damos [.]24. Praximénès est venu pour lui depuis la terre de sa patrie et, avec le damos, il a bâti ce tombeau de son frère.

  • 25 M. B. Wallace parle de « » (Wallace Malcolm Barton, « Early Greek Proxenoi », in Phœnix, n ° 24, 1 (...)

32La répétition du terme δαμος, à quatre reprises dont une en fonction de sujet d’un verbe d’action (εποίει) et une autre sous la forme dérivée δαμοσιον, a bien évidemment retenu l’attention de tous les commentateurs. Elle ne peut s’expliquer que par une volonté délibérée de la part des commanditaires de l’inscription, c’est-à-dire, semble-t-il le damos lui-même25. Comment comprendre cela ?

  • 26 IG I3, 1154.
  • 27 Noter que ces deux moments distincts sont bien identifiés par deux verbes différents (έποίει et πο (...)

33Si l’on prend δαμος en son sens large, « la communauté des Corcyréens », l’ensemble du texte acquiert un sens cohérent. Dire que « la communauté des Corcyréens » a fait construire (εποίει) ce tombeau de Ménécratès revient à dire que les Corcyréens ont tous été d’accord pour entreprendre la construction de ce monument qui a été réalisé à leurs frais. Une inscription athénienne légèrement plus tardive, en l’honneur d’un proxène des Athéniens à Sélymbria, précise bien que les funérailles du défunt honoré par les Athéniens ont eu lieu δημόσισι, « aux frais de la communauté26 ». Pour insister encore sur ce point, notre épitaphe précise qu’au moment où le frère de Ménécratès s’est rendu à Corcyre, sans doute pour les cérémonies funéraires proprement dites, la communauté des Corcyréens a à nouveau contribué financièrement aux frais engagés, conjointement avec la famille du défunt (σύν δάμω)27. Cette interprétation permettrait également de comprendre l’adjectif δσμόσιον : la disparition de Ménécratès est pour l’ensemble des Corcyréens une perte irréparable, un « malheur pour la communauté tout entière ». L’expression est tout à fait comparable au « malheur qui s’abat dans le pays », κακόν μετσδημιον, dont Ulysse souhaite voir protégés Alkinoos et sa famille (Od. XIII, 46) ; mais également au « malheur pour la communauté tout entière », δημόσιον κακόν, que constitue la guerre civile pour Solon (fr. 4W, v. 26).

  • 28 Ainsi que le précise K. Mataranga (« Un étrange “proxèn ” à Corcyre », in R. A., n ° 18, 1994/1, p (...)
  • 29 Cf. par exemple IG IX 1², 3, 717.
  • 30 En Crète en particulier (Nomima I, 81 ou 82), mais aussi à Érythrées (Nomima I, 84).

34Il ne reste plus qu’à comprendre la fonction de Ménécratès qui était « proxène cher au damos », πρόξενҒος δάμου ϕίλoς (l. 3)28. Manifestement, c’est cette fonction et la façon dont il l’a exercée qui, d’une part, rendent sa disparition tragique aux Corcyréens et, d’autre part, motivent leur contribution au monument funéraire destiné à honorer sa mémoire. Il n’est pas impossible que l’on ait, dans cette ligne, le noud de l’interprétation de l’ensemble du texte. Nous ne croyons pas que Ménécratès ait été, à Oianthéia, un proxène magistrat comme on en trouve dans d’autres inscriptions où ils sont peut-être chargés du droit des étrangers dans les procès29. Ou alors il faudrait envisager que ces magistrats restaient en fonction plusieurs années de suite. Sinon, comment expliquer les liens visiblement très forts qui unissaient les Corcyréens à Ménécratès, et qui ne peuvent se justifier que par d’importants services rendus ? On ignore certes tout de la façon dont étaient désignés les magistrats à Oianthéia au début du vie siècle, mais plusieurs inscriptions contemporaines, voire antérieures, de diverses régions de Grèce, tendent à montrer que les cités avaient commencé à contrôler l’accès aux magistratures importantes et à en limiter l’itération30. Et le proxène-magistrat n’était visiblement pas un magistrat de second ordre.

  • 31 M. B. Wallace soutient aussi cette position. Pour la première, cf. Nomima I, 34.
  • 32 Dans un texte court où l’insistance sur damos est à ce point explicite, il est à notre avis étrang (...)

35Pour toutes ces raisons, il nous semble que l’on a bien plutôt ici un proxène au sens classique du terme, c’est-à-dire un citoyen chargé, dans sa cité, d’accueillir, d’aider et d’orienter les ressortissants d’une autre cité avec laquelle il a passé un accord éventuellement sans limitation de durée31. Cela permettrait d’expliquer les relations étroites que Ménécratès entretenait avec la cité de Corcyre et cela concorderait tout à fait avec le sens identifié ci-dessus des autres occurrences de δάμος dans l’épitaphe, « la communauté des Corcyréens »32. Ce texte aurait alors l’intérêt d’être le premier à attester de l’existence de cette fonction en Grèce. On pourra remarquer, d’ailleurs, que la formulation apparemment étrange, πρόξενҒος δάμου ϕίλος, insistant là encore sur l’ensemble des Corcyréens, s’accorderait assez bien aux débuts d’une telle fonction de proxène. Par la redondance et la répétition de δάμος, le commanditaire de l’épitaphe a pu insister sur la nouveauté que représentait le rôle joué par Ménécratès, qui n’était pas un hôte héréditaire engagé dans des liens personnels d’hospitalité, comme il en existait traditionnellement entre grandes familles à l’époque archaïque, mais qui était l’hôte de tous les Corcyréens, collectivement.

  • 33 Thucydide I, 13. À la veille des guerres médiques, Corcyre était la deuxième puissance navale aprè (...)
  • 34 Hérodote III, 48-53, nous a conservé le souvenir des relations tendues entre Périandre et Corcyre  (...)
  • 35 Wallace Malcolm Barton, « Early Greek Proxenoi », op. cit., met précisément en rapport notre texte (...)
  • 36 Thucydide I, 136 et Plutarque, Vie de Thémistocle XXIV, 1, donnent à Thémistocle le titre de « bie (...)

36L’histoire de Corcyre au vie siècle, ainsi que ses relations avec les cités de la région et notamment sa métropole Corinthe, pourraient d’ailleurs fournir d’autres éléments permettant de confirmer ces interprétations. Au moment où l’épitaphe de Ménécratès a été gravée à Corcyre, les conflits entre la cité et Corinthe sont nombreux. Puissance navale importante, Corcyre fait figure de rivale de Corinthe, que Thucydide présente à la tête d’un des premiers empires maritimes comparables à celui dominé par Athènes à son époque33. La politique des Cypsélides, et en particulier de Périandre, a renforcé l’exaspération des Corcyréens à l’égard des prétentions hégémoniques de leur cité mère34. Après la mort de Périandre et de son neveu et successeur, Corcyre a sans doute profité des problèmes intérieurs de Corinthe pour affirmer son indépendance et son autonomie face à sa métropole un peu envahissante35. Dans ces conditions, il est tentant de voir dans l’insistance sur le terme δαμος dans cette épitaphe la volonté de la part des Corcyréens de s’affirmer comme une cité indépendante et autonome vis-à-vis de Corinthe. On pourrait imaginer que Ménécratès a précisément joué un rôle dans ce contexte. Citoyen d’Oianthéia, cité côtière placée sur la route entre Corcyre et Corinthe, chargé de l’accueil des Corcyréens circulant dans le golfe, il a pu, comme Thémistocle le fera un siècle après environ36, intervenir en faveur de Corcyre dans l’un des nombreux conflits qui opposèrent cette cité à sa métropole. À sa mort, les Corcyréens ont trouvé dans la célébration de ses funérailles, un moyen d’affirmer haut et fort leur volonté d’autonomie vis-à-vis de leur cité mère, à un moment peut-être où Corinthe commençait à relâcher son contrôle.

  • 37 P. Calligas (« An Inscribed Lead Plaque from Korkyra », ABSA 66, 1971, p. 79-84) voit dans l’appar (...)

37Ainsi, il n’est sans doute pas besoin, pour expliquer l’insistance sur δαμος, de recourir à un autre sens du terme, en particulier à celui de « parti démocratique ». Il n’est pas impossible, par ailleurs, que la cité de Corcyre ait connu, au cours du vie siècle, des changements politiques qui auraient ouvert plus largement le corps civique37. Mais l’épitaphe de Ménécratès date des premières années du vie siècle, voire de la fin du viie, au tout début, donc, de ces changements supposés. C’est pourquoi il nous sem ble que l’interprétation proposée dans les lignes qui précèdent est la seule qui permette de comprendre l’ensemble du texte en fonction des informations disponibles sur l’histoire de Corcyre et de façon parfaitement cohérente avec les occurrences de δήμος connues pour la même époque.

Le Péloponnèse à l’exception de Sparte

38En continuant notre parcours dans les cités grecques pour lesquelles nous disposons de sources archaïques, nous en venons à présent au Péloponnèse. En dehors de Sparte, les témoignages, exclusivement épigraphiques, se répartissent entre l’Argolide et l’Élide.

L’Argolide

  • 38 AE 1975, p. 105-205 = SEG n ° 30, 1980, 380. Pour se rendre compte des difficultés de lecture, il (...)
  • 39 Dubois Laurent, « Un nouveau nom de magistrat à Tirynthe », in REG n ° 93, 1980, p. 250-256.
  • 40 Blocs 1-4 face A. Nous avons suivi ici la restitution et la traduction de R. Koerner (IGT n ° 31)  (...)

39Parmi les inscriptions d’Argolide, la plus ancienne est une curieuse inscription serpentiforme très fragmentaire datant probablement de la fin du viie siècle et attribuée à Tirynthe38. Il y est question de groupes de « buveurs » ou « d’échansons »39, les Platiwoinoi, que régissent un certain nombre de règles et qui pourraient être les membres, soit d’associations cultuelles, soit de regroupements plus réguliers comparables aux syssities spartiatetiates. Les circonstances matérielles rendent malaisée une interprétation satisfaisante du texte qui fournit pourtant un vocabulaire politique intéressant puisque, outre une mention du damos, on trouve aussi probablement le nom de l’assemblée, haliaia, ainsi que celui de deux magistrats, un hiéromnamon et un épignomon. L’une des indications les moins lacunaires semble précisément donner des instructions au hiéromnamon40 :

τòν δ' ίίαρομμνάμον[α έπευθύν]εν τα δαμόσιια hó-πυι καί δοκεί τόι δάμοί άλλιιαιίαν θεν.(?)ία.αίδ. --απα θαιιεατρα α... vacat
Et le hieromnamon gérera les affaires publiques (?) comme le peuple aura décidé. L’assemblée ?… théâtre ?

  • 41 Cf. Koerner Reinhard, « Tiryns als Beispiel einer frühen dorischen Polis », in Klio, n ° 67, 1985 (...)
  • 42 On sait qu’à l’époque classique aJliva est le nom que plusieurs cités, notamment doriennes, donnen (...)
  • 43 Faire de cette inscription très curieuse dans sa forme et dans son contenu, une caricature du fonc (...)
  • 44 Le statut des communautés d’Argolide avant le synoecisme avec Argos a fait l’objet d’hypothèses di (...)

40Si l’on suit les éditeurs et les très bonnes analyses de R. Koerner, le texte serait un témoin précieux de l’histoire politique et sociale de Tirynthe41. On pourrait envisager en effet que l’haliaia dont il est question ici après le hiéromnamon est le nom de l’assemblée de Tirynthe42. La mention d’affaires concernant le damos (τα δαμόσίία) ainsi que, surtout, la formule hόπυί καί δοκεΐ τοι δάμοι, qui semble renvoyer à une décision de l’assemblée, confirmeraient cette interprétation. Rapprochant ces indications institutionnelles de la mention des « buveurs », R. Koerner pense que ces Platiwoinoi sont les citoyens mâles adultes intégrés dans des groupes symposiaques comparables aux syssities spartiates ou aux andreia crétois qui constituent tous ensemble l’assemblée de Tirynthe. Le damos regrouperait donc tous les Platiwoinoi et on aurait sans doute là l’une des premières attestations épigraphiques connues d’une allusion à une décision collective des citoyens43. Cela n’est pas anodin en ce qui concerne Tirynthe, soumise par Argos au cours de la première moitié du Ve siècle et qui disparaît dès lors comme communauté indépendante44. Si l’interprétation hypothétique reprise à R. Koerner est exacte, on aurait un aperçu de l’organisation civique d’une petite cité d’Argolide avant son intégration institutionnelle à Argos.

  • 45 SEG XI, 314 ; vers 575/550.
  • 46 IG IV, 1607 (l. 15-16).

41Pour être tout à fait complet sur l’Argolide, il faut encore signaler deux trop brèves mentions d’un composé de δάμος, qui indiquent pourtant que ce terme permet de penser une notion proche de ce qu’on appellerait aujourd’hui l’État. Dans la première moitié du vie siècle, à Argos, un règlement de sanctuaire enregistre la consécration d’objets de culte à la déesse Athéna : leur utilisation, interdite aux particuliers Ғhεδιέστας), est réservée aux cultes publics (δαμοσίον)45. Un peu plus tardive, une inscription très fragmentaire de Cléonai indique peut-être qu’un sacrifice doit être accompli « aux frais publics » δαμοτε[λέος46.

L’Élide

  • 47 Pour l’histoire de l’Élide, cf. Swoboda Heinrich, RE s. v. Élis ; Kahrstedt Ulrich, « Zur Geschich (...)
  • 48 Cf. Hansen Mogens Herman et Fischer-Hansen Tobias., numental political architecture in archaic and (...)
  • 49 Siewert Peter, « Eine archaïsche Rechtsaufzeichnung aus der antiken Stadt Elis », in Thür Gerard ( (...)

42Si nous passons maintenant à l’Élide, nous disposons pour notre étude de quatre documents épigraphiques essentiels, correspondant à une période assez brève (entre la fin du vie siècle et la première moitié du ve). Gravés sur de petites plaques de bronze et destinés à être affichés dans le sanctuaire de Zeus à Olympie, ils sont écrits en dialecte éléen et mentionnent, dans un contexte clairement institutionnel, un groupe appelé δαμος, à qui est visiblement attribué un rôle dans la décision collective. L’existence de ces textes, parmi les plus anciens documents juridiques grecs, est d’un intérêt capital pour la reconstitution de l’histoire de l’Élide. Cette région, en effet, a connu d’importants changements institutionnels à partir du vie siècle jusqu’au synoecisme qui réunit l’ensemble des communautés éléennes au sein de la cité d’Élis, probablement vers 471. Les historiens s’entendent aujourd’hui pour admettre que les Éléens, sans doute originaires d’Étolie et installés, au départ, dans l’Élide dite « Koilè », c’est-à-dire « Creuse », sur les rives du fleuve Pénée, ont progressivement étendu leur influence dans toute la région appelée Élide aujourd’hui, et qui s’étend au sud jusqu’à la Messénie et à l’est jusqu’à l’Arcadie47. Cette progression a été marquée, dans la première moitié du vie siècle, par la mainmise des Eléens sur la Pisatide et, ainsi, sur le sanctuaire d’Olympie. À partir de ce moment, la cité d’Élis semble avoir eu un fonctionnement original, avec des institutions politiques « bicéphales », installées à Olympie (notamment un bouleuterion et un prytanée48) et à Élis, ainsi que l’a prouvé la publication par P. Siewert d’une inscription très fragmentaire datée de la première moitié du vie siècle49. Continuant son expansion, la cité d’Élis a réuni alors sous son autorité l’ensemble des cités, non seulement de Pisatide, mais de toute l’Élide. Ce synocisme aurait ainsi constitué l’aboutissement de la politique expansionniste d’Élis.

  • 50 Voir les conclusions de J. Roy dans son article sur les périèques d’Élis, p. 298. Le contrôle exer (...)

43À partir de ce moment, on peut donc distinguer trois niveaux dans l’organisation politique de l’Élide : à un premier niveau se situe la polis des Éléens, Élis ; le deuxième niveau est celui du territoire de la Pisatide sous contrôle d’Élis dans lequel des communautés politiques sont parfois désignées comme des poleis dans les sources antiques ; enfin, à un troisième niveau, celui de l’Élide au sens le plus large, se situent les poleis « périèques » d’Élis50. Les inscriptions mentionnant le dèmos datent précisément de la période où se mettent en place ces différents niveaux institutionnels. Dans ce contexte, une étude du vocabulaire politique et plus précisément des réalités désignées comme δήμος peuvent éclairer l’histoire de l’Élide dans les années précédant le synoecisme.

L’assemblée de la cité d’Élis

44Le plus ancien de ces textes, affiché vers 525/500 dans le sanctuaire d’Olympie est un texte de loi fixant des amendes en cas de profanation du sanctuaire par un étranger.

45IvO 7 = IED 4 (525/500 av. J. -C.) :

{κα}

κα θεαρòς ειε· αι δέ βενέοι έν τίαροί, βοί κα θοάδοι και κοθάρσι τελείαι, καί τον θεαρòν έν τ-α<ύ>τάι. Aί δέ τις παρ τò γράϕος δικάδοι, άτελές κ ειε αδίκα, ά δέ κα fράτρα α δαμοσία τελεία εί-ε δικάδοσα. Τον δέ κα γραϕέον, ο τι δοκέοι καλιτέρος έχεν πο' τον θ<ε>óν, έξαγρέον καλ ε-νποιον σύν βολαι <π>εντακατιον α^λανεος και δαμοι πλεθύοντι δινακοι· <δινα>κοι δε κα <ε>ν τριτον, αί τι ενροιοί αίτ εξαγρεοι. vacat
… un théare serait… s’il avait des relations sexuelles dans le sanctuaire, on le soumettrait à l’amende d’un bouf et à une purification parfaite, et que le théare (soit soumis) à la même (peine). Si l’on jugeait contrairement au texte inscrit, le jugement serait nul, et la décision de l’assemblée, valant jugement, serait exécutoire. On peut changer celle des dispositions inscrites qui semblerait meilleure devant le dieu, en retranchant et en ajoutant avec le Conseil des Cinq cents au complet et le peuple en nombre ; on peut changer la troisième fois, que l’on ajoute ou que l’on retranche. (traduction S. Minon modifiée)

  • 51 On retrouve la même préoccupation, un demi-siècle plus tard, toujours pour une révision de la loi (...)

46On remarque immédiatement que, dans la clause finale, δαμος est associé à βολα, le Conseil. Il est donc très probable que δαμος soit tout simplement une façon de désigner l’assemblée du peuple. Pour réviser une disposition affichée dans le sanctuaire, il sera donc nécessaire de respecter une procédure engageant les deux instances collectives de la communauté (sans doute de la cité d’Élis, ici), le Conseil, composé de cinq cents membres à la fin du vie siècle, et l’assemblée des citoyens. À cela s’ajoute une deuxième indication très importante : sans doute pour s’assurer que la décision de changer la loi représente bien la volonté générale de la communauté et pour éviter ainsi toute révision hâtive et toute manipulation politique, le Conseil devra être « au complet », άҒλανέος, et l’assemblée elle-même devra être composée du peuple « en nombre51 ». On remarquera en passant que la révision de la loi est très encadrée : il n’est pas question de l’abroger, mais seulement de la modifier par ajout ou suppression de certaines clauses.

  • 52 Au moins dans en IED 4 ; la précision n’est pas ajoutée en IED 13.
  • 53 C’est en particulier l’hypothèse de S. Minon (IED, p. 516).

47Ce texte est donc d’une importance considérable pour notre propos. D’une part, on y apprend qu’à Élis, à la fin du vie siècle, une assemblée des citoyens pouvait être appelée damos et qu’elle était associée, dans le processus de prise de décision, à un Conseil de cinq cents membres. D’autre part, le nombre de participants à cette assemblée ne paraît pas fixe. En effet, contrairement au Conseil qui doit se réunir en séance plénière52, l’assemblée doit seulement être composée d’un nombre important de ses membres, sans qu’on en précise le nombre exact. On a donc bien ici sans doute la première apparition de la notion de quorum dans nos sources : en l’absence d’une partie suffisamment importante des citoyens, il est impossible de procéder à une révision de la loi. Il y a probablement deux manières d’interpréter cela. Il est possible qu’une des assemblées de l’année ait revêtu une importance particulièrement solennelle et qu’on ait réservé pour cette occasion les questions les plus graves, dont le vote des modifications à apporter aux lois. Ainsi l’assemblée à laquelle le peuple assisterait « en nombre » pourrait désigner tout simplement l’assemblée principale de l’année. Mais, étant donné que le règlement interne au sanctuaire ne concernait pas uniquement les citoyens d’Élis, on ne peut pas exclure une autre interprétation : les questions de réformes législatives ont pu être réservées à des assemblées spécifiques auxquelles n’assistaient pas seulement les citoyens d’Élis, mais également ceux des cités périèques sous l’autorité d’Élis : dans ce cas, le damos « en nombre » se définirait par rapport au damos « restreint » des seuls citoyens d’Élis qui se réunissaient peut-être dans les assemblées ordinaires53.

  • 54 Comme on le verra un peu plus loin, fράτρα est un terme fréquent en Élide pour désigner un accord, (...)

48Notre texte donne d’ailleurs à ces assemblées exceptionnelles un rôle particulièrement important : en cas de jugement contraire à la loi, le verdict sera jugé non valable, άτελές (l. 2), et l’on devra se référer à une instance supérieure qui aura valeur de jugement, δικαδοσα, et qui rendra un arrêt décisif, teleiva. Cette instance est précisément le dèmos et le jugement rendu en appel d’une décision est dit ά fράτρα ά δαμοσία (l. 2)54. Étant donné la suite du texte, on peut penser que cette « décision du damos » est une décision de l’assemblée auprès de laquelle on aura fait appel d’un jugement rendu par un magistrat du sanctuaire et jugé injuste. D’un point de vue institutionnel, on a là une indication sur le contrôle du fonctionnement du sanctuaire d’Olympie par la cité d’Élis, dont l’assemblée, damos, se voit attribuer le rôle d’instance d’appel.

Les autres communautés d’Élide

49Si, au niveau de la cité d’Élis, l’assemblée des citoyens représentant la volonté de l’ensemble de la communauté est ainsi désignée comme δαμος, il semble que cela a pu être aussi le cas, avant le synoecisme de 471, dans certaines communautés éléennes. Deux inscriptions affichées dans le sanctuaire d’Olympie au cours des premières décennies du ve siècle mentionnent en effet le damos comme instance de décision au niveau local. Les problèmes posés sont délicats, il nous faut donc citer les textes.

  • 55 S. Minon (IED, p. 87) suppose l’existence d’un toponyme Chaladra ou Chaladros tirant son nom des c (...)

50Vers 500/475, la communauté des Chaladriens, inconnue par ailleurs et dont on ignore où elle se trouvait55, accueille un certain Deucalion et décide de lui accorder des privilèges (IvO 11 = IED 12) :

ά fράτρα τοίρ Χαλαδρίορ καί Δευκαλίονί. Χαλάδρίον εμεν αύτòv καί γόνον, fίσοπρóξενον, vacat fίσοδαμίοργόν τάν δε γα [ν] εχεν ταν εν Πίσαι· αί δε τις συλαίε, ρ έρεν αυτον πο' τον Δία, αί με δαμοί δοκέοι.
Décision pour les Chaladriens et Deucalion. Qu’il soit Chaladrien, lui et sa descendance, l’égal d’un proxène et l’égal d’un damiurge ; qu’il possède la terre qui est à Pisa. Si quelqu’un (le) saisissait, qu’il soit banni devant Zeus, à moins qu’il ne plaise au peuple. (traduction S. Minon)

  • 56 Outre l’inscription suivante, on mentionnera IvO 10 = IED 14 et IvO 2 = IED 20.
  • 57 Koerner Reinhard, « Vier frühe Verträge zwischen Gemeinwesen und Privatleuten auf griechischen Ins (...)
  • 58 Cf. IED, p. 430-432.

51L’intitulé qui ouvre le document-le substantif ?ravtra suivi du datif des personnes concernées-nous indique qu’il s’agit d’une décision s’appliquant à un groupe, les Chaladriens, et à un individu, Deucalion. Déjà mentionné plus haut à propos d’une loi thessalienne-avec les précautions nécessaires en raison des particularités dialectales-ce type de construction n’est pas isolé56. R. Koerner passe rapidement sur le cas du datif57. La traduction n’en est certes pas profondément modifiée. Il importe néanmoins de relever la différence : il ne s’agit pas de « la rhètra des Chaladriens », mais de « la rhètra pour les Chaladriens et Deucalion », autrement dit d’un accord réglementant les rapports entre une communauté et un individu58. L’instance dont émane la rhètra n’est pas précisée (l’intitulé ne dit pas explicitement qu’il s’agit d’une rhètra émanant du damos ou de la polis), mais l’accord s’applique aux deux parties également. Sans doute paraissait-il plus important au législateur d’indiquer les destinataires du traité, plutôt que l’instance dont elle émanait.

  • 59 La clause τάν δέ γά[ν] έχεν τάν έν Πίσαι (l. 4-5) a suscité de nombreux commentaires. L’article dé (...)
  • 60 C’est ainsi que R. Koerner, en particulier, comprend les deux expressions fισοπρόξένον et fισοδαμι (...)
  • 61 Pour une analyse de ce que recouvre le verbe συλάν et des différentes formes d’asylie, cf. Gauthie (...)

52Le contenu de la décision est simple. Il s’agit pour les Chaladriens d’accueillir parmi eux Deucalion. Les privilèges et les garanties dont est assortie cette intégration peuvent faire penser que les Chaladriens formaient une véritable cité : en même temps que l’ethnique, Deucalion recevait une terre59, il était vraisemblablement intégré au sein de l’aristocratie chaladrienne60 et il se voyait protégé de toute saisie en représailles, une des garanties les plus importantes pour les étrangers dans les cités grecques61. Mais, et c’est là ce qui nous intéresse le plus, cette protection juridique contre une saisie de sa personne ou de ses biens est soumise à une condition : toute saisie réalisée de son propre chef par un individu (τις) sera considérée comme illicite, tandis qu’elle sera licite si c’est le damos qui la décide, αί μέ δάμοι δοκέοι. Deucalion est donc protégé contre les vengeances et représailles d’ordre privé qui pourraient être exercées contre lui, mais, le cas échéant, s’il ne se conforme pas aux lois des Chaladriens, la communauté, damos, pourra exercer des représailles à son encontre. Il est difficile de comprendre cela autrement que comme une allusion à une décision prise par une instance représentative de la volonté de la communauté tout entière, peutêtre une assemblée.

  • 62 On aurait alors une distinction comparable à celle que l’on observe dans le « contrat de travail » (...)

53Le problème est de déterminer quelle est cette communauté qui pourra décider de l’emprisonnement de Deucalion. Étant donné l’ensemble du texte, en particulier les privilèges accordés par les Chaladriens à Deucalion, étant donné aussi la date de l’inscription, vraisemblablement antérieure au synoecisme éléen de 471, il est vraisemblable que les Chaladriens aient constitué une cité et que le damos soit ici une instance de décision de la cité des Chaladriens. Soit qu’il s’agisse tout simplement de l’assemblée, soit que le législateur veuille dire par là que la décision de saisir Deucalion ne peut venir que des instances officielles de la cité, censées représenter la volonté de l’ensemble des Chaladriens. Une autre possibilité serait que damos renvoie ici à une assemblée ou à la communauté des Éléens62. Mais cela semble peu probable : l’octroi de l’ethnique, la concession d’une terre, ainsi que l’allusion à des magistrats laissent plutôt entendre que les Chaladriens forment une cité, même si on en ignore le nom et l’emplacement exacts. Elle devait être proche d’Olympie puisque la terre qui est donnée à Deucalion se situe en Pisatide. Si ce qui précède est exact, cela signifie que les Éléens ne contrôlent pas toute la Pisatide. L’histoire archaïque de l’Élide est assez mal connue ; mais, au regard des difficultés rencontrées par Élis aux ve et ive siècles pour conserver son autorité sur les territoires qu’elle contrôlait, il n’y aurait rien d’étonnant à ce que la domination éléenne en Pisatide n’ait pas été complète ni continue avant le synocisme. Par ailleurs, la terre que les Chaladriens octroient à Deucalion est sans doute prise sur un territoire vierge, n’appartenant à aucun Chaladrien. Cela correspondrait assez bien à un territoire nouvellement conquis ou obtenu ou encore récupéré à l’issue d’un conflit récent, sur lequel il conviendrait d’affirmer ou réaffirmer l’autorité, potentiellement sujette à contestation, des Chaladriens. L’installation de Deucalion pourrait éventuellement correspondre à cette fonction. Il faut donc peut-être déceler derrière ce damos, plus que la volonté collective-éventuellement incarnée dans une assemblée délibérative -, une entité politique autonome, un État. Le damos des Chaladriens a autorité pour accueillir un étranger utile à l’ensemble de la communauté et il enregistre cette décision officielle sur les murs du sanctuaire d’Olympie.

  • 63 Il est assuré aujourd’hui que le nom des alliés d’Élis n’a rien à voir avec la cité d’Héraia en Ar (...)

54La dernière inscription éléenne mentionnant un damos est plus problématique. Il s’agit d’une alliance entre les Éléens et les Euaens, communauté dont on ignore à peu près tout et en particulier la localisation63 (IvO 9 = IED 10) :

  • 64 La forme ταί est l’équivalent d’une épithète à valeur démonstrative renvoyant aux lignes mêmes de (...)

Ά fράτρα τοίρ f αλείοίς καί τοίς EU-ραοίοις· συνμαχία κ εα έκατòν fέτεα, άρχοι δε κα τοί. Αί δε τι δέοι, αίτε fέπος αίτε f-άργον, συνέαν κ' άλάλοίς τα τ άλ<α> καί παρ πολέμο· αί δε μά συνεαν, ταλαντον κ άργύρο άποτίνοίαν τοί Δί ' Ολυνπίοί τοί κα-δαλέμενοί λατρείόμενον. Αί δε τίρ τα γράφεα ταί καδαλεοίτο, αίτε f ετας αίτε τ-ελεστά αίτε δάμος, έν τέπίάροί κ ένέχ-οίτο τοί ' νταυτ' έγραμένοί.
Décision pour les Éléens et les Euaens. Il y aurait une alliance de cent ans, et cette année serait la première. En cas de besoin, soit en parole, soit en acte, ils seraient unis pour tout et notamment pour la guerre. S’ils n’étaient pas unis, les contrevenants payeraient un talent d’argent à Zeus Olympien, pour le culte du dieu. Si quelqu’un endommageait la présente inscription64, simple particulier, magistrat ou damos, il serait passible de l’amende sacrée ci-inscrite. (traduction d’après S. Minon)

  • 65 Cf. la bibliographie accompagnant la dernière édition de ce texte dans les IED, p. 73-83.

55Cette inscription a fait l’objet de bien des commentaires qu’il n’est pas question de reprendre ici65. La forme du document indique clairement qu’il s’agit d’une symmachia conclue pour cent ans entre deux groupes désignés par leur ethnique. Ce traité d’alliance bilatéral s’inscrit sans doute dans la politique d’alliances qu’Élis entretenait avec ses proches voisins dont on trouve trace, par ailleurs, avec la périphrase fαλειοί και α συμαχία, attestée dans une autre inscription (IED 5). Comme les Chaladriens, les Euaens ne nous sont connus que par cette inscription conservée à Olympie. Sans ce hasard, ces petites communautés éléennes, dont on pressent grâce à ces quelques textes qu’elles avaient une vie communautaire et publique active, resteraient totalement ignorées puisqu’elles ont disparu en tant que communautés autonomes après leur intégration à la cité d’Élis lors du synoecisme de 471.

56Je ne m’attarderai pas sur les termes mêmes de l’alliance. Ce sont plutôt les clauses visant à protéger le document qui intéressent directement notre propos. La dernière phrase envisage en effet, pour l’interdire aussitôt évidemment, la destruction (καδαλέοιτο) de l’inscription par trois « instances » : αίτε fέτας αίτε τελεστα αίτε δαμος. Le verbe καδαλέομαι, forme dorienne pour καταδηλέομαι, signifiant « abîmer, blesser, violer », il faut certainement entendre que le texte interdit à quiconque de détruire, d’effacer ou rendre illisibles les lettres qui le composent-ce qui est, du reste, une préoccupation fréquente dans les premiers textes de lois en Grèce. Cette destruction pourrait intervenir à trois niveaux, énoncés en apposition au sujet indéfini τιρ (équivalent de τις), qu’ils développent et précisent : au niveau du simple particulier (αἲτε fέτας), à celui du magistrat (αἲτε τελεστά), ou à celui du damos (αἲτε δαμος).

  • 66 On voit encore la fine rainure destinée à délimiter la partie à inscrire, un fin réglage conservé (...)
  • 67 Selon A. M. Devine et L. D. Stephens, cette ponctuation s’expliquerait par la règle qui veut que l (...)

57Ces trois syntagmes sont sur le même plan syntaxique. Néanmoins, un léger détail distingue le dernier syntagme, αἲτε δαμος, et le met à part : il est précédé d’un signe de ponctuation, alors qu’il n’y en avait pas entre αἲτε f ετας et αἲτε τελεστά. Si la majorité des commentateurs ont insisté sur le caractère fantaisiste de la ponctuation apparaissant sur cette tablette, le soin avec lequel l’inscription a été réalisée permet de douter du bien-fondé de cette remarque66. Les signes de ponctuation nécessaires à la transcription moderne du texte correspondent toujours à des signes de ponctuation antiques présents sur la tablette. Ces derniers reflétaient donc, au moins en partie, la construction grammaticale de la phrase, son sens et son rythme. Les autres signes de ponctuation qui ne sont pas rendus par les règles actuelles de la ponctuation n’en ont pas pour autant une valeur uniquement décorative. À la ligne 8, par exemple, un signe de ponctuation sépare le complément d’objet direct indiquant l’objet de la destruction, τά γράϕεα, et son démonstratif ταί. Cette ponctuation, qui n’est donc pas syntaxiquement motivée, pourrait s’expliquer par la volonté de mettre en relief certains termes-« cette inscription-là, présente sous vos yeux ». Il est tout à fait possible donc que, par ce signe de ponctuation, le scribe ait voulu distinguer le dernier syntagme, αἲτε δάμος, des deux précédents67. Syntaxiquement, les trois groupes sont sur le même plan, mais ce n’était peut-être pas le cas du point de vue du sens.

  • 68 Dans les poèmes homériques, οί ἒταί sont les parents, les alliés, mais le sens s’est affaibli chez (...)
  • 69 On peut penser à un magistrat d’Olympie qui aurait voulu mettre de l’ordre dans les inscriptions a (...)
  • 70 Maddoli Gianfranco, « “Damos” e “basilees” : contributo allo studio delle origini della “ polis ”  (...)
  • 71 Guarducci Margherita, Epigrafia Greca I, Rome, 1967, p. 203.
  • 72 IED, p. 494, n. 77.

58Les deux premiers syntagmes peuvent assez facilement s’expliquer. Le fέτας désigne un simple particulier, par opposition au τελεστά qui est le terme générique pour désigner les magistrats68. Le traité comporte donc une clause visant à protéger physiquement l’inscription : 1) contre tout dommage que pourrait lui faire subir un simple quidam qui se rendrait coupable d’un acte de vandalisme ; 2) contre toute action d’un magistrat, quel qu’il soit, qui prendrait l’initiative de détacher la plaque de bronze du mur où elle a été affichée ou de la marteler pour y faire inscrire un autre texte69. On comprend dès lors que εϊτε δαμος soit graphiquement séparé par un signe de ponctuation puisque ce syntagme évoque un groupe, une collectivité et non pas la décision d’un seul individu. Mais quelle collectivité pourrait décider de détruire ce texte ? Le damos est-il ici, comme le pensait W. Dittenberger dans l’édition des Inschriften von Olympia, un « dème », c’est-à-dire une partie du territoire éléen, satellite d’Élis, avant l’intégration du synoecisme, et auquel il faudrait donc attribuer une instance de décision pouvant remettre en cause une alliance militaire ? Serait-ce, selon la thèse de G. Maddoli, l’assemblée fédérale des communautés éléennes70 ? M. Guarducci pense à « un’assemblea del popolo71 ». S. Minon, enfin, y voit « la simple désignation de la communauté civique, de la collectivité, opposée à l’individu72 ». À la lumière de l’accord entre les Chaladriens et Deucalion, je pense qu’on peut en effet comprendre ce damos comme l’instance de décision de la communauté, représentant la volonté de tous et non pas seulement la décision d’un magistrat. Il serait assez logique que, concluant une alliance « de cent ans »-c’est-à-dire perpétuelle -, les deux parties envisagent la possibilité que l’une ou l’autre, à un moment donné, souhaite quitter l’alliance quand les acteurs mêmes de cette alliance auraient disparu. Il fallait donc interdire qu’une telle décision soit prise, par l’assemblée des Éléens, comme par celle des Euaens. Cette précision est capitale : elle signifie qu’à la fin du vie siècle en Élide, une instance appelée δάμος et probablement identifiable comme l’assemblée de la cité, avait entre autres prérogatives, celle de décider de la politique extérieure, de la paix et de la guerre.

  • 73 Mentionnons pour finir une inscription gravée sur un fourreau de bronze retrouvé à Olympie et daté (...)

59Si nous comprenons ces textes en dialectes éléens ainsi que nous le proposons ici, l’étude de damos fournit un ar gu ment à ceux qui voudraient voir dans les communautés éléennes préexistant au synoecisme de véritables cités. Nous ne croyons pas en effet que le damos des Chaladriens ou des Euaens soit seulement une communauté locale, dotée de structures administratives, comparable aux dèmes attiques. La domination d’Élis sur le sanctuaire d’Olympie, qui se manifeste en particulier par la prééminence de la décision de l’assemblée éléenne sur les jugements des magistrats du sanctuaire, est certes la preuve des ambitions hégémoniques de la cité. Mais les traités bilatéraux montrent bien qu’une stratégie d’alliances militaires a dû précéder le synoecisme. Ces symmachia n’étaient vraisemblablement pas contractées sur un pied d’égalité, mais elles devaient engager des communautés au statut institutionnel comparable73.

L’Asie Mineure, les îles de l’Égée et la région des détroits

  • 74 Fr. 50.

60Quittant la Grèce continentale et traversant la mer Égée, nous abordons, avec l’Asie Mineure et les îles qui bordent la côte, dans une terre riche d’histoire. Les sources postérieures, en effet, attestent pour cette région d’une histoire archaïque mouvementée, tant en raison de la proximité avec les puissances orientales qu’à la suite de conflits internes aux cités. Mais cette histoire si riche n’est attestée que dans des sources postérieures-dans des fragments d’historiens du ve et surtout du ive siècle. L’exemple de la cité de Milet est de ce point de vue révélateur. On apprend par un historien du ive siècle, Héraclide du Pont, dans un fragment cité par Athénée, que les luttes civiles dans cette cité furent particulièrement violentes74. Elles opposèrent les riches, devenus de plus en plus riches et de plus en plus arrogants, à ceux qu’Héraclide appelle oί δημόται ou ο δήμος, et que les riches Milésiens, nous dit-il, désignaient du nom de Gergithes (Γέργιθες). Le schéma de ces luttes civiles rappelle par plusieurs aspects ce que l’on a pu observer en étudiant les occurrences de δήμος à Mégare-et nous retrouverons des points communs à Athènes chez Solon : insolence des plus riches faisant naître dans la population un sentiment d’injustice ; ou encore Gergithes qui sont dits « impropres à la guerre » (άπτολέμίστοι), comme le dèmos homérique. Mais malheureusement aucune source textuelle archaïque ne nous permet d’intégrer une cité aussi importante que Milet dans notre corpus.

  • 75 Fr. 1, v. 16-17 (δήμος) et 18-19 (λαóς). Voir l’annexe II. 3.
  • 76 Fr. 128. Cf. annexe II. 3.
  • 77 Fr. 3 cité par la Suda s. v. Πυθαγόρας ' Εϕέσίος.

61Dans les cités pour lesquelles nous disposons de sources écrites contemporaines, la rareté des mentions de δήμος contraste avec l’intensité de la vie politique attestée dans la documentation ultérieure. C’est le cas en particulier à Éphèse. Les deux fragments de Callinos qui nous concernent ont une portée surtout morale et très générale et ne nous apprennent pas grand-chose sur la structure de la cité d’Éphèse dans la seconde moitié du viie siècle75. Quant à la mention d’une βουλή δημοσίη un siècle plus tard sans doute, dans un fragment d’Hipponax, le contexte en est très obscur76. C’est d’autant plus dommage qu’on retrouve cette expression dans une inscription de Chios dont nous reparlerons plus loin. Rien de cela ne permet de faire le moindre lien avec ce que l’historien Baton de Sinope nous dit, au iie siècle avant notre ère, d’un tyran Pythagoras qui aurait été « bien disposé envers le peuple et la foule », ω μέν δήμω καί τή πληθύι [...] κεχαρισμένος77. Enfin, les fragments qui ont été conservés de Xénophane de Colophon (vie-ve s.) évoquent l’existence d’un « trésor public » (δημοσίων κτεάνων) sur lequel était prélevée la récompense que recevaient les vainqueurs des concours, et utilisent de façon très générale le terme λαοί pour désigner la population de la cité ; tandis que la seule mention de δημος dans l’œuvre d’Anacréon de Téos (vie s.) désigne purement et simplement le pays, le territoire (Épigrammes IV, 3-4). La seule documentation littéraire véritablement exploitable pour notre propos est en réalité fournie par les fragments d’Alcée et concerne la cité de Mytilène, sur l’île de Lesbos. C’est par là que nous commencerons ce parcours dans les cités grecques d’Asie Mineure.

Le damos à Mytilène d’après le témoignage d’Alcée

  • 78 Outre les poèmes d’Alcée, les principales sources dont nous disposons pour l’histoire de Mytilène (...)

62Parmi les cités grecques d’Asie Mineure, Mytilène est la seule pour laquelle nous disposions, grâce aux poèmes d’Alcée, de sources contemporaines sur les troubles politiques qui marquèrent la fin du viie et le début du vie siècle, ainsi que sur l’usage du terme δημος dans ce contexte spécifique. Les fragments d’Alcée qui ont été conservés sont ainsi pour nous une source doublement précieuse : d’une part ils sont le témoignage contemporain d’une époque caractérisée par la contestation et redistribution des rôles politiques et sociaux au sein de la cité ; d’autre part, ils offrent le regard d’un auteur qui fut lui-même partie prenante de ces luttes, aristocrate exilé, opposant du tyran Pittacos78.

Les données des textes

  • 79 Voir les remarques d’Aristote sur la βασιλική δυναστεία des Penthilides (Politique V, 10, 1311b24- (...)
  • 80 Voir en particulier Mazzarino S., « Per la storia di Lesbo nel VI secolo A. C. », in Athenaeum N. (...)
  • 81 Quant à la date de la mort d’Alcée, au début du vie siècle, elle est l’objet de controverses, ains (...)
  • 82 Cf. Hérodote V, 95.
  • 83 L’édition du texte, la numérotation et la traduction des fragments d’Alcée qui vont suivre sont ce (...)

63La vie politique mytilénienne a été dominée, au moins depuis le viie siècle, par la rivalité entre les principales familles aristocratiques de la cité. La plus célèbre et sans doute aussi la plus prestigieuse d’entre elles, celle des Penthilides, a dû exercer à l’origine une royauté héréditaire, qui a évolué ensuite en un régime oligarchique fondé sur l’hérédité. Quoi qu’il en soit, elle se retrouva très vite en butte à l’hostilité d’hétairies rivales79. Les poèmes d’Alcée confirment que les « coups d’État » devaient se succéder très rapidement. Ses fragments nous plongent en effet dans un univers fait de complots, de trahisons et d’exils politiques, dans lequel sa famille et lui-même ont, semble-t-il, joué un rôle important80. Mais la plus grande partie des textes d’Alcée concerne surtout, nous le verrons, sa lutte contre Pittacos et ses alliés-Pittacos arrivant au pouvoir en 597/681. Le témoignage d’Hérodote montre que certains de ses poèmes ont pu être adressés depuis son exil à des amis restés à Mytilène82. D’autres ont pu être composés en vue d’une récitation dans les banquets de son hétairie où se rassemblaient ses partisans politiques. Ces textes sont donc manifestement un moyen d’action politique, mais, pour autant, les commentateurs ont insisté sur le fait que les poèmes d’Alcée ne constituaient pas des pamphlets injurieux écrits dans le feu de l’action pour venger par les mots l’humiliation de la défaite. Il faut certes tenir compte des déformations partisanes et de la présentation tendancieuse des personnages. Mais un examen attentif permet d’y trouver les éléments du discours aristocratique en vigueur à Mytilène au tout début du vie siècle83.

64Il est remarquable, tout d’abord, de constater la relative rareté du terme δήμος dans les fragments d’Alcée qui ont été conservés, puisqu’il n’apparaît que deux fois, dans un corpus pourtant représentatif et à chaque fois dans des expressions très comparables. Dans le fragment 70 Liberman, tout d’abord, où Alcée accuse Pittacos de dévorer la cité (polis), il condamne la guerre civile qui mène, d’une part le peuple au désastre, d’autre part Pittacos à la gloire :

Χαλάσσομεν δέ τάς θυμοβόρω λύας τε μάχας, τάν τις ' Ολυμπίων ένωρσε, δάμον μέν είς άυάταν άγων Φιττάκω δέ δίδοις κύδος έπήρ[άτ]ον.
Nous mettrons un frein à la révolte qui ronge le cœur, et à la guerre civile suscitée par un des Olympiens qui, tandis qu’il conduisait le peuple au désastre, accordait à Pittacos la gloire désirable. (fr. 70, 11-13)

65Dans le fragment 129 Liberman, ensuite, Alcée rappelle le serment que lui et les siens ont prêté conjointement avec Pittacos, et selon les termes duquel ils s’engageaient à sauver le peuple de ses malheurs ou à mourir tous ensemble.

τóμοντες ά..[…]ν. ν

μήδάμά μήδένά τών έτάίρων άλλ ή θάνοντές γάν έπιέμμενοι κείσεσθ' ύπ' άνδρων οἲ τοτ ' έπικ. .ήν ήπειτά κάκκτάνοντές άύτοις δάμον ύπέξ άχέων ρύεέσθάί
puisque naguère nous jurâmes en concluant un pacte (… de ne trahir ?) jamais aucun de nos compagnons, mais ou, morts, de gésir, recouverts par la terre, victimes des hommes qui alors étaient au pouvoir (?), ou bien de les tuer et de sauver le peuple de ses affres. (fr. 129, 16-21)

  • 84 Il ne s’agit pas seulement de Pittacos puisque le fragment 129 évoque une lutte contre les prédéce (...)

66Il n’est bien sûr pas question de s’appuyer sur ces passages pour faire d’Alcée et les siens les champions du parti populaire face aux dirigeants de Mytilène84. Le damos est ici assez clairement l’équivalent de « la cité des Mytiléniens ». Ces deux fragments se rapportent vraisemblablement à la période qui précède l’élection de Pittacos comme aisymnète, c’est-à-dire la période qui a vu au pouvoir successivement Mélanchros et Myrsile et au cours de laquelle se sont affrontées les différentes hétairies aristocratiques aspirant au pouvoir. La situation présentée comme contraire aux intérêts du dèmos est donc significativement la situation de guerre civile précédant l’aisymnétie de Pittacos. Aux yeux d’Alcée, la politique de ses adversaires met en danger la cité tout entière parce qu’elle envenime les luttes de factions et favorise la guerre civile et non pas parce qu’elle est contraire aux intérêts des classes populaires. Le terme δήμος ne désigne donc pas chez Alcée le seul petit peuple, par opposition aux aristocrates ; δήμος est au contraire ce qui est menacé par le pouvoir de Mélanchros et Myrsile ; c’est l’ensemble de la collectivité, et pour ainsi dire l’ensemble de la cité, en deçà de la distinction entre les aristocrates et les autres. Il est évident que ce discours est celui d’un opposant, peut-être exilé. Toute cette présentation pourrait n’être qu’une stratégie politique destinée à se donner le beau rôle : s’il se soucie tant de ce que ses adversaires sont responsables de la ruine du damos tout entier, c’est précisément pour laisser entendre que, pour lui au contraire, l’intérêt du damos l’emporte sur son ambition particulière.

  • 85 ... ὄττινες ἒσλοι ύμμέων τε και άμμέων « ceux qui parmi vous et nous sont nobles ». Voir, au chapi (...)

67Pourtant, les problèmes politiques de Mytilène au début du vie siècle ne se réduisaient pas à des querelles entre factions aristocratiques et les poèmes d’Alcée manifestent un sentiment aigu de la distinction aristocratique. De même que dans le corpus théognidéen, l’opposition fondamentale qui traverse les poèmes d’Alcée distingue le « vilain », kakos, et le « noble », esthlos. Cette distinction n’est pas seulement une question d’origine sociale ou de naissance ; c’est aussi une question de mode de vie et de comportement. Elle est d’ordre moral en même temps que politique. Et le poète ne cesse de réaffirmer la supériorité des esthloi, présentés comme étant les seuls à pouvoir prétendre à la conduite des affaires de la cité. Or cette supériorité est menacée. Si le fragment 391 Liberman s’attache à distinguer des autres le groupe des esthloi85, c’est sans doute que les frontières n’étaient plus aussi nettes qu’auparavant. L’histoire personnelle d’Alcée a pu influencer sa vision de la société : face à ses anciens alliés qui l’ont trahi, de prétendus esthloi, il y aurait les vrais nobles sur la fidélité et l’intelligence desquels Alcée dit pouvoir compter. Mais on peut penser aussi à ces deux réflexions sur la richesse, qui laissent entendre que richesse et statut social ne correspondent plus totalement :

  • 86 Aristodèmos figurait dans certaines listes des Sept Sages de la Grèce (cf. Diogène Laërce, I, 41).

ώς γάρ δή ποτ ' ' Λριστóδαμον
ϕαίσ' ούκ άπάλαμνον έν Σπαρται λόγον
ε'ίπήν, χρήματ ' ανήρ, πένιχρος
δ' ούδέίς πέλέτ ' ἒσλος ούδέ τίμιος.
Car, comme Aristodamos86, rapporte-t-on, l’a dit à Sparte en une formule pleine de pertinence : « la richesse fait l’homme », et il n’est nul pauvre qui soit noble ou honoré. (fr. 360 Liberman)
άργάλέον Πένία κάκον ασχέτον, ά μέγα δάμναι λάον ' Λμαχανίαι σύν αδέλφέαι.
Pauvreté est un mal pénible, insupportable, qui, en compagnie de sa sour Impuissance, met des hommes à bas. (fr. 364 Liberman)

68Les commentateurs rattachent en général ces fragments à une période d’exil d’Alcée, ce qui n’est pas impossible. Ces textes attestent du moins qu’à Mytilène vers 600, le prestige de la richesse l’emportait parfois sur celui de la naissance.

69Mais il est un personnage à propos duquel l’adjectif κακóς est utilisé de façon récurrente, c’est le tyran Pittacos, puisqu’il est luimême qualifié de kakopatridès et qu’il lui est reproché à la fois de faire alliance avec des kakoi, et de menacer le dèmos et la cité tout entière. Voilà ce qu’il nous faut maintenant éclaircir.

Le cas de Pittacos : un tyran kakopatridès

70La présentation qu’Alcée fait de Pittacos repose sur de nombreuses images et métaphores qui en rendent la compréhension délicate. À deux reprises en particulier, le tyran Pittacos est évoqué à travers une métaphore culinaire. Dans le fragment 70, où les partisans de Pittacos festoient en signe de réjouissance après son élection, le poète transpose l’image du banquet au domaine de la politique :

  • 87 Les cités de Lesbos étaient censées avoir été fondées par Oreste et la famille des Penthilides se (...)

κήνος δέ παώθέίς ' Aτρείδα[.]. δαπτέτω πóλίν ώς καί πέδά Μυρσί[λ]ω[
Quant à lui, allié par son mariage (à la famille des ?) Atrides87, qu’il dévore la cité comme il faisait avec Myrsile. (fr. 70 Liberman, v. 6-7)

71Le fragment 129 Liberman exprime toute la trahison que représente cette attitude, chez quelqu’un qui s’était apparemment engagé, avec les compagnons d’Alcée, à sauver le dèmos :

  • 88 Il s’agit de Pittacos.
  • 89 Il s’agit sans doute de l’Érinnye des anciens compagnons de Pittacos qu’il a trahis et dont il a p (...)
  • 90 Il s’agit vraisemblablement des compagnons morts dans l’échec du complot, qui se sont vus trahis p (...)

τον’‘ Τρραον δέ πα[ίδ]α πέδέλθέτω κήνων ' Ε[ρίννυ]ς ως ποτ άπωμνυμέν τόμοντές α.. […]ν. ν μήδαμα μήδένα των έταίρων αλλ ή θάνοντές γαν έπίέμμένοί κέίσέσθ υπ ανδρων οί τοτ έπίκ. .ήν ήπέίτα κακκτανοντές αύτοίς δαμον ύπέξ αχέων ρυέσθαν κήνων ο ψύσκων ου δίέλέξατο προς θυμον, άλλά βραίδίως ποσίν έ]μβαίς έπ òρκίοίσί δάπτέί τάν πóλίν.
Quant au fils d’Hyrrhas88, que l’Érinnye de ces hommes le poursuive89, puisque naguère nous jurâmes en concluant un pacte (. de ne trahir ?) jamais aucun de nos compagnons, mais ou, morts, de gésir, recouverts par la terre, victimes des hommes qui alors étaient au pouvoir (?), ou bien de les tuer et de sauver le peuple de ses affres. Le pansu n’a pas raisonné comme eux ils l’attendaient90, mais, foulant aux pieds le serment, sans scrupule, il dévore la cité (v. 14-25).

Comment comprendre cette accusation ?

  • 91 v. 1181-1182. L’expression reprend explicitement l’accusation qu’Achille lançait à Agamemnon au pr (...)
  • 92 Cf. Aristote, Rhétorique I, 8, 11366a ; Éthique à Nicomaque VIII, 12, 1160 b 1-10 ; Pol. III, 7, 1 (...)

72L’image du tyran qui dévore la cité pourrait tout d’abord correspondre à un lieu commun de la propagande anti-tyrannique. On a vu plus haut que, reprenant une célèbre expression homérique, Théognis accusait le tyran d’être un « tyran dévoreur du peuple », δημοϕάγον τύραννον91. L’avidité du tyran, exprimée de façon imagée par la métaphore de la gloutonnerie, correspondrait d’ailleurs assez bien aux critères établis par les penseurs politiques de l’époque classique pour distinguer la royauté de la tyrannie : en effet, si le roi est habituellement défini comme un monarque qui a des pouvoirs déterminés et limités et qui gouverne en vue de l’intérêt de ses sujets, la tyrannie est placée du côté de l’avidité et de l’excès car elle se définit comme une royauté « illimitée », αόριστος, et parce que le tyran recherche dans le pouvoir son intérêt personnel92.

73Mais la métaphore du repas va plus loin encore chez Alcée, nous semble-t-il. En effet, Pittacos est non seulement présenté selon des critères « traditionnels » comme le tyran dévoreur de la cité, mais il apparaît aussi d’une façon plus personnelle comme un individu glouton et goinfre, qui passe sa vie en de curieuses beuveries. C’est « le pansu », ò ϕύσκων, du fragment 129 Liberman, dont la famille maternelle ignore les codes décents du banquet grec aristocratique :

  • 93 Les commentateurs sont divisés sur le référent du démonstratif κηνος. Il s’agit vraisemblablement (...)

....].[
έν[..].λα[.].....[
λάβρως δέ συν στεί[.]..[..]ειαπ.. πίμπλεισιν άκράτω [... έ]π άμέραί[ καί νύκτί π|[λ]|αφλάσδεί λάταχθεν, ένθα νόμος θαμ έν.[.].[.].νην κήνος δέ τούτων ούκ έπελάθετο ωνηρ επεί δη πρωτον òνέτροπε, παίσαίς γάρ òννωρίνε νύκτας, τω δε πίθω παταγεσκ ò πύθμην σύ δη τεαύτας εκγεγονων εχης ταν δóξαν οἲαν ἄνδρες έλεύθεροί ἒσλων ἒοντες έκ τοκηων
Avec excès… ils remplissent… d’un vin pur (qui) jour et nuit éclabousse en projections : c’est, chez eux, la coutume de fréquemment (faire des remous)… Quant à cet hommelà93, il n’oublia pas ces pratiques, la première fois qu’il renversa < les récipients >, car, des nuits entières, il faisait des remous, et le fond de la jarre résonnait. Toi donc, issu d’une telle mère, tu as la réputation qu’ont les hommes de naissance libre issus de parents nobles ? (fr. 72 Liberman)

  • 94 D’après l’étranger d’Athènes dans les Lois de Platon (637e), les Scythes et les Thraces « boivent (...)
  • 95 Cf. Friis Johansen Holger, « Alcaeus and the kottabos game », in Betts John H. et alii (dir.), Stu (...)
  • 96 Une tradition rapportée par le grammairien Hérodien voulait que le père de Pittacos eût été roi de (...)

74Dans ce poème, tout concourt à justifier l’affirmation finale selon laquelle Pittacos ne fait pas réellement partie de la « bonne société » aristocratique de Mytilène et d’autre part à faire des codes du banquet aristocratique une métaphore de la vie politique. En effet, dans le banquet que pratiquent Alcée et son hétairie, le vin que l’on boit n’est pas pur, mais coupé d’eau, et ces banquets n’ont pas lieu nuit et jour, mais seulement la nuit94. D’autre part, H. Friis Johansen a montré qu’Alcée décrivait probablement ici la pratique du jeu du cottabe95. Mais ainsi que le fait remarquer G. Liberman dans la notice de ce fragment, le vocabulaire employé pour décrire ce jeu pourrait aussi avoir un sens politique figuré. C’est particulièrement le cas pour les verbes όνέτροπε (v. 8) et όννώρινε (v. 9), employés sans complément et dont le premier évoque ailleurs (fr. 141, v. 4) le renversement de la cité. Autrement dit, l’absence de complément pourrait aussi être due à un jeu poétique intentionnel : si les banquets auxquels participe la famille de Pittacos se caractérisent par leur agitation et leur désordre, les remous dont il est question ne sont pas seulement ceux des jarres, mais aussi les troubles politiques fomentés par le père de Pittacos avant Pittacos lui-même96. Cette interprétation aurait d’ailleurs le mérite de donner tout son sens à l’adverbe πρώτον (v. 8), dont le sens autrement n’est pas très clair : on ne voit pas pourquoi Alcée évoquerait les premiers banquets auxquels le père de Pittacos a participé, si étranges soient-ils ; en revanche, il y aurait bien plus de sens à ce qu’il rappelât les premières manœuvres séditieuses de la faction de Pittacos, pour montrer qu’on ne peut rien attendre de bon d’un tel individu. Ainsi, la métaphore culinaire et symposiaque prend tout son sens : Pittacos est un tyran qui dévore la cité, dans la mesure où la vie politique tout entière peut se penser à l’image d’un banquet. Or ce qu’Alcée reproche à Pittacos, c’est de ne pas connaître ni respecter les règles de ce banquet.

  • 97 Auxquelles s’ajoute éventuellement une quatrième, dans le fragment 106, très mutilé, où l’on suppl (...)
  • 98 G. Liberman pense que ce fragment parle de Pittacos.

75En effet, replacée dans le cadre de cette vaste métaphore symposiaque, le caractère glouton, pansu et excessif de Pittacos apparaît comme une faute de goût aristocratique. Sa conduite, traduite en termes symposiaques, le dénonce comme un étranger au code aristocratique qui, selon les critères d’Alcée, doit régir la vie de la cité. Et c’est sans doute en ce sens qu’on doit interpréter la caractéristique la plus célèbre qu’Alcée attribue à Pittacos, construite sur l’adjectif κακός : κακοπατρίδης, le « mal-né ». On compte trois occurrences assurées de ce terme dans les fragments conservés d’Alcée97. Sur ces trois occurrences, une renvoie au singulier à Pittacos (fr. 348 Liberman, v. 1 : τòν κακοπατρίδαν Φίττακον), une autre désigne un groupe au pluriel (fr. 67 Liberman, v. 4 : τίς τών κακοπατρίδαν), la troisième est isolée et sans contexte clair (fr. 75 Liberman, v. 12)98. Reste à savoir ce que cela signifiait exactement.

  • 99 En ce sens effectivement, κακοπατρίδης est le strict symétrique de εύπατρίδης. Dans ses « Griechis (...)
  • 100 Cf. Mazzarino S., « Per la storia di Lesbo nel VI secolo A. C. », op. cit., p. 47-52.
  • 101 Une source tardive (cf. Hérodien dans Grammatici Graeci II, 858, 28) indique que le père de Pittac (...)

76La construction du mot en grec admet deux sens principaux : on peut être « mal né » soit parce qu’on est de basse naissance, c’est-à-dire non noble99, soit parce qu’on est de naissance étrangère. Le premier sens a longtemps prévalu pour expliquer pourquoi l’épithète était attachée à Pittacos, jusqu’à l’étude approfondie de S. Mazzarino qui a justement remis en cause l’idée selon laquelle Pittacos serait de naissance non noble100. Plusieurs indices permettent en effet d’affirmer l’appartenance aristocratique de Pittacos : les fragments d’Alcée nous le montrent manifestement intégré dans une hétairie, au même titre que celle d’Alcée, avec laquelle il a d’ailleurs fait alliance ; Pittacos est élu aisymnète par une grande partie des Mytiléniens réunis et il semble assez probable que les aristocrates mytiléniens aient choisi l’un des leurs pour diriger la cité et remédier à la guerre civile ; enfin, le père de Pittacos a sans doute lui-même exercé des responsabilités à Mytilène101.

  • 102 Diogène Laërce I, 74 (citant Douris de Samos, historien du ive ou du iiie siècle av. J. -C.) ; Sud (...)
  • 103 IV, 107.

77La seconde possibilité consisterait à comprendre l’adjectif κακοπατρίδης comme signifiant « de naissance non citoyenne » et donc « hostile à la patrie », « non patriote ». L’argument avancé à l’appui de cette définition est généralement celui de l’origine thrace de Pittacos, soulignée par plusieurs sources tardives102, mais qui trouve des éléments de confirmation indirects dans les poèmes d’Alcée lui-même (par l’attribution à la famille d’Alcée de coutumes symposiaques étrangères-scythes ou thraces peutêtre) et chez Thucydide, qui mentionne un thrace nommé Pittacos103. Cependant cette seconde hypothèse se heurte aussi à une objection importante. Si Pittacos est vraisemblablement d’origine étrangère et sans doute thrace, peut-on en revanche imaginer qu’un étranger de naissance, installé dans la cité depuis au moins une génération, allié, si l’on en croit la tradition, à l’une des plus prestigieuses familles de la cité et élu aisymnète dans une situation politique grave pour la communauté, puisse être attaqué et critiqué précisément pour son origine étrangère ? Cela aurait été, de la part des Mytiléniens, faire preuve d’inconséquence, sans compter que cette attitude contrasterait avec celle des autres cités grecques archaïques, en général assez accueillantes envers les étrangers. Dans ces conditions, il est peu probable que l’épithète κακοπατρίδης avec lequel Alcée attaque Pittacos et son hétairie ait eu pour but de dénoncer son origine étrangère. Une injure, même polémique, doit, pour être efficace, établir une connivence entre celui qui l’émet et ceux auxquels elle s’adresse. Or il ne semble pas que ce soit le cas avec la critique de l’origine étrangère d’un homme politique-au moins au début du vie siècle.

  • 104 L. Kurke établit un parallèle entre Pittacos et Thersite, mais affaiblit à notre sens la démonstra (...)
  • 105 Iliade II, 211-278.
  • 106 On comparera avec les amabilités que Diogène Laërce (I, 81) attribue à Alcée pour décrire Pittacos (...)
  • 107 C’est la faute que commet Achille au chant I, mais Achille est puissant et respecté, personne n’os (...)
  • 108 On remarquera qu’Aristophane cite un fragment d’Alcée pour attaquer Cléon, comparant ainsi implici (...)

78Il faut donc probablement en revenir au premier sens proposé pour cet adjectif épithète, « de basse naissance » (c’est-à-dire « qui n’est pas εύπατρίδης »), mais sans comprendre par là qu’Alcée critique ainsi le statut social réel de Pittacos. Pittacos n’est pas kakos par sa naissance, mais, d’après Alcée, il se comporte comme s’il l’était. Son parjure, sa gloutonnerie, au sens propre comme au sens figuré, et son ignorance des codes aristocratiques, au banquet hétairique comme au « banquet » politique, le font ressembler, par son comportement, à un kakos. Il trahit ainsi le groupe social auquel il appartient car son comportement ne correspond pas à « la réputation qu’ont les hommes de naissance libre issus de parents nobles », τάν δόξαν oiav ἄνδρες ελεύθεροί ἒσλων ἒοντες εκ τοκηων (fr. 72 Liberman, v. 12-13). De ce point de vue, Pittacos kakopatridès est un contre-modèle aristocratique, descendant du Thersite homérique104. On se souvient en effet qu’au chant II de l’Iliade, au moment où Ulysse est parvenu à reformer l’assemblée des soldats qui s’étaient dispersés pour courir aux navires et rentrer en Grèce, un personnage laid et difforme, Thersite, s’attaque verbalement à Agamemnon dont il dénonce publiquement la lâcheté. Il est très vite rabroué par Ulysse, qui le frappe de son sceptre105. Contrairement à ce qu’on dit le plus souvent, nous ne pensons pas que Thersite était, dans l’Iliade, un « homme du peuple », un kakos, mais qu’il s’en rapprochait par son physique et son comportement. Thersite apparaît en effet comme un contre-modèle aristocratique : il est laid, bossu et chauve, et il a une éloquence vulgaire106. Si Ulysse le remet brutalement et sans ménagement à sa place, ce n’est pas parce qu’il est un homme du peuple et que les hommes du peuple ne doivent pas prendre la parole à l’assemblée-Homère ne fait jamais parler d’homme du peuple individuellement dans l’Iliade et Ulysse lui-même reconnaît (v. 245) que Thersite peut être un « orateur sonore » ; mais c’est parce qu’il n’a pas respecté le code aristocratique qui veut qu’on ne prenne pas la parole à l’assemblée sans y avoir été invité et sans avoir reçu le sceptre des mains du héraut, surtout pour adresser des critiques au roi dans un contexte où son autorité est déjà mise à mal107. Thersite est aussi laid qu’un aristos est athlétique, car il se comporte comme un homme du peuple. Symétriquement, traiter Pittacos de kakopatridès n’est pas le renvoyer à sa naissance obscure, mais faire remarquer avec cruauté qu’il ne sait pas se comporter comme un véritable aristos. Leur laideur et leur difformité ne sont que l’expression physique (réelle ou supposée, peu importe) de leur inadéquation morale et comportementale aux codes aristocratiques108.

79Par ailleurs, notre Pittacos ne se contente pas d’être mal élevé, il a visiblement aussi de mauvaises fréquentations. C’est du moins ce que l’on peut supposer de l’emploi au pluriel de l’adjectif κακοπατρίδης dans le fragment 67 Liberman :

  • 109 L’édition de texte reprise ici à celle établie par G. Liberman permet de revenir aux éléments de l (...)

ού πάντ' ἢς ά.[
ούδ' άσύννετ[ο]ς άποίσί..[
βώμω Λατο[ίδ]α τούτ' έϕύλάξα[
μή τίς των κ[α]κοπατρίδαν
εσσεταί ϕάνερ[..] το[ί]σίν απαρχα.[
Il n’était pas à tous égards. ni dépourvu de bon sens. (devant ?) l’autel du fils de Léto, (il a/nous avons) veillé à ce qu’aucun des mal-nés ne soit (en vue à la face de ceux ?)109.

80En l’état, le fragment est d’interprétation très difficile. L’emploi de κακοπατρίδης au pluriel signifie que ce qualificatif n’est pas seulement une critique à l’égard de Pittacos, que les « mal-nés » pourraient constituer un groupe. Qui sont-ils ? De deux choses l’une : ou bien le terme κακοπατρίδης est un sobriquet fabriqué par Alcée ; ou bien c’est un terme générique, à Mytilène, pour désigner les classes populaires, par opposition aux « biens-nés », les Eupatrides. Dans la première hypothèse, on peut imaginer qu’Alcée ait donné à Pittacos et à ses partisans le sobriquet désobligeant, « les Mal-Nés », pour les présenter comme un groupe d’agitateurs turbulents et mal élevés, ignorants des codes de la bonne société et de la bonne politique. Dans ce cas, le terme pourrait être une imitation parodique d’un nom de grande famille : à côté des Cléanactides, des Penthilides, tous Eupatrides, Alcée aurait créé les Kakopatrides. Derrière ce surnom, le message politique est clair : choisir les partisans de Pittacos pour exercer le pouvoir reviendrait à confier les magistratures à des kakoi.

  • 110 άλλ' οΰδέ τòν Πιττακόν εϕη ζοϕοδορπίδαν ò 'Aλκείος ώς óψέ δειπνούντα λέγεται προσείπείν, αλλ ώς άδ (...)
  • 111 On pense à la remarque d’Hérodote à propos de Clisthène qui fit entrer le dèmos dans son hétairie. (...)

81Or il est bien question des partisans de Pittacos dans les fragments d’Alcée : c’est avec ces « copains écervelés », ϕίλώνων πεδ' αλεμάτων, qu’il mène joyeuse vie dans des banquets (fr. 70 Liberman, v. 4). Par ailleurs, le témoignage de Plutarque montre que l’épithète ζοϕοδορπίδαν, « dîneur d’ombre », qu’Alcée applique à Pittacos (fr. 429 Liberman), était interprété comme une référence à l’« obscurité » des participants au banquet110. Si le qualificatif κακοπατρίδης s’applique de façon métaphorique à Pittacos, dont on est presque sûr qu’il n’était pas réellement de basse naissance, cela ne signifie pas nécessairement qu’il n’avait pas, à Mytilène, son sens premier et qu’il ne pouvait jamais désigner ceux dont la naissance était effectivement obscure. Compte tenu de ce que nous disent les sources sur les compagnons de Pittacos, il n’est donc pas impossible d’envisager que, parmi les compagnons de Pittacos, il y ait eu des kakopatridai au sens premier du terme. Ainsi Pittacos aurait-il mérité ce surnom non seulement parce qu’il se comportait comme un kakos alors qu’il faisait partie des bien-nés, mais aussi parce qu’il admettait en sa compagnie et dans sa faction de véritables kakopatridai. On peut d’ailleurs se demander si ce n’est pas précisément une des raisons de la longévité politique de Pittacos : son arrivée au pouvoir ne correspondrait plus seulement au jeu des rivalités entre grandes familles, mais aurait bénéficié de l’appui des kakopatridai. C’est une hypothèse qu’on doit envisager car elle est tout à fait cohérente avec les textes111. Pour Alcée, ce personnage représentait quoi qu’il en soit la remise en cause de l’ordre aristocratique traditionnel.

82Il ressort donc de cette analyse qu’Alcée insiste exclusivement sur la dimension globale de δήμος : c’est la communauté des Mytiléniens, un synonyme de πόλις. Ce n’est jamais le petit peuple, les kakoi. Ce terme de κακοί définit bien une catégorie sociale, opposée à celle des « bien-nés », et cette opposition permet à Alcée de discréditer son adversaire politique en l’assimilant à la catégorie des kakoi. En se donnant, à lui-même et aux siens, la mission de sauver le dèmos, Alcée se donne bien entendu le beau rôle, celui de sauveur de la cité.

La bolè dèmosiè de Chios

  • 112 La publication initiale de ce texte est due à von Wilamowitz Ulrich, « Nordionische Steine », Abha (...)

83Les fragments d’Alcée constituent, pour l’Asie Mineure, la seule source littéraire suffisamment exploitable pour notre propos. Mais nous disposons aussi, pour cette région, de deux inscriptions du VIe siècle qui mentionnent le dèmos. La première nous conduit à Chios, sans doute peu de temps après les récriminations d’Alcée contre les dirigeants de Mytilène. Il s’agit de la célèbre « loi constitutionnelle » de Chios. Ce texte, connu par un fragment de stèle de trachyte rouge, a été daté par L. Jeffery des années 575/550. Il est gravé boustrophédon sur les quatre faces de la stèle : horizontalement sur la face C et verticalement sur les autres112.

Face A : les rhètrai du dèmos

  • 113 Le texte est cité d’après Meiggs Russell et Lewis David, A Selection of Greek Historical Inscripti (...)

84La première face (A) évoque visiblement des sanctions financières envers deux magistrats, le démarque et le basileus, mais le motif de ces sanctions n’est malheureusement plus lisible113 :

  • 114 Le texte mentionne ici deux magistrats : le démarque et le basi- leuleus. L. Jeffery (« The Courts (...)
  • 115 L. Jeffery propose de restituer le verbe δεκασ[θήι, « se laisse corrompre » (l. 4), et le nom du m (...)
  • 116 Les formes αλοιαι et παραλοιω ne sont pas facilement identifiables. Plusieurs hypothèses ont été é (...)

---]κα της ' Ιστίής δήμο ρήτρας φυλάσσω [ν --] [--]ον ήρει ἢμ μεν δήμαρχων ή βασίλεύων δεκασ[θήί (?)---]
[---]ς ' Ιστίής άποδότω δήμα-
ρχεων έξπρήξαιτòν έ[ξεταστήν (?) - -]
[---]εν δήμο κεκλήμένο
αλοιάι τιμή διπλήσ[ίή ---]
[---]ν ὄσήν παραλοιω[.]
. d’Hestia, en observant les lois dudèmos,. Si, alors qu’il exerce la fonction de démarque ou de basileus114, il (se laisse corrompre ?),… d’Hestia qu’il reverse pendant qu’il exerce la fonction de démarque. Le (vérificateur ?)115 fera rentrer la somme. le peuple étant assemblé… il paiera le double…116.

85Malgré les lacunes, le sens du passage peut être établi : des magistrats importants de la cité, le démarque et le basileus doivent respecter les δήμο ρήτρας (disons, pour le moment, « les décisions du dèmos ») et des sanctions seront prises en cas d’infraction à la loi. Si la restitution δεκασ[θήι proposée par L. Jeffery est correcte, il est possible que le texte soit destiné à lutter contre la corruption de magistrats chargés de rendre la justice. Il est ensuite fait référence à une action qui doit se faire « une fois le dèmos rassemblé », c’est­à­dire, selon toute vraisemblance, lors d’une assemblée du peuple.

  • 117 Constitution d’Athènes III, 6 ; IV, 4 ou VIII, 4, par exemple.
  • 118 Ibid. III, 4.
  • 119 Cette interprétation se heurte, nous semble-t-il, à deux difficultés : d’une part, l’authenticité (...)

86Quant à l’expression δήμο ρήτρας ϕυλασσων, L. Jeffery a fait remarquer qu’elle évoquait la fonction accordée au Conseil de l’Aréopage par la Constitution d’Athènes117 ; mais aussi, plus spécifiquement, celle de magistrats athéniens, que la Constitution d’Athènes appelle les thesmothètes et qui sont chargés de « conserver les lois », ta qevsmia fulavttwsi118. Le texte de Chios ferait-il référence à une fonction semblable à celle que décrit ici l’auteur de la Constitution d’Athènes119 ?

  • 120 Sens attesté par ailleurs (cf. Platon, Politique 292 a : έάντέ τους νόμους άκριβώς φυλαττον έάντέ (...)

87Il nous semble par ailleurs que l’inscription elle-même suggère une autre interprétation. Après un passage illisible, en effet, les lignes 3 à 5 du texte paraissent citer une mesure prévoyant des sanctions contre le démarque ou le basileus en cas de faute. Ne serait-ce pas précisément l’une de ces dhvmou rJhvtrai, qui serait évoquée juste après qu’il a été question de la « garder », fulavttein ? Mais dans ce cas, il faudrait donner un autre sens au verbe fulavssein : il ne serait pas question de « garder » les décisions du peuple, au sens de les « conserver », mais de les « garder » au sens de les « observer », de s’y conformer120. La logique des premières lignes du texte serait donc la suivante : après avoir peut-être invoqué la divinité Hestia et rappelé que le magistrat devait se conformer aux décisions du dèmos — cette interprétation permet d’ailleurs de mieux rendre compte du participe présent à valeur circonstancielle fulavsswn, l’inscription cite une de ces décisions concernant les responsabilités du démarque et du basileus. Les rhètrai du dèmos contitueraient ainsi un ensemble de principes et de lois réglementant la fonction de certaines magistratures. Le début du texte de Chios serait donc l’un des nombreux exemples de législation archaïque déterminant le cadre dans lequel des magistrats doivent exercer leur fonction. Mais ce qui en fait un cas intéressant, c’est qu’il est précisé que ces règles émanent du dèmos.

La bolè dèmosiè

88Après que la face B a évoqué un procès en appel, pour qui serait « victime d’une injustice au tribunal du démarque », la face C précise quelles seront les dispositions à prendre dans le cas d’une de ces injustices :

έκκαλέσθω ές βολήν τήν δήμοσίην τήιτρίτηι
4 έξ' Εβδομαίων βολήν άγέρέσθω ή δημοσίή έπιθώιος λέκτ
8 ή πέντήϕοντ άπο ϕηλής· τά τ αλ[λ] α πρησσέτω τά δήμο καί δίκα[ς ο] [νό]σαί άν έκκλ
12 ητοι γένων[τ] [αί] το μηνòς πάσας έπί[. . .] [. .c.4. .]σέέρ[. c3. .] 16 [----]
qu’il fasse appel au Conseil du dèmos. Que ce Conseil du dèmos s’assemble le troisième jour après les Hebdomaia, qu’il ait le pouvoir d’infliger des amendes et qu’il soit choisi à raison de cinquante membres par tribu. Qu’il s’occupe des affaires du dèmos et en particulier de tous les procès dont on aura fait appel pendant le mois.

  • 121 La dernière face (D) de la stèle est moins importante pour le raisonnement. Elle indique que les m (...)

89En quel sens faut-il comprendre l’expression βολήν τήν δήμοσίήν, « Conseil du dèmos », qui a suscité bien des débats et quelles conséquences historiques peut-on en tirer quant à la définition du dèmos de Chios121 ?

90Ce texte, qui insiste à plusieurs reprises sur le terme δήμος et ses dérivés, donne ici des détails précis sur la composition de ce Conseil, sur sa convocation tous les mois après les fêtes mensuelles en l’honneur d’Apollon et sur ses attributions. Il est donc vraisemblable que nous ayons là un texte qui crée ou, du moins, réorganise ce Conseil. Commençons par ses attributions : il ressort assez clairement du texte que ce Conseil devra en particulier juger les procès dont on aura fait appel pendant le mois écoulé depuis la dernière réunion. Il est vraisemblable que ces procès en appel soient ceux dont il était question sur la face B, c’est-à-dire qu’ils seront intentés par ceux qui s’estimeront lésés par le tribunal du démarque. Autrement dit, comme dans l’inscription d’Olympie IED 4, une instance relevant du dèmos fonctionne comme une instance d’appel des jugements rendus par un collège de magistrats. Ce n’est pas la seule attribution de ce Conseil ; il doit aussi s’occuper de τά δήμο, « des affaires du dèmos », c’est-à-dire — puisqu’il ne paraît pas envisageable que ce Conseil soit chargé de s’occuper uniquement des affaires du petit peuple de Chios ni d’un hypothétique « parti populaire » -, « des affaires de la communauté ». Comment comprendre, dans ces conditions, l’indication δημοσίη, qui définit ce Conseil ?

  • 122 Ampolo Carmine, « La ΒOϒΛΗ ΔΗΜOΣΙΗ di Chio : un consiglio “popolare” ? », in PP, n ° 38, 1983, p. (...)
  • 123 W. G. Forrest a montré l’importance des tribus dans l’organisation politique de Chios (Forrest Wil (...)

91Cette mention a fait penser que ce Conseil « du peuple » se caractérisait par opposition à un Conseil aristocratique, du type du Conseil des Anciens dans l’épopée homérique et qu’il y aurait donc eu, dans la première moitié du vie siècle à Chios, création d’un deuxième conseil, ouvert à une plus large partie de la population. Mais on n’a nulle mention de ce premier conseil aristocratique à Chios, alors que le texte lui-même donne des indications pour une autre interprétation. La composition de ce Conseil, en effet, est remarquable et permet, nous le croyons, d’éclairer le sens de l’adjectif δημόσίος. Les membres du Conseil sont en effet « choisis » à raison de cinquante par tribu. Aussi, plutôt que de voir une opposition entre un Conseil représentant « le peuple » et un autre représentant les aristocrates (pour lesquels on a assez peu de parallèle archaïque en dehors du cas d’Athènes), nous préférons suivre l’interprétation proposée par C. Ampolo, fondée sur des parallèles crétois122 : si ce Conseil est dèmosios, c’est peut-être pour montrer qu’il représente l’ensemble de la cité de Chios à travers ses membres choisis dans toutes les tribus, et non pas seulement quelques familles ou quelques tribus123. En ce sens, il ne s’oppose pas tant à un hypothétique conseil aristocratique, qu’au tribunal du démarque bien attesté dans ce texte.

  • 124 On remarquera d’ailleurs qu’à Athènes à l’époque classique jamais le Conseil, ni les Tribunaux ne (...)
  • 125 Tel est probablement le sens de l’adjectif έπιθώιος (l. 7-8), inconnu par ailleurs et que l’on a r (...)

92La question se pose alors de savoir si les deux expressions βολή δημοσίη et δήμο κεκλημένο (l. 7) renvoient ou non à la même instance. Dans un texte que, malgré les lacunes, on devine très précis, une différence dans les termes doit sans doute s’expliquer par une différence dans les réalités désignées par ces termes. C’est la raison pour laquelle nous préférons considérer que le texte mentionne deux instances différentes : l’assemblée des citoyens, δήμο κεκλημένο, et un Conseil de représentants de chacune des tribus de la cité, βολή δημοσίη124. La première instance intervient au moment où le texte indique que les magistrats sont redevables de leur conduite dans l’exercice de leurs fonctions. Convaincus de corruption, ils sont condamnés à diverses amendes que l’on ne comprend pas exactement. Mais il semble bien que le peuple assemblé en cette occasion ait quelque chose à voir avec la reddition de comptes des magistrats. En revanche, le Conseil des représentants des tribus est chargé explicitement des procès en appel, pour lesquels il est souverain puisqu’il inflige lui-même des amendes125. La question est plus difficile à propos de la gestion « des affaires du peuple », ta dhvmo, par la boulè dèmosiè. Cette expression désigne-t-elle la préparation des questions à soumettre à l’assemblée du peuple, ou bien signifie-t-elle que le Conseil des représentants des tribus décide souverainement des affaires de la cité ? Dans le premier cas, le Conseil aurait une fonction probouleutique ; dans le second, une fonction exécutive. Le texte ne permet pas de trancher. Mais il n’est pas impossible que le Conseil ait été souverain sur certaines questions, dont les procès en appel évidemment, tandis que d’autres questions, comme le contrôle de la gestion des magistrats par exemple, étaient du ressort de l’assemblée.

93Ainsi, cette inscription de Chios ne témoigne pas seulement d’un moment essentiel dans l’unification politique de la cité. Si l’interprétation d’ensemble que nous reprenons ici est exacte, ce texte témoigne aussi de l’entrée de δήμος dans le vocabulaire technique institutionnel des cités grecques. Neutre, vague ou au contraire polémique, le dèmos est aussi bel et bien une notion politique et juridique.

Le dèmos de Cyzique à ses bienfaiteurs reconnaissant

  • 126 Édition de J. H. Mordtmann dans Hermès, n ° 15, 1880, p. 92-98. Il ressort de la comparaison entre (...)

94Nous ajouterons enfin à ce tour des cités grecques d’Orient une mention du dèmos de Cyzique, dans la région des détroits. Dans cette inscription, la cité dresse la liste des privilèges qu’elle a accordés à différents individus et à leurs descendants, dont un certain Manès, fils de Médikès. Le texte original date du vie siècle, mais il a été regravé sur la même stèle, quelques lignes plus bas, au Ier siècle. Les dernières lignes de l’inscription originale en boustrophédon sont encore lisibles sur la stèle, ce qui permet notamment de vérifier l’exactitude de la transcription du ier siècle et c’est la raison pour laquelle nous l’incluons dans notre inventaire126 :

—> --την δέ στή]λην τήνδε πóλις M-
<— ανή ἒδωκε τώι Μεδίκ[εω
vacat
Επί Μαίανδρίο[υ
Πόλις Μήδίκεω και τοίσιν Αίσ[ω]που παισίν καί τοίσιν έκγονοισιν ατε[λ]είήν και πρυ-τανείόν δέδοται παρέξ ναυ[Τ]ο[υ καί του ταλάντου καί ίππωνίής καί τής τέταρτής καί ανδραποδωνίής, των δέ αλλων παντων ατέλές· και έπι τούτοισιν δήμος ὄρκιον ἒταμον. Τήν δέ στήλήν τήνδέ πóλις Μ[α]νή έδ[ω]κ[έ τῶι Μέδίκέω
Cette stèle, la cité l’a donnée à Manès, fils de Médikès.
Sous Maiandrios
La cité (a donné à Manès), fils de Médikès, et aux fils d’Aisépos et à leurs descendants, l’atéleia et l’entretien au Prytanée. Ce fut donné à l’exception du naussos, du droit pour le poids public, de la taxe sur la vente des chevaux, de la taxe du quart et de la taxe sur la vente des esclaves ; ils sont dispensés de toutes les autres taxes. Ces clauses, le peuple les a jurées en sacrifiant une victime. Cette stèle, la cité l’a donnée à Manès. (traduction reprise de Nomima I, 32).

  • 127 On a des parallèles, en particulier en Crète avec la loi sur la nonitération du cosmat datant du v (...)

95Malgré les maladresses du graveur du premier siècle, les quelques lignes qui subsistent de l’inscription originale du vie siècle permettent de considérer le texte le plus récent comme un reflet fidèle du texte initial. L’insistance remarquable sur la polis s’accompagne de la mention du dèmos (l. 8) : « ces clauses, le peuple les a jurées en sacrifiant une victime », καί έπί τουτοισιν δήμος ορκιον έταμον. On remarquera que le verbe est conjugué ici à la troisième personne du pluriel avec un sujet singulier, δήμος : ce n’est pas grammaticalement très étonnant-un singulier collectif peut être sujet d’un verbe au pluriel ; mais cela indique sans doute que le rédacteur du texte concevait δήμος comme un groupe bien réel de plusieurs personnes ayant prêté serment et non pas comme une entité abstraite. Par ailleurs, la mention d’un serment accompagnant une décision de la cité n’est pas étonnante127. Mais ce qui est unique dans le cas de l’inscription de Cyzique, c’est que l’instance qui prononce le serment ne soit pas un magistrat mais le dèmos.

  • 128 Le texte ne dit pas par qui a été prise cette décision et n’implique pas que la décision soit cell (...)

96Que doit-on entendre par là ? Il nous semble que deux hypothèses peuvent être envisagées. Il est possible que des magistrats aient prêté serment au nom de la communauté tout entière et qu’à ce titre ils aient utilisé le terme δήμος pour montrer que leur serment engageait en réalité toute la cité (polis). Mais étant donné que le terme δήμος est sujet d’une action très concrète, celle de faire un sacrifice, et exprimée par un verbe au pluriel, nous préférons penser que δήμος désigne ici l’assemblée des citoyens : la décision ayant été prise d’accorder des privilèges à une famille particulièrement méritante128, un sacrifice a été accompli devant l’assemblée réunie et s’est accompagné d’un serment scellant la décision. On peut aisément imaginer que de telles cérémonies étaient fréquentes lors des assemblées archaïques, de même qu’elles sont souvent attestées pour l’époque classique. Mais dans le cas de Cyzique et de l’accord passé avec Manès et sa famille, cette cérémonie est explicitement rappelée. Ce serment rend le dèmos responsable de la décision prise et l’engage à faire respecter son application. Sa mention sur la stèle rappelle ainsi l’engagement de toute la cité.

97La documentation épigraphique archaïque d’Asie Mineure fournit à notre sujet d’étude des documents certes peu nombreux mais d’une importance capitale. La décision de Cyzique d’honorer Manès et les fis d’Aisépos, en particulier, fournit un parallèle intéressant à l’épitaphe de Ménécratès à Corcyre qui lui est un peu antérieure. Le texte de Cyzique permet en effet de se représenter un peu plus concrètement peut-être que ne le per mettait l’inscription funéraire de Corcyre ce que signifie « le damos a fait ce monument ». Dans les deux cas, l’inscription honorifique donne autant d’importance à la cité qui accorde les honneurs qu’aux individus honorés.

LES CYCLADES ET LA CRÈTE

98Nous finirons ce tour de Grèce avec quelques mentions isolées de δήμος dans les Cyclades et sur quelques inscriptions crétoises.

Les Cyclades : Paros et Céos

  • 129 La numérotation des fragments est reprise à Lasserre François et Bonnard André, Archiloque. Fragme (...)

99Les fragments de deux poètes originaires des Cyclades mentionnent le terme δήμος : Archiloque de Paros (viie s.) et Simonide de Céos (vie s.). Les textes concernés dans Archiloque ne sont pas inintéressants. On relèvera d’abord une remarque de la Suda (s. v. μυσάχνή) qui nous indique que, parmi le vocabulaire varié d’Archiloque pour désigner les prostituées figurait le terme δήμος (« femme commune », « femme publique ») ; puis un passage énigmatique où δήμος est visiblement la foule rassemblée (fr. 217, 1129) ; mais le petit distique qui constitue le fragment 10 est d’une interprétation plus délicate :

Aίσιμίδή, δήμου μέν έπίρρήσίν μελεδάίνων ουδείς άν μάλά πόλλ' ίμερόεντά πάθοί.
Personne, Aisimidès, à se soucier des méchants propos du dèmos ne récoltera beaucoup d’agrément.

  • 130 Cf. supra au chapitre II.

100En l’absence de tout contexte en effet, il est difficile de dire si ce fragment a surtout une dimension morale et manifeste le dépit de l’auteur face à un échec ou une déconvenue, ou s’il a une portée politique plus générale. Il n’est pas facile de dire non plus si δήμος a ici un sens large ou restreint. Le seul parallèle qui pourrait nous éclairer se trouve chez Homère : la dèmou épirrèsis est peut-être à rapprocher de la dèmou phèmis dont le poète épique mentionne la force contraignante130.

101Signalons aussi, dans la même veine, l’amusant fragment 122, qui pourrait être une plaisanterie destinée à moquer gentiment ses contemporains un peu crédules envers un beau parleur :

Νυν δέ Λεώϕιλος μεν ἄρχει, Λεώϕιλος δ έπικρατέει Λεωϕίλω δέ πάντα κείται, Λεωϕίλου δ' άκούεται.
Mais aujourd’hui c’est Amidu-peupledu-peuple qui commande, Amidu-peupledu-peuple est le maître absolu. Tout est voué à Amidu-peuple, on n’entend qu’Ami-du-peuple.

102L’autre source littéraire archaïque des Cyclades est constituée des fragments de Simonide de Céos. On y trouve l’adverbe δήμοσια, « aux frais de l’État » (Épigrammes II), et une mention du « dèmos des Athéniens » dans ce qu’on a pu interpréter comme une allusion aux guerres médiques (fr. 86) :

Ει δ' ἄρα τιμήσαι θύγαθερ Διος, ὄστις ἄριστος δήμος ' Aθήναιων έξετέλεσ<σ>α μόνος.
S’il convient, fille de Zeus, d’honorer celui qui est le meilleur, c’est le peuple des Athéniens qui l’accomplit seul.

103Δήμος désigne-t-il ici « le peuple », ou, si l’allusion aux guerres médiques doit être retenue, « le régime où le peuple a le pouvoir » ? Quoi qu’il en soit, on doit souligner la proximité, sans doute volontaire, entre ἄριστος à la fin du premier vers et δήμος au début du vers suivant. On peut être tenté d’y voir un jeu sur le mot δήμος : c’est le régime dans lequel le dèmos a le pouvoir qui se révèle finalement le meilleur, aristos.

La Crète

104Nous conclurons cet inventaire par la patrie des légendaires Minos et Rhadamanthe, terre de traditions législatrices : la Crète. Si les traces littéraires archaïques sont inexistantes, il n’en va pas de même des vestiges épigraphiques qui ne déçoivent pas les attentes des historiens. C’est en effet la Crète qui a livré les plus anciennes lois de la Grèce. Et c’est précisément sur le plus ancien de ces textes que nous allons nous pencher à présent : une loi de la petite cité de Dréros contre l’itération du cosmat, datée du viie siècle, qui présente un dérivé de δαμος.

Les damioi de Dréros

  • 131 Loi de Dréros contre l’itération de la charge de cosme ; inscription boustrophèdon, première ligne (...)
  • 132 Ainsi que l’ont fait remarquer les éditeurs de ce texte (p. 335), le formulaire de la loi est extr (...)

105Cette loi s’ouvre sur la très belle formule qui annonce la formule de sanction des décrets ultérieurs : άδ' ἒfαδε πóλι, « la cité en a décidé131 ». Suivent un certain nombre de clauses interdisant à un magistrat, le cosme, d’occuper à nouveau cette fonction pour les dix années qui suivent et prévoyant les sanctions dans le cas où la loi ne serait pas appliquée132. Le texte se termine avec la mention de « jureurs », sans doute des autorités qui s’engagent par serment à respecter et faire respecter l’application de la loi :

αδ' ἒfαδε πόλι έπεί κα κοσμήσει, δέκα fετίον τòν ά-

  • 133 Le sens de cette suite de lettres a donné lieu à bien des discussions. Les éditeurs l’ont interpré (...)
  • 134 Sur le sens de l’adjectif a ἄχρηστος (ici sans aspiration ἄκρηστος) dans un contexte politique, on (...)

θιοσολοιον133
ρτόν μή κóσμεν, αί δέ κοσμήσιε, ò [π] ε δικακσιε, άf τον οπήλεν διπλει κάfτον ἄκρηστον ήμεν, ας δόοι, κὄτι κοσμησιε μηδέν ήμην.
vacat
όμότάΐ δέ κόσμος κοί δάμιοι κοί ικατι oί τάς πόλ[ιο] ς.
Que le dieu soit favorable (?). La cité en a décidé ainsi : quand quelqu’un aura été cosme, de dix ans le même ne sera plus cosme ; s’il venait à être cosme, dans tous les cas où il prononcerait un jugement, lui-même devra l’amende au double et il ne pourra plus exercer de magistrature134 aussi longtemps qu’il vivra et ce qu’il aura fait comme cosme sera nul. Jureurs : le cosme, les damioi et les vingt de la cité. (traduction d’après celle des éditeurs)

  • 135 P. 342.

106À la suite des éditeurs du texte, nous interpréterons cette loi comme la réaction jalouse de certaines grandes familles de Dréros devant l’influence qu’avait pu prendre l’un des leurs, désigné plusieurs fois de suite (le texte ne précise pas comment) à la fonction de cosme. En revanche, nous ne serons pas aussi affirmative quant au statut de ce texte. Selon les éditeurs, en effet, « il faut penser que πόλι équivaut à τοις Δρήρίοις et que le décret émane de l’assemblée des citoyens. Le droit pour cette assemblée de voter les textes de lois paraît donc bien établi à très haute époque135 ». La suite du texte rend possible une autre lecture.

  • 136 On peut envisager que le singulier ici désigne en réalité le « collège des cosmes ». Mais ce n’est (...)
  • 137 Cf. par exemple IC IV, 14 (vie siècle) et 78 (début du ve siècle).

107En effet, on remarquera que des organes institutionnels de la cité sont mentionnés à la fin de l’inscription comme « jureurs », oJmovtai. Ces jureurs sont constitués d’un des principaux magistrats de la cité, le cosme136, et de deux groupes, les damioi et « les Vingt de la cité ». L’identification de ce dernier corps collectif pose le moins de problèmes : il est vraisemblable qu’il s’agisse du Conseil. Les Vingt « de la Cité » sont ainsi qualifiés parce qu’ils représentent l’ensemble de la cité. Quant aux damioi, leur identification a donné lieu à plusieurs hypothèses : on a généralement accepté l’idée que ces damioi étaient des magistrats de Dréros comparables aux « contrôleurs », τίται, de Gortyne, qui sont mentionnés en association avec les cosmes, en particulier le cosme des étrangers137. On voyait donc dans les damioi des magistrats financiers chargés de contrôler le montant de l’amende et son paiement. Dans un deuxième temps, H. van Effenterre a proposé d’y voir des représentants des communautés villageoises, par opposition aux Vingt « de la Cité » qui représenteraient les dirigeants politiques de la ville. On aurait ainsi, parmi les « jureurs », des représentants des deux grandes composantes de la cité : les dirigeants de la ville et des représentants des communautés locales. Cette interprétation est séduisante dans la mesure où elle correspond à un sens très ancien de δήμος et évoque un schéma assez proche des damoi mycéniens. Cependant, un élément de l’inscription fragilise cette interprétation : la formule de sanction, si extraordinaire, άδ'ἒfσδε πόλι. Dans cette expression, le terme πόλις vaut pour la communauté tout entière, pas uniquement pour les gens de la ville. On imagine mal qu’après ce début qui manifeste l’implication de toute la communauté dans la décision, les Vingt « de la polis » chargés de garantir l’application de la loi, soient des représentants d’une partie seulement de la communauté. Les deux sens de πόλις, cité et ville, ne sont pas vraiment compatibles ici au sein d’une même inscription. C’est pourquoi nous préférons voir dans ces δάμιoι des magistrats comparables aux dèmiurges que l’on trouve dans d’autres cités, qui prononcent un serment avec le Conseil des Vingt de la cité. Si tel est bien le cas, ces magistrats sont désignés d’un nom qui les définit comme des individus au service de la communauté, dèmos.

Spensithios, un scribe au service du damos

  • 138 Texte boustrophèdon inscrit sur un couvre-ventre de bronze, ou mitra, et publié par L. H. Jeffery (...)

108Vers 550, une cité crétoise de la région de Lassithi engage un scribe, Spensithios, et une célèbre inscription nous a conservé les clauses du contrat138. Nous n’en donnons ici que les cinq premières lignes qui sont les plus importantes pour notre propos (l’inscription en compte dix-sept en tout, réparties sur les deux faces de la mitra) :

Θιοί· εfαδε Δαταλεϋσι καί έσπένσαμες πολις Σπενσιθίωι άπό πϋλάν πέντε άπ’ έκάστας θροπά-ν τε καί άτελειαν πάντών αϋτώι τε καί γενιάι ώ-ς κα πόλι τα δαμόσια τά τε θιήια καί τάνθρώπινα
4 ποινικάζεν τε καί μναμονεϋfεν
Dieux ! Les Dataleis ont décidé et nous, la cité, à raison de cinq par tribu, avons promis à Spensithios le vivre et l’exemption de toute taxe pour lui et sa famille, en tant qu’il serait pour la cité, dans les affaires publiques tant religieuses que profanes, le scribe et le mnamôn.

  • 139 Si le passage de la construction impersonnelle (ἒfαδε) à la construction personnelle (έσπένσαμες) (...)

109L’intitulé du document, remarquable, a fait l’objet de bien des commentaires. La décision est présentée en deux temps : une communauté, celle des « Dataleis », choisit un individu qui doit être appointé scribe de la cité ; puis un groupe d’individus réunissant cinq représentants de chaque tribu entérine cette décision au nom de la cité tout entière en précisant dans la suite de l’inscription les conditions auxquelles Spensithios est accueilli dans la cité. Le schéma est donc le suivant : les Dataleis ont proposé Spensithios comme scribe pour la cité et un groupe de représentants des tribus a alors donné son accord. C’est ce groupe de représentants de chaque tribu qui se désigne comme les représentants de la polis, à la première personne du pluriel (έσπένσαμες)139.

  • 140 C’est en particulier l’avis de F. Gschnitzer (« Bemerkungen zum Arbeitsvertrag des Schreibers Spen (...)
  • 141 C’est l’avis notamment des éditrices de l’inscription, que nous reprenons à notre compte. On peut (...)

110On ignore qui sont exactement les Dataleis, mais plusieurs solutions peuvent être envisagées. On peut imaginer que Δαταλέις soit l’ethnique correspondant à une cité non localisée encore, Datala140. Dans ce cas, après avoir été désignée par l’ethnique dans la formule de sanction, la communauté serait ensuite désignée par le terme institutionnel πόλις. La seconde solution serait de supposer que les Dataleis constituaient une fraction de la cité, une petite communauté excentrée ou un startos, par exemple, qui aurait eu la possibilité de proposer la nomination du scribe avant que celle-ci ne soit sanctionnée par un groupe représentatif de l’ensemble de la communauté141.

  • 142 Si l’on coupe après άπό πυλάν πέντε et qu'on fasse de άπ ' έκάστας une apposition, la phrase serai (...)
  • 143 Cf. les informations rassemblées par Jones Nicholas F., Public Organization in Ancient Greece, Phi (...)
  • 144 Nous laissons de côté Malla, Oleros et Praisos pour lesquelles on ne possède qu’un seul nom de tri (...)
  • 145 Cf. Jones Nicholas F., ibid., p. 220 : « The Peloponnesian practice of adding a fourth phyle to th (...)
  • 146 La question de savoir si ce groupe restreint désigné comme πόλις est ou non le conseil de la cité (...)

111Il n’est pas facile de déterminer quel groupe délibératif est désigné par l’expression άπò πυλάν πέντε άπ έκάστας. D’après la construction grammaticale du passage, bien expliquée par les éditrices du texte, il faut comprendre que chaque tribu envoie cinq représentants à cette instance142. Les tribus des cités crétoises sont surtout attestées sur des inscriptions postérieures-réparties entre le milieu du ve siècle et le ier siècle av. J. -C.143. Si la population d’Arcadès (?) était répartie dans les trois tribus doriennes traditionnelles, on aurait alors un groupe de 15 personnes. Mais à partir de l’époque classique, les cités de Crète pour lesquelles des tribus sont attestées en comptent, en fonction des hasards de l’épigraphie, entre trois et six144. L’interprétation la plus probable, à la lumière de ce qui s’est passé dans d’autres cités doriennes du Péloponnèse, par exemple, est que ces cités aient cherché à intégrer dans le système des tribus la population non dorienne145. Il est peu probable que la cité archaïque qui a pris ce décret ait compté six tribus. Mais en ajoutant une quatrième tribu aux trois tribus doriennes, on obtient dans ce cas un groupe de vingt personnes, qu’on pourrait appeler un Conseil, ou une commission puisqu’on n’est pas sûr que les membres de ce groupe délibératif soient fixes. Cette « commission » serait numériquement assez comparable à une instance mentionnée dans l’inscription de Dréros interdisant l’itération du cosmat : « les Vingt de la cité », oί 'ίκστι oί τάς πόλ[ιo]ς, et qui, avec le cosme et les damioi, sont précisément garants de l’application de la loi. Dans la cité qui nous occupe, c’est bien explicitement ce groupe délibératif restreint qui, désigné comme πόλις, ratifie la proposition des Dataleis de nommer Spensithios au poste si important de scribe et mnamôn, avec un certain nombre de garanties146. Mais quelles que soient les questions que pose cet intitulé, il confirme en tout cas les remarques faites ci-dessus à propos de la loi de Dréros : lorsque la cité « décide », cela ne signifie pas nécessairement qu’une assemblée se réunit. Dans le cas du con trat avec Spensithios, il s’agit manifestement d’un Conseil représentatif de l’ensemble des composantes de la cité.

112À la ligne 4, le législateur précise que Spensithios sera chargé « pour la cité » de tenir le registre des « affaires concernant le dèmos », ta ; damovsia. Cette indication est reprise tout de suite après (l. 6-7), toujours avec la même précision : tav te qihvia kai ; tajnqrwvpina, « pour les affaires tant religieuses que profanes ». Cette précision apporte une indication claire sur la répartition des domaines au sein de la cité. La première division se fait entre le domaine de la communauté, le dèmosion, par opposition à la sphère de l’individu. Mais le texte précise bien que par dèmosion, il faut envisager non seulement tout ce qui concerne les relations des hommes entre eux, mais aussi les rapports entre hommes et dieux (sacrifices, gestion du matériel des sanctuaires, etc.). Les sacrifices et cultes publics sont considérés comme faisant partie de la sphère du dèmosion.

Quelques fragments de lois de Gortyne et Éleutherne

  • 147 IC II, xii, 4.
  • 148 IC IV, 46.

113C’est cette sphère du dèmosios que nous aident encore à définir des fragments de loi provenant de Gortyne et d’Éleutherne. À Éleutherne, le document est inutilisable pour notre propos. Très fragmentaire, il indique : μήδε δα[μ]οσ[ à la première ligne147. À Gortyne, une prescription du début du ve siècle148 indique qu’en l’absence de « chemin public », δαμοσια òδός, le cortège funéraire emportant le défunt pourra passer, sans être inquiété sur un terrain appartenant à un tiers, αλλότριον κορίον. Enfin, à la même époque, le législateur a consigné les cas de force majeure pouvant empêcher un juge de remplir ses fonctions. Parmi ces empêchements qui ne donneront pas lieu à poursuite, figurent « une affaire publique », δαμóσιον τι, ou un décès.

114Ainsi se clôt ce voyage en Grèce qui aura sans doute permis de nuancer quelques clichés fréquents concernant la pauvreté des sources archaïques ou du vocabulaire politique de cette période. Il nous faut à présent quitter le rythme entraînant de la croisière pour deux séjours prolongés dans les deux grandes cités archaïques que furent Sparte et Athènes.

Notes

1 La chronologie des sources n’étant pas toujours assurée, nous avons opté pour une présentation géographique.

2 Si la plupart des spécialistes font d’Hésiode un poète du viie siècle, M. West date la composition de la Théogonie entre 730 et 700, et celle des Travaux entre 730 et 690.

3 On trouvera une présentation commode de ce type d’interprétation dans l’introduction de M. Detienne à son essai Crise agraire et attitude religieuse chez Hésiode, Bruxelles-Berchem, 1963, p. 9-14.

4 η χώρα κώμηδόv ώκέΐτo (Strabon, VIII, 3, 2).

5 On remarquera cependant que le risque de l’esclavage pour dettes n’est jamais envisagé par Hésiode.

6 On recense dix occurrences de λαός, quatre de δήμος. Voir le tableau récapitulatif en annexe II. 1.

7 Cf. Bouclier, v. 3 et v. 37. Cet adjectif signifie « qui pousse les hommes » (de σεύόμαι, pousser, mettre en route ; cf. βόόσσόός, « qui chasse les bœufs ») et il est utilisé à plusieurs reprises dans l’Iliade et l’Odyssée, comme l’épithète d’Athéna en particulier (cf. annexe I. 2).

8 Le passage est rattaché de façon extrêmement lâche à ce qui précède (le poète vient de nommer les Muses et finit par Calliope, qui donne aux rois à leur naissance l’art de la parole) et révèle peut-être un morceau de circonstance, destiné à flatter un auditoire de basileis en les présentant sous un jour favorable ou à leur donner en modèle l’idéal que le poète se fait du bon roi.

9 Iliade, XVIII, 497-508.

10 Κρήτής ές πίονα δήμον (Théogonie, v. 477) ; Κρήτής έν πίονί δήμω (Théogonie, v. 971) ; έπί κύανέων ανδρων δήμóν τέ πóλίν τέ, dessus du pays et de la ville des hommes noirs », c’est-à-dire les Pygmées (Travaux, v. 527).

11 Cf. notamment West Martin, Studies in Greek Elegy and Iambus, Berlin, 1974, p. 65-71.

12 C’est en particulier la datation d’Eusèbe.

13 C’est l’idée que défend J. Carrière dans sa thèse et qu’il reprend dans l’introduction à son édition de Théognis dans la CUF.

14 Certains passages indiqueraient en effet que l’auteur a perdu sa fortune et a été exilé, peut-être à la suite d’une trahison politique (v. 209-210 et v. 833-836).

15 Aristote, Politique V, 5, 1305a25.

16 En revanche, on peut naître agathos et devenir kakos par un comportement indigne (cf. v. 305-307).

17 On connaît les pages de la Généalogie de la morale consacrées au couple antithétique « bon et mauvais » et en particulier à Théognis.

18 Je renvoie aux annexes II. 2.

19 L’inscription a été publiée par I. Giannopoulos dans AE 1934 / 1935, p. 141-145 ; cf. Koerner Reinhard et Hallof Klaus, Inschriftliche Gesetztexte der frühen griechischen Polis, Vienne, 1993 (ci-après abrégé en IGT), n ° 50. Originellement attribuée à la cité d’Atrax, elle proviendrait en réalité d’Argoura d’après B. Helly (« Argoura, Atrax et Crannon : réattribution de quelques documents épigraphiques », in ZPE, n ° 35, 1979, p. 241-254) et daterait de 475 environ d’après Jeffery Lilian et Johnston Alan W., The Local Scripts of Archaic Greece, Oxford, 1991, p. 99, n ° 6 (ci-après abrégé en LSAG). La moitié droite du bloc manque presque entièrement.

20 Lejeune Michel, « Notes d’épigraphie thessalienne », in REG, n ° 54, 1941, p. 176-197-et en particulier p. 180 pour le génitif.

21 Cf. Ruzé Françoise et van Effenterre Henri, Nomima I, Rome, 1994, n ° 102 (ci-après abrégé en Nomima).

22 M. Lejeune reconnaissait d’ailleurs pour une autre inscription qu’une hésitation était possible entre le génitif et le datif (« Notes d’épigraphie thessalienne », op. cit., p. 180).

23 IG IX, 1², 4, 882. Datée de 625-600 par L. Jeffery (LSAG p. 234).

24 Diverses solutions ont été proposées pour la lacune de 10 à 15 lettres au quatrième hexamètre (sachant qu’avant le ọ on peut lire un π ou un ρ), mais elles ne sont pas essentielles pour comprendre le texte.

25 M. B. Wallace parle de « » (Wallace Malcolm Barton, « Early Greek Proxenoi », in Phœnix, n ° 24, 1970, p. 191).

26 IG I3, 1154.

27 Noter que ces deux moments distincts sont bien identifiés par deux verbes différents (έποίει et πονέθε).

28 Ainsi que le précise K. Mataranga (« Un étrange “proxèn ” à Corcyre », in R. A., n ° 18, 1994/1, p. 111-118), il faut bien comprendre que δάμου est complément de ϕίλος et non pas de πρόξενος. Autrement, il serait difficile de comprendre ϕίλος seul.

29 Cf. par exemple IG IX 1², 3, 717.

30 En Crète en particulier (Nomima I, 81 ou 82), mais aussi à Érythrées (Nomima I, 84).

31 M. B. Wallace soutient aussi cette position. Pour la première, cf. Nomima I, 34.

32 Dans un texte court où l’insistance sur damos est à ce point explicite, il est à notre avis étrange de supposer un jeu polysémique sur δάμος.

33 Thucydide I, 13. À la veille des guerres médiques, Corcyre était la deuxième puissance navale après Athènes (Thucydide I, 33) et Hérodote signale qu’elle a équipé soixante navires en prévision de la bataille de Salamine (VII, 168).

34 Hérodote III, 48-53, nous a conservé le souvenir des relations tendues entre Périandre et Corcyre : cherchant à se venger des Corcyréens qui avaient tué son fils Lycophron pour échapper à la venue de Périandre sur l’île, ce dernier aurait envoyé à Sardes trois cents jeunes hommes choisis parmi les grandes familles de Corcyre.

35 Wallace Malcolm Barton, « Early Greek Proxenoi », op. cit., met précisément en rapport notre texte avec la volonté d’indépendance de Corcyre.

36 Thucydide I, 136 et Plutarque, Vie de Thémistocle XXIV, 1, donnent à Thémistocle le titre de « bienfaiteur », ευεργέτης, des Cor cyréens, pour avoir joué un rôle d’arbitre dans un différend qui les opposait à leur métropole.

37 P. Calligas (« An Inscribed Lead Plaque from Korkyra », ABSA 66, 1971, p. 79-84) voit dans l’apparition d’un grand nombre de tribus à Corcyre vers 500 une volonté d’intégrer une plus large partie de la population dans le corps civique.

38 AE 1975, p. 105-205 = SEG n ° 30, 1980, 380. Pour se rendre compte des difficultés de lecture, il est nécessaire de se reporter à l’édition originale de N. Verdelis, H. Jameson et J. Papachristodopoulos (AE 1975, p. 105-205) qui fournit des fac-similés des blocs inscrits. L’inscription est datée de la deuxième moitié du viie siècle et de 600 au plus tard par les éditeurs. Cette datation est depuis lors reprise et acceptée, à l’exception notoire de LSAG (p. 443), où elle est descendue à 600-550.

39 Dubois Laurent, « Un nouveau nom de magistrat à Tirynthe », in REG n ° 93, 1980, p. 250-256.

40 Blocs 1-4 face A. Nous avons suivi ici la restitution et la traduction de R. Koerner (IGT n ° 31) ; nous expliquons plus loin pourquoi.

41 Cf. Koerner Reinhard, « Tiryns als Beispiel einer frühen dorischen Polis », in Klio, n ° 67, 1985 (2), p. 452-457.

42 On sait qu’à l’époque classique aJliva est le nom que plusieurs cités, notamment doriennes, donnent à leur assemblée, notamment Épidaure (IG IV² 1, 60), Orchomène (BCH 38, 1914, 451), Corcyre (IG IX, 1, 682) et, en Sicile, Camarine, Agrigente, etc. Hérodote donne ce nom à l’assemblée des Milésiens, par exemple, mais aussi des Thébains, des Spartiates et même des Perses (V, 29 ; V, 79 ; I, 125 ; VII, 134).

43 Faire de cette inscription très curieuse dans sa forme et dans son contenu, une caricature du fonctionnement des institutions de Tirynthe, n’est qu’une fausse solution. Cela n’explique pas l’apparition, à cette date, de ce qui s’apparente à la formule de sanction des décrets de l’époque classique, εδοξε τω δήμω. En outre, pour parodier une inscription officielle, il faut avoir une certaine pratique du vocabulaire et des formules, ce qui voudrait dire qu’une telle expression était suffisamment en usage au tournant du viie siècle à Tirynthe pour pouvoir être parodiée. Cela ne ferait que compliquer le problème.

44 Le statut des communautés d’Argolide avant le synoecisme avec Argos a fait l’objet d’hypothèses diverses. Des études ont montré qu’il existait probablement à haute époque une homogénéité de cultes et de traditions mythiques entre Argos, Mycènes et Tirynthe (cf. en particulier Foley Anne, The Argolid 800-600 B. C. : an Archeological Survey, Göteborg, 1988 ; et Piérart Marcel, “Argos assoiffée” et “Argos riche en cavales”. Provinces culturelles à l’époque protohistorique », in Piérart Marcel (dir.), Polydipsion Argos. Argos de la fin des palais mycéniens à la construction de l’État classique, BCH suppl. n ° 22, 1992, p. 119-155). Par ailleurs, l’inscription serpentiforme de Tirynthe atteste de l’utilisation de l’alphabet argien à Tirynthe à cette époque. M. Piérart en concluait l’unité politique de la région, autour d’Argos, tandis que les éditeurs de l’inscription serpentiforme de Tirynthe se fondaient sur le contenu de ce document pour suggérer l’autonomie de la cité de Tirynthe.

45 SEG XI, 314 ; vers 575/550.

46 IG IV, 1607 (l. 15-16).

47 Pour l’histoire de l’Élide, cf. Swoboda Heinrich, RE s. v. Élis ; Kahrstedt Ulrich, « Zur Geschichte von Elis und Olympia », Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften su Göttingen aus dem Jahre 1927, Berlin, p. 157-176 ; Meyer Eduard, Der kleine Pauly s. v. Élis. La contribution de J. Roy dans An Inventory of Archaic and Classical Greek Poleis, in Hansen Mogens Herman et Nielsen Thomas Heine (dir.), Oxford, 2004, p. 489-504, a été préparée par un certain nombre d’articles de fond sur l’histoire des cités d’Élide, notamment Roy James, « The Perioikoi of Elis », in Hansen Mogens Herman (dir.), The Polis as an urban center and as a political community, Copenhague, 1997, p. 282-320 et « The Synoikism of Elis », in Nielsen Thomas Heine (dir.), Even More Studies in the Ancient Greek Polis, Papers from the Copenhagen Polis Centre 6, Stuttgart, 2002, p. 249-264. Enfin, une très commode analyse du vocabulaire institutionnel est donnée par Sophie Minon dans son édition des inscriptions dialectales (Minon Sophie, Inscriptions éléennes dialectales II, Genève, p. 477-548 ; ci-après abrégé en IED).

48 Cf. Hansen Mogens Herman et Fischer-Hansen Tobias., numental political architecture in archaic and classical Greek poleis. Evidence and historical significance », in Whitehead David (dir.), From political architecture to Stephanus Byzantius, Stuttgart, 1994, p. 86-89.

49 Siewert Peter, « Eine archaïsche Rechtsaufzeichnung aus der antiken Stadt Elis », in Thür Gerard (dir.), Symposion 1993 : Vorträge zur griechischen und hellenistischen Rechtsgeschichte (Graz-Andritz, 12. -16. September 1993), Vienne, 1994, p. 17-32.

50 Voir les conclusions de J. Roy dans son article sur les périèques d’Élis, p. 298. Le contrôle exercé par Élis sur les « cités » du territoire éléen et sur les « cités » périèques nous échappe en large part. Il semble en tout état de cause moins efficace que celui exercé par Sparte sur ses propres communautés périèques.

51 On retrouve la même préoccupation, un demi-siècle plus tard, toujours pour une révision de la loi qui ne pourra pas se faire, άνέυς βολάν και ζάμον πλαθύοντα, « sans le Conseil et le peuple en nombre » (IvO 3 = IED 13). Nous discutons ces dispositions dans le chapitre suivant.

52 Au moins dans en IED 4 ; la précision n’est pas ajoutée en IED 13.

53 C’est en particulier l’hypothèse de S. Minon (IED, p. 516).

54 Comme on le verra un peu plus loin, fράτρα est un terme fréquent en Élide pour désigner un accord, une décision, une loi. On retrouve ce terme à Sparte et à Chios. Cf. Mello Francesca, « A FRATRA TOIΣ fAΛEIOIΣ. Rhetrae le wratrai olimpiche », in ZPE, n ° 167, 2008, p. 50-66.

55 S. Minon (IED, p. 87) suppose l’existence d’un toponyme Chaladra ou Chaladros tirant son nom des caractéristiques géographiques du lieu (χαράδρα signifie « le ravin, le précipice »). En mycénien, une localité du royaume de Pylos est appelée ka-ra-do-ro en PY Jn 829 (cf. Parker Victor, « Zur Geographie des Reiches von Pylos », in SMEA, n ° 32, 1993, p. 41-75).

56 Outre l’inscription suivante, on mentionnera IvO 10 = IED 14 et IvO 2 = IED 20.

57 Koerner Reinhard, « Vier frühe Verträge zwischen Gemeinwesen und Privatleuten auf griechischen Inschriften », in Klio, n ° 63, 1981/1, p. 179-206.

58 Cf. IED, p. 430-432.

59 La clause τάν δέ γά[ν] έχεν τάν έν Πίσαι (l. 4-5) a suscité de nombreux commentaires. L’article défini (« la » terre à Pisa), en particulier, est obscur. Ou bien il existait un autre texte qui précisait les dimensions et la localisation précise de la terre accordée à Deucalion ; ou bien ces détails pratiques avaient fait l’objet d’un accord oral ; ou bien enfin il n’était pas besoin de préciser de quelle terre il s’agissait car il n’y avait pas d’ambiguïté possible-peut-être, par exemple, Deucalion avait-il auparavant reçu en bail une terre dont ce nouvel accord le rendait propriétaire et lui permettait de la transmettre à ses descendants.

60 C’est ainsi que R. Koerner, en particulier, comprend les deux expressions fισοπρόξένον et fισοδαμιοργόν : il ne s’agit pas à proprement parler de donner la possibilité à Deucalion d’exercer la proxénie ou la damiurgie, deux magistratures très importantes dans les cités archaïques d’Élide, mais de préciser le rang que Deucalion doit occuper dans sa nouvelle « patrie ». Ce rang correspond à la classe dans laquelle étaient choisis les plus importants magistrats de la cité (Koerner Reinharhard, « Vier frühe Verträge zwischen Gemeinwesen und Privatleuten auf griechischen Inschriften », op. cit., p. 203). On ignore quels pouvaient être les autres privilèges dont bénéficiait spécifiquement cette catégorie de la population, mais on peut penser à l’exemption de certaines taxes, à des places d’honneur aux spectacles ou aux banquets, etc.

61 Pour une analyse de ce que recouvre le verbe συλάν et des différentes formes d’asylie, cf. Gauthier Philippe, Symbola. Les étrangers dans les cités grecques, Nancy, 1972, chapitre V, p. 209-284 ; et Bravo Benedetto, « Sulân. Représailles et justice privée contre les étrangers dans les cités grecques », in ASNP, n ° X, série 3, vol. 3, p. 676-987.

62 On aurait alors une distinction comparable à celle que l’on observe dans le « contrat de travail » passé vers 550 entre une cité et le scribe Spensithios (voir ci-après).

63 Il est assuré aujourd’hui que le nom des alliés d’Élis n’a rien à voir avec la cité d’Héraia en Arcadie occidentale. Cf. en particulier Dubois Laurent, « Deux notes de dialectologie grecque », in Glotta, n ° 63, 1985, p. 45-48 ; Roy James et Schofield David, « IvO 9 : A New Approach », in Horos, n ° 13, 1999, p. 155-165 ; et S. Minon, IED p. 75-82. Il ne s’agit vraisemblablement pas non plus de la localité de Thyréatide (cf. Chris- tietien Jacqueline et Spyropoulos Theodoros, « Eua et la Thyréatide-Topographie et histoire », BCH 109, 1985, p. 454-466).

64 La forme ταί est l’équivalent d’une épithète à valeur démonstrative renvoyant aux lignes mêmes de l’inscription. Pour l’identification de cette forme (≠ l’adverbe locatif τη), cf. le commentaire ad. loc. de S. Minon, IED p. 83.

65 Cf. la bibliographie accompagnant la dernière édition de ce texte dans les IED, p. 73-83.

66 On voit encore la fine rainure destinée à délimiter la partie à inscrire, un fin réglage conservé par endroits, et la gravure est soignée, les fautes corrigées par le graveur (à l’exception de l’oubli d’un α, l. 4). Aspects soulignés par la dernière éditrice du texte, S. Minon.

67 Selon A. M. Devine et L. D. Stephens, cette ponctuation s’expliquerait par la règle qui veut que les éléments opposés ou associés soient couplés par deux grâce à la ponctuation (il y en a plusieurs exemples dans notre inscription, l. 3-4 et l. 4-5 ; mais il y a un contre-exemple dans l’intitulé même du texte, l. 1) ; ici, le troisième élément se trouve donc isolé par la ponctuation (Devine Andrew M. et Stephens Laurrencencrence D., « The Greek Phonological Phrase », in GRBS, n ° 31 (4), 1970, p. 421-446, en particulier p. 429). Dans cette perspective évidemment, la séparation du syntagme αίτε δαμος est moins significative pour notre étude.

68 Dans les poèmes homériques, οί ἒταί sont les parents, les alliés, mais le sens s’est affaibli chez Pindare et les tragiques où le terme désigne un simple citoyen. Quant au terme τελεστα, l’ensemble des termes rattachés à la racine de τελεω dans les inscriptions éléennes, mais aussi une remarque de Thucydide (V, 47, 9), nous indiquent qu’il s’agit probablement d’un terme générique pour désigner les magistrats. Sur les composés de τελέω, et en particulier τελεστής, cf. Waanders Frederik Marcus Johannes, The History of τέλος and τελέω in Ancient Greek, Amsterdam, 1983, p. 164.

69 On peut penser à un magistrat d’Olympie qui aurait voulu mettre de l’ordre dans les inscriptions affichées dans le sanctuaire ou mettre en valeur un autre texte qu’il aurait jugé plus important. La plaque de bronze sur laquelle est gravé notre traité a été retrouvée en très bon état et a conservé deux oreillons munis d’oillets qui servaient à la fixer sur un support.

70 Maddoli Gianfranco, « “Damos” e “basilees” : contributo allo studio delle origini della “ polis ” », in SMEA, n ° 12, 1970, p. 47.

71 Guarducci Margherita, Epigrafia Greca I, Rome, 1967, p. 203.

72 IED, p. 494, n. 77.

73 Mentionnons pour finir une inscription gravée sur un fourreau de bronze retrouvé à Olympie et datée du début du Ve siècle : Κάρυξ δαμόσιος / Θελϕοίσιος, « Héraut public de Thelphousa » (SEG XIII, 270). Thelphousa est une petite cité d’Arcadie. L’adjectif δημόσιος souligne le contrat qui unissait le héraut à la cité. Le héraut de Thelphousa était l’un des successeurs de ces démiurges homériques.

74 Fr. 50.

75 Fr. 1, v. 16-17 (δήμος) et 18-19 (λαóς). Voir l’annexe II. 3.

76 Fr. 128. Cf. annexe II. 3.

77 Fr. 3 cité par la Suda s. v. Πυθαγόρας ' Εϕέσίος.

78 Outre les poèmes d’Alcée, les principales sources dont nous disposons pour l’histoire de Mytilène sont des passages épars d’Hérodote (I, 149-151 ; II, 178 ; III, 39 ; IV, 97 ; V, 95 ; V, 37-38), des remarques d’Aristote dans la Politique (III, 14, 1285a29-b3 et 1311b26-30), le début du livre XIII de Strabon, un passage de Diodore de Sicile (V, 81-82) et une Vie de Pittacos de Diogène Laërce.

79 Voir les remarques d’Aristote sur la βασιλική δυναστεία des Penthilides (Politique V, 10, 1311b24-30).

80 Voir en particulier Mazzarino S., « Per la storia di Lesbo nel VI secolo A. C. », in Athenaeum N. S. 21, 1943 et Page Denys Lionel, Sap- phpho and Alcaeus. An Introduction to the Study of Ancient Lesbian Poetry, Oxford, 1955, p. 149-243, ainsi que la synthèse plus récente proposée par G. Liberman dans l’introduction à son édition des fragments d’Alcée (CUF, 1999).

81 Quant à la date de la mort d’Alcée, au début du vie siècle, elle est l’objet de controverses, ainsi que la succession de ses exils et retours à Mytilène (cf. les discussions de G. Liberman dans l’introduction à son édition des fragments d’Alcée, p. XX-XXIII).

82 Cf. Hérodote V, 95.

83 L’édition du texte, la numérotation et la traduction des fragments d’Alcée qui vont suivre sont celles de la récente édition de G. Liberman, Alcée. Fragments, Paris, Les Belles Lettres, 1999 (2 tomes). Les poèmes d’Alcée nous sont parvenus par tradition directe sur papyrus et par tradition indirecte, sous forme de citation dans d’autres textes. Dans l’introduction à son édition des fragments d’Alcée, G. Liberman donne un tableau de la tradition indirecte de la poésie d’Alcée (p. LXVII-LXXVII).

84 Il ne s’agit pas seulement de Pittacos puisque le fragment 129 évoque une lutte contre les prédécesseurs de Pittacos, sans doute Myrsile.

85 ... ὄττινες ἒσλοι ύμμέων τε και άμμέων « ceux qui parmi vous et nous sont nobles ». Voir, au chapitre « Le dèmos athénien à l’époque de Solon », nos remarques à propos du couple κακóς/αγαθóς et de sa traduction en français.

86 Aristodèmos figurait dans certaines listes des Sept Sages de la Grèce (cf. Diogène Laërce, I, 41).

87 Les cités de Lesbos étaient censées avoir été fondées par Oreste et la famille des Penthilides se réclamait de cette ascendance. Diogène Laërce transmet la tradition d’un mariage de Pittacos avec une jeune femme de la famille des Penthilides (I, 81).

88 Il s’agit de Pittacos.

89 Il s’agit sans doute de l’Érinnye des anciens compagnons de Pittacos qu’il a trahis et dont il a pu causer la mort.

90 Il s’agit vraisemblablement des compagnons morts dans l’échec du complot, qui se sont vus trahis par Pittacos, contre leur attente. La traduction est reprise ici de celle de G. Liberman. Elle fait de κηνών le complément de pro ;~ qu`mon et comprend donc que Pittacos « a raisonné (διελέξατο ; ce sens de διαλέγομαι, équivalant à διαλογίζομαι, est bien répertorié dans le LSJ) contre ce que pouvaient espérer (πρòς θΰμον) ceux qui s’étaient alliés à lui (κηνών) ». Dans son commentaire, G. Liberman reprend les autres interprétations les plus intéressantes qui ont été proposées pour ce vers ; nous nous contentons ici d’y renvoyer le lecteur (note 130, p. 213-214).

91 v. 1181-1182. L’expression reprend explicitement l’accusation qu’Achille lançait à Agamemnon au premier chant de l’Iliade, où il le traitait de « roi dévoreur du peuple », δημοβóρος βασιλεύς (I, 231), soulignant ainsi son avidité pour un butin qu’il n’a pas lui-même conquis, mais que son armée a obtenu pour lui.

92 Cf. Aristote, Rhétorique I, 8, 11366a ; Éthique à Nicomaque VIII, 12, 1160 b 1-10 ; Pol. III, 7, 1279 b 6 ; IV, 10, 1295 a 19 ; V, 10, 1311 a 5 (où il est question de la πλεονεξια du tyran).

93 Les commentateurs sont divisés sur le référent du démonstratif κηνος. Il s’agit vraisemblablement du père de Pittacos (cf. en particulier Page Denys Lionel, Sappho and Alcaeus. An Introduction to the Study of Ancient Lesbian Poetry, op. cit., p. 172-173). Mais A. W. Gomme (« Interpretation of Some Poems of Alkaios and Sappho », in JHS, n ° 77, 1957, p. 255-266) suggère que le démonstratif renvoie au père de la mère de Pittacos, ou bien éventuellement à l’amant de cette dernière, et donc père « naturel » de Pittacos (qui ne serait donc pas le fils de son père, d’où l’épithète κακοπατρίδης qui lui est attribué et sur lequel nous revenons plus loin).

94 D’après l’étranger d’Athènes dans les Lois de Platon (637e), les Scythes et les Thraces « boivent leur vin absolument pur-les femmes tout comme les hommes-et […] le répandent même sur leurs vêtements ». La tradition veut que Hyrrhas, le père de Pittacos, ait été d’origine thrace (cf. infra).

95 Cf. Friis Johansen Holger, « Alcaeus and the kottabos game », in Betts John H. et alii (dir.), Studies in honour of T. B. L. Webster I, Bristol, 1986, p. 93-101. Le jeu du cottabe, connu essentiellement par la description qu’en donne Athénée (665e-668f) consiste à envoyer une goutte de vin depuis sa coupe sur une cible (cette cible peut être un disque de métal à faire tomber ou bien une petite coupe flottant sur une bassine d’eau et qu’il faut envoyer par le fond).

96 Une tradition rapportée par le grammairien Hérodien voulait que le père de Pittacos eût été roi des Mytiléniens.

97 Auxquelles s’ajoute éventuellement une quatrième, dans le fragment 106, très mutilé, où l’on supplée [κακο]πατρίδα[.

98 G. Liberman pense que ce fragment parle de Pittacos.

99 En ce sens effectivement, κακοπατρίδης est le strict symétrique de εύπατρίδης. Dans ses « Griechische Miszellen », J. Wackernagel notait que κακοπατρίδης pouvait être le contraire de ϕίλóπατρίς (« patriote »), ou de ευπατρίδης ; il optait pour la seconde solution (Glotta 14, 1925, p. 50-51).

100 Cf. Mazzarino S., « Per la storia di Lesbo nel VI secolo A. C. », op. cit., p. 47-52.

101 Une source tardive (cf. Hérodien dans Grammatici Graeci II, 858, 28) indique que le père de Pittacos aurait été « roi », βασίλεύς, des Mytiléniens.

102 Diogène Laërce I, 74 (citant Douris de Samos, historien du ive ou du iiie siècle av. J. -C.) ; Suda, s. v. Pittacos.

103 IV, 107.

104 L. Kurke établit un parallèle entre Pittacos et Thersite, mais affaiblit à notre sens la démonstration en faisant de Thersite un moner », un homme du peuple (Kurke Leslie, « Crisis and Decorum in Sixth-century Lesbos : Reading Alkaios Otherwise », QUCC 47, 1994, en particulier p. 85).

105 Iliade II, 211-278.

106 On comparera avec les amabilités que Diogène Laërce (I, 81) attribue à Alcée pour décrire Pittacos : σαράποδα, « pied-balai », en raison de sa démarche traînante et peu élégante ; χείροπόδην, « pied-crevassé » ; γαύρηκα, « vantard » ; ϕύσκωνα, « pansu », et γαστρωνα, « ventru » ; ζοϕοδορπίδαν, « dîneur d'ombre » (?) ; et άγάσυρτον, « très négligé », en raison de son aspect peu soigné et sale (cf. fr. 429 Liberman).

107 C’est la faute que commet Achille au chant I, mais Achille est puissant et respecté, personne n’ose le frapper, Nestor ne fait qu’essayer d’apaiser la querelle pour éviter des conséquences désastreuses sur l’armée.

108 On remarquera qu’Aristophane cite un fragment d’Alcée pour attaquer Cléon, comparant ainsi implicitement le démagogue athénien, mal éduqué, violent et ridicule, à Pittacos (Les Guêpes, v. 1230- 1235). Si en 420 à Athènes, on faisait un rapprochement avec le Pittacos des poèmes d’Alcée pour critiquer Cléon et sa politique, cela conforte plutôt l’interprétation que nous défendons ici.

109 L’édition de texte reprise ici à celle établie par G. Liberman permet de revenir aux éléments de lecture assurés et élimine les restitutions proposées qui ne pouvaient pas convenir, pour des raisons grammaticales ou métriques. Plutôt que de reprendre ces interprétations, nous préférons ici donner le texte tel qu’il est, quitte à renoncer à tirer un sens clair du dernier vers.

110 άλλ' οΰδέ τòν Πιττακόν εϕη ζοϕοδορπίδαν ò 'Aλκείος ώς óψέ δειπνούντα λέγεται προσείπείν, αλλ ώς άδòξοίς τά πολλά καί ϕαύλοις ηδóμενον συμπóταις.
« Cependant même Pittacos ne fut pas traité par Alcée, dit-on, de « des ténèbres » parce qu’il dînait tard, mais parce qu’il se plaisait le plus souvent avec des convives obscurs et de bas étage. » (Quaest. Conv. 726 b)
Indépendamment de l’étymologie et du sens de ζοϕοδορπίδαν, il existait donc une tradition selon laquelle les compagnons de Pittacos étaient des gens peu recommandables.

111 On pense à la remarque d’Hérodote à propos de Clisthène qui fit entrer le dèmos dans son hétairie. Ici, Pittacos a pu admettre des kakoi dans son hétairie. Mais à la différence de ce qui se passe à Athènes, les kakoi admis par Pittacos parmi ses partisans sont peut-être seulement des individus isolés, peut-être des kakoi enrichis comme ceux dont Théognis critique l’arrogance dans ses vers. À Athènes en revanche, Pisistrate puis surtout Clisthène semblent bien s’appuyer sur une véritable force politique.

112 La publication initiale de ce texte est due à von Wilamowitz Ulrich, « Nordionische Steine », Abhandl. d. k. Akad. d. Wiss., Berlin, 1909, p. 64-71. L. Jeffery en a donné une nouvelle publication commentée en 1946 (Jeffery Lilian, « The courts of justice of archaic Chios », in ABSA, n ° 51, 1956, p. 157-167) et c’est sur cette édition que je fonde ici mon commentaire. Le principal problème posé par ce texte est celui de l’ordre dans lequel on doit lire les différentes faces gravées. Malgré les critiques qui ont pu lui être adressées, la lecture de L. Jeffery offre un sens cohérent et rend compte des particularités épigraphiques et c’est donc son ordre de lecture que nous suivrons ici.

113 Le texte est cité d’après Meiggs Russell et Lewis David, A Selection of Greek Historical Inscription, Oxford, réédition 1992, n ° 8.

114 Le texte mentionne ici deux magistrats : le démarque et le basi- leuleus. L. Jeffery (« The Courts of Justice in archaic Chios », op. cit., p. 164) fait remarquer que les démarques sont surtout attestés dans les cités ioniennes. Les mieux connus sont les démarques athéniens, dont on sait peu de choses avant le ive siècle et qui étaient les chefs des dèmes. Le terme a servi par la suite à traduire la fonction romaine de tribun de la plèbe (cf. Plutarque, Vie de Coriolan VII, par exemple) et devait donc être compris comme « celui qui dirige le petit peuple ». La question est de savoir si le mot avait ce sens à l’époque archaïque. Étant donné qu’à l’époque archaïque δήμος dans les composés désigne « l’ensemble de la population » (cf. δήμογεροντες, δήμιουργός), nous préférons voir dans les démarques des magistrats importants pour l’ensemble de la communauté de Chios et non pas des dirigeants « populaires », par opposition aux basileis aristocratiques. Le collège des basileis est une institution plus courante dans les cités archaïques. L’hypothèse de P. Carlier est que le démarque est ici le magistrat présidant le collège des basileis qui formerait le tribunal de Chios (Carlier Pierre, La royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg, 1984, p. 448).

115 L. Jeffery propose de restituer le verbe δεκασ[θήι, « se laisse corrompre » (l. 4), et le nom du magistrat ε[ξεταστήν, « le vérificateur des comptes », ou ε[πιστατήν, « l'épistate » (l. 6). J.H. Oliver propose de restituer à la ligne 1 : [των ιερων ενε]κα τής 1 ΙστΙής (Oliver James H., « Text of the so­called constitution of Chios from the first half of the sixth century B. C. », in AJPh, n ° 80, 1959, p. 296­301).

116 Les formes αλοιαι et παραλοιω ne sont pas facilement identifiables. Plusieurs hypothèses ont été émises que nous ne reprenons pas ici. Il était peut­être question d’une action intentée devant « le peuple assemblé » mais il est difficile de dire laquelle.

117 Constitution d’Athènes III, 6 ; IV, 4 ou VIII, 4, par exemple.

118 Ibid. III, 4.

119 Cette interprétation se heurte, nous semble-t-il, à deux difficultés : d’une part, l’authenticité du passage de la Constitution d’Athènes concernant les thesmothètes a été contestée (il apparaît plutôt comme une glose du nom des magistrats que comme un réel commentaire historique) ; d’autre part, il faudrait poser l’équivalence ρήτρας, sans article, dans le texte de Chios et τά θέσμια, dans la Constitution d’Athènes.

120 Sens attesté par ailleurs (cf. Platon, Politique 292 a : έάντέ τους νόμους άκριβώς φυλαττον έάντέ μή, « qu’elle [la démocratie] observe rigoureusement les lois ou qu’elle les méprise »).

121 La dernière face (D) de la stèle est moins importante pour le raisonnement. Elle indique que les membres de la boulè dèmosiè doi- venvent prêter serment.

122 Ampolo Carmine, « La ΒOϒΛΗ ΔΗΜOΣΙΗ di Chio : un consiglio “popolare” ? », in PP, n ° 38, 1983, p. 401-416. Il s’agit d’un texte de Dréros (fin du VIIe s.) et du contrat du scribe Spensithios (première moitié du VIe s.), qui associent la mention des tribus à la décision de la polis (BCH 1946, 590, n ° 2 ; Kadmos 1970, 118).

123 W. G. Forrest a montré l’importance des tribus dans l’organisation politique de Chios (Forrest William George, « The tribal Organization of Chios », in ABSA, n ° 55, 1960, p. 172-189).

124 On remarquera d’ailleurs qu’à Athènes à l’époque classique jamais le Conseil, ni les Tribunaux ne sont désignés comme δημος, alors que les citoyens qui siègent au Conseil et ceux qui siègent dans les Tribunaux athéniens sont les mêmes que ceux qui sont présents à l’assemblée ; mais seule l’assemblée reçoit ce nom. Cela semble indiquer que δημος dans l’Athènes classique n’est utilisé que pour désigner une instance où tout le peuple est en théorie présent, c’est-à-dire où l’on n’a procédé à aucune sélection, même par tirage au sort. Peut-être la même nuance est-elle présente dans la distinction entre δήμο κεκλημένο et βολή δημοσίη.

125 Tel est probablement le sens de l’adjectif έπιθώιος (l. 7-8), inconnu par ailleurs et que l’on a rapproché du substantif θώη, « le châtiment ».

126 Édition de J. H. Mordtmann dans Hermès, n ° 15, 1880, p. 92-98. Il ressort de la comparaison entre les deux dernières lignes restantes de l’inscription originale et le texte secondaire que le graveur du premier siècle a sans doute voulu recopier fidèlement le texte. On observe cependant des fautes d’inattention ou d’incompréhension du texte original : la lacune de la ligne 2 (on peut restituer πόλις [έδωκε Μανή τώι] Μεδίκεω ; G. Vollgraff, dans Mnémosyne, n ° 15, 1922, p. 38, supplée έδωκε, mais comprend Μεδίκεω καί τοίσιν Αίσήπου παισίν pour τοίσι Μεδίκεω παισί καί τοίσιν Αίσήπου παισίν ; même si l’on doit préférer les solutions économiques en restitutions, la construction ne paraît pas très naturelle et je ne l’ai pas retenue ici) ; le δ au lieu du λ à la ligne 3 (ατε[λ]είην) ; et le signe valant double sifflante à la ligne 4 (ναυ[Τ]ο[υ). Ce n’est pas le lieu de revenir ici sur les différentes taxes auxquelles étaient soumis les habitants de Cyzique, dont certaines ne sont pas identifiées avec précision.

127 On a des parallèles, en particulier en Crète avec la loi sur la nonitération du cosmat datant du viie siècle (BCH, n ° 61, 1937, p. 333- 348) et à Halicarnasse au ve siècle avec une formule assez proche (GIBM IV, 886, l. 43-45) : « celui qui ne transgresse pas ces décisions telles qu’elles ont été jurées sur les victimes et qu’elles sont gravées dans le temple d’Apollon », ὄς ἄν ταΰτα μή παραβαίνήΐ κατόπερ τά ὄρκια εταμον καί ώς γεγραπται εν τώι ' Aπολλω[νί]ωι.

128 Le texte ne dit pas par qui a été prise cette décision et n’implique pas que la décision soit celle de l’assemblée. Il n’en reste pas moins que l’assemblée s’engage par serment à respecter cette décision-ce qui veut dire qu’elle la reprend à son compte.

129 La numérotation des fragments est reprise à Lasserre François et Bonnard André, Archiloque. Fragments, Paris, Les Belles Lettres, 1968². Se reporter aux annexes II. 5 pour l’ensemble des textes.

130 Cf. supra au chapitre II.

131 Loi de Dréros contre l’itération de la charge de cosme ; inscription boustrophèdon, première ligne sinistroverse, dernière ligne à part, sinistroverse également ; édition de P. Demargne et H. van Effenterre dans BCH 61, 1937, p. 333-348. L’absence d’article devant πóλι est remarquable mais pas problématique, elle a des parallèles. L’inscription est datée du milieu du viie siècle par les éditeurs, de la deuxième moitié du viie siècle par L. Jeffery (LSAG, pl. 59, n ° 1a) et R. Koerner (IGT n ° 90).

132 Ainsi que l’ont fait remarquer les éditeurs de ce texte (p. 335), le formulaire de la loi est extrêmement précis dans l’emploi des temps et des modes et témoigne d’une maîtrise remarquable dans la distinction entre clauses régulières et clauses répressives.

133 Le sens de cette suite de lettres a donné lieu à bien des discussions. Les éditeurs l’ont interprétée comme un adjectif, = θεοσóλοιον, « condamné par le dieu » et ont suggéré que ce mot avait été rajouté par le scribe après gravure de la deuxième ligne et qu’il aurait été oublié avant l’adjectif ἄκρήστον. Aussi traduisaient-ils de la façon suivante : « il sera maudit et privé de ses droits civiques ». M. Guarducci (Riv. Filol. 67, 1939, p. 20) a rejeté l’idée que ces caractères aient été gravés après coup et a proposé de lire θεòς ò λώιος = θεòς αγαθóς (avec λώιος comme forme du positif correspondant au comparatif λωΐων ou λαΐτερος, « plus avantageux »). Nous n’avons pas vu l’inscription elle-même, mais nous aurions une préférence pour l’interprétation de M. Guarducci.

134 Sur le sens de l’adjectif a ἄχρηστος (ici sans aspiration ἄκρηστος) dans un contexte politique, on se reportera à l’article de V. Ehrenberg (« An early source of Polis-constitution », in CQ, n ° 37, 1943, p. 14-18), où l’auteur montre, grâce à un parallèle avec un fragment d’Aristote (fr. 592 = Plutarque Quaest. Graec. 5 et Quaest. Rom. 52) que cet adjectif signifie non pas ployable de ses droits civiques », mais ployable, useless at least in a political sense ».

135 P. 342.

136 On peut envisager que le singulier ici désigne en réalité le « collège des cosmes ». Mais ce n’est pas nécessaire : le cosme principal (appelé « protocosme » dans des inscriptions plus tardives) a pu prononcer lui-même ce serment au nom de ses collègues.

137 Cf. par exemple IC IV, 14 (vie siècle) et 78 (début du ve siècle).

138 Texte boustrophèdon inscrit sur un couvre-ventre de bronze, ou mitra, et publié par L. H. Jeffery et A. Morpurgo-Davies dans Kadmos 9, 1970, p. 118-154. Les éditrices, se fondant sur l’analyse épigraphique et linguistique, le pensent originaire de la région de Lyttos. Pour les éditeurs de Nomima (I, n ° 22 ; reprenant les conclusions de S. Alexiou et A. Lebesi dans Aρχαιολογικòν Δελτίον, n ° 24, 1969, p. 415-418), cette inscription vient sans doute d’Afrati (Prophitis Ilias), qu’ils placent sur le territoire d’Arcadès. P. Perlman (in Hansen Mogens Hansen et Nielsen Thomas Heine (dir.), An inventory of archaic and classical Poleis, Oxford, 2004, p. 1156), en fait un témoignage de l’existence d’une polis Datala, non localisée avec certitude, mais qui pourrait correspondre à l’établissement d’Afrati (où les flancs sud-est de l’Acropole ont livré un bâtiment du viie siècle, interprété tantôt comme un temple, tantôt comme un andreion ou un bouleuterion), ou à celui de Pinakiano (Ag. Giorgios Papoura, au nord de Lassithi, où une occupation est attestée pendant toute l’époque archaïque).

139 Si le passage de la construction impersonnelle (ἒfαδε) à la construction personnelle (έσπένσαμες) ne semble pas poser problème, pas plus que la forme verbale au pluriel après un sujet collectif (πόλις), les éditrices de l’inscription soulignent en revanche (p. 127-128) le caractère remarquable de cette première personne du pluriel, unique dans un texte de loi archaïque.

140 C’est en particulier l’avis de F. Gschnitzer (« Bemerkungen zum Arbeitsvertrag des Schreibers Spensithios », in ZPE, n ° 13, 1974, p. 265-275). On trouve à Gortyne, au début du ve siècle, la formule ταδ ἒfαδέ Γορτυνίοις πσαπιδονσ[ι], « ainsi en ont décidé les Gortyniens en votant » (IC IV, 78), qui atteste donc l’emploi impersonnel du verbe άνδάνω avec l’ethnique. Par ailleurs, le nom de Datala est attesté par l’ethnique au ve siècle et restauré dans une loi du vie siècle à Lyktos (SEG 35, 991) et sur une inscription du iie siècle (IC I, 16, 5). Pour un récapitulatif des arguments et des propositions de localisation, cf. Hansen Mogens Hansen et Nielsen Thomas Heine (dir.), op. cit., p. 1155-1157.

141 C’est l’avis notamment des éditrices de l’inscription, que nous reprenons à notre compte. On peut envisager avec elles que le startos des Dataleis soit l’un des plus importants de la cité, peut-être l’un de ceux qui fournissaient les cosmes (cf. p. 126-127).

142 Si l’on coupe après άπό πυλάν πέντε et qu'on fasse de άπ ' έκάστας une apposition, la phrase serait redondante (« choisis parmi les cinq tribus, parmi chacune d’elles »). Le sens est bien meilleur si l’on coupe après άπό πυλάν : dans ce cas, la proposition άπό πυλάν et son apposition πέντε άπ έκάστάς (« choisis parmi les tribus, cinq pour chacune ») développent πόλις et donnent les modalités à travers lesquelles s’exprime la décision de la cité.

143 Cf. les informations rassemblées par Jones Nicholas F., Public Organization in Ancient Greece, Philadelphie, 1987, p. 219-231.

144 Nous laissons de côté Malla, Oleros et Praisos pour lesquelles on ne possède qu’un seul nom de tribu. La grande cité de Gortyne fournit six noms de tribus, Axos et Lebena, cinq, Knossos, Lyttos et Lato, quatre, enfin Olous (?) et Hiérapytna, trois (cf. Jones Nicholas F., ibid.).

145 Cf. Jones Nicholas F., ibid., p. 220 : « The Peloponnesian practice of adding a fourth phyle to the Dorian tripartite division has simply been carried further in order to include a numerically more substantial and, from city to city, more homogeneous “foreign” population ».

146 La question de savoir si ce groupe restreint désigné comme πόλις est ou non le conseil de la cité a été discutée. Pour A. J. Beattie (« Some notes on the Spensithios Decree », in Kadmos, n ° 14, 1975, p. 8-47), il s’agit bien du conseil.

147 IC II, xii, 4.

148 IC IV, 46.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2010

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