La Marche de 1983 dans l’histoire de France ?
p. 243-254
Texte intégral
1Plus de trente ans après, la Marche de 1983 fait une entrée dans l’histoire contemporaine française, sans que la portée ni la signification de l’évènement ne soient encore totalement évidentes. Dans cet ouvrage, nous nous sommes attachés à revenir sur un ensemble de présupposés attachés à la Marche de 1983, qui est désormais reconnue au même titre que d’autres épisodes de l’histoire des mouvements sociaux en France1. Pour autant, la Marche reste un objet encore peu étudié par les historiens, qui l’ont abordé le plus souvent de manière oblique2. En multipliant les angles d’analyse sur la politisation et la réception locale de l’évènement, la socialisation militante, les publics concernés et les associations mobilisées, ou encore les leaders et porte-parole, cet ouvrage a contribué à déconstruire la mythologie qui s’est progressivement constituée autour de la Marche et des luttes mémorielles antérieures. À ce titre, la Marche de 1983 constitue un évènement relativement exemplaire des usages politiques du passé3.
2L’analyse des commémorations de 2013 a montré comment les controverses mémorielles se sont réactivées et actualisées à l’occasion du 30e anniversaire de la Marche. Les célébrations médiatiques, militantes ou les commémorations d’État alimentent ainsi des discours sur la Marche qui rendent compte de la diversité des enjeux de reconnaissance de l’évènement4. En s’appuyant sur de nouvelles sources archivistiques et orales, les contributions ont mis en lumière que la Marche de 1983 ne relevait pas d’un consensus autour d’une « génération spontanée » de « beurs », qui affirmerait une « nouvelle identité » et qui porterait principalement « des revendications culturelles ». Les revendications d’égalité et de justice des différents protagonistes, le répertoire d’action et les références militantes ou idéologiques donnent à penser qu’elle constitue une mobilisation atypique, qui marque une date importante dans l’émergence du fait minoritaire en France (concernant en particulier les minorités maghrébines).
3Au début des années 1980, la Marche s’inscrit dans un moment spécifique de regain de violences envers les populations maghrébines en France et dans un champ militant où les alliances unissant les chrétiens de gauche, les militants des gauches radicales et les associations du mouvement immigré fonctionnent encore5. Elle coïncide avec l’émergence d’une nouvelle cause minoritaire en France autour de la « jeunesse issue de l’immigration », en gestation depuis le milieu des années 1970. Elle est parvenue à réunir plusieurs générations de militants aux expériences diverses6. Enfin, la Marche de 1983 a fait converger, de façon temporaire, des associations et collectifs locaux avec des associations nationales et des militants des partis, malgré un mode d’action et des revendications loin de faire l’unanimité. L’évènement a ainsi offert un terrain prolixe à de multiples identifications, affiliations et luttes mémorielles. Si la cause antiraciste s’est imposée dans le cadre de la montée du FN, les revendications de justice et d’égalité de traitement n’ont trouvé que peu de relais comme celles relatives aux violences policières. Les porte-parole qui ont émergé, dont un nombre important de filles et de femmes7, ne sont que rarement passés à la postérité. Par ailleurs, la Marche a été le catalyseur de dynamiques militantes visant la création d’un mouvement national, à l’instar des Assises nationales des associations de jeunes issus de l’immigration (juin-septembre 1984). Elle est à l’origine des mobilisations de Convergence 84 et de la Marche des droits civiques en 1985, dont il n’est désormais plus possible de la dissocier8. Il importe de la considérer dans la continuité d’une séquence des « marches pour l’égalité ».
Reconnaissance historique et luttes politiques
4La Marche a ouvert une « brèche » dans le champ politique et social en transformant l’espace public par l’introduction des grilles de lecture multiculturelle et multiethnique9. Cependant, malgré l’existence de quelques ouvrages de référence sur le sujet, les défis scientifiques demeurent et les enjeux politiques brouillent encore la réception et l’interprétation de l’évènement. Replacée dans le contexte de ses effets immédiats et éphémères, la Marche occupe une place charnière, au croisement de l’histoire de l’immigration et de l’histoire de France. Cette mobilisation prend place dans la lignée des travaux sur l’histoire des groupes minoritaires en France10. Depuis la fin des années 1990, les chercheurs ont mis en lumière que l’histoire de ces groupes a occupé une place subalterne et aux marges de l’histoire11. Certes, les luttes des populations immigrées ont pu soulever l’intérêt d’historiens et de politistes attentifs à une « histoire par le bas », dans la continuité du renouvellement historiographique des évènements de Mai 6812. En fait, la Marche a reçu davantage d’intérêt de la part de sociologues, dont certains ont été des témoins et des acteurs de l’évènement, et plus récemment de politistes. Plusieurs raisons concourent à la faiblesse des travaux sur la Marche.
5Pour les historiens du contemporain, la Marche pour l’égalité et contre le racisme est un objet relativement « jeune » et récent. Les travaux universitaires sur la guerre d’Algérie n’ont émergé qu’à la fin des années 1970. Si le 17 octobre 1961 est commémoré par les militants dans les années 1980, le premier ouvrage universitaire n’est publié que dans les années 199013. Il aura fallu l’engagement tenace de Jean-Luc Einaudi14 pour faire connaître la répression du 17 octobre 1961 et rompre l’oubli organisé par les défenseurs de la mémoire du Général de Gaulle15. Ce n’est que cinquante ans après que sortent les documentaires de Yasmina Adi16 et celui, censuré, de Jacques Panijel17. Avant la commémoration de 2013, la Marche de 1983 apparaît dans un premier documentaire quelques 25 ans après18. Enfin, la faiblesse des travaux sur la Marche peut aussi s’expliquer par les conditions matérielles de l’exercice historique et la rareté relative des archives à disposition des chercheurs. La production des archives par le mouvement immigré et, de manière plus générale, par des groupes subalternes, se révèle quantitativement la plus pauvre, et souvent moins exploitable et accessible que les archives des groupes dominants ou institués. Les chercheurs doivent souvent redoubler d’efforts, faire appel à des trésors d’ingéniosité et, quelques fois aussi, se confronter à des difficultés d’accès aux informations et de documents.
6La faible reconnaissance de la Marche 1983, en tant qu’objet des sciences sociales, se comprend également au prisme des évolutions du regard disciplinaire et politique sur le fait migratoire et minoritaire19. L’histoire de l’immigration n’a été constituée en objet de recherche légitime qu’au milieu des années 198020. Les premiers historiens et sociologues de l’immigration ont d’abord rattaché l’objet à un champ disciplinaire mieux établi, celui du mouvement ouvrier. Ainsi, pour être reconnue, l’histoire de l’immigration a-t-elle dû contribuer à l’écriture du roman national en en proposant, certes, une version alternative21. La rencontre « heureuse » des « beurs » avec la « République » s’inscrit, quant à elle, davantage dans la continuité du mythe national22 et plus particulièrement républicain, rétif à toute histoire des minorités et des groupes subalternes23. L’évènement se situe, en effet, au carrefour des luttes sociales et des histoires sociales et des générations militantes. L’obtention de la carte de séjour de 10 ans est un exemple éloquent : certes, elle représente une avancée majeure de la condition immigrée, néanmoins elle révèle un désajustement entre des revendications anciennes du mouvement « pro-immigré » et le mouvement d’affirmation citoyenne et politique, dont l’émergence coïncide avec la revendication d’un droit à l’égalité. Ainsi, davantage que la version idyllique de la découverte de la diversité culturelle, ce sont les résonances avec l’actualité des violences à connotations racistes, des déviances policières, des pratiques discriminatoires ou des réminiscences du passé colonial qui font sens. Bien après les commémorations de 2013 qui ont contribué à un effet de découverte ou de redécouverte de l’évènement, la Marche a continué d’être l’objet de réappropriations militantes, comme en atteste la manifestation intitulée « Marche de la Dignité » du 31 octobre 201524. De son côté, l’ancien marcheur Arbi Rezgui a organisé une « Marche citoyenne des quartiers populaires », partie le 17 octobre 2015 des Minguettes et qui rejoint la Bastille quelques heures avant la Marche de la Dignité25.
7La Marche a également attiré l’attention sur les expressions politiques et associatives des populations immigrées et françaises et, plus largement, de la jeunesse populaire des cités. Cette expression a été portée par divers porte-parole inscrits dans des réseaux militants interdépendants entre Lyon, Paris, Marseille et Lille, et quelques fois concurrents. À ce titre, la Marche de 1983 correspond au moment de formation d’une cause dont l’enjeu est la représentation légitime d’un groupe minoritaire encore non stabilisée. Ainsi cet enjeu de représentation se traduit-il non seulement par une lutte de catégories (« beurs », « jeunes issus de l’immigration », « seconde génération », « descendants d’immigrés », « héritiers de l’immigration »), mais également par une concurrence des porte-parole et des revendications. Ainsi les mots d’ordre de coexistence pacifique et de lutte contre le racisme diffèrent-ils, pour une part, de ceux des collectifs et associations de descendants d’immigrés, mobilisés sur les thèmes des déviances policières et des « crimes racistes et sécuritaires » et qui se sont progressivement inscrits dans une logique autonome et critique. Ces enjeux traversent le parcours de la Marche, comme en attestent les étapes marquées par l’organisation de forums justice26, comme celles sous le sceau de la « coexistence » pacifique entre communautés, avec des débats organisés en présence des autorités religieuses. Il est donc primordial de bien saisir ces tensions et ces contradictions afin de comprendre les divisions, les conflits et les échecs des Marches ultérieures et les difficultés à créer d’un mouvement national.
Pour une sociohistoire de la Marche : jalons pour des recherches futures
8Si les conséquences et les effets de la Marche pour l’égalité et contre le racisme sont difficiles à identifier, c’est aussi en raison de sa position à la confluence de plusieurs pans de l’histoire de France et de plusieurs temporalités. À distance des considérations relatives aux bénéfices et aux coûts politiques de la Marche, qui continuent à occuper une place prépondérante dans les débats militants, l’ouvrage a esquissé d’autres perspectives de recherche qui, bien évidemment, n’épuisent pas les lectures de l’évènement. Nous avons tenté d’ouvrir un ensemble de réflexions en suivant une démarche sociohistorique attentive aux dimensions concrètes de la mobilisation dans ses contextes locaux ainsi qu’à d’autres séquences historiques27.
9Ainsi, du point de vue de la sociologie du militantisme, les effets de la Marche à l’échelle des individus et des différents groupes en termes de socialisation politique restent encore peu documentés sur la moyenne et longue durée. Concernant la sociohistoire des mobilisations, le déroulement pratique des différentes étapes de la Marche mérite un examen plus approfondi pour saisir les continuités et les ruptures au sein des réseaux militants et décentrer le regard de la manifestation parisienne. En effet, des manifestations locales se sont déroulées dans les villes-étapes ainsi que dans d’autres villes, pour l’arrivée à Paris, le 3 décembre. La Marche a permis la constitution et la consolidation de réseaux militants dont la genèse n’a été qu’à peine esquissée28. Les collectifs qui se sont formés dans le sillage de la Marche ont joué un rôle moteur au sein de diverses mobilisations, qu’il s’agisse des actions en soutien aux ouvriers de Talbot ou dans l’organisation des associations de jeunes issus de l’immigration de 1984, et des marches Convergence 84 et Divergence 8529. La circulation internationale des idées, concepts et modes d’action dans le champ militant mériterait des travaux circonstanciés. L’importation de la marche protestataire parmi les jeunes des Minguettes est le produit de la médiation de Christian Delorme. Elle s’inscrit en référence au mouvement des droits civiques, et plus généralement de la condition des Noirs américains30. Les réseaux militants qui préexistent à la Marche sont aussi influencés par les expériences militantes britanniques, qui sont médiatisées par Mogniss Abdallah31. De même, dans l’espace de la sociologie et des acteurs qui se situent à l’intersection entre l’espace universitaire et militant, des références explicites renvoient à la pratique du community organizing et de l’animateur social Saul Alinsky32.
10Si les soubassements de la Marche de 1983 tendent à être de mieux en mieux connus, les mobilisations de l’immédiate après-marche restent encore à explorer33. La séquence des marches de 1984 et de 1985 coïncide, d’une part, avec la banalisation de la marche en tant que mode d’action protestataire34, et, d’autre part, avec l’essoufflement du « mouvement beur ». Là encore, la mémoire de ces évènements prête d’autant moins à la célébration qu’ils constituent des échecs pour nombre de militants qui y ont poursuivi leur engagement35. Plus encore, la difficulté de la recherche sociohistorique réside, en partie, dans la dispersion des militants qui se sont repliés sur la sphère locale ou privée, après les difficultés à créer une dynamique collective au niveau national36. Les divisions qui se sont exprimées en 1984 et 1985 témoignent de la fragilité du « consensus antiraciste » et des alliances qui ont pu démontrer leur dimension éphémère dès les lendemains de l’évènement. Ces marches consécutives ne sauraient être autonomisées ou traitées à part de l’évènement inaugural, à plus forte raison lorsque leurs promoteurs s’en réclament directement. Ces « échecs » fournissent des moyens pour comprendre, en creux, les conditions du succès de la mobilisation de 1983 ainsi que ses limites. Une analyse en termes de séquence des marches entre 1983 et 1985 permettrait d’aborder les enjeux de définition, de construction et de représentation d’un groupe minoritaire au sein de l’espace public.
11En effet, la Marche n’ouvre pas seulement de nouvelles investigations pour l’histoire de l’immigration ou la sociologie des mobilisations et du militantisme, elle permet également d’envisager l’ethnicisation d’un groupe social minoritaire. L’évènement peut être considéré comme un marqueur important de l’émergence du fait minoritaire en France37 et de son occultation ultérieure. Les enjeux soulevés par cette mobilisation gagneraient à être interrogés au prisme de la question raciale en France38. La Marche constitue un cas exemplaire de la manière dont, dans un contexte politique colorblind, les élites françaises ont pu accommoder et recoder la mobilisation d’une minorité ethnique pour l’égalité de traitement en mobilisation antiraciste et pour l’affirmation culturelle. La Marche constitue un objet pour saisir les tâtonnements et les errements d’une tentative de multiculturalisme à la française39. La construction « culturelle » du problème des populations immigrées a commencé dès la fin des années 196040. Les années 1980-1990 ont poursuivi ces dynamiques en tentant de développer une éducation interculturelle41. Ainsi les débats autour du droit à la différence privilégient-ils des grilles de lecture culturalistes à celles ethniques ou raciales pour expliquer les inégalités de traitement et les discriminations des minorités. La reconnaissance des différences culturelles favorise une explication des inégalités et des discriminations qui seraient liées à la distance des « immigrés » à la « culture française » et à leurs difficultés d’« intégration » davantage qu’à leur statut de minorités ethniques ou raciales.
12De manière plus large, l’étude de la Marche de 1983 peut être abordée sous l’angle de l’histoire du mouvement antiraciste français et de ses reconfigurations. Elle offre aussi un cadre de réflexion pour penser les évolutions du mouvement chrétien. Si les organisateurs ont obtenu par l’intermédiaire de la Cimade le soutien des principales associations antiracistes, telles que le MRAP ou la LICRA, c’est SOS Racisme, créé en 1984, qui parvient à endosser le capital symbolique et politique des marches. Son émergence entre en résonance avec les préoccupations du gouvernement et des médias de gauche face aux résultats électoraux du FN (élections municipales de 1983, élections européennes de 1984). Par ailleurs, au moment de son émergence, l’association d’Harlem Désir ne suscite pas nécessairement que de l’hostilité, mais plutôt de l’indifférence. Plus largement, la création de SOS Racisme et la logique publicitaire qui préside à son style protestataire confirment une forme de mise en scène de la modernité, qui passe aussi par les pages modes de vie de Libération42, et qui s’articule autour de la prééminence des mondes de la communication et de la mode et d’un autre rapport à l’argent. La cause antiraciste défendue sur des bases morale et apolitique par SOS Racisme disqualifie, d’une part, l’antiracisme institué et, d’autre part, démonétise les conflits de classe et les grèves ouvrières et immigrées issues la désindustrialisation.
13Enfin, ces nouvelles pistes de recherche se comprennent par l’émergence de nouvelles sources concernant l’histoire de l’immigration, des étrangers et des banlieues françaises. En l’espace d’une vingtaine d’années, de nouveaux fonds d’archives se sont constitués sous l’impulsion d’institutions comme la BDIC, les Archives nationales et départementales43, de diverses organisations et associations (L’Écho des Cités, l’Agence IM’média), et des militants déposent leurs archives privées au sein d’institutions publiques ou indépendantes. Dès la fin des années 1980, des militants comme Saïd Bouziri ou Driss El Yazami ont contribué à la création de Génériques, qui connaît une certaine maturité et dont les activités se déploient désormais en ligne44. Des militants ouvrent également leurs archives personnelles aux chercheurs et réfléchissent à les déposer. De nouveaux témoignages oraux et des vidéos d’acteurs et de protagonistes longtemps restés silencieux sont aussi produits (notamment par Génériques). Les commémorations de 2013 ont marqué une nouvelle étape dans l’ouverture des archives et la production de témoignages. L’inventaire des sources et la bibliographie à la fin de cet ouvrage visent ainsi à faire le point sur l’historiographie récente et à recenser les fonds d’archives à disposition des chercheurs. Il est fort à parier que, dans les années à venir, l’histoire de la Marche risque de connaître des avancées significatives tant pour l’étude des groupes minoritaires en France que pour la compréhension de dynamiques historiques profondes qui travaillent la société française.
Forum Justice à la mémoire de Wahid Hachichi à Vaulx-en-Velin.

Notes de bas de page
1 Hajjat Abdellali, « La Marche pour l’égalité et contre le racisme », in Pigenet Michel et Tartakowsky Danielle (dir.) Histoire des mouvements sociaux en France, de 1814 à nos jours, Paris, La Découverte, 2012, p. 671-680.
2 Il n’est pas anodin que la majorité des contributeurs soit des sociologues ou des politistes de formation, même s’ils partagent une démarche sociohistorique. La thèse de Vincent Gay ou celle de Karim Tarahount ne traitent pas directement de la Marche et tous deux mobilisent les outils de la sociologie des mouvements sociaux.
3 Hartog François et Revel Jacques (dir.), Les Usages politiques du passé, Paris, Éditions de l’EHESS, 2001.
4 Aux États-Unis, les anniversaires sont souvent une occasion pour les journalistes de réécrire l’histoire au profit des vainqueurs. Voir Doll Meagan et Wang Steven, Rewriting History : Anniversary Stories, Shared Memory And Minority Voices, https://ethics.journalism.wisc.edu/2016/01/20/missing-history-writing-anniversary-stories-that-include-minority-voices/, consulté le 9 juillet 2017.
5 Vigna Xavier et Zancarini-Fournel Michelle, « Les rencontres improbables dans “les années 68” », in Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 2008, n° 101, no 1, p. 163-177.
6 Les études sur les mobilisations pour les droits civiques aux États-Unis ont déjà montré qu’elles n’étaient que rarement le produit d’une seule génération, mais voient plutôt cohabiter plusieurs générations et même plusieurs micro-unités générationnelles. Mcadam Doug, Freedom Summer. Luttes pour les droits civiques, Mississippi 1964, Marseille, Agone, 2012.
7 Les femmes qui ont participé au Freedom Summer ont joué un rôle central dans la mobilisation et disposaient d’une expérience militante souvent plus grande que les hommes, à la différence que ce sont davantage des hommes issus des principales organisations des droits civiques qui ont occupé les positions de porte-parole. MCADAM Doug, « Gender As a Mediator of The Activist Experience : The Case of Freedom Summer », in American Journal of Sociology, 1992, p. 1211-1240.
8 À ce sujet, voir notamment le numéro 159-160 de Migrations Société et l’introduction de Brun François et Zehraoui Ahsène, « Les trois marches, trente ans après », in Migrations Société, no 159-160, mai-août 2015, p. 45-52.
9 Battegay Alain, « L’accès des beurs à l’espace public », in Esprit, n° 102, juin 1985, p. 113-119.
10 Ndiaye Pap, La Condition noire. Essai sur une minorité française, Paris, Folio, 2009.
11 Chakrabarty Dipesh, « Minority Histories, Subaltern Pasts », in Postcolonial Studies, 1 avril 1998, vol. 1, no 1, p. 15-29.
12 Vigna Xavier et Zancarini-Fournel Michelle, « Les rencontres improbables dans“les années 68” », in Vingtième Siècle…, op. cit. ; Siméant Johanna, « Immigration et action collective. L’exemple des mobilisations d’étrangers en situation irrégulière », in Sociétés contemporaines, vol. 20, no 1, 1994, p. 39-62 ; Hmed Choukri, « “Tenir ses hommes”. La gestion des étrangers “isolés” dans les foyers Sonacotra après la guerre d’Algérie », in Politix, 2006, n° 76, no 4, p. 11-30.
13 Einaudi Jean-Luc, La Bataille de Paris : 17 octobre 1961, Paris, Éditions du Seuil, 1991.
14 Riceputi Fabrice, La Bataille d’Einaudi : comment la mémoire du 17 octobre 1961 revint à la République, Neuvy-en-Champagne, Le passager clandestin, 2015.
15 Gaïti Brigitte, « Les ratés de l’histoire. Une manifestation sans suites : le 17 octobre 1961 à Paris », in Sociétés contemporaines, 1994, n° 20, p. 11-37.
16 Adi Yasmina, metteur en scène-réalisateur, Ici on noie les Algériens : 17 octobre 1961, Agat films & Cie, 2012.
17 Panijel Jacques, Lallaoui Mehdi et Pascot Sébastien, Octobre à Paris, Editions Montparnasse, Les films de l’Atalante, 2012.
18 Abdallah Mogniss H., Douce France : la saga du mouvement beur, IM’média : Julien Teruel, 2007.
19 Laithier Stéphanie et Vilmain Vincent (dir.), L’Histoire des minorités est-elle une histoire marginale ?, Paris, Presses universitaires de Paris Sorbonne, 2008, 332 p.
20 Noiriel Gérard, « L’histoire de l’immigration en France. Note sur un enjeu », in Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 54, n° 1, 1984, p. 72-76 ; Noiriel Gérard, « L’immigration en France, une histoire en friche », in Annales, vol. 41, n° 4, 1986, p. 751-769.
21 Noiriel Gérard, Le Creuset français. Histoire de l’immigration, xixe et xxe siècle, Paris, Éditions du Seuil, « L’Univers historique », 1988.
22 Citron Suzanne, Le Mythe national. L’histoire de France revisitée, Ivry-sur-Seine, Editions de l’Atelier, 2017.
23 Scott James C., La Domination et les arts de la résistance. Fragments du discours subalterne, Paris, Editions Amsterdam, 2008.
24 Le samedi 31 octobre 2015, soit dix ans après les révoltes de novembre 2005, à l’appel du collectif Marche des Femmes pour la Dignité (MAFED), près de 12 000 personnes ont défilé, de Barbès à Bastille. Le texte d’appel indiquait par rapport aux rébellions de 2005 : « Vingt ans plus tôt, ce sont déjà d’autres violences policières qui poussèrent des jeunes issus de l’immigration postcoloniale à mener, à travers la France, la Marche de 1983, la fameuse Marche pour l’égalité. Égalité sociale, bien sûr, mais aussi égalité de considération. Les jeunes disaient “Nous ne sommes pas du gibier à flics, nous sommes des êtres humains !” L’État se devait de la briser. Il mit alors tout en œuvre pour saboter cette auto-organisation en médiatisant à outrance certaines officines pseudo-antiracistes. Celles-ci s’employèrent, de tous leurs moyens financiers, à étouffer la Marche pour l’égalité sous les milliers de décibels des concerts gratuits et de leur antiracisme de pacotille ». Texte signé par Amal Bentounsi, le 8 mai 2015, à Saint-Denis au nom du MAFED, collectif de la Marche des femmes pour la dignité. Disponible sur : https://marchedeladignite.wordpress.com/
25 « 32 ans après, “la marche des beurs” reprend la route », in L’Humanité, 17 octobre 2015.
26 Ou encore le dépôt d’une plaque commémorative à La Courneuve en hommage à Toufik Ouanes.
27 Buton François et Mariot Nicolas (dir.), Pratiques et méthodes de la sociohistoire, Paris, PUF-CURAPP, 2009.
28 Tarahount Karim, On est chez nous. Histoire des tentatives d’organisation politique de l’immigration et des quartiers populaires (1981-1988), Paris, Solnitsata, 2017.
29 Deux Marches ont été organisées en 1985. L’une, par le Collectif de la Marche pour les droits civiques rassemblant différentes associations autour de membres du Collectif jeunes et de nouvelles associations (France Plus), est partie de Bordeaux et arrivée le 30 novembre à Paris. Une seconde marche est organisée par SOS Racisme (en scooter), qui visait une arrivée « unitaire » à Paris le 7 décembre 1985. Ollé Jean-Michel, « Deux marches, c’est beaucoup. Est-ce trop ? », in Différences, n° 51, décembre 1985, p. 7 ; Bouamama Saïd, Dix ans de marche des Beurs : chronique d’un mouvement avorté, Paris, Desclée de Brouwer, « Épi/Habiter », 1994, p. 130-151.
30 Ndiaye Pap, Les Noirs américains. En marche pour l’égalité, Paris, Découvertes Gallimard, 2009.
31 Ainsi, la dénomination de Rock Against Police fait directement référence au concert Rock Against Racism organisé à Londres en 1976.
32 Reitzes Donald C., Reitzes Dietrich C., « Alinsky in the 1980s : Two Contemporary Chicago Community Organizations », in The Sociological Quarterly, 1er juillet 1987, vol. 28, no 2, p. 265-283.
33 Brun François et Zehraouiahsène, « Les trois marches, trente ans après », in Migrations Société, op. cit.
34 Nasri Foued, « Les marches comme mode d’expression collective », in Migrations Société, vol. 27, n° 159-160, mai-août 2015, p. 53-71.
35 Cordeiro Albano, « Convergence 84 », op. cit.
36 Sur les cycles de mobilisation et l’alternance entre prise de parole et défection, voir l’ouvrage séminal d’Albert O. Hirschman, Exit, Voice, and Loyalty : Responses to Decline in firms, Organizations and States, Cambridge Mass, Royaume-Uni, Harvard University Press, 1970.
37 Sayad Abdelmalek, « De “populations d’immigrés” à “Minorités” », in L’Éducation multiculturelle, Centre pour la recherche et l’innovation dans l’enseignement (dir.), Paris, OCDE, 1987, p. 129-140.
38 Brahim Rachida, « La race du militantisme », in Migrations Société, no 159-160, mai-août 2015, p. 73-88.
39 Sabbagh Daniel, « Nationalisme et multiculturalisme », in Critique internationale, vol. 23, n° 2, 2004, p. 113-124 ; Wieviorka Michel, Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, Paris, La Découverte, 2012.
40 Escafré-Dublet Angéline, « L’État et la culture des immigrés, 1979-1984 », in Histoire@Politique, vol. 4, n° 1, 2008, p. 15.
41 Keyhani Narguesse, « Former pour dépolitiser. L’administration des immigrés comme cible de l’action publique », in Gouvernement et action publique, n° 4, 15 novembre 2012, p. 91-114.
42 Battegay Alain et Boubeker Ahmed, Les Images publiques de l’immigration, Paris, CIEMI L’Harmattan, 1993, 192 p.
43 « Les archives de l’immigration. Collecte, usages, valorisation », in Migrance, 2009, no 33, p. 110. Véglia Patrick et Folliet Delphine, « Le Guide des sources sur l’histoire des étrangers en France », in Terrains & travaux, vol. 2, no 7, 2004, p. 186-193.
44 Nafa Amar, « Usages savants et militants du portail Odysséo », in Matériaux pour l’histoire de notre temps, 4 mai 2017, no 121-122, p. 67-70.
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