Les « enfants de harkis » et la Marche : participation, mobilisation et enjeux mémoriels
p. 201-214
Texte intégral
1La Marche pour l’égalité et contre le racisme de 1983 est encore aujourd’hui perçue comme un mouvement exclusivement composé d’enfants d’immigrants maghrébins. Le label « Marche des beurs » est par ailleurs constamment mobilisé pour désigner ce mouvement social. Les chercheurs en sciences humaines et sociales se sont intéressés aux trajectoires biographiques des marcheurs et des soutiens engagés dans l’organisation des différentes étapes. Au contraire, parmi les marcheurs, ceux qui sont désignés par l’expression « enfants de harkis » ont été relativement peu appréhendés, en dépit de quelques références1, trop souvent redondantes et incertaines, à leur appartenance au groupe des marcheurs2. Le contexte est marqué par les crimes racistes, dont la prégnance renvoie, selon les contemporains et acteurs de l’évènement-Marche, au passé colonial de la France et à l’histoire de la guerre d’indépendance algérienne encore vive, passionnelle et non-apaisée. La Marche est ainsi à replacer dans ce contexte de progressive « accélération des mémoires algériennes ».
2Cet article s’inscrit aussi dans les questionnements relatifs aux acteurs des mobilisations collectives. Il entend proposer une description de l’hétérogénéité des trajectoires des marcheurs, et plus particulièrement ceux issus du groupe social « harkis ». Pour ce faire, nous nous sommes ainsi appuyés sur les témoignages publiés de marcheurs, à l’instar de Bouzid Kara et de Toumi Djaïdja, des entretiens avec des « enfants de harkis » ayant pris part à la Marche, et de leurs compagnons de route. Nous avons également analysé le traitement médiatique de la Marche afin de saisir les discours et les représentations du groupe social « harkis3 ». Après avoir précisé la situation des familles d’anciens harkis au début des années 1980, nous présenterons le profil de deux « marcheurs permanents », tous deux enfants d’anciens supplétifs4. Enfin, nous esquisserons quelques pistes de réflexion sur l’/la (in) visibilité de cette « seconde génération » d’enfants d’anciens supplétifs. Plus largement, à travers la Marche pour l’égalité et contre le racisme, il s’agira de proposer quelques clefs de compréhension sur les mémoires algériennes de la guerre d’indépendance au début des années 1980. La Marche a-t-elle été le cadre de tensions mémorielles liées à l’histoire de la guerre d’Algérie ? A-t-elle finalement constitué un jalon dans le processus de rencontre, de rapprochement, voire de réconciliation entre descendants d’anciens supplétifs et descendants d’immigrants algériens, « héritiers de l’immigration5 » ?
Les harkis dans le contexte de la Marche
3Après leur arrivée en France à partir de 1962, et tout au long des années 19606, les familles d’anciens supplétifs se répartissent sur l’ensemble du territoire français, avec des concentrations dans certaines régions : le littoral méditerranéen, le département du Nord, les régions parisienne et lyonnaise. Une minorité vit encore dans des structures d’accueil spécifiques (hameaux forestiers, cités urbaines), tandis que la majorité s’est progressivement diluée sur l’ensemble du pays. Néanmoins, les révoltes des camps de 1975, surtout le camp de Bias (Lot-et-Garonne) et le camp de Saint-Maurice-l’Ardoise (Gard), font découvrir à l’opinion publique l’existence de camps de harkis, treize années après la fin de la guerre d’Algérie. Ces révoltes font apparaître l’existence d’une question historique et sociale non résolue – celle des harkis –, séquelle de cette guerre d’Algérie qui ne disait toujours pas son nom, du moins officiellement7.
4Les années 1980 coïncident avec une période de changements profonds pour le groupe social « harkis ». Tout d’abord, un basculement sémantique s’opère : le terme de « Français musulmans » disparaît progressivement au profit du label « harkis ». Si ce dernier a toujours été usité, notamment dans les médias, il sert désormais à qualifier non seulement ces hommes, anciens supplétifs, mais également leurs familles, épouses et descendants. Ensuite, des changements portent sur les luttes, et plus singulièrement les modalités d’action. Aux révoltes des camps succèdent, en écho aux luttes de l’immigration, les grèves de la faim8 et les marches. Par ailleurs, dans la continuité de la médiatisation des violences et crimes racistes, qui concernent indistinctement familles d’immigrés algériens et d’anciens supplétifs, et du « mal des banlieues », l’on découvre l’existence des familles d’anciens supplétifs dans les « banlieues ». Par exemple, le 3 février 1980, Abdelkader Ghrib, 16 ans, descendant d’un ancien supplétif, est tué d’une balle à Valenton (Val-de-Marne) par un commissaire qui le poursuivait après le vol d’une voiture9. Dans la nuit du 11 au 12 juin 1982, Farid Medjellek, 17 ans, lui aussi fils d’un ancien harki, est tué en Avignon lors d’une bagarre avec des néo-nazis10. Djamila, fille d’un ancien harki, relate dans l’émission La Vie en face du 13 septembre 1983, sur FR311, l’assassinat de son père dans un bar à Dreux. Ces victimes sont toutes présentées dans la presse comme « enfants de harki » ou « anciens harkis ».
5Les immigrants algériens et les anciens harkis deviennent aussi un enjeu des relations entre la France et l’Algérie. En 1981 (30 novembre – 1er décembre), le président François Mitterrand, nouvellement élu12, fait une visite historique en Algérie13. Le 17 décembre 1982, en pleine commémoration du vingtième anniversaire de la fin de la guerre d’Algérie, le président algérien, Chadli Bendjedid, se rend à son tour en France à l’occasion d’une visite officielle. Ahmed Ben Bella, ancien responsable du flN et premier président de l’Algérie indépendante14, évoque lors d’une interview à la télévision française15 le « problème douloureux des harkis ». Enfin, les gouvernements algérien et français ratifient le 11 octobre 1983, à Alger, l’accord Mauroy-Taleb Ibrahimi relatif aux obligations du service national. Cet accord prévoie que tous les jeunes hommes d’origine algérienne issus de l’immigration ou anciens supplétifs – toujours considérés comme Algérien puisqu’ils n’ont pas perdu leur nationalité algérienne selon le droit algérien –, peuvent dorénavant faire le choix du service national dans l’un ou l’autre pays.
6La médiatisation croissante de la « question harki » n’élude pas les confusions : les harkis sont-ils des immigrés algériens ou des Français rapatriés16 ? Le 16 mai 1983, Raymond Courrière, secrétaire d’État chargé des rapatriés (1981-1986), publie un article dans Le Monde, intitulé « Justice pour les immigrés de l’intérieur17 » où il fait référence au drame des harkis. Lors de l’année 1983, la télévision traite ponctuellement de la « question harki » à travers environ quatorze journaux télévisés, émissions ou documentaires18. Le 10 février 1983, un premier documentaire abordant le thème des descendants d’anciens supplétifs est diffusé sur France 319. Intitulé L’Amère patrie, il décrit, à travers les témoignages de dix enfants d’anciens harkis, les expériences et les quêtes identitaires d’« enfant de harki » : les difficultés, les souffrances, les incompréhensions intergénérationnelles relatives au choix du père, le rapport à l’Algérie… Collectivité historique qui demeure toujours dans une phase de revendications matérielles, la question de la « seconde génération » d’enfants d’anciens supplétifs s’insère dans les mesures sociales proposées par les pouvoirs publics en faveur des harkis20.
7Cette « seconde génération », dont il est assez difficile de cerner les contours, ne constitue, en aucune manière, un groupe démographique, statistique et social homogène. Néanmoins, les médias focalisent leur attention sur les porte-parole, à travers la figure en construction du « fils de harki ». Ce dernier serait né en Algérie à la fin des années 1950 ou dans un camp en France au début des années 1960, demeurant au début des années 1980 dans un habitat marginalisé et ségrégé. Il serait victime d’une double discrimination : perçu comme un « immigré arabe » par la société d’accueil, il est considéré comme un « traître » ou un « fils de traître » au sein d’une partie de l’immigration algérienne. Les anciens harkis et la « seconde génération » deviennent aussi un enjeu politique, à partir des élections municipales de 1983, au même titre que l’immigration. Des « Français musulmans » ou « enfants de harkis », engagés politiquement, font leur apparition sur la scène médiatique, à l’instar de Smaïl Boufhal, conseiller municipal socialiste de Grand-Couronne. Dans toute la France, une dizaine de candidats, présentés comme « Français musulmans » ou « enfants de harkis », sont élus lors de cette échéance électorale. Leur participation « visible » aux élections, plus évidente après la Marche en 1983 et Convergence 84, et surtout avec France Plus et SOS Racisme, permet de déceler les prémices d’une implication politique grandissante.
Le profil des marcheurs : le cas des « enfants de harkis »
8S’interroger sur la participation des « enfants de harkis » à la Marche, c’est saisir l’hétérogénéité des profils et des filiations militantes des marcheurs. Certains sont issus du militantisme syndical, antiraciste, des milieux chrétiens ou des mouvements féministes. Par ailleurs, faire retour sur les trajectoires des marcheurs, descendants d’anciens supplétifs, c’est aussi révéler un autre pan de cette histoire. Les travaux scientifiques sur cette population se sont focalisés sur ceux qui ont vécu dans des camps, des hameaux de forestage, des cités d’accueil, finalement tout un dispositif étatique d’accueil à destination d’une partie de ces familles sous tutelle sociale, à la lisière d’une gestion néocoloniale, ou semi-militaire. La participation des « enfants de harkis » à la Marche est un indicateur de trajectoires familiales qui s’affranchissent des espaces communautaires gérés par les pouvoirs publics21. Lors des passages dans les villes-étapes de la Marche, de nombreux « enfants de harkis » participent ainsi aux comités de soutien, sensibles à la lutte contre le racisme dont ils sont aussi victimes. Nombre d’étapes se déroulent ainsi dans des villes qui comptent une forte concentration de familles d’anciens supplétifs et où parfois des « cités de transit », « cités urbaines », « cités SONACOTRA », « cités SNCF » ont été construites à leur intention (Marseille, Aix-en-Provence, Avignon, Vaulx-en-Velin, Tourcoing, Roubaix, Amiens, Beauvais et la banlieue parisienne, entre autres).
9Je prendrai ici l’exemple de deux marcheurs emblématiques, pour qui la guerre d’indépendance algérienne constitue un élément important de leur trajectoire familiale : Toumi Djaïdja et Bouzid Kara. Toumi Djaïdja est l’emblème, largement médiatisé, de la Marche22. Son père est enrôlé comme harki durant la guerre d’Algérie. Toumi Djaïdja est né le 25 octobre 1962, quelques mois après la proclamation de l’indépendance. Il ne rencontrera son père qu’en octobre 1967, soit à l’âge de cinq ans, car ce dernier est emprisonné dans les prisons algériennes après l’indépendance23. Libéré, il réussira, comme d’autres anciens supplétifs, à fuir l’Algérie par le biais du Comité international de la Croix-Rouge (CICR). Du port d’Alger, il embarque pour Marseille, puis il est dirigé vers le camp de transit du Château de Lascours, à proximité du camp de Saint-Maurice-l’Ardoise, dans le Gard. Le Château de Lascours était affecté à l’accueil des familles d’anciens supplétifs, souvent d’anciens prisonniers libérés par le CICR. Le père de Toumi Djaïdja passe ensuite par une cité de transit à Ruoms, en Ardèche, et le foyer Notre-Dame des Sans-Abris à Lyon. La famille Djaïdja emménage en février 1971 à Vénissieux, dans la cité des Minguettes et le quartier Monmousseau. Elle fait partie de ces nombreuses familles d’anciens supplétifs relogées aux Minguettes. Le statut de « harkis » était alors souvent tu par les protagonistes pour éviter la mise à l’index, même si les familles étaient facilement identifiables : leurs membres possédaient la nationalité française et non la nationalité algérienne ; ensuite, les retours estivaux au « bled » étaient moins fréquents, voire inexistants, pour les familles d’anciens supplétifs. Néanmoins, les familles algériennes, harkis ou immigrées, entretiennent des relations sociales quotidiennes, au-delà de la supposée « frontière historique », malgré les frictions ou méfiances. Pour Toumi Djaïdja, cette histoire est « douloureuse » :
C’est l’histoire de toute cette violence que l’on subit enfant, qu’on a du mal à supporter et à extérioriser, ou alors il faut avoir un caractère en acier trempé pour l’assumer, et ça n’a pas toujours été ni facile ni possible24.
10Bouzid Kara, autre « marcheur permanent » originaire de la région d’Aix-en-Provence, est l’auteur d’un ouvrage intitulé La Marche25. Un chapitre est consacré à son père. En outre, sa situation familiale est d’emblée annoncée par le premier sous-titre : « Mon père était harki ». Son père, ancien supplétif, et sa famille sont venus d’Algérie après l’indépendance algérienne. Durant son enfance, Bouzid reproche le « choix » de son père, engagé durant les guerres d’Indochine et d’Algérie. En 1977, il « retourne » en Algérie pour la première fois. Il éprouve alors la sensation d’être à la fois chez lui, sans contrôle au faciès, tout en étant victime du rejet et se faisant traiter de « fils de Française ». C’est à Aix-en-Provence que ce Franco-Maghrébin de vingt-cinq ans découvre la Marche. Séduit par l’initiative, il demande à pouvoir en être, et il rallie le groupe à Pierrelatte (Drôme). Il est ensuite rejoint par Tahar, un autre enfant d’ancien supplétif originaire de la région d’Aix-en-Provence. Plusieurs années passées en prison ont été, selon Bouzid Kara, l’occasion d’atteindre une certaine maturité, dont les marcheurs ont bénéficié, avec sa vision globale des problématiques sociales et politiques et son attachement à la non-violence. D’après les autres marcheurs, ses prises de parole en public étaient particulièrement appréciées.
11La Marche peut être considérée comme un tournant dans la médiatisation – ou l’absence de médiatisation – des « enfants de harkis ». Si la figure de Toumi Djaïdja est largement mise en avant et médiatisée, il ne semble pas avoir été présenté comme « fils de harki », mais plutôt comme fils d’immigrants des Minguettes. Cette situation minore la participation de la composante de nationalité française (descendants d’anciens supplétifs ou non)26. Pareille omission renvoie finalement au débat sur l’acceptation au sein de la société française de citoyens issus d’une « minorité visible ». Les harkis sont ainsi perçus et/ou abordés par le prisme de deux catégories juridiques et sociales : les harkis sont à la fois rapatriés sans l’être pleinement, immigrants, sans l’être véritablement. Dans cet esprit de confusion, le journaliste Bernard Rapp présente la Marche et sa proche arrivée à Paris27. Mais, il introduit le sujet des « jeunes immigrés de la deuxième génération » en l’illustrant par l’exemple des « enfants de harkis ».
12Les « enfants de harkis » sont finalement englobés dans cette jeunesse immigrée de la deuxième génération et dans les problématiques sociales de l’intégration. Autre exemple, dans l’émission La vie en face diffusée le 13 septembre 1983 sur France 3, ayant pour thème « Les immigrés sont-ils toxiques ? », les « enfants de harkis » tiennent une large place dans un reportage consacré à Dreux, médiatisée à la suite du score du candidat Front national Jean-Pierre Stirbois28. Toumi Djaïdja et Bouzid Kara sont finalement représentatifs de ces jeunes descendants d’anciens supplétifs pour qui la mémoire familiale de la guerre d’Algérie participe – entre autres – à leur mobilisation à la Marche. Ces mémoires de la guerre d’Algérie offrent une grille de lecture de la Marche pour l’égalité et contre le racisme.
La guerre d’Algérie en filigrane
13Il convient de rappeler combien la question des mémoires de la guerre d’indépendance algérienne est sous-jacente à l’évènement Marche. Les violences et crimes racistes sont souvent considérés comme une continuation de la violence coloniale, ou tout au moins une conséquence directe de la guerre d’Algérie avec des attentats ou meurtres racistes perpétrés par d’anciens membres de l’Organisation armée secrète (OAS)29, ou d’anciens militaires ou policiers qui ont participé à la guerre d’Algérie, situation que l’historien Benjamin Stora développera sous le concept de « sudisme à la française30 », et que l’on retrouve dans les témoignages des marcheurs. Djamel Attalah, « marcheur permanent » issu d’une famille algérienne, révèle qu’enfant il a été poursuivi par un policier qui le traita de « petit fellagha ». Toumi Djaïdja utilise dans son ouvrage l’expression « résidu de la guerre d’Algérie », pour désigner ce contexte de violence raciste : « ce n’était plus une police, c’était une milice. Nous savions que bon nombre d’entre eux avaient combattu en Algérie. Ils en étaient revenus marqués à vie, traumatisés31 ». Tahar, d’Aix-en-Provence, relate dans Sans frontière les ratonnades et le racisme quotidien32. La Marche est aussi l’occasion de la première commémoration du 17 octobre 1961, évènement durant lequel des Algériens sont jetés dans la Seine ou tués par les forces de police commandées par Maurice Papon. Ainsi, lorsque débute la Marche à Marseille, à l’initiative du Collectif jeunes parisiens, de jeunes militants parisiens, après avoir préparé les banderoles au relais Ménilmontant, se rassemblent au canal Saint-Martin pour rendre hommage pour la première fois aux victimes du 17 octobre. Outre les marcheurs issus de l’immigration algérienne ou enfants d’anciens supplétifs, d’autres « marcheurs permanents » sont liés à ce passé algérien, à l’instar de Marilaure Mahé, dont la mère est pied-noir et qui a vécu en Algérie, puis au Maroc. Juste avant la Marche, Marilaure Mahé entreprend seule un voyage en Algérie pour retrouver quelques traces de sa mémoire familiale33. Christian Delorme, surnommé le « curé des Minguettes », témoigne aussi de l’impact de la guerre d’Algérie dans sa vie : « Né en 1950 dans ce quartier de la Guillotière, j’étais enfant quand s’est déroulée, de 1954 à 1962, la guerre d’indépendance de l’Algérie. Les retombées de celle-ci dans mon quartier m’ont cependant marqué définitivement, façonnant ma sensibilité et mon intelligence, et orientant mes engagements futurs34. »
14finalement, la présence de descendants des différents acteurs de la guerre d’Algérie amène à s’interroger sur l’existence de tensions mémorielles autour de la « question » des harkis durant la Marche. Dans un passage du film La Marche de Nadir Ben Yadir35, une scène présente les marcheurs en face d’une assemblée de jeunes, une assemblée tendue. Le personnage de Toumi, alias Mohamed dans le film, est ainsi invectivé : « On va pas suivre un fils de harki ! ». Une marcheuse rétorque ensuite qu’il faut se battre contre tous les racismes. J’ai interrogé différents acteurs de la Marche ou « compagnons de route » et plusieurs versions de cet épisode m’ont finalement été présentées. Sans clairement répondre à mon interrogation, l’un des acteurs de l’évènement m’a laissé l’impression que cette scène avait existé. Néanmoins, il avait indiqué que le rapprochement entre les individus, l’égalité et la lutte contre le racisme eurent finalement raison des clivages. Pour un autre acteur, cet évènement aurait bien eu lieu : il aurait été le fait de quelques étudiants algériens, aux parcours différents de ceux des descendants d’immigrants nés en France ou arrivés en bas âge. Enfin, pour un dernier « marcheur permanent », cet épisode n’aurait tout simplement pas eu lieu. Dans son ouvrage, Bouzid Kara mentionne les tensions entre les descendants des deux groupes sociaux « jeunes immigrés algériens/jeunes harkis ». Il indique ainsi que « dans la région aixoise, les discussions se terminaient souvent en bataille rangée entre jeunes Français musulmans et ceux qui avaient conservé leur nationalité d’origine. Les effets de la guerre d’Algérie n’avaient pas fini de se faire sentir, d’un côté comme de l’autre36 ».
15Sans en faire un élément central, la Marche rassemble finalement des descendants liés aux mémoires plurielles de la guerre d’Algérie, autour de la lutte contre les violences racistes et pour l’égalité et le vivre-ensemble, mais elle constitue une période indéniable de rencontres pour certains, de rapprochements pour d’autres, voire de réconciliation de mémoires considérées ou perçues comme opposées, concurrentielles ou clivées. La présence des deux groupes dans des lieux de vie partagés contribue à l’atténuation des tensions mémorielles, du nord de la France (Roubaix, Tourcoing…) aux cités marseillaises (Bassens…), en passant par les régions lyonnaise et parisienne. La similitude des espaces d’habitat a finalement rapproché, au moins physiquement, ces deux populations. Après l’indépendance algérienne, le processus de reconstitution des communautés villageoises en France, qui concerne aussi bien les familles d’anciens supplétifs que d’immigrants algériens, dépasse les déchirements de la guerre d’indépendance37. Ces rapprochements, au terme de la guerre d’Algérie, sont d’ailleurs perceptibles dès les années 1960. Dans un rapport du service des Affaires musulmanes de 1965, les conseillers techniques constataient « qu’on enregistre, surtout dans les villes, un rapprochement surtout avec les migrants algériens, la force des liens familiaux s’imposant même aux parents ex-ennemis. Peu à peu, ils se mettent à fréquenter les mêmes épiceries, les mêmes boucheries et aussi les mêmes cafés, et, à cette occasion, renouent des relations avec les gens de leurs douars38 ». Farid Taalba, marcheur et membre du Collectif jeunes parisiens39, évoque ainsi ses visites auprès de ses « cousins harkis » d’un hameau forestier du sud de la France40. Bouzid Kara précise, quant à lui, que la Marche a permis de fédérer l’ensemble de ces jeunes aux horizons divers autour d’une cause commune :
Les jeunes Arabes présents étaient de diverses nationalités : tunisienne, algérienne, marocaine et française. Ils cohabitaient en bonne intelligence, se moquant royalement de la nationalité de chacun. Ceux-là, au moins, avaient pris conscience qu’ils étaient tous embarqués dans la même galère et qu’ils étaient égaux devant le refus41.
16Parmi les marcheurs des Minguettes, Djamel Attalah (dont les parents sont Algériens) et Toumi Djaïdja42 préciseront que, dans le groupe, tout le monde se connaissait, enfants issus de l’immigration et enfants d’anciens supplétifs. Cette mixité des trajectoires se retrouve au sein de l’association SOS Minguettes. Farid L’Haoua, fils d’immigrant algérien ayant grandi à Vienne, confirme ce rapprochement à travers la Marche : « La moitié des marcheurs était des enfants de travailleurs immigrés algériens, la moitié des enfants de supplétifs algériens. Et cela a été la rencontre avec une histoire que nous ne connaissions pas, nous jeunes43. »
17De Marseille à Rouen, de nombreux exemples peuvent illustrer ces situations de rapprochements dans le contexte de la Marche. Saïd Mérabti est issu d’une famille d’ancien supplétif installée à Amiens puis à la Cité Bassens, à Marseille. Il s’investit très jeune dans des mouvements associatifs, tels que Radio Gazelle, ou les comités de soutien en faveur des familles des victimes de crimes racistes, comme celui de Lahouari Ben Mohamed. Avec d’autres descendants d’anciens supplétifs ou d’immigrants algériens, il participe au soutien des marcheurs et à l’envoi de bus pour la Marche à Paris44. Toujours à Marseille, le Centre d’information et de documentation sur l’immigration et le Maghreb (CIDIM) réunit le 2 juillet 1983 une trentaine d’enfants d’anciens supplétifs et d’enfants issus de l’immigration pour une journée de réflexion. Mohamed Haddouche et Smaïl Boufhal45, enfants d’anciens supplétifs installés dans la région de Rouen, participent également à la Marche. Ils créent auparavant l’Association des jeunes Français musulmans (AJFM), qui se veut en rupture avec celles des pères. Les orientations idéologiques sont aussi prétextes à cette différenciation, d’autant plus que Smaïl Boufhal, militant socialiste depuis les années 1970, a été élu conseiller municipal en 1983. Un bus transporte environ une cinquantaine de personnes, anciens harkis et descendants de harkis, pour participer à la manifestation à Paris le 3 décembre. Ils produisent à cette occasion un communiqué au nom de leur association, dans lequel ils appellent à soutenir la Marche. Pour ces derniers, l’égalité et la lutte contre le racisme transcendent les clivages « enfants de harkis »/ « enfants d’immigrants algériens ». Le journal Sans frontière, dans cette perspective de rapprochement, évoque aussi le groupe social « harki », plus particulièrement dans les articles du journaliste Driss El Yazami46. Sans nier le fait que, dans nombre de familles, les non-dits et la non-transmission de cette mémoire familiale de la guerre d’Algérie pouvaient être importants, la Marche constitue bien un espace de rencontres entre des trajectoires historiques différentes – auparavant antagonistes ou supposées antagonistes – issues de la guerre d’Algérie. Néanmoins, c’est en premier lieu la violence des crimes racistes qui est mobilisée par l’ensemble des militants de la Marche.
18S’interroger sur la participation des descendants d’anciens supplétifs à la Marche nous permet de soulever la question des enjeux mémoriels autour de la guerre d’indépendance algérienne. La mention des harkis dans la Marche n’apparaît que très peu en 1983 – beaucoup moins qu’aujourd’hui du fait de la médiatisation plus récente de ce groupe social47 –, mais cette question, et plus généralement celle des mémoires algériennes, n’est pas complètement éludée. Si Toumi Djaïdja ne dit mot sur ce sujet en 1983, Bouzid Kara, quant à lui, s’épanche plus facilement, entre autres avec son ouvrage publié immédiatement après la Marche. Ensuite, les discours médiatiques du groupe social « harki » permettent de déceler des permanences et des ruptures. Au discours relatif à une population déracinée, dont les doléances ne seraient toujours pas prises en compte par les pouvoirs publics, se construit parallèlement l’image du jeune « fils de harki », en proie au racisme et à la marginalisation sociale, ainsi qu’au rejet d’une partie des descendants d’immigrants algériens. En cela, la Marche et les discours véhiculés – ou l’absence de discours – autour des harkis constituent sûrement un élément, voire un facteur, déterminant après la phase de la « génération beur », dans l’autonomisation progressive des mouvements de descendants d’anciens harkis. La Marche est ainsi un « évènement dateur » de l’émergence de cette génération « d’enfants de harkis » qui s’impliquent dans des luttes et mobilisations, parfois diverses, puis, pour certaines, orientées vers des considérations plus « communautaires », en lien direct avec la « question » des harkis. Ainsi, pour certains, l’échec de l’affirmation en tant que « fils de harki » dans les divers mouvements de lutte contre les discriminations tels que la Marche explique ce changement dans les structures de mobilisation. Il serait ainsi des plus enrichissants d’évaluer l’implication de ces marcheurs dans les mobilisations ultérieures en lien avec l’immigration, la lutte contre le racisme et les quartiers populaires, dans des structures politiques, dans le tissu associatif musulman ou dans une perspective « communautaire », avec l’émergence du mouvement associatif dit harki au sein de la « seconde génération48 ».
Défilé des ouvriers de Talbot lors de la Marche de 1983.

Notes de bas de page
1 Il faut néanmoins citer l’excellent ouvrage d’Abdellali Hajjat qui évoque le parcours de la famille de Toumi Djaïdja. Hajjat Abdellali, La Marche pour l’égalité et contre le racisme, Editions Amsterdam, 2013. D’autres travaux universitaires signalent cette participation : Pierret Régis, Les filles et fils de harkis. Entre double rejet et triple appartenance, Paris, L’Harmattan, 2008, 303 p. ; Spina Rosella, Enfants de harkis et enfants d’émigrés. Parcours croisés, identités à recoudre, Paris, Karthala, 2012..
2 Ce faible intérêt pour la présence des enfants d’anciens harkis durant la Marche est à mettre en relation avec l’apparition récente de la Marche comme objet de recherche scientifique, avec cette accélération pour les trente ans de la Marche en 2013, dans le contexte plus large de la résurgence de la question des banlieues après 2005.
3 Moumen Abderahmen, « Les harkis en 1983. Discours médiatiques et représentations sociales », in Hommes et migrations, n° 1313, janvier-février-mars 2016, p. 55-61.
4 J’utiliserai, dans cet article, et de manière indistincte, le terme d’anciens harkis ou d’anciens supplétifs, le premier étant le terme générique, le second celui qui serait le plus précis et pertinent. Il existait durant la guerre d’Algérie, cinq catégories de formations supplétives, dont celles des harkis. Ce dernier terme a ensuite été employé après la guerre d’Algérie pour désigner l’ensemble des supplétifs.
5 Boubeker Ahmed, Les Mondes de l’ethnicité . La communauté d’expérience des héritiers de l’immigration maghrébine, Paris, Balland, 2003.
6 La majorité des familles d’anciens supplétifs se réfugient en France en 1962 et 1963. Néanmoins, tout au long des années 1960, et pour certains au-delà de cette décennie, des anciens supplétifs ou leurs familles rejoignent la France : anciens prisonniers libérés ou évadés des prisons algériennes, rapatriement des familles par le biais du CICR, anciens harkis qui migrent vers la France... Au total, environ 85000 personnes (anciens supplétifs, accompagnés de leurs familles) se seraient réfugiées en France.
7 Pour rappel, la guerre d’Algérie est reconnue officiellement par l’État par la loi du 18 octobre 1999.
8 En 1974 a eu lieu une série de grèves de la faim, avec une forte médiatisation, d’anciens harkis et/ou de leurs descendants, sur l’ensemble du territoire français (Évreux, Roubaix, Lille, Longwy, Marseille, Saint-Étienne…). Parmi ces grèves, celle de l’église de la Madeleine à Paris sera la plus médiatisée.
9 Libération, 4 février 1980 et Le Monde, 5 février 1980.
10 L’Humanité, 14 juin 1982.
11 L’émission a pour titre : « Les immigrés sont-ils toxiques ? »
12 Rappelons qu’il a aussi été élu sur un programme où étaient mentionnées des mesures d’indemnisation en faveur des rapatriés ainsi que des mesures d’amnistie pour les participants au putsch de 1961 en Algérie (lois du 6 janvier et du 3 décembre 1982). Son équipe de campagne était de plus composée de personnalités sensibles à cette question : Jacques Ribs, auteur de l’ouvrage Plaidoyer pour un million de victimes (1975), et Georges Dayan, natif d’Oran. Jacques Roseau et Guy Forzy, responsables d’une des principales associations de rapatriés, Le recours, appelleront à voter pour François Mitterrand.
13 Le 10 avril 1975, Valéry Giscard d’Estaing fut le premier président français à se rendre en Algérie après l’accession à l’indépendance de celle-ci.
14 Emprisonné en 1965, Ahmed Ben Bella est libéré en 1980. Depuis 1981, il est exilé en Suisse.
15 Au Journal de France 2, le 19 mars 1982, il dira plus précisément : « Personnellement, je voudrais souligner que, pour surtout une catégorie, ce problème est très douloureux, c’est celui des harkis. »
16 Il n’est pas anodin de rappeler que les anciens harkis et leurs familles installés en France viennent majoritairement avec le statut de réfugiés algériens (ayant perdu, après l’indépendance de l’Algérie, la nationalité française comme tous les Français de statut civil de droit local par l’ordonnance du 21 juillet 1962) et deviennent Français rapatriés, en effectuant une demande de reconnaissance de la nationalité française devant un juge d’instance en France.
17 Le Monde, 15 mai 1983.
18 Chiffre recensé à partir du site de l’INA.
19 Bernard Martino, Jean-Étienne Frère, L’Amère patrie, Vidéo INA, 10 février 1983.
20 Pour rappel, une commission « Français musulmans » est créée afin de résoudre les problèmes du groupe social « harkis ». Les nouvelles mesures proposent dorénavant un large éventail de dispositifs en faveur de cette « seconde génération » en matière de formation, d’emploi, de soutien à la scolarisation, de débouchés dans l’armée… Des structures spécifiques sont ouvertes comme l’Institut des hautes études en 1982, à Montpellier, des centres de préparation aux concours administratifs à Carcassonne et à Caen, des écoles militaires techniques pour ces enfants et des écoles de rééducation professionnelle.
21 Cette focalisation sur la population regroupée dans les espaces de ségrégation, de marginalisation géographique (camps, cités d’accueil, hameaux de forestage) est liée aux sources beaucoup plus accessibles, faussant néanmoins la perception de la réalité sociale de ces familles qui est beaucoup plus hétérogène.
22 Deux ouvrages récents évoquent l’histoire de la famille Djaïdja : Hajjat Abdellali, La Marche pour l’égalité et contre le racisme, op. cit. ; Djaïdja Toumi, La Marche pour l’égalité. Une histoire dans l’Histoire ?, Entretiens avec Adil Jazouli, La Tour d’Aigues, Editions de l’aube, 2013.
23 Besnaci-Lancou Fatima, Des harkis envoyés à la mort. Le sort des prisonniers de l’Algérie indépendante (1962-1969), Editions de l’atelier, 2014.
24 Djaïdja Toumi, La Marche pour l’égalité. Une histoire dans l’Histoire ?, op.cit., p. 20.
25 Kara Bouzid, La Marche, traversée de la France profonde, Sindbad, 1984, 196 p. Il reçoit cette même année le prix de l’Amitié franco-arabe. En 2013, il publie à nouveau son ouvrage, en collaboration avec un autre marcheur permanent, L’Haoua Farid, La Marche. Les carnets d’un « marcheur », Sindbad/Actes Sud, 2013.
26 La revendication de la carte de séjour de dix ans y a aussi participé. Pourtant, cette revendication ne concernait ni les anciens harkis et descendants, car de nationalité française pour la grande majorité, ni les Algériens, qui possédaient déjà cet avantage du fait d’un accord franco-algérien.
27 Antenne 2, 2 décembre 1983.
28 Au second tour, la liste FN fusionne avec la liste RPR, alliance qui fait basculer la ville de Dreux à droite.
29 Dard Olivier, Voyage au cœur de l’OAS, Perrin, 2006, 423 p. ; Gastaut Yvan, « La flambée raciste de 1973 en France », in Revue européenne des migrations internationales, vol. 9, n° 2, 1993, p. 61-75. Il s’agit surtout durant les années 1970, et en 1973 particulièrement, d’un racisme anti-algérien.
30 Stora Benjamin, Le Transfert d’une mémoire. De l’Algérie française au racisme anti-arabe, La Découverte, 1999, 147 p. Voir aussi sa réédition sous cette forme : Stora Benjamin et Jenni Alexis, Les Mémoires dangereuses, Albin Michel, 2016.
31 Djaïdja Toumi, La Marche pour l’égalité. Une histoire dans l’Histoire ?, op.cit., p. 52.
32 Sans frontière, n° 81, décembre 1983, p. 16.
33 Campagne d’archives orales « Histoire et mémoire de l’immigration, mobilisation et lutte pour l’égalité, 1968 / 1988 », in Génériques. Entretien réalisé par Abderahmen Moumen avec Marilaure Mahé, le 29 juillet 2013.
34 Delorme Christian, La Marche, Paris, Bayard Éditions, 2013, p. 30.
35 Ben Yadir Nabil, La Marche, France 3, EuropaCorp producteurs, 2013.
36 Kara Bouzid, La Marche, traversée de la France profonde, op. cit., p. 42.
37 Nordine Boulhaïs a particulièrement étudié ce phénomène pour les communautés villageoises issues des Aurès et installées dans le nord de la France, et le bassin de la Sambre (Maubeuge) en particulier. Boulhaïs Nordine, Des harkis berbères, de l’Aurès au nord de la France, Lille, Presses universitaires du Septentrion, 2002. Les lieux de culte musulmans furent aussi des espaces de rapprochement entre les anciens supplétifs et les immigrés algériens, puis entre leurs descendants.
38 Archives départementales du Gard CA 2186. Synthèse des rapports trimestriels établis par les conseillers techniques pour les Affaires musulmanes : 1er trimestre 1965, p. 35.
39 Le Collectif jeunes parisiens s’occupait d’organiser l’arrivée de la Marche à Paris.
40 Entretien réalisé le 4 décembre 2013.
41 Karabouzid, La Marche, traversée de la France profonde, Paris, Sindbad, 1984, p. 42.
42 Entretiens réalisés en novembre 2013.
43 Cinquième rencontre nationale des luttes des immigrations, Saint-Étienne, 18-19 avril 2015. http://www.reperes-antiracistes.org/2015/08/memoire-des-luttes-la-marche-de-1983-farid-l-haoua.html
44 Campagne d’archives orales « Histoire et mémoire de l’immigration, mobilisation et lutte pour l’égalité, 1968 / 1988 », in Génériques. Entretien réalisé par Abderahmen Moumen avec Saïd Merabti, le 26 septembre 2013.
45 Entretiens réalisés en novembre 2013. Mohamed Haddouche est, depuis les années 1980, à la fois responsable dans des associations dédiées spécifiquement aux revendications du groupe social « harkis » et poursuit, dans la continuité de la Marche, son investissement dans des associations liées à l’histoire et la mémoire de l’immigration, comme Génériques.
46 Campagne d’archives orales « Histoire et mémoire de l’immigration, mobilisation et lutte pour l’égalité, 1968 / 1988 », in Génériques. Entretien réalisé par Abderahmen Moumen avec Driss El Yazami, le 10 juin et le 11 décembre 2013. Parmi les articles publiés sur le groupe social « harkis » dans le journal Sans frontière : « Une communauté en mutation. On les appelle Français-musulmans », n° 80, novembre 1983, p. 20-21.
47 À partir des années 1990, il y a ce que Benjamin Stora appelle les « accélérations des mémoires algériennes », période durant laquelle la médiatisation des différents acteurs de la guerre d’Algérie est plus intense : évocation de la répression du 17 octobre 1961 lors du procès Papon en 1997-1998, reconnaissance officielle du terme de « guerre d’Algérie » par l’Assemblée nationale en 1999, débats sur la torture en 2000. Pour le groupe social « harkis », la révolte médiatisée de l’été 1991, le vote d’une loi d’indemnisation en 1994, la mise en place de la journée d’hommage aux harkis par Jacques Chirac le 25 septembre 2001 et l’insertion de cette « question » lors des débats des présidentielles de 2007, 2012 et 2017, constituent les principaux moments-phares, largement médiatisés de ces accélérations mémorielles.
48 Moumen Abderahmen, « De l’absence aux nouveaux porte-parole. Évolution du mouvement associatif harki (1962-2012) », in Les Temps modernes, n° 666, novembre-décembre 2011, p. 159-169.
Auteur
Historien, Chargé de mission à l’ONACVG
« Mémoire de la Guerre d’Algérie »
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