Parler au nom de la jeunesse d’origine immigrée. La difficile émergence d’une représentation politique
p. 165-175
Texte intégral
1La Marche pour l’égalité a rendu possible des trajectoires de politisation parmi une fraction de la jeunesse ayant grandi dans des familles populaires et immigrées. Cette mobilisation a aussi ouvert un espace politique nouveau où la représentation d’un groupe social minoritaire – les jeunes d’origine immigrée – est devenue l’enjeu d’un ensemble de luttes. Ce chapitre explore l’émergence d’une représentation politique des enfants d’immigrés maghrébins au début des années 1980. Il revient dans un premier temps sur le fonctionnement du collectif des marcheurs de 1983. Ce dernier se forme autour de Christian Delorme, qui est à l’initiative de plusieurs mobilisations dès 1981. Critiqué pour déposséder la jeunesse immigrée d’une lutte qui la concerne en premier lieu, c’est Toumi Djaïdja, qui est désigné porte-parole de la Marche. Cependant, sa notoriété extrêmement rapide au cours de la Marche va également aller de pair avec une répression judiciaire à l’issue de la mobilisation. Dans un second temps, le texte montre comment la période de l’après-Marche est le théâtre de luttes pour le leadership d’un mouvement en cours de construction autour des générations aux expériences militantes distinctes.
Le collectif des marcheurs de 1983 : entre délégation et prise de parole
2La Marche pour l’égalité réunit un collectif militant hétérogène dont les caractéristiques varient : certains appartiennent à l’association SOS avenir Minguettes et tandis que d’autres ont rallié le groupe d’origine lors des premières étapes. Les marcheurs lyonnais ont quitté précocement le système scolaire et se trouvent en situation de disponibilité biographique. Leur condition d’enfant d’immigrés est éprouvée dans les expériences ordinaires d’injustice qu’ils subissent dans leurs interactions avec les représentants des institutions scolaire, policière et judiciaire. Certains ont participé à plusieurs mobilisations dans le quartier des Minguettes, mais ils ont été peu exposés médiatiquement. Ce sont majoritairement de jeunes hommes issus de familles immigrées algériennes et harkis, socialisés dans les quartiers populaires de Vénissieux et dépourvus d’expérience militante. Parmi les marcheurs d’origine maghrébine, seul Farid L’Haoua milite à la FASTI, mais aucun n’est adhérent à un parti politique. L’expérience de la Marche, parce qu’elle se déroule sur plusieurs mois, est particulièrement propice à cet apprentissage « en douceur » des savoir-faire militants.
3Les premières étapes de la Marche donnent l’occasion à ces porte-parole d’expérimenter leur capacité à s’exprimer en public sans risquer de perdre la face devant un auditoire trop nombreux. Les interviews que Bouzid Kara a données à la télévision donnent l’impression d’une certaine prestance et d’une aisance dans l’articulation des idées. Son bégaiement, légèrement perceptible lors des premières interviews disparaît pour laisser place à un discours construit sur le vrai lieu de la violence et la justification de l’action non-violente. Cette aisance contraste avec les hésitations ou la difficulté à répondre aux argumentaires politiques d’autres marcheurs. Djamel Attalah, Farid Arar, Toumi Djaïdja, Bouzid Kara et Farouk Sekkaï prennent souvent la parole lors des discussions publiques, quand Nacera Dellal ou Brahim Rezazgua restent davantage en retrait1. L’appropriation de l’aisance oratoire montre comment certains militants se construisent dans et par le mouvement, comme des porte-parole charismatiques. Au-delà des capitaux culturels acquis en amont de la mobilisation, cela témoigne également du phénomène « d’autorisation politique2 » qu’a permis l’engagement dans cette mobilisation de plusieurs semaines.
4La prise de parole des marcheurs ne relève pas de l’évidence, car le collectif a aussi connu des expériences de délégation à des militants plus expérimentés. Entre 1981 et 1983, le père Christian Delorme prend régulièrement la parole au nom des jeunes Maghrébins au point de devenir le porte-parole de la cause. Il s’exprime notamment en leur nom lors d’une grève de la faim contre les expulsions de jeunes immigrés organisée à Lyon en 1981 (2-30 avril 1981). Dans un texte bilan de cette grève, Christian Delorme regrette de ne pas être parvenu à faire suffisamment de place aux jeunes immigrés dans les luttes qu’il mène à leur côté. Il reconnaît que l’objectif de créer un espace à l’expression politique des enfants d’immigrés n’a pas été atteint. Cet aveu d’échec s’accompagne d’une autocritique sur la manière dont il a dépossédé ces jeunes d’une mobilisation qui « les concerne en premier lieu3 ». Ces propos sont significatifs des phénomènes de délégation et de remise de soi qui ont, dans un premier temps, marqué les interactions entre le jeune prêtre des Minguettes expérimenté politiquement4 et les jeunes d’origine immigrée qu’il essayait de représenter.
5La conscience des risques de dépossession engendrés par l’omniprésence de Christian Delorme dans l’espace public au détriment d’une expression des jeunes des Minguettes l’amène à se mettre plus en retrait lors de la Marche pour l’égalité. Tout en continuant à organiser dans l’ombre les relations avec la presse et le ministère des Affaires sociales, Delorme laisse les membres de SOS avenir Minguettes s’exprimer devant les comités d’accueil et les médias. Les premiers tracts de la Marche mettent notamment en avant la figure de Toumi Djaïdja, qui est rapidement sollicité par les médias pour devenir le porte-parole de la Marche. Une division du travail militant s’était en effet instaurée. D’une part, les marcheurs affichent un désintérêt pour les arrangements inter-organisationnels5, assimilés à une perte de temps, et privilégient, au contraire, les contacts avec les « jeunes ». D’autre part, Delorme avait dès le départ des liens préexistants avec les différentes institutions et organisations. C’est aussi Toumi qui est choisi par les conseillers de François Mitterrand pour former la délégation de huit marcheurs reçus par le Président de la République à l’Élysée. Toumi Djaïdja est ainsi consacré par Christian Delorme, la presse et les médias comme le porte-parole de la Marche, incarnant à la fois un profil de victime des violences policières et de porte-parole non-violent.
6À l’arrivée de la Marche, les débats témoignent pourtant des difficultés à inscrire cette mobilisation dans la durée. Dans une lettre ouverte adressée en février 1984 aux associations ayant soutenu la Marche, Christian Delorme s’interroge sur les suites à donner à cet évènement. Il rappelle que SOS avenir Minguettes est une association « encore très petite et fragile » dont la « huitaine de membres est d’abord préoccupée par des soucis dus au chômage, aux situations familiales des uns et des autres6 ». Le retrait des marcheurs confirme leurs difficultés, et la réticence de certains d’entre eux, à assumer un rôle de porte-parole que les journalistes et les militants associatifs souhaitent leur faire endosser. Les marcheurs et leurs soutiens se heurtent à l’absence d’une structure organisationnelle capable de porter la voix des enfants d’immigrés et d’encadrer durablement leur action collective dans un pays hostile à toute organisation politique minoritaire. Si la Marche est présentée comme l’émergence d’une cause de la « seconde génération » et confère une visibilité à la condition des enfants d’immigrés des cités, l’absence d’organes de représentation susceptibles d’incarner ce groupe social et de contrôler son image dans l’espace public perdure. Cette faiblesse organisationnelle a ainsi des conséquences sur Toumi Djaïdja, qui a été mis sur le devant de la scène sans être prémuni contre les différentes formes de répression.
7Un an après la Marche, Toumi Djaïdja est jugé au tribunal de Saint-Étienne pour une agression ayant eu lieu plus d’un an et demi avant et qu’il nie avoir commis. Condamné à quinze mois de prison ferme, il est arrêté à la barre du tribunal. Le procès en appel se tient à Lyon un mois plus tard. Il est très suivi par les médias de droite et d’extrême droite, ainsi que par les syndicats policiers qui s’intéressent de près à la figure de Toumi Djaïdja depuis sa réception à l’Élysée par le Président de la République. Une semaine après cette réception, les journaux France-Soir et Minute publient le mandat d’amener contre Toumi Djaïdja7. Les syndicats de policiers suivent également le procès de très près. La famille Djaïdja, dont Amar, le grand frère de Toumi, une figure du quartier impliqué dans de nombreux faits de délinquance, est très connue des policiers locaux. À l’occasion du deuxième procès, le palais de justice est entouré d’une présence policière massive pour prévenir les éventuelles réactions violentes au moment du verdict. Malgré le réquisitoire modéré du ministère public, qui réclame une peine mixte de deux ans assortie d’une demande de mise en liberté immédiate, Toumi Djaïdja est condamné à une peine alourdie de quinze mois de prison ferme, neuf mois avec sursis et trois ans de mise à l’épreuve. Le responsable de Lyon-sécurité, une association d’extrême droite locale, se réjouit : « Je suis enfin fier de la justice de mon pays qui a su marquer son indépendance8. »
8Le procès de Toumi Djaïdja est érigé en procès pour l’exemple par l’institution policière et judiciaire. Il démontre l’alliance objective de l’institution policière locale, particulièrement attentive à cet enjeu9 soucieuse de voir condamner ce porte-parole, et de la Magistrature lyonnaise, soucieuse de marquer son indépendance vis-à-vis de la Chancellerie en faisant preuve de fermeté. L’avocat de Toumi Djaïdja reçoit pour le procès en appel le soutien de Paul Bouchet, directeur du Fonds d’action sociale et « ténor du barreau lyonnais10 », déjà engagé contre les déviances policières. Ce dernier déclare, à la sortie du procès en appel, que ce verdict est une « atteinte à la personne même de Toumi Djaïdja » et dénonce « l’acharnement de l’instruction11 ». Le gouvernement use finalement de son droit régalien et gracie Toumi Djaïdja le 24 décembre 1983. La nécessité de faire usage du pouvoir régalien pour remporter le combat du droit souligne l’impuissance et le caractère vain du volontarisme politique face à la froide efficacité de l’institution policière et judiciaire.
9Le parcours de Toumi Djaïdja révèle les conséquences biographiques des formes d’action privilégiées par Christian Delorme. Le choix de contourner les structures associatives et partisanes lors de la Marche – dans un face-à-face avec la secrétaire d’État aux immigrés et les journalistes favorables à sa cause12 – a permis de mobiliser un soutien important au-delà des traditionnels soutiens des luttes immigrées. La Marche a offert aux jeunes des Minguettes, qui étaient partis de Marseille dans l’anonymat, une visibilité inespérée. Mais la fin de l’action protestataire laisse les marcheurs isolés politiquement.
L’après-Marche et les luttes pour la représentation de la « jeunesse d’origine immigrée »
10La période de l’après-Marche marque un moment de cristallisation des luttes pour la représentation de la jeunesse d’origine immigrée. À Paris, le Collectif jeunes réunit pour partie des militants ayant fréquenté, à la fin des années 1970, des groupes d’extrême gauche (communiste, maoïste, trotskyste ou libertaire) et ayant participé aux luttes des travailleurs immigrés, en particulier au sein du Mouvement des travailleurs arabes (MTA). C’est notamment le cas de Farid Aïchoune, Saïd Bouziri, Mejid Daboussi, Driss El Yazami, dont plusieurs sont des anciens du MTA. Au moment de la Marche, ils animent le Journal Sans frontière et Radio Soleil. L’autre composante du Collectif parisien se recrute autour des mouvements de jeunes immigrés de la fin des années 1970 (dans la troupe Kahina et à l’ANGI, pour Salika Amara et Rachida Azzoug, à Rock Against Police puis à l’Agence IM’média pour Mogniss Abdellah) et à Radio Beur13 (pour Kaïssa Titous, Samia Messaoudi, et également pour Nacer Kettane, Rachid Khimoune et Salika Amara). Ces militants constituent des collectifs fortement intégrés, auxquels plusieurs étudiants et militants extérieurs à ces cercles se sont greffés, à l’image de Farid Taalba14 et Tarek Kawtari15 ou de Nordine Iznasni, déjà actif au comité Gutenberg16.
11Ainsi, Mohammed Kerkache (membre du Collectif parisien et militant à l’époque à la Ligue communiste révolutionnaire) explique : « Autant les marcheurs proprement dits n’avaient pas ou peu de passé politique, autant la plupart des membres du Collectif jeunes, et surtout ses principaux animateurs, étaient loin d’être vierges politiquement17 ». Du côté du Collectif Rhône-Alpes, Djida Tazdaït de Zaâma d’banlieue s’impose comme une autre des porte-parole du mouvement parmi les autres associations locales18, en lien avec le retrait des membres de SOS avenir Minguettes et notamment de Toumi Djaïdja. Ahmed Boubeker devient avec l’association Grain Magique, un des porte-parole des associations stéphanoises, et le pôle lillois voit Saïd Bouamama devenir le représentant des collectifs roubaisiens.
12C’est notamment lors des Assises de la jeunesse issue de l’immigration et en 1984 que se développent les luttes de leadership et les désaccords autour des modalités d’organisation d’un mouvement, auquel les anciens marcheurs participent à la marge. À Lyon, les marcheurs des SOS avenir Minguettes ne participent que peu à l’émulation militante qui succède à la Marche. Le Collectif parisien a pu compter un temps la participation de certains marcheurs (Cécile Durant, Marie-Laure Mahé et Djamel Attalah) et réunir jusqu’à 200 participants lors de certaines réunions19. Ces collectifs et associations deviennent une « pépinière » militante20, mais également un lieu de pouvoir et de formation de porte-parole, d’où émerge Farida Belghoul, militante à l’Union des étudiants communistes, qui devient porte-parole de Convergence 84, la seconde Marche.
13Le lancement de Convergence 84 est ainsi le produit d’une scission du Collectif jeunes et des divisions entre les porte-parole des différents collectifs et associations après l’échec de la construction d’un mouvement national lors des Assises de 1984. Ces « assises des jeunes issus de l’immigration21 », à l’initiative du collectif lyonnais et qui se destinait à créer un « espace de rencontre et d’échange22 » en vue de constituer un mouvement national sont devenues le théâtre de conflits et d’oppositions. La revendication de « l’autonomie » portée par les deux collectifs y devient centrale et marque le discours de nombre des porte-parole23. Il se traduit notamment par l’exclusion des journalistes, des militants de solidarité, des représentants d’associations antiracistes et de partis politiques lors des deux premières journées qui se déroulent à huis clos24. Cette revendication tend ainsi à écarter les concurrents pouvant contribuer à prendre la parole au nom de la jeunesse immigrée, sinon à la détourner. Ces précautions qui visent à éviter « la récupération » et la tentative d’orienter politiquement les débats ne parviennent cependant pas à éviter l’échec.
14Lors du débat final des Assises, les collectifs parisiens comme lyonnais sont pris dans des clivages stratégiques et politiques (tant en termes de représentation du groupe qu’en termes d’alliance), entre les tenants d’un mouvement « ouvert » et ceux favorables à un groupement restreint à l’immigration maghrébine. Cela se traduit par l’acceptation du vocable « beur » par certains militants ou la revendication d’« arabe » et de « musulman » quand certains préfèrent les expressions moins clivantes de « jeunes issus de l’immigration » ou de Jeunes d’origine étrangère (JOE) utilisées notamment par Farida Belghoul25. Les logiques d’organisation voient également s’opposer ceux qui souhaitent un investissement politique et électoral et ceux qui préfèrent un mouvement ou un réseau associatif, voire un lobby ethnique. En définitive, à l’issue des assises, les divisions ont gagné l’ensemble des protagonistes.
15Quelques membres du collectif parisien proposent cependant, à la fin des Assises, l’organisation de « Convergence 84 pour l’égalité », un tour de France à mobylette autour d’une revendication d’égalité et de mixité visant à la reconnaissance d’une France « pluriethnique et multiculturelle ». Ils obtiennent le soutien d’une partie du mouvement immigré maghrébin (AMF, ATMF, UTIT, ATT) et portugais : José Viera, ancien militant de la FASTI, devenant un autre porte-parole de Convergence 8426. Les organisateurs cherchent à ouvrir largement l’appel à l’ensemble des populations immigrées (maghrébines, portugaises, africaines, turques et asiatiques) que chacun des cinq parcours doit incarner27. Si Convergence 84 revendique une autonomie vis-à-vis des partis et des associations antiracistes, elle s’organise néanmoins à partir de la mobilisation de réseaux assez proches de ceux de 1983. À l’arrivée à Paris, le 1er décembre 1984, la leader de l’initiative, Farida Belghoul, dénonce les militants de solidarité et pointe la distance qui les sépare du groupe dont ils se prétendent solidaires : « Le problème, c’est que, lorsqu’on se mobilise au nom d’une cause, on se sent sûrement solidaires de ces pauvres bougres qui subissent des injustices intolérables, mais que l’on ne se sent pas vraiment concernés. On tend la main, tout au plus, parce que l’on se sent à une distance sûre de cette souffrance28. »
16Cette critique des militants de solidarité, qui soutiennent une cause sans être directement concernés, est aussi à mettre en lien avec l’appartenance et la proximité de ces porte-parole avec le groupe et leur légitimité à le représenter. Leurs trajectoires atypiques éloignent ces porte-parole de la « base » qu’ils revendiquent incarner. Ils adoptent un style de représentation politique qui euphémise leur distance sociale au groupe d’origine29. Outre sa dimension stratégique, cette revendication de proximité permet aussi à ces leaders de se réconcilier avec leur milieu d’origine. Le sentiment de trahison et de reniement consécutif à leur ascension sociale (en cours) est ainsi transcendé par l’engagement dans la défense de leur milieu d’origine. Paradoxalement, les capitaux culturels acquis lors de leurs trajectoires scolaire et universitaire sont mis au service de ce « retour aux sources ». Leur légitimité de représentants « authentiques » de la base repose en effet sur une maîtrise de la parole publique et la connaissance fine des débats relatifs à la place de l’ethnicité dans l’espace public et institutionnel30.
17La création de SOSRacisme, à la fin l’année 1984, entraîne une reconfiguration de l’espace militant. La nouvelle association, qui promeut un antiracisme dépouillé de toute forme de revendication politique et qui recourt à des modes d’action festifs31, acquiert une audience médiatique et une visibilité publique considérables. L’omniprésence des fondateurs de l’association élude les initiatives des collectifs de jeunes issus de l’immigration, dont la situation matérielle est plus précaire et l’aura médiatique et politique moindre. Elle oblige les leaders de ces collectifs à se positionner contre les fondateurs avec lesquels certains partagent pourtant une expérience militante et, parfois, des liens d’amitié noués à l’université32. Julien Dray et Harlem Désir sont notamment accusés de vouloir récupérer le mouvement de la jeunesse issue de l’immigration ou de le « prendre en otage33 » au profit de leur carrière personnelle au Parti Socialiste. Ces critiques contre les fondateurs de SOS Racisme mobilisent progressivement la majeure partie de l’activité politique des porte-parole, qui doivent exprimer leurs différences sociales, organisationnelles ou en termes de radicalité. C’est notamment le cas de l’agence IM’média qui se positionne contre l’antiracisme dépolitisant de SOSRacisme : « Est-ce à dire que nous autres, les “voyous du mouvement”, refusons le principe de toute collaboration avec SOS Racisme ? Il y a quelque chose de saugrenu à devoir se positionner vis-à-vis de gens qui s’accaparent vos acquis tout en énonçant leur intention de vous mettre hors circuit34. » Cette confrontation, qui vise à dénoncer la mainmise des leaders de SOS Racisme sur une lutte qu’ils n’ont pas menée et qui ne les concerne pas, constitue une stratégie en grande partie destinée à se positionner dans la lutte pour le monopole de la représentation des jeunes d’origine immigrée.
18Le mouvement social de la jeunesse d’origine immigrée est souvent abordé en marge des grandes questions de la sociologie politique, de même que celle de la représentation des groupes sociaux minoritaires. C’est pourtant bien une volonté de représenter politiquement la jeunesse d’origine immigrée qui s’est exprimée pendant puis après la Marche et dans les divisions qui ont traversé les mobilisations des années 1980. Ces luttes pour la représentation de la « jeunesse issue de l’immigration » se sont jouées entre plusieurs générations militantes. Les débats autour de « l’autonomie » de la prise de parole et de la place des militants de solidarité, de même que les enjeux de définition de l’identité du groupe, sont le reflet de stratégies autant que de trajectoires militantes singulières et des ressources inégales des membres des différents collectifs protestataires. Les difficultés à construire un mouvement national doté de moyens pour agir dans la durée ont conduit une majorité de porte-parole à se replier vers le champ du travail social et de l’animation dans un cadre associatif, politique et parfois religieux. D’autres ont pu continuer une carrière dans les médias ou poursuivre dans le milieu de la culture, de l’enseignement et de la formation, dans un cadre public ou privé et, parfois, indépendant. Ils ont pour la plupart continué à créer des associations et à participer à différentes luttes, le plus souvent en ordre dispersé. Enfin, certains ont été cooptés (pour un temps) par des associations nationales telles que SOS Racisme, France Plus, la LDH ou des partis comme le PS, le PRG ou les Verts proposant une offre d’engagement politique davantage structurée et des possibilités de carrière plus évidentes.
Notes de bas de page
1 Hajjat Abdellali, La Marche pour l’égalité et contre le racisme, Paris, Editions Amsterdam, 2013, p. 125.
2 Nous empruntons ce terme à Daniel Gaxie qui l’utilise pour désigner le mécanisme par lequel des personnes dépourvues de capitaux militants se sentent autorisées à se saisir des questions politiques. Gaxie Daniel, « Rétributions du militantisme et paradoxes de l’action collective », in Revue suisse de science politique, 2005, vol. 11, no 1, p. 158.
3 Delorme Christian, Alternative non-violente, n° 42, automne 1981.
4 Avant de s’engager contre les expulsions des jeunes immigrés, Christian Delorme a notamment milité pour la cause des prostituées lyonnaises. Delorme Christian, Par amour et par colère, Paris, Bayard Jeunesse, 1985.
5 « Nous devions être vigilants pour ne pas nous laisser entraîner sur le chemin de la politique […], nous n’étions pas des professionnels. » Kara Bouzid, La Marche : traversée de la France profonde, Paris, Sindbad, 1984, p. 58.
6 « Après la Marche », Lettre ouverte de Christian Delorme, Lyon, 12 février 1984, Archives de la Cimade, BDIC.
7 Selon le journal Libération, ce mandat a été fourni par un syndicaliste policier dans le but de « discréditer la marche et son leader », Marmoz Robert, « Toumi “pour l’exemple”. La cour d’appel persiste et en rajoute », in Libération, 30 novembre 1984.
8 Le compte rendu du procès et des déclarations est tiré de l’article de Robert Marmoz, « Toumi “pour l’exemple”. La cour d’appel persiste et en rajoute », in Libération, op. cit.
9 Déjà échaudée par l’affaire Grasset, du nom du préfet de police du Rhône, qui avait dénoncé l’attitude des CRS lors des arrestations à « L’Ami Burger », un snack des Minguettes, en novembre 1984. Les syndicats de policiers produisent alors un communiqué qui réclame son départ.
10 Ibid.
11 Ibid.
12 Pour une analyse détaillée des conflits entre Christian Delorme et la direction de la Cimade opposée à cette stratégie de la visibilité des causes, lire Momméja Adèle, Les Enfants d’immigrés au temps du droit à la différence, op. cit., chap. 4.
13 Harzoune Mustapha, « “La Marche n’est pas qu’un combat d’immigrés ou de jeunes issus de l’immigration”, Entretien avec Samia Messaoudi », », in Hommes & migrations, n° 1304, octobre-décembre 2013, p. 171-174.
14 Voir infra, Taalba Farid, « La difficile transmission d’une mémoire des luttes. Expérience d’un militant ».
15 Kawtari Tarek et Hajjat Abdellali, « Du Comité national contre la double peine au Mouvement de l’immigration et des Banlieues (Entretien avec Tarek Kawtari) », in Boubeker Ahmed et Hajjat Abdellali (dir.), Histoire politique des immigrations (post) coloniales : France, 1920-2008, Paris, Editions Amsterdam, 2008, p. 207-214.
16 Voir infra, Collet Victor, « Un soutien critique : la participation ambivalente du Comité Gutenberg à la Marche ».
17 Kerkache Mohamed, « Marche à pied et mobylette », in Migrations Société, 1er décembre 2016, no 159-160, p. 220.
18 Voir Nasri Foued, « Zaâma d’banlieue (1979-1984) : les pérégrinations d’un collectif féminin au sein des luttes de l’immigration », in Engagements, rébellions et genre dans les quartiers populaires en Europe (1968-2010), Béroud Sophie, Gobille Boris, Hajjat Abdellali et Zancarini-Fournel Michelle (dir.), Paris, Éditions des archives contemporaines, 2011, p. 65-78.
19 Amara Salika, La Marche de 1983, une pierre à l’édifice des luttes de l’immigration ou mythe fondateur ?, Saint-Denis La Plaine, FFR, 2013, p. 39-40.
20 Hajjat Abdellali, La Marche pour l’égalité et contre le racisme, op. cit., p. 174.
21 Voir le chapitre précédent de Foued Nasri, « Le collectif Rhône-Alpes et la tentative de construction d’un mouvement national (1983-1985) ».
22 Idir Saïd, « Assises de Lyon : la bataille des généraux sans troupes ! », in Sans frontière, hors-série « La “Beur Génération” », n° 92-93, 1985, p. 35-38.
23 Le texte d’invitation aux Assises rappelle : « Notre autonomie se définit clairement en dehors du clivage politique Gauche/Droite et aussi en dehors du discours des courants humanistes qui ne retraduisent pas obligatoirement nos besoins et nos aspirations ». Lettre du collectif Rhône-Alpes à l’attention des associations de jeunes issus de l’immigration, 28 mai 1984, BDIC, fonds Cimade, F delta 2149/2453.
24 Bouamama Saïd, Dix ans de marche des Beurs. Chronique d’un mouvement avorté, Paris, Desclée de Brouwer, « Épi/Habiter », 1994, p. 93-94.
25 « Les JOE en matière de réputation n’ont rien à perdre […] nous sommes des millions, pour la plupart nés en France, et la quasi-totalité ne retournera pas dans le pays de ses parents. » Belghoul Farida, « Y a-t-il un français dans l’expo ? », in IM’média, janvier 1984, Numéro spécial paru à l’occasion de l’exposition « Les enfants de l’immigration » au Centre Pompidou.
26 Cordeiro Albano, « Les Portugais et les marches de 1983 et 1984 », in Migrations Société, no 159-160, mai-août 2015, p. 171-190.
27 Cordeiro Albano, « Convergence 84 : retour sur un échec », in Plein droit, n° 65-66, no 2, juillet-août 2005, p. 59-63.
28 « Lettre aux gens convaincus », discours prononcé le 1er décembre à Paris.
29 Cette rhétorique de la proximité se rapproche des pratiques « d’ouvriérisation » de la biographie des leaders ouvriers du Parti Communiste qui consiste à faire silence sur les éléments de leur vie, et notamment leur parcours scolaire, qui les distinguent du monde ouvrier dont ils sont issus. Voir à ce propos Pudal Bernard, Prendre parti : pour une sociologie historique du PCF, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1989.
30 Lire à ce propos l’intervention de Farida Belghoul à la tribune de la Maison de l’Unesco lors des Assises contre le racisme organisées en mars 1984 par le MRAP. La jeune militante déploie ses talents d’oratrice dans un discours très applaudi, où elle convoque tour à tour l’histoire de la Révolution française et de la Commune de Paris pour contester les présupposés inégalitaires que contient le slogan « du droit à la différence » : « Le droit à la différence. Une forme voilée de l’exclusion », Assises nationales contre le racisme, Maison de l’Unesco, 16-17-18 mars 1984.
31 Juhem Philippe, SOS Racisme : histoire d’une mobilisation « apolitique », Thèse de doctorat, université Paris Nanterre, 1998.
32 Farida Belghoul a milité à l’UEC avec certains des membres fondateurs de SOS Racisme tels que Julien Dray et Bernard Pignerol.
33 Bouamama Saïd, Dix ans de marche des Beurs, op. cit., p. 72-73.
34 « Découvrez le pote aux roses », in IM’média, printemps 1985.
Auteurs
Université Paris Nanterre (Sophiapol)
Université Paris Nanterre (Sophiapol)
ENS, EHESS (Centre Maurice Halbwachs)
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