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La difficile transmission d’une mémoire des luttes. Expérience d’un militant
p. 89-101
Texte intégral
1Je suis amené à m’interroger sur la transmission d’une mémoire des luttes à travers mon propre parcours militant qui affirme s’affilier aux luttes de l’immigration et des banlieues, celles qui l’ont précédé puis celles dans lesquelles je me suis engagé jusqu’à aujourd’hui1. Aussi qu’entend-on par transmission d’une mémoire des luttes ? De quelle mémoire et de quelles luttes parle-t-on ? Quelle est cette mémoire dont il s’agit de faire connaître l’existence par une transmission qui sous-entend nécessairement un destinataire ? Les luttes politiques de l’immigration et des populations des anciens pays colonisés par la France auxquelles j’ai participé ont été conduites par des militants et des cadres politiques sortis du lot commun des familles immigrées et ont touché à tous les aspects de l’existence. Le souci d’en faire connaître l’histoire répond à l’inquiétude de la disparition de leur souvenir dans la mémoire collective, ou, formulé autrement, à l’organisation délibérée de leur oubli par leurs adversaires et aussi par certains des acteurs eux-mêmes.
2Pour comprendre ces luttes, il faut en revenir au combat qui définit le militant. En effet, selon le Petit Robert, si l’on utilise le terme militant comme adjectif, il signifie : « Qui combat, qui lutte. » Celui qui milite s’inscrit donc dans un combat, qui suppose un ou des adversaires, un ou des alliés et un échiquier pour terrain d’affrontement et de négociation. Utilisé comme substantif, le dictionnaire ouvre le paradigme suivant : « militant ouvrier, syndicaliste, communiste, chrétien2 ». On voit là que le militant peut être perçu à partir de sa situation professionnelle (par exemple ouvrier), de son intégration dans une organisation politique donnée (parti, syndicat, association), de son adhésion à une sensibilité philosophique, religieuse, politique, voire idéologique, et par la nécessité de se conformer à un système de valeurs, un modèle de comportement et, en un mot, à une culture que cette adhésion exige. Mais encore faut-il préciser en quoi consiste militer ou, plutôt, comment la société considère socialement le militantisme ? C’est sans nul doute une activité secondaire, qui viendrait après une activité principale (exemple : le travail, la vie professionnelle) à partir de laquelle s’organise la vie sociale du militant. Pour parler comme dans ma famille de notre militant, « militer » c’est xedma battel, littéralement en kabyle « travail gratuit », travail bénévole qui ne rapporte pas. On pourrait donc dire que militer relèverait du temps réservé au loisir, mais de cette sorte de loisir dit sérieux. Puisque militer serait défendre ou améliorer le bien public par le don de soi et de son temps libre en attestant du caractère nécessairement désintéressé de cet engagement à défendre ou améliorer le bien public.
3Ainsi, classiquement, serait-il une personne qui entre dans une structure politique pour combattre des adversaires en vue de la satisfaction de revendications ou la prise d’un pouvoir, en se conformant à la culture politique de cette structure et en faisant don de soi et de son temps de façon désintéressée pour remplir les objectifs qu’elle assigne à ses militants. Mais, dans cette configuration, rendre compte du parcours d’un militant se limite-t-il à l’entrée et à la sortie de l’organisation, voire des différentes organisations qu’il a intégrées ? S’il est nécessaire d’établir et de décrire ce moment pour le soumettre à l’analyse, on ne saurait éviter de rendre compte de façon critique de tout ce qui précède, ce que l’on pourrait appeler une sorte d’émigration vers le monde du militantisme à partir d’un état social qui s’inscrit dans une structure sociale plus grande que celle de l’organisation politique (la société du pays d’accueil, la société du pays de départ).
4C’est ainsi que, dans un premier temps, je rendrai compte des dispositions ayant favorisé mon engagement militant, dispositions que l’on caractérisera au moyen d’un certain nombre de variables3, répondant à la figure de l’amjah4 et à un ensemble de caractéristiques sociales différentielles. Ensuite, il s’agira de rendre compte des conditions et du contexte ayant présidé à mon premier engagement, à savoir mon entrée au Collectif jeunes Parisien dans le cadre de la mobilisation pour la Marche pour l’égalité et contre le racisme de 1983. En effet, j’y ai découvert un Nouveau Monde dont j’ai dû faire l’apprentissage, puis l’exercice. Après une brève présentation du Collectif jeune, je chercherai à le situer dans un champ militant où se jouent des luttes d’influence, de concurrence et d’inimitiés. En effet, pour paraphraser Abdelmalek Sayad, chaque pièce prise isolément ne tient sa fonction et sa signification que de la position des autres pièces, des relations qu’elle entretient avec chacune d’elles et avec le tout qu’elles constituent.
5L’évolution de ce Collectif permettra de saisir mon parcours militant au sein de cette structure, entre l’arrivée de la Marche en décembre 1983 et les Assises de juin 1984, qui ont constitué une première tentative, après la Marche, de fondation d’un mouvement des associations de jeunes issus de l’immigration à caractère national5. Le choix de cette périodisation est motivé par le fait que, au lendemain de ces Assises, il a été reproché à ces associations d’oublier que le « Mouvement beur » avait une histoire. Aussi, j’exposerai les conditions dans lesquelles la question de la transmission d’un patrimoine de lutte s’est posée à moi au sein de ce mouvement associatif. Enfin, pour terminer, face à ce reproche qui s’apparente finalement à l’idée commune qui voudrait que l’exigence de la connaissance et de l’affiliation à une histoire soit le préalable à toute constitution de mouvement, il s’agira d’identifier quelles stratégies ont été mises en œuvre, par les groupes dont j’ai fait partie, pour combler ce manque. Il sera donc aussi question de comprendre comment la connaissance de cette histoire m’a permis de me rendre compte des véritables enjeux, que les conditions du débat public sur la connaissance du passé avaient masqués.
Les dispositions au militantisme
6Je suis né en 1964 en Seine-Saint-Denis au sein d’une famille kabyle émigrée d’un village de la tribu des Illoulen Ousammer sur le versant sud du Djurdjura. Selon la tradition orale, Si Ali, l’ancêtre fondateur de sa famille, serait un enfant de Sidi Abderrahman El Taalabi, grand saint dont la mosquée et le tombeau se trouvent à Alger. Pris en considération par le saint fondateur du village pour sa connaissance de l’islam et du Coran, il lui aurait donné sa fille en mariage et permis à Si Ali de fonder une lignée dont notre militant serait un des derniers bourgeons – une lignée dont la caractéristique est de relever des groupes dits maraboutiques et, pour être plus précis, une lignée spécialisée dans l’enseignement du Coran dans la mosquée qui se trouve dans le quartier du village occupé par les At Si Ali, et sans doute au-delà puisque, selon certains témoignages recueillis dans ma famille, des membres fréquentaient les timaâmrin6 aux alentours, où ils dispensaient leur savoir.
7Très tôt touchée par l’émigration, ma famille a vu ses premiers émigrés partir vers les années 1920, sans parler de ceux dont on dit qu’ils ont fait « 14/18 ». À partir des années 1940, toute l’émigration de ma famille va s’organiser autour d’un café-hôtel acquis par un de ses membres et participer à la sédentarisation sur une même ville de Seine-Saint-Denis, mais aussi dans les villes limitrophes, d’une communauté de parenté importante en nombre. C’est pendant la guerre d’indépendance algérienne, après l’opération « Jumelles » en Kabylie7, que mes parents sont arrivés en France comme réfugiés de guerre. Mon père avait 15 ans et était le fils d’une veuve qu’il avait laissée seule au village avec son petit frère. Ma mère avait 14 ans et était la cadette d’une fratrie réunie brutalement autour du père émigré depuis plusieurs années en France. Pris en charge par le groupe anciennement installé en France et ayant passé un peu plus d’une année, chez des cousins germains appartenant à la maison des At Si Ali, ils furent mariés et je naquis en 1964, aîné d’une fratrie de quatre enfants.
8Ce détour tente d’illustrer combien j’ai grandi au sein d’un groupe solidement et solidairement organisé autour d’institutions sociales, importées certes, de celles qui existaient dans le pays d’origine, mais sans pourtant leur ressembler complètement. Nous retiendrons ici l’efficacité de cette organisation quand il s’agit de secourir ou d’assister ses membres, et cela en dehors de toute médiation d’organisation politique. Cela témoigne aussi de la cohérence du groupe soudé, malgré ou à cause, de son importance numérique et des conditions favorables propres à une ancienne et longue tradition d’émigration et à la stabilisation du groupe autour d’une activité économique dirigée par l’un des siens et dans les locaux de laquelle se réunissait la djemaa. Cette dernière regroupait jusqu’en 1970 non seulement le groupe des At Si Ali, mais l’ensemble des familles émigrées du même village.
9J’ai ainsi gardé un vif souvenir des échanges intensifs non seulement au sein du groupe installé en France, mais aussi avec les membres restés au pays, qui ont animé la vie familiale et dont un recueil de nouvelles Les contes de Mimoun Guélaille “Veste de Paille8” porte une trace indélébile. Certaines de ces nouvelles témoignent, pour parler comme Mammeri, de l’attachement viscéral à Tamurt9 que cette famille m’a transmis, comme si j’avais moi-même quitté le pays alors que je suis né ici en France, – attachement conforté par la qualité d’étranger algérien dans laquelle on m’a considéré depuis ma naissance jusqu’à l’âge de 16 ans, avant qu’on ne me délivre une carte d’identité française que je mis du temps à utiliser. Cela se comprend d’autant plus qu’étant l’aîné de sexe masculin d’une fratrie de la famille élargie, j’étais initié à devenir ce qu’on appelle une « tête de la maison ». L’apprentissage de la langue kabyle, la connaissance de sa généalogie ou l’acquisition des qualités pour se comporter en fonction des règles de l’honneur et du système vindicatif constituent la base de cette initiation. Il est celui sur lequel on compte, celui aussi sur lequel on investit pour qu’il devienne un « travailleur aux mains blanches » par opposition aux mains noires qui seraient celles de l’ouvrier ou du fellah dont il faut quitter la condition, mais aussi pour qu’il n’oublie pas ses ancêtres, son pays, son histoire familiale, sa langue, sa religion, en un mot pour qu’il ne s’assimile pas comme l’exige l’État français. On peut également ajouter que des membres de ma famille (responsables au sein du FLN, de l’Amicale des Algériens, du Front des forces socialistes, militants du mouvement berbère) ont conforté cette opposition politique à l’assimilation, acquise au sein d’un milieu familial où l’on a aussi transmis une mémoire de la résistance au colonialisme et de la guerre d’indépendance que nous ne pouvons développer ici. C’est ainsi que furent réunies les conditions pour que j’accomplisse une scolarité qui me mena jusqu’à l’université, grâce aux stratégies mises en œuvre par mes parents, pour me confiner au monde de l’étude, des associations d’éducation populaire et de l’animation, et ainsi me soustraire le plus possible au monde de la rue. Il faut dire qu’au cours des années 1970, l’arrivée des drogues dures a inspiré la terreur aux parents et a concouru à les pousser à prendre ces mesures de confinement que je signale rapidement, mais qui mériteraient d’être évoquées plus longuement.
10Il en est en tout cas résulté une bonne intégration scolaire ainsi que dans les structures d’éducation populaire propres aux municipalités communistes de la « banlieue rouge », dont j’ai profité pour mon épanouissement tout au long de mon enfance et de mon adolescence (centre de loisirs, colonies de vacances, etc.). Je me suis investi régulièrement à partir du collège jusqu’au lycée dans des activités théâtrales montées par des professeurs et suis devenu animateur de centre de loisirs dès l’âge de 16 ans. J’ai participé également à l’animation du foyer de mon lycée et à l’organisation de certaines activités théâtrales et musicales dans sa salle de spectacle. Ces activités attestent bien de cette « bonne volonté culturelle » et aussi de l’acquisition de dispositions qu’implique l’exercice de ces fonctions d’acteur de théâtre, d’animateur de centre de loisirs et d’organisateur de spectacle dont le militantisme est toujours preneur. Mes choix d’orientation scolaire m’ont poussé à l’exercice de disciplines comme les sciences sociales ou la philosophie, réputées pour préparer, d’une certaine façon et par définition, à l’exercice de la politique ou de la citoyenneté. Lorsque j’obtiens mon bac de sciences économiques et sociales en 1983, je m’inscris ainsi en 1re année de philosophie à l’université Paris I.
11Toutes ces dispositions ne peuvent prendre leur pleine signification que si on les rapporte à la condition d’amjah qui caractérise pour mon groupe tout homme dit « perdu », considéré comme déviant et n’ayant pas rempli les obligations sociales qu’on a lui assigné de respecter, comme celle de se marier ou de sortir de la condition d’ouvrier par une promotion sociale nouvelle se traduisant par un emploi et un salaire conséquent. Je suis entré tout à fait dans cette configuration, puisque j’ai fait du militantisme mon activité principale, au sens plein de xedma battel, et que j’ai été amené à aller contre ce qu’on attendait de moi dans ma famille, la précarité de ma situation témoignant aux yeux de mes proches de la déchéance qui accompagne une telle rupture. Considéré perdu pour ma famille, mais aussi pour la société qui va au cours des années 1980 considérer le militantisme comme ringard, je me distingue tout de même de la plupart des jeunes de ma classe d’âge qui
[…] partagent des caractéristiques et des trajectoires communes : jeunes garçons nés au début des années 1960, de nationalité algérienne ou française (pour les enfants de parents français ou de « harkis » rapatriés d’Algérie), père ouvrier, mère au foyer, sortie prématurée du système scolaire ; certains ont un CAP ou un BEP de tourneur, carreleur, plombier, miroitier, etc., parfois obtenu dans des établissements spécialisés. Beaucoup sont alors au chômage, représentatifs en cela du processus de désouvriérisation d’enfants des classes populaires demeurés à l’écart de l’usine et des institutions d’encadrement ouvrier10.
12Toutefois cette distinction n’altère en rien ma solidarité avec les membres de ma classe d’âge et ma volonté à faire entrer mon activité militante dans la continuité des modèles politiques et de solidarité, trouvés dans le milieu de l’interconnaissance de la famille et du quartier.
La Marche, l’engagement et la transmission de la mémoire
13Le 15 octobre 1983, comme chaque samedi, je me rendais à l’atelier théâtre de l’Association de culture berbère, située dans la rue des Maronites dans le XXe arrondissement de Paris. Il était animé par le grand Hamma Méliani, figure du théâtre immigré11. Avant de commencer la séance du jour, ce dernier avait proposé à la troupe d’aller, après la répétition, participer à une action organisée par le Collectif jeunes récemment créé et domicilié non loin de là, au Relais de Ménilmontant. Hamma annonçait qu’une marche partait ce jour de Marseille à l’initiative de jeunes des Minguettes. Il évoquait les évènements qui s’y étaient déroulés avant l’été en opposant les jeunes du quartier aux policiers avec qui ils étaient en guerre larvée depuis plusieurs années. C’est ainsi qu’il a transmis la geste « toumienne » du héros s’interposant entre un chien de vigile et un enfant terrorisé, puis sur son lit d’hôpital, une blessure par balle au ventre, s’exprimant comme les prophètes de légende : la révélation d’une marche à travers la France pour l’égalité et le droit à la vie. Hamma avait rappelé le contexte général marqué par de nombreuses séries de crimes racistes et sécuritaires, les campagnes de presse et électorales virulentes envers les immigrés et leurs enfants, où toutes les associations d’idées entre immigrés, délinquance, terrorisme et Islam faisaient bon ménage, même chez ceux qui se disaient leurs amis, à l’image d’un Gaston Deferre ou d’un Pierre Mauroy stigmatisant les grévistes de Citroën ou de Talbot. Et il terminait enfin sur un exposé sommaire du 17 octobre 1961 dont j’entendais pour la première fois un récit conséquent de la bouche d’un homme. Pour soutenir le départ de l’initiative, il appelait à rejoindre le Collectif jeunes à l’initiative d’un rassemblement au bord du canal Saint-Martin en présence d’un certain nombre de familles dont les enfants avaient été assassinés ces dernières années et de témoins du 17 octobre. J’ai été impressionné par cette évocation.
14Du 17 octobre 1961, j’avais juste une vague idée par un reportage vu au journal télévisé. Le souvenir, lui, en était resté, car le réalisateur avait eu l’idée de filmer quelques tombes du cimetière franco-musulman de Bobigny et de faire un gros plan sur celle de Zizi Mohand Saïd. C’était mon oncle. Il habitait une cité derrière la mienne et a été le précepteur chez qui mon père m’envoyait afin de perfectionner mon histoire et ma culture générale, car il avait été scolarisé chez les Jésuites. C’était un homme cultivé et, surtout, un homme sage et tolérant, dont la compagnie a été pour moi un havre de paix. Dans ma famille, on le surnommait « le prof d’histoire » et l’un de ses frères avait été abattu devant leur mère par la police au moment de la guerre d’indépendance, pas très loin du café-hôtel. Il faut ajouter aussi que, au cours des années 1970, le mari de ma tante maternelle avait été abattu d’une balle dans le dos sous prétexte qu’il y avait trop de bruit dans le café. Ces exemples tirés de mon histoire familiale ne pouvaient que me pousser à prendre fait et cause pour les gens des Minguettes.
15Toujours est-il qu’une cérémonie était prévue et Hamma avait demandé à ses comédiens s’ils voulaient s’y joindre en formant un groupe qui devait jeter dans le canal des œillets rouges en souvenir des disparus actuels comme de ceux du 17 octobre. Nous acceptâmes sans hésitation cette proposition de servir de troupe à un collectif qui avait besoin de faire une démonstration de force. C’est ainsi qu’après la cérémonie, frappés par la présence des familles de disparus et la force des discours prononcés par certaines personnes comme Mme Mirval ou Mme Méliong, un camarade appelé Tarik Kawtari et moi nous engageâmes pour organiser, au sein du Collectif jeunes, la mobilisation autour de la Marche, sous la houlette de deux figures emblématiques de ce collectif : Rachida Azzoug et Kaïssa Titous, en prenant conscience de la condition collective partagée par d’autres familles immigrées et qui ne se limitait plus à notre propre famille. Le champ associatif, que je découvrais au fur et à mesure du temps, se partageait entre une génération d’associations créées dans les années 1960 (qui ont donné naissance à la Maison des travailleurs immigrés (MTI), puis au Conseil des associations d’immigrés en France (CAIF) et aussi aux Amicales des pays d’origine), la génération de la fin des années 1960 et des années 1970 (qui a donné le MTA, Sans frontière, d’un côté, et, d’un autre côté, Rock Against Police, Zaâma d’banlieue), sans oublier les associations antiracistes et tout le champ politique français. Je ne connaissais aucun de ces acteurs ni l’histoire qui les liait et ne faisais pas non plus partie de la même classe d’âge que les acteurs de ces associations qui nous avaient précédés dans l’action militante.
16Le Collectif jeunes a été créé en septembre 1983 par des membres de Radio beur, de Sans frontière et de l’ANGI12 à l’initiative de Rachida Azzoug en se séparant de la Coordination nationale de soutien à la Marche, regroupant les associations antiracistes. Ne déclarait-elle pas :
On ne fait pas confiance à tous ces loups des partis politiques et des autres associations qui se jettent sur les marcheurs pour retrouver une virginité […] Ce jour-là, il y avait tout le monde. Le MRAP, le PSU, la Ligue, etc. mais aussi les associations officielles des travailleurs immigrés. Ça parlait et ça m’ennuyait. J’avais l’impression qu’ils auraient pu se passer de nous. Alors on s’est dit qu’on allait se retrouver ensemble. Parce que c’est notre histoire. C’est nous qui nous faisons tirer […] et non ces militants qui viennent, après coup, ramasser les morceaux13.
17Si le souvenir de cette déclaration a son importance, c’est qu’elle rappelle que le « radicalisme » qu’on a prêté à Zaâma d’banlieue ou à l’association Gutenberg était aussi partagé au sein du Collectif jeunes et que ce collectif est né avant tout d’une rupture dans le cadre de la Marche qui aura de lourdes conséquences. Écoutons Kaïssa Titous :
On ne va plus se contenter de danser devant Beaubourg ou d’assister sagement au cours de tissage qu’on organise pour nous. On va descendre à l’Assemblée nationale. […] Si la gauche avait donné le droit de vote aux immigrés, comme prévu, elle aurait gagné les municipales. Au lieu de ça, elle a présenté un ventre mou aux agressions racistes ». « Sans renier leur communauté d’origine, annonce Méjid D. A., ils coupent les ponts avec elle pour se réunir et former un groupe de pression14.
18Avec le succès de la Marche, on comprend ainsi comment le Collectif est devenu cette assemblée politique où affluèrent les militants qui s’empoignèrent autour de questions qu’ils s’empressèrent de disqualifier à défaut d’y répondre collectivement. Devant la course aux subventions et aux honneurs médiatiques, on aiguise les couteaux et prépare la « Sidna Barthélémy ». J’ai assisté à l’affrontement d’une génération politique immigrée qui venait de passer plus de dix ans ensemble, à l’époque où n’existait pas encore le droit d’association et qui, arrivant à la croisée des chemins, se retrouvait dans la situation où le droit d’association aura eu raison de la solidarité qui l’avait soudée. C’est donc dans la fébrilité que, jeune militant, je participe aux Assises de 1984 où les conflits du Collectif jeunes ont perturbé effectivement un évènement pourtant fondateur quoiqu’on en dise.
19Après les Assises, Christian Delorme rédigea un texte intitulé « Le mouvement beur a une histoire », dans lequel il reprochait aux militants d’oublier la mémoire des luttes et notamment celle du Mouvement des travailleurs arabes (MTA)15. Pourquoi pas ? Mais pourquoi est-ce lui qui le dit ? Comment se fait-il que ceux qui ont vécu cette période ne soient pas venus eux-mêmes vers les jeunes politisés pour relater ce qu’ils avaient entrepris ? Ce qui est un comble pour des personnes qui faisaient en plus partie de médias communautaires. Et pourquoi alors faire culpabiliser ? Sans doute la réponse est venue de Mokhtar Bachiri que j’ai connu alors qu’il faisait sa grève de la faim pour Radio Soleil avant de rejoindre l’anonymat et l’usine16. Ainsi le chantre du MTA aurait-il été la victime d’une de ces luttes de pouvoir qui ont secoué les médias communautaires, où la génération MTA s’est recyclée, ainsi que leurs homologues gauchistes français dans la presse française. Et comment se fait-il que ce soit le Conseil des associations immigrées en France (CAIF), concurrent du MTA, et médiatiquement mis en retrait pendant la Marche, qui ait permis aux militants du Comité national contre la double peine (CNDP) et du MIB de s’installer dans le local historique de la Maison des travailleurs immigrés (MTI), où ils avaient laissé des archives comme l’écheveau d’un fil d’Ariane dans le labyrinthe des mémoires égarées ? Avant l’installation définitive du CNDP dans ces locaux, j’ai pu pendant plusieurs mois les consulter et me rendre compte d’un étrange paradoxe. Comment se fait-il que, dans les années 1980, nos aînés soixante-huitards nous aient plutôt orientés vers l’histoire de l’Algérie et des luttes indépendantistes plutôt que vers la leur, comme s’ils en avaient honte ? En outre les archives du CAIF m’ont permis de découvrir des pans de cette histoire refoulée, pourtant récente, avec des documents de toutes sortes qui m’ont époustouflé, pour ne pas dire ému devant un début de vérité possible. Et je n’y vois aucune raison d’en avoir honte !
20Mais ces questions donnent encore plus le vertige quand on fait les remarques suivantes. Après la rupture des Assises et sa consumation par la création de Convergence 84 contre une partie de nos grands frères et sœurs du Collectif jeunes, je suis entré, avec Tarik Kawtari et Nordine Iznasni, à l’Agence IM’média à partir de laquelle on a entrepris un travail au sein de la Coordination Justice contre les crimes racistes et sécuritaires née des Assises, structures considérées comme étant la mouvance la plus « radicale ». Aussi, marginalisés au sein du « réformiste » Collectif jeunes, on le fut bientôt dans cette mouvance dite « radicale » tenue par des aînés opposés à ceux qualifiés de « réformistes ». Comme si notre marginalisation au sein de la « famille » était la condition nécessaire pour que naissent le Comité national contre la double peine, puis le MIB. Sans pouvoir répondre maintenant à des questions aussi ardues, disons seulement que ma consultation des archives a eu le mérite de me faire prendre conscience de « l’évitement17 » que Saïd Bouziri reprochait aux militants de sa génération, et dont un des effets aura été de masquer une mémoire des luttes qu’ils avaient pourtant menées. On pourrait même conclure à sa suite :
Peu de ceux qui ont fait partie de ce mouvement ont réfléchi ou écrit sur cette période. C’est toujours un épisode en friche et il y a un vrai travail à faire. Il y a dix ans, on avait fait une rencontre avec des anciens, sur le mode « anniversaire », avec plus d’une cinquantaine de personnes. Il y aurait un beau travail de mémoire à faire en plus du travail d’écoute. J’en parle en toute liberté… Il y a plusieurs pistes, retrouver les gens n’est pas facile, mais possible. Les uns et les autres ne diront peut-être pas les mêmes choses, seront marqués par des choses différentes… Il y aurait à voir comment les évènements se sont articulés. Je pense qu’il y a encore matière à de nouvelles recherches sur cette période [… ]18 .
L’écho des cités : une longue mise en œuvre
21Devant cet horizon qu’ouvraient les archives, et face aux parts d’ombres à éclaircir, je me suis attaché, au moment de la création du MIB en 1994, à convaincre mes camarades de se fixer, parmi ses objectifs fondamentaux, la création d’un centre de documentation et de formation sur les questions de mémoire et d’histoire. Toutefois, si la proposition a été approuvée, sa mise en œuvre a pris une vingtaine d’années. Plusieurs raisons expliquent cette lenteur. Tout d’abord, pour résumer, il faut rappeler les deux priorités du MIB : La première était d’organiser et de prendre en charge la défense des familles et des individus particuliers engagés dans des conflits sociaux déterminés, sur les plans psychologique, juridique, communicationnel, politique et de la prise de responsabilité des personnes concernées elles-mêmes comme des militants ; la seconde était de créer un mouvement national regroupant tous les mouvements et associations des banlieues et de l’immigration, quels que soient la nationalité, le genre et la génération, de se donner un parlement où l’on créerait, ne serait-ce que pour être en accord avec nous-mêmes, les conditions d’expression politique idéales dont on se plaint qu’elles nous soient refusées par ailleurs, un lieu où l’on aurait eu notre opposition et notre majorité.
22La responsabilité, le travail et l’effort qu’impliquaient ces priorités ne laissaient pas beaucoup de temps pour mettre en œuvre un travail dit ou perçu comme intellectuel, surtout dans une situation de « précariat ». Mais, pour de nombreuses raisons qu’il serait fastidieux d’exposer ici, disons que l’un des effets de notre marginalisation au sein du Mouvement beur aura été de susciter un rejet de tout ce qui relevait de l’intellectualité, celle-ci étant définie par les fonctions (journaliste, écrivain, cinéaste, sociologue, chercheur et autres) auxquelles avaient aspiré nos aînés fatigués du xedma battel. Ajoutons enfin à cela le fait que peu d’entre nous avaient fait de longues études, ce qui n’arrange pas les choses. Alors, devant un tel défi, et surtout quand on cherche à partager avec ses camarades des choses qu’ils rejettent a priori ou pour lesquelles ils n’ont soi-disant pas les dispositions requises, il a bien fallu commencer par moi-même. J’ai repris des études pour leur montrer qu’ils n’avaient pas à s’exclure d’eux-mêmes de l’intellectualité que d’autres n’avaient pas investie comme on l’aurait désiré, qu’ils ne devaient pas se fermer les portes du savoir et qu’il était possible d’acquérir les dispositions dont on était censés être privés a priori pour l’atteindre. Enfin, cela m’a surtout permis de poser un jalon essentiel pour la réalisation de notre projet : si l’on doit maîtriser ce qu’on appelle la science telle qu’on l’entend à l’université, pour faire sérieux et répondre à certaines normes sociales, il ne faut pas non plus que celle-ci nie les formes d’intellectualité qu’on a mises en œuvre notamment dans l’investissement des deux priorités évoquées plus haut.
23Au-delà de ces aspects, il aura fallu attendre le cadre proposé par le FSQP19, dont le MIB est un des cofondateurs, pour finaliser un projet auquel se sont joints à parts égales des militants et des chercheurs qui nous ont longtemps côtoyés : l’association L’Écho des cités, du nom du journal du MIB. Les objectifs de l’association sont la conservation des archives des mouvements sociaux de l’immigration et des banlieues, leur mise à disposition à tous pour la consultation et leur promotion par des expositions, des publications, des films ou tout autre support culturel susceptible de rendre compte de notre histoire et des mémoires qui lui sont liées20. Dans cette perspective, l’association a déposé en 2013 à la BDIC de Nanterre, une partie de ces archives21, notamment celles du Comité national contre la double peine22. L’Écho des cités a également réalisé en novembre 2013 l’exposition « Ceux qui marchent encore… », à l’occasion des trente ans de la Marche, qui, depuis, a été le support d’initiatives militantes dans de nombreuses villes. Autant d’outils qui peuvent contribuer à pallier les carences de la transmission militante de la mémoire des luttes et favoriser notre émancipation d’un ordre établi injuste et inégal !
Notes de bas de page
1 En particulier au Collectif jeune Parisien, au Mouvement Immigration Banlieue (MIB) et au Forum social des quartiers populaire (FSQP).
2 Robert Paul, Le Petit Robert 1 : dictionnaire alphabétique & analogique de la langue française, Nouvelle édition, Paris, Société du Nouveau Littré, 1977.
3 À ce sujet, Sayad parle de variables de départ ou d’origine par opposition aux variables d’arrivée. Sayad Abdelmalek, « Les trois “âges” de l’émigration algérienne en France », in Actes de la recherche en sciences sociales, no 15, 1977, p. 59-79.
4 La signification d’Amjah peut caractériser un homme « perdu » pour les siens et son groupe, car n’ayant pas accompli les missions qui lui ont été assignées.
5 Cet épisode est évoqué plus en détail dans la Partie 2.
6 Édifice religieux musulman, où se retrouve la confrérie des croyants (par extension, le terme signifie aussi confrérie) et toute la communauté qui se structure autour de ce centre spirituel et social. Pour en savoir plus sur le rôle de ces institutions dans la communauté villageoise kabyle, voir : Mahé Alain, Histoire de la Grande Kabylie, xixe-xxe siècles. Anthropologie historique du lien social dans les communautés villageoises, Saint-Denis, Editions Bouchène, 2001.
7 Au cours de la guerre d’Algérie, l’opération « Jumelles » de l’armée française visait la Wilaya 3 en petite Kabylie et s’est déroulée du 22 juillet 1959 à la fin du mois mars 1960. Elle participait du plan Challe (1959-1961) qui avait pour objectif de détruire les unités de l’ALN de l’intérieur, d’occuper leurs positions et de démanteler l’organisation opérationnelle du FLN à travers tout le territoire algérien. Gérard Jean-Louis, Dictionnaire historique et biographique de la guerre d’Algérie, Ed. Jean Curutchet, 2001.
8 Taalba Farid, Les Contes de Mimoun Guélaille « Veste de Paille », Paris, L’Écho des cités – FSQP, 2008.
9 En kabyle : le pays, la terre natale.
10 Hajjat Abdellali, La Marche pour l’égalité et contre le racisme, Paris, Amsterdam, 2013, p. 67.
11 Hadj Belgacem Samir, « Le théâtre au service de la cause immigrée (1970- 1990) », in Plein droit, no 109, juin 2016, p. 36-40.
12 Le cas de ces associations est abordé dans les contributions de la seconde partie de l’ouvrage.
13 De Rudder Chantal, « Marche ou crève ! », in Le Nouvel Observateur, 25/11/1983.
14 Ibid.
15 Delorme Christian, « Le mouvement beur a une histoire », in Les Cahiers de la nouvelle génération, no 1, 1984, p. 18-46.
16 Abdallah Mogniss H., « Saïd Bouziri et Mohamed “Mokhtar” Bachiri. Deux figures de l’immigration aux parcours contrastés », in Hommes & Migrations, 11 juin 2010, no 1285, p. 172-176.
17 « On avait beaucoup d’amitié les uns et les autres, mais en même temps, je pense qu’on a beaucoup fonctionné sur le mode de “l’évitement” : éviter de s’organiser pour éviter les confrontations aussi stériles qu’inutiles. C’est peut-être de là aussi que vient une partie des difficultés actuelles qu’on a rencontrées. Sur le long terme, nous étions dans l’évitement. » Bouziri Saïd et Belbah Mustapha, « Saïd Bouziri : Itinéraire d’un militant dans l’immigration », in Migrance, n° 25, 3e trimestre 2005, p. 48.
18 Ibid., p. 49.
19 Le Forum social des quartiers populaires a tenu sa première édition en 2007, à Saint-Denis. Cette organisation visait la création d’un « lieu d’élaboration collective pour agir », appelant « toutes celles et tous ceux, pour qui la question des quartiers est une priorité, à prendre leur place au sein des collectifs d’organisation ». C’est après les « émeutes de 2005 » que de « nombreuses rencontres et discussions ont abouti à la création d’une association nationale ayant pour objet l’organisation du Forum social des quartiers populaires ». Des forums ont eu lieu annuellement entre 2007 et 2011, en constituant un moment de rencontre et d’échanges militants à l’échelle nationale entre plusieurs acteurs, associations, collectifs engagés dans les quartiers populaires (notamment en région parisienne, à Lyon, Montpellier et Toulouse). Voir « L’appel », in Le Journal du FSQP, n° 1, 2007, p. 1.
20 Taalba Farid, « Donner l’envie aux plus jeunes comme aux anciens d’aller à la rencontre de leur histoire », in L’Humanité, 31 mai 2013.
21 Veyron Franck, « Le dépôt à la BDIC des archives sauvegardées par l’association L’Écho des cités. Pour une histoire des luttes de l’immigration et des habitants des quartiers populaires », in Migrance, no 41, 2013, p. 215-226.
22 Le fonds est désormais inventorié et des informations sont disponibles dans le guide des sources à la fin de cet ouvrage.
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La marche de 1983
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