Mise en visibilité des mémoires des migrations : une patrimonialisation singulière ?
p. 19-31
Texte intégral
1Depuis les années 1970, on assiste, dans de nombreux pays, à la multiplication d’initiatives, tant associatives qu’institutionnelles, visant à valoriser les mémoires des migrations. Ce type d’actions, en plein essor dans les années 1980 et 1990, se retrouve un peu partout à des degrés divers, en fonction des contextes sociaux et des priorités nationales. Une telle valorisation a été parfois impulsée et/ou relayée par la société civile. C’est le cas par exemple des États-Unis, au travers de l’ethnic revival, qui a émergé parallèlement au mouvement pour les droits civiques des Noirs Américains.
2Si les travaux académiques1 ont privilégié l’histoire de l’immigration, s’inscrivant plus largement dans le cadre d’un tournant historiographique vers l’histoire sociale, la création de musées d’immigration et d’émigration a accompagné la valorisation des cultures populaires et la mise en débat des « questions liées à l’évolution de la société2 », dans la lignée des musées d’ethnographie et des écomusées.
3Parmi ces musées, rares sont ceux qui portent dans leur intitulé les termes de « migrations » ou de « migrants ». Généralement, les migrations y sont représentées de deux manières : d’une part, via le voyage, la frontière, le folklore communautaire, soit tout ce qui rappelle le caractère allogène des migrants ; d’autre part, à travers le mouvement, toujours pensé à partir d’un point fixe3, réduisant et/ou occultant la complexité des trajectoires migratoires ou encore les migrations dites circulaires. Quant au contenu du patrimoine présenté dans ces musées, il est rarement constitué d’éléments matériels collectés auprès de migrants : de fait, les migrations ont souvent eu lieu dans des conditions difficiles et peu d’objets sont susceptibles de symboliser l’expérience personnelle et collective liée au déplacement. La question de la « pauvreté » des migrants constitue un point d’achoppement dans la collecte, la sélection et l’exposition de ce patrimoine, souvent considéré comme dénué de valeur marchande, symbolique ou esthétique.
4Comment donner une visibilité et une légitimité à ces histoires dans une démarche patrimoniale et les insérer dans le récit national, en rendant compte de leur dimension transnationale et de leur inscription locale ? Recueils de souvenirs, objets du quotidien, archives privées et, parfois, œuvres d’art viennent ici nourrir la constitution de collections muséales et d’archives publiques, tandis que la réalisation de films et l’édition d’ouvrages complètent une forme de savoirs et de diffusion publique des différentes facettes de l’histoire de l’immigration en France.
5Nous nous proposons de revenir sur les acteurs de cette mise en visibilité, sur ses modalités et ses mécanismes de mise en œuvre, à partir d’un ensemble d’exemples s’inscrivant dans un cadre local, en France et à l’étranger, et impliquant des institutions publiques et des associations4. Nous terminerons en discernant les éléments qui s’inscrivent dans ce processus de patrimonialisation et en font un patrimoine singulier.
Autour des concepts de mémoire et de patrimoine appliqués aux migrations
6En préalable de cette réflexion, il nous paraît nécessaire de revenir sur les concepts utilisés quant à la mémoire, la mémoire de la migration, le patrimoine et la patrimonialisation. Notre objectif n’est pas ici de donner une définition fixe de ces notions, mais de préciser dans quel sens nous nous en saisissons.
7La notion de mémoire est une notion polysémique5, qui englobe différentes formes de présence du passé et des finalités distinctes, parmi lesquelles on peut notamment distinguer : la formulation des histoires officielles qui relève de la volonté politique à l’échelle de l’État ; les mises en récits publics du passé, parfois concurrentiels, qui sont le fait de partis, d’associations et d’autres acteurs collectifs ; les souvenirs de l’expérience vécue ou transmise, éventuellement partagée, portés par des individus, souvenirs qui, le rappelle Maurice Bloch, ne se confondent pas nécessairement toujours avec le récit et les évocations du passé6. La mémoire renvoie ainsi à des constructions sociales, politiques, identitaires et de savoir, qui illustrent un certain rapport au temps dans nos sociétés et d’usages du passé dans le présent. Elle constitue une catégorie d’analyse, permettant entre autres de déplier des mécanismes concrets, mais aussi – et c’est là l’une des principales difficultés pour le chercheur – des catégories de la pratique sociale et politique. Aussi est-il nécessaire de prendre en compte ses conditions sociales de production, en prêtant attention aux interactions et aux faits de communication entre individus au sein des communautés affectives, source vive d’une mémoire partagée, ainsi qu’aux « effets de l’appartenance à un collectif sur les souvenirs que conservent les individus7 ».
8Cette question des conditions sociales souligne la spécificité de la mémoire dans le cadre migratoire, qui implique de saisir les effets des multiples ruptures des cadres matériels et sociaux dans lesquels s’ancre la mémoire sur la transmission.
9Quant au patrimoine, il est entendu ici à la fois comme étant non seulement un construit politique et institutionnel, mais aussi un construit social ou anthropologique qui renvoie à l’idée de reconnaissance d’un héritage collectif8. C’est évidemment cette dernière appréhension qui rejoint la mémoire collective, alors que la fabrique nationale du patrimoine laisse peu de place aux migrations9.
10Ce patrimoine des migrations pose d’emblée la question des traces susceptibles de « témoigner » d’une expérience migratoire plus ou moins partagée et de leur légitimité à constituer un patrimoine commun, national, qui puisse s’inscrire dans un récit collectif. La constitution d’un patrimoine est-elle conditionnée par l’existence d’un lieu et/ou d’objets ? Doit-on mettre en avant les pratiques transmises, les narrations, plus que les traces matérielles ? Ces interrogations nous renvoient par ailleurs à la problématique de la patrimonialisation « du négatif qui habite les sociétés10 ».
Les acteurs investis dans les mémoires des migrations
11Faire de ces lieux ou de ces objets du quotidien, emmenés avec soi ou acquis après le déplacement, un patrimoine, n’a rien d’évident. Aussi est-il essentiel de prêter attention aux acteurs de ce patrimoine et aux mobilisations mémorielles qui sous-tendent les logiques patrimoniales, tout autant sinon davantage qu’à la manière dont les pouvoirs publics s’en emparent, pour mieux comprendre les enjeux sociaux et politiques locaux et parfois nationaux soulevés.
12On peut mettre en avant trois catégories d’acteurs, susceptibles de se mobiliser autour de la reconstruction d’une mémoire « partagée » : les institutions elles-mêmes et les pouvoirs publics, à travers notamment leurs représentants ; les groupes intermédiaires comme les associations ; les migrants eux-mêmes et leurs descendants.
13Du côté des deux premières catégories, il faut sans doute prendre en compte l’impact des politiques publiques sur l’engagement et la conduite des opérations mémorielles. Du point de vue des institutions, on observe souvent un formatage des actions posées à partir du territoire, avec la volonté de mettre en avant certaines « communautés » dont on postule qu’elles sont soudées autour d’une même mémoire, en fonction d’enjeux territoriaux et locaux spécifiques, politiques notamment. Les actions culturelles et mémorielles des Portugais en France sont ainsi souvent encouragées voire initiées par les municipalités pour souligner la « bonne intégration » des migrants à l’échelle locale et valoriser leur statut de citoyens européens faisant d’eux de potentiels électeurs et élus locaux11.
14De manière générale, les travaux qui se sont attachés à comprendre ces expériences ont mis en lumière combien l’émergence d’une forme institutionnelle dédiée à l’histoire et à la mémoire d’un groupe particulier est fréquemment liée à une volonté politique et à une certaine demande sociale, l’une et l’autre se rencontrant via des intérêts, des objectifs, des valeurs et des attentes souvent hétérogènes et asymétriques. Cette mise en visibilité repose aussi sur la capacité de certains entrepreneurs associatifs ou communautaires à produire des formes de légitimité dans l’espace public. À Valence, la présence d’élus, se présentant comme porte-paroles d’une certaine « communauté » au sein d’une collectivité territoriale, a ainsi permis de créer le Centre du patrimoine arménien12. Pour ce qui est de la Cité nationale de l’histoire de l’immigration (CNHI), sa mise en place est liée indéniablement au développement des travaux historiques en France sur l’immigration et à la mobilisation d’associations d’immigrés ou de descendants d’immigrés13.
15Le rôle de l’État dans l’articulation parfois problématique entre identité nationale et présence de minorités peut être primordial. L’exemple de la Belgique l’illustre bien : la naissance récente d’un État fédéral, s’appuyant sur des organisations certes imbriquées mais néanmoins très différentes, tant en termes de langue, de culture et de politique, a obéré l’émergence de politiques mémorielles en général, et plus spécifiquement de politiques mémorielles dédiées aux migrations.
16Quant à certains migrants et à leurs descendants, leur investissement conduit trop rapidement à préjuger d’un intérêt unanimement partagé pour la mémoire de l’immigration, en particulier pour son recueil et pour sa patrimonialisation. Cependant, si l’on regarde de plus près, le tableau est plus nuancé. De fait, cet intérêt existe chez certaines populations issues de l’immigration, telles que les Arméniens en France par exemple, mais pas chez d’autres. En outre, il peut être porté, au sein d’une population donnée, par des associations précises, et parmi elles, par seulement certains de leurs membres, sans que ces derniers ne soient véritablement représentatifs ni du groupe auquel ils s’affilient ni de l’intérêt éventuel de ce dernier pour l’émergence d’un patrimoine collectif. Comment expliquer ces différences ? Plusieurs facteurs sont ici à prendre en considération, tels que l’ancienneté de la présence et le nombre, la dimension collective et l’organisation – ou non – communautaire, l’attitude du pays d’origine vis-à-vis de « ses diasporas » qui peut, dans certains cas, conduire à une valorisation du passé migratoire et à l’oblitération de certains pans. Ainsi la politique diasporique menée par le Portugal, en contexte postcolonial, à partir des années 1980, a eu pour objectif de réinventer la « communauté imaginée » en valorisant et en réintégrant les émigrants et leurs descendants à la nation portugaise sans toutefois mobiliser un passé migratoire jugé trop misérabiliste (misère et émigration illégale depuis la fin du xixe siècle, dictature, guerre coloniale, bidonville). C’est probablement pour partie en réaction à cette volonté d’oubli d’un passé national honteux qu’une association comme Mémoire Vive / Memória Viva a été créée en 2003 par des enfants de migrants portugais. Cette association cherche à dénoncer à la fois le caractère structurel de l’émigration portugaise et la condition d’immigré dans la société d’installation, et à revendiquer la dimension politique de l’émigration portugaise vers la France14. Cependant, la référence au bidonville reste perçue par certains migrants portugais de la première génération comme non légitime, car trop dévalorisante, confrontant leurs descendants au silence et à l’impossible recueil de cette mémoire15. Cette question des lieux de l’immigration – bidonvilles, hôtels meublés, etc. – comme espaces marqués par des expériences de vie dont les acteurs eux-mêmes ne souhaitent ni toujours se souvenir, ni qu’on les leur rappelle, constitue souvent un point central et parfois problématique dans les mémoires des migrations.
17Le niveau de diplôme et le genre sont deux autres paramètres à prendre en considération. Ce sont souvent des hommes diplômés qui s’attachent à encadrer les mémoires des migrations, dans le cadre notamment d’espaces associatifs. Le passé militant au sein de mouvements associatifs pour la défense des droits des immigrés ou soutenant une démarche mémorielle semble aussi jouer dans la mise en public de mémoires des migrations. Dans ces associations qui regroupent d’anciens ou d’actuels militants politiques, ce sont les migrants eux-mêmes qui sont le plus souvent à l’origine des initiatives patrimoniales et mémorielles16. Par contre, dans les groupes non politisés, ou qui se revendiquent comme tels, ce sont en général les descendants qui portent une telle démarche. Chez ces derniers, on peut retrouver les mêmes caractéristiques en termes de diplômes et de genre, certains ayant par ailleurs connu, par rapport à leurs parents, une ascension sociale.
18Ce constat soulève plusieurs questions. La première concerne le moment où cette démarche de valorisation mémorielle intervient : une fois acquise une maîtrise des outils de la société d’accueil (langue, fonctionnement des institutions, etc.) ? À un âge où les individus ne sont plus happés par les contraintes familiales et professionnelles ? La seconde question renvoie au profil socioéconomique et culturel des migrants. Les militants politiques seraient-ils dotés de dispositions et de ressources que les autres immigrés n’auraient pas ? Les enfants, arrivés jeunes ou nés en terre d’immigration, sont-ils plus aptes que des migrants d’âge plus avancé à développer des compétences et un sentiment de légitimité pour valoriser et impulser des initiatives mémorielles et patrimoniales ? Une mobilité sociale ascendante et le dépassement du stigmate éventuel de la migration sont-ils des facteurs décisifs ou au contraire plutôt défavorables à ces initiatives ? À ces questions, seule une étude comparative approfondie, prenant en compte la longue durée et l’analyse des contextes nationaux et locaux précis, pourrait apporter des éléments de réponse.
Les modalités et les mécanismes à l’œuvre dans ces processus de constructions mémorielles et de patrimonialisation
19En ce domaine, c’est encore la diversité qui prime, donnant à voir la complexité et l’hétérogénéité des enjeux et des attentes placées sur le patrimoine mis en avant. De quel patrimoine s’agit-il d’abord ? Est-ce celui d’une expérience migratoire, celui d’une communauté ou encore celui d’un parcours militant ?
20Pour nombre d’institutions, il est clair que la visée – tant déclarative qu’espérée – au niveau local ou étatique reste celle de l’intégration de ces populations. La patrimonialisation doit servir l’intégration, ou parfois la célébrer. Ainsi, au Musée national de l’histoire de l’immigration, comme à Ellis Island d’ailleurs, la mise en intrigue de l’histoire de l’immigration en différentes étapes vise à montrer l’intégration des diverses vagues migratoires à la société française, quels que soient les époques et les pays d’origine17. Les institutions internationales comme l’UNESCO et l’Office des Migrations Internationales ont d’ailleurs encouragé la création des musées des migrations, qui leur paraissent de nature à favoriser l’intégration : ils permettraient à la fois de combattre les préjugés de la population locale à l’égard des migrants et de renforcer le sentiment d’appartenance de ces derniers en leur montrant qu’ils sont partie intégrante de la société d’installation18.
21Dans l’agglomération lyonnaise, à Villeurbanne, c’est la volonté de célébrer la diversité culturelle, la société « multiethnique » pour reprendre les termes du maire, qui sera à l’origine de l’établissement culturel municipal « Le Rize ». Rassemblant un service d’archives, un lieu d’exposition ainsi qu’une médiathèque et des espaces destinés à la création artistique et à la recherche, Le Rize s’attache à connaître, à collecter et à valoriser les mémoires des habitants en mettant l’accent sur leurs origines ouvrières et immigrées. C’est ici une certaine image de Villeurbanne qui est mobilisée, ville « laborieuse » qui s’est construite au xxe siècle grâce à son industrie, par opposition à Lyon19.
22Au patrimoine et à la mémoire, tels que mis en forme et valorisés par les institutions, on attribue le « pouvoir » de créer ou de raffermir le lien social, notamment dans des quartiers défavorisés qui sont des quartiers d’immigration. Reconnaître symboliquement l’apport des migrations à la société et à son histoire reviendrait ici à agir sur l’intégration des migrants et de leurs descendants, à susciter un rapport affectif à la nation et à constituer un levier participatif dans la société civile. Dans certains cas, comme aux États-Unis, cette reconnaissance est aussi construite comme une manière de célébrer la nation, de renforcer le récit national en soulignant le melting-pot dans sa dimension fédératrice. Néanmoins, un grand nombre des immigrations représentées dans les musées sont souvent mises en scène dans une perspective non d’unicité mais davantage d’intégration « modèle » et d’exemplarité, dans laquelle chacun est appelé à se reconnaître.
23Par ailleurs, dans de nombreuses associations dédiées à la sauvegarde des mémoires et des patrimoines des migrations dominent les récits et les témoignages, auxquels on peut ajouter les photos, les objets, censés venir atténuer un sentiment de disparition et de perte. C’est en particulier le cas des mouvements associatifs regroupant des personnes non militantes, parvenues à l’âge adulte et en général bien insérées dans le tissu social et économique. L’idée d’un hommage aux ascendants et une dimension de dette animent leurs initiatives.
24Chez les personnes davantage politisées et inscrites dans une démarche militante, l’approche patrimoniale s’avère plus historique, valorisant moins la mémoire des individus ou les témoignages de leurs parents, que les archives et les documents et livres d’histoire. Ce positionnement provient davantage de la transformation de la cause du militantisme, souvent de luttes politiques contre les discriminations et pour la reconnaissance des droits des immigrés vers la sauvegarde de la mémoire de ces luttes et un investissement dans leur mise en récit. Ce passage s’observe dans plusieurs cas, tels que le mouvement de la Marche pour l’égalité et contre le racisme (1983), dite « Marche des beurs », Convergences 84 ou des associations s’inscrivant en Israël dans le sillage des Black Panthers israéliennes. Il conduit à s’interroger sur la manière dont on passe des luttes politiques à des revendications culturelles, qui se caractérisent par une certaine forme de neutralisation des conflits sociaux. Qui en sont les acteurs et quels contenus, quelles formes sont donnés à ces revendications ? Ces dernières signifient-elles que le temps des discriminations appartient au passé ou constituent-elles au contraire un autre répertoire pour dénoncer ces dernières et leurs évolutions sur la longue durée20 ?
25La dimension d’hommage et de reconnaissance de l’histoire des ascendants peut être dans certains cas, mais pas toujours, subordonnée à une démarche davantage politique, qui s’inscrit dans un mouvement plus général d’actions pour changer la société, en plaidant pour la reconnaissance de l’immigration ou de l’esclavage par exemple, comme causes génériques dans lesquelles les descendants ancrent leur présence. Peut-être que l’un des éléments explicatifs de cette mémoire militante, qu’il s’agisse de la mémoire de l’esclavage mise en avant par certains Français d’Outre-Mer installés en métropole, de la Guerre d’Algérie ou encore de la mémoire visant à donner un caractère politique à une migration portugaise uniquement vue comme économique, serait l’existence de revendications actuelles, liée à la place accordée à ces immigrations et au regard porté sur elles par différents acteurs institutionnels, académiques ou encore médiatiques.
Une patrimonialisation et un patrimoine singuliers ?
26Sans doute peut-on affirmer que ce qui distingue encore aujourd’hui ce patrimoine, c’est qu’il est toujours en quête de légitimité21. De fait, en France, les mémoires de l’immigration ont été longtemps un « non-lieu » de mémoire22, qui ne pouvait que difficilement s’inscrire dans un espace, matériel, discursif et symbolique. Outre l’effacement des lieux – par abandon, réaffectation, transformation ou disparition – où se sont implantés de nombreux migrants, les traces de ces histoires restent ténues, réduites à quelques objets et à de rares monuments. La reconnaissance institutionnelle semble aujourd’hui toujours difficile, dans un contexte national où prime le modèle républicain de l’intégration individuelle et non le référent communautaire comme c’est le cas aux États-Unis, où a été créée une multitude de musées ethniques. En témoignent en France les nombreux aléas qu’a connus la CNHI depuis ses débuts, comme son inauguration plusieurs années après son ouverture et, auparavant, la démission en mai 2007 de chercheurs membres du comité d’histoire de la CNHI pour protester contre la création d’un ministère dont l’intitulé associait « immigration » et « identité nationale ».
27L’intérêt pour les questions migratoires semble surtout exister et s’épanouir en marge des processus de qualification patrimoniale étatique, avec des initiatives menant à la constitution d’archives orales, plutôt qu’écrites, bien que ces dernières ne soient pas non plus négligées. L’exemple du Centre de documentation historique sur l’Algérie, le Maroc et la Tunisie, né en 1974, en vue de conserver les documents détenus par des Européens d’Algérie jusqu’en 1962 et de sauvegarder la mémoire de cette période d’histoire, le montre. Deux femmes en sont à l’origine, qui ont créé à cet effet une association dont le but est de « rechercher partout en France et hors de France, rassembler, répertorier, conserver, pérenniser et faire connaître la documentation sous toutes les formes d’expression (histoire, littérature, art plastique, documents sonores, musique...) concernant l’Algérie avant et pendant la présence française ainsi que les suites de cette présence ». Le centre s’est ainsi, entre autres, engagé dans la constitution d’un fonds d’archives, d’une cartothèque et d’une bibliothèque23 permettant de reconstruire les passés multiples d’une Algérie française et des Français d’Algérie, population très hétérogène composée de migrants français, européens et parfois extra-européens (Libanais, etc.), qui trouve difficilement à s’inscrire aujourd’hui dans une histoire institutionnelle.
28Comme nous le montre cet exemple, le modèle ici privilégié semble être plutôt le centre d’interprétation que les musées, tandis que des représentations éphémères sous forme de spectacles vivants ou d’expositions temporaires offrent un cadre supplémentaire de mise en visibilité. Ainsi, quand évocation des migrations il y a, ces dernières se retrouvent souvent dans des lieux qui ne sont pas labellisés comme musées, mais qui traitent cependant de la question des migrations de façon récurrente à travers des expositions, des rencontres et des archives audiovisuelles. À ce titre, le Musée dauphinois constitue sans doute une exception, consacrant depuis les années 1980 des expositions à l’immigration et à la présence d’une pluralité de cultures en Isère. Créé en 1906, il est l’un des premiers musées français à orientation écomuséologique qui « tient compte aussi de la décolonisation », selon son directeur de 2000 à 2011, Jean-Claude Duclos24. En 1982, l’exposition intitulée « Le roman des Grenoblois » propose le parcours d’un immigré maghrébin fictif. En 1988, suite au jumelage de la ville de Grenoble avec Corato, a lieu la première exposition qui traite directement d’une immigration spécifique : « Corato-Grenoble ». Depuis le début des années 1990, se succèdent ainsi des expositions sur les Grecs d’Asie Mineure25, les Arméniens26 et les Maghrébins27. En France, le retour du débat sur la question du beau, du singulier, ainsi que le privilège accordé aux collections et la catégorisation des musées (beaux-arts, de sciences et de sociétés) ne laissent que peu de place à la thématique des migrations, si ce n’est à travers la question des œuvres d’art produites par des acteurs identifiés comme migrants et dont le travail est censé donner à voir et exemplifier les parcours, très divers, d’individus aux origines et aux histoires elles-mêmes très différentes. Le cas de la CNHI illustre pour partie cette problématique. Cette dernière a eu du mal à obtenir le titre de « musée de France » par le ministère de la Culture, dans la mesure où elle ne s’est pas construite à l’origine sur une collection spécifique. Le choix de l’ancien palais colonial pour l’abriter, la collecte d’objets du quotidien, les témoignages oraux ou la reproduction de documents d’archives n’ont pas favorisé sa reconnaissance dans un univers muséal par ailleurs déjà très hiérarchisé. La volonté de constituer une collection d’œuvres d’art contemporaines en lien avec l’immigration peut dès lors être interprétée comme une manière de pallier ce manque de légitimité.
29Cet aspect nous renvoie à la question du statut de ces supports artistiques et à la place qu’on leur accorde dans l’espace social, comme si ce patrimoine ne pouvait se représenter qu’au travers d’expressions artistiques, figurées et non conflictuelles (ou tout au plus dans la dimension du « moi » de l’artiste), dans un mélange où se croisent une trajectoire biographique, un « roman familial » et une expression picturale. Dès lors, on peut se demander dans quelle mesure la transmission d’une mémoire des migrations – et quelle mémoire, avec quel contenu – est prise en charge par des établissements culturels qui légitiment et « patrimonialisent » certaines formes de reconstruction du passé, comme les institutions muséales. Quelle visibilité ces formes ont-elles au regard d’autres supports artistiques ? Une œuvre qui évoque l’immigration est-elle réduite à cette fonction ? Ou bien a-t-elle une valeur artistique intrinsèque ? Ces éléments soulèvent à l’évidence des questions d’ordre plus général quant à la reconnaissance de l’histoire migratoire et à la participation des œuvres d’art au processus de patrimonialisation : dans quelle mesure la dimension artistique et esthétique de l’œuvre constitue-t-elle une valeur ajoutée au discours sur l’immigration et contribue dès lors à la qualification patrimoniale décrite par Noël Barbe28, avec pour objectif une reconnaissance, sinon une réparation mémorielle ? Quelle place est accordée à ce que Sophie Wahnich appelle le « patrimoine négatif » : aux « traces du négatif, [à la] violence, [à la] destruction, [à la] mort29 », aux drames vécus par les migrants aujourd’hui comme hier, avec bien sûr des parcours et des intensités différents, et au mauvais accueil qui leur est souvent réservé ? Ces questions soulèvent celles des finalités poursuivies par les institutions muséales. Se pensent-elles comme des lieux d’accumulation, de conservation de pièces entrant au patrimoine ou se veulent-elles un instrument du changement social et du regard porté sur les migrants, comme c’est le cas par exemple du musée international de l’esclavage de Liverpool30 ?
30Pour conclure, nous souhaiterions revenir sur trois points relatifs aux musées qui s’attachent à ce type de patrimoine des migrations. D’abord et sans surprise, ils effectuent un travail d’homogénéisation d’expériences, de trajectoires et d’individus très hétérogènes, à travers un discours qui procède par une montée en généralités : les acteurs sont présentés comme appartenant à un groupe uni, leurs composantes sont unifiées et leurs différences atténuées. Certes, cette généralisation permet de communiquer des expériences migratoires depuis des perspectives échangeables, éventuellement de partager un certain sentiment d’altérité. Mais il arrive alors que les personnes concernées ne se reconnaissent parfois plus dans cette représentation de leur histoire et de leur identité. Ce constat signe l’échec pour partie de deux des objectifs qu’a le musée : d’une part, comme lieu de reconnaissance et de légitimation sociale et, d’autre part, comme espace de production et de sauvegarde d’un patrimoine présenté comme permettant de représenter un groupe et de le souder31. L’insistance sur l’intégration modèle des migrants, comme « ticket d’entrée » au musée, repose sur un paradoxe, car elle renvoie dans le même temps les individus et leurs descendants à une appartenance exotique dont ils ne peuvent dès lors plus se départir et à laquelle ils ne s’identifient pas toujours, ou pas seulement32. Ce paradoxe se pose de façon générale dans la constitution d’un patrimoine dit de « l’immigration » ou d’un musée de « l’histoire de l’immigration », censés être intégrés dans un patrimoine national, mais qui restent distingués et donc à part des autres institutions patrimoniales. Enfin, ce patrimoine se caractérise aussi par un point aveugle, celui du rapport au religieux, par lequel les populations migrantes sont souvent définies, voire réduites dans les représentations, mais qui apparaît rarement dans le processus de patrimonialisation. Tous ces éléments mettent en lumière les paradoxes, les contradictions et les silences qui s’appliquent encore aujourd’hui aux mémoires des migrations, dans un pays comme la France, elle-même terre d’émigrations et d’immigrations, entre travail de reconnaissance, enjeu d’intégration et rejet de certaines formes d’extranéité.
Notes de bas de page
1 Noiriel Gérard, Le creuset français. Histoire de l’immigration xixe-xxe siècles, Paris, Éditions du Seuil, 1988.
2 Site de la Fédération des écomusées et des musées de société : www.fems.asso.fr/?page_id=30, consulté le 30 septembre 2016. Voir aussi Poulard Frédéric, « Les écomusées. Participation des habitants et prise en compte des publics », in Ethnologie française, vol. 37, n° 3 (« Mémoires plurielles, mémoires en conflits »), 2007, p. 551-557.
3 Amar Marianne, Frenette Yves, Lanouette Mélanie, Pâquet martin, Musées, histoire, migrations, Laval, PUL, 2015.
4 Cette réflexion est issue du séminaire « Mémoires et patrimonialisations des migrations », animé par M. Baussant, M. Chauliac, I. Dos Santos, E. Ribert et N. Venel à l’EHESS depuis 2010. Voir aussi : Baussant Michèle, Chauliac Marina, Dos Santos Irène, Ribert Evelyne et Nancy Venel (coord.), « Des passés déplacés. Mémoires des migrations », in Communications, n° 100, 2017.
5 Lavabre Marie-Claire, Le fil rouge. Sociologie de la mémoire communiste, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1994.
6 Bloch, Maurice, « Mémoire autobiographique et mémoire historique du passé éloigné », in Enquête, n° 2 (« Usages de la tradition »), 1995, p. 59-76.
7 Lavabre Marie-Claire, Le fil rouge. Sociologie de la mémoire communiste, op. cit., p. 18.
8 Voir notamment Choay Françoise, L’Allégorie du patrimoine, Paris, Éditions du Seuil, 1992 ; Fabre Daniel, « Le patrimoine, l’ethnologie », in Science et conscience du patrimoine, Nora Pierre (dir.), Paris, Éditions du Patrimoine, Actes des 7e Entretiens du patrimoine, 1997, p. 59-72 ; Rautenberg Michel, La rupture patrimoniale, Paris, À la croisée, 2003.
9 Rautenberg Michel, « Les “communautés” imaginées de l’immigration dans la construction patrimoniale », in Cahiers de Framespa, n° 2, 2007 (https://journals.openedition.org/framespa/274), consulté le 15 janvier 2019.
10 Wahnich Sophie, « L’impossible patrimoine négatif », in Les cahiers Irice, n° 7 (« Le Futur d’Auschwitz »), 2011, p. 47-62.
11 Bertheleu Hélène, Wadbled Pôleth, « Deux facettes de la mémoire portugaise : valorisation de la culture et silence public de la migration », in Au nom de la mémoire, Le patrimoine des migrations en région Centre, Bertheleu Hélène (dir.), Tours, Presses universitaires François Rabelais, 2014, p. 107-140 ; Dos Santos Irène, « Identité collective et construction politique d’une diaspora : usages du passé dans la migration portugaise », in Mémoires des migrations et temps de l’histoire, Amar Marianne, Bertheleu Hélène et Teulières Laure (dir.), Tours, Presses Universitaires François Rabelais, 2015, p. 139-157.
12 Piaton Laure, « Patrimoine des migrations et institution culturelle. L’exemple du Centre du patrimoine arménien de Valence », in Écarts d’identité, n° 115, 2009, p. 58-61.
13 Blanc-Chaléard Marie-Claude, « Une Cité nationale pour l’histoire de l’immigration. Genèse, enjeux, obstacles », in Vingtième siècle. Revue d’histoire, n° 92 (« L’enregistrement sonore »), 2006, p. 131-140.
14 Dos Santos Irène, « Entre mémoire institutionnelle et mémoire personnelle : quelle mémoire partagée de la migration portugaise en France ? », in Diasporas (Histoire et Sociétés), n° 6 (« Mémoires en migrations »), Teulières Laure (dir.), 2005, p. 84-95 ; Dos Santos Irène, « Identité collective et construction politique d’une diaspora : usages du passé dans la migration portugaise », op. cit., p. 139-157.
15 Volovitch-Tavares Marie-Christine, Portugais à Champigny, le temps des baraques, Paris, Éditions Autrement, 1995.
16 Baussant Michèle, Ribert Evelyne, Venel Nancy, « Entre militantisme et évitement du politique. La reconstruction du passé migratoire au sein d’associations », in L’immigration aux frontières du patrimoine, Barbenoël et Chauliac Marina (dir.), Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2014, p. 43-60 ; Baussant Michèle, Dos Santos Irène, Ribert Evelyne et Rivoal Isabelle (dir.), Migrations humaines et mises en récit mémorielles. Approches croisées en anthropologie et préhistoire, Nanterre, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2015.
17 Poli Marie-Sylvie et Idjéraoui-Ravez Linda, « Des musées et des expositions dans le débat sur l’immigration en France », in Hermès, La Revue, vol. 3, n° 61 (« Les musées au prisme de la communication »), 2011, p. 138-143 ; Wahnich Sophie, « L’immigration produit du patrimoine négatif. Le rôle du musée », in Communications, n° 100 (« Des passés déplacés. Mémoires des migrations »), 2017, p. 119-135.
18 Ribert Evelyne, « Formes, supports et usages des mémoires des migrations : mémoires glorieuses, douloureuses, tues », in Migrations société, vol. 23, n° 137, septembre-octobre 2011, p. 59-78.
19 Chauliac Marina, Venel Nancy, « “Tous venus d’ailleurs, tous devenus d’ici ?” À Villeurbanne, la prise en compte paradoxale des mémoires de l’immigration au sein d’un établissement culturel municipal, Le Rize », in Les terrains de la mémoire. Approches croisées à l’échelle locale, Baussant Michèle, Chauliac marina, Gensburger Sarah et Venel Nancy (dir.), Nanterre, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2018.
20 Hourcade Renaud, Les ports négriers face à leur passé, Politiques de la mémoire à Nantes, Bordeaux et Liverpool, Paris, Dalloz, 2014.
21 Barbe noël, Chauliac Marina, « Introduction, Mémoire des immigrés, patrimoine de l’immigration », in L’immigration aux frontières du patrimoine, Barbe Noël et Chauliac Marina (dir.), Paris, Éditions de la MSH, 2014, p. 9-24.
22 Noiriel gérard, Le creuset français. Histoire de l’immigration xixe-xxe siècles, op. cit.
23 Voir le site de ce centre, http://www.cdha.fr/
24 Duclos jean-Claude, « L’immigration au musée dauphinois », in Écarts d’identité, 2006, n° 108, vol. 1, dossier « Faire mémoire », http://ecid.online.fr/
25 « Les Grecs de Grenoble. Les costumes de la Grèce traditionnelle » du 25/03/1993 à janvier 1994.
26 « D’Isère et d’Arménie. Histoire d’une communauté » du 04/04/1997 à juin 1999.
27 « Pour que la vie continue — D’Isère et du Maghreb, paroles d’immigrés » du 01/10/1999 au 31/12/2000.
28 Barbe Noël, « Actions patrimoniales », in Les Nouvelles de l’archéologie, Paris, Maison des Sciences de l’Homme, 2003, p. 5-7.
29 Wahnich Sophie, « L’impossible patrimoine négatif », op. cit., p. 47-62.
30 Hourcade Renaud, Les ports négriers face à leur passé, Politiques de la mémoire à Nantes, Bordeaux et Liverpool, op. cit.
31 Baussant Michèle, « “Des Grecs” au musée ou l’instrument muséal au service de la construction d’une identité communautaire » : in Roots and Rituals, The construction of ethnic identities. T. Dekker, J. Helsloot, C. Wejers (dir.), Amsterdam, Het Spinhuis. 2000, p. 719-732.
32 Baussant Michèle, « Aslak eh : de Juif en Égypte à Juif d’Égypte », in Diasporas, 27, 2016, p. 73-89.
Auteurs
Ethnologue, chargée de recherche au CNRS, Institut des sciences sociales du politique (UMR 7220, CNRS, université Paris Nanterre, ENS Paris-Saclay)
Ethnologue, ministère de la Culture, membre de l’Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain (IIAC), EHESS, CNRS
Ethnologue, chargée de recherche au CNRS, Unité de recherche Migrations et sociétés (URMIS), UMR 8245, université Paris-Diderot
Sociologue, chargée de recherche au CNRS, membre de l’Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain (IIAC), EHESS, CNRS
Nancy Venel, maîtresse de conférences en science politique à l’université Lumière Lyon 2 , Triangle. Action, discours, pensée politique et économique (UMR5206)
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