Quand traduire c’est penser autour de Thomas l’Obscur
p. 75-83
Texte intégral
1Il y a dans Thomas l’Obscur une chose suspecte : ce texte ne peut être raconté comme un simple roman. En l’examinant de près, on est frappé par une forme narrative atypique sans doute due à l’aventure uniquement mentale du « personnage » de Thomas. Comme le remarquait Jean Paulhan dans sa fiche de lecture de Gallimard, le personnage Thomas « devient (non par façon de parler, mais véritablement) un mot, un grain de sable, un mur, un rien : une pensée, n’importe quelle pensée1 ». Thomas l’Obscur est l’œuvre de la pensée dans les deux sens que cette formule implique : œuvre sur la pensée mais surtout œuvre en train de se réaliser par la pensée (par la pensée du lecteur, de l’auteur ? deux états qui parfois se confondent chez Blanchot). Dans ce texte, Blanchot fouille à la racine des pensées, là où elles prennent leur origine. Thomas l’Obscur ne communique pas un contenu de pensée car les pensées qu’il représente et engendre ne sont pas encore pensées, elles se pensent seulement. C’est un ouvrage où la pensée ne se révèle que dans son mouvement. C’est pour cette raison que Paulhan note encore dans sa fiche de lecture qu’il s’agit d’un ouvrage « qui ne peut guère s’analyser » car comment pourrait-on rendre compte d’une œuvre où la pensée se transforme sans cesse ? Mais Thomas l’Obscur reste quand même pour Paulhan un livre qui « se lit, une fois accepté, avec passion ».
2Que faut-il entendre par un ouvrage qui « se lit une fois accepté » ? Accepter le texte de Blanchot, non seulement pour réussir à le lire, mais aussi pour essayer de le traduire ? Car c’est d’un projet de traduction de Thomas l’Obscur que cet article est né. Comment comprendre l’expression de Paulhan, « lire l’œuvre une fois acceptée », traduire Thomas l’Obscur une fois accepté ? Que faut-il accepter en réalité ? Que Thomas l’Obscur est intraduisible parce qu’il est illisible ou que sa seule illisibilité est traduisible ?
3Il faut partir de l’acceptation la plus évidente : Thomas l’Obscur est un ouvrage à lire en français. Faut-il accepter qu’il n’est ni un roman, ni un récit, ni un essai ? Faut-il aussi accepter que l’œuvre n’est pas tronquée d’une édition à l’autre ? Et si l’on accepte cette dilution de la première à la deuxième version, comment la comprendre ? Faut-il encore accepter que la nouvelle version n’a plus d’intrigue, ou alors très vague, et que Thomas n’est plus un personnage avec des traits physiques et psychologiques ? Une fois tout cela accepté, Thomas l’Obscur est-il un texte traduisible ? Comment traduire ce texte qu’on ne peut réellement qualifier et dont on peut juste dire qu’il n’est pas finalement ?
4Ce n’est pas l’aspect littéraire ou philosophique de Thomas l’Obscur qui sera abordé ici, mais la possible ou impossible traduction de ce texte, voire la possibilité de traduire un texte qui pose la question de l’impossible nomination : Thomas l’Obscur, plus que n’importe quel autre texte de Blanchot d’ailleurs en raison de l’état singulier dans lequel il met le lecteur. Ce lecteur-traducteur ou traducteur-lecteur se trouve en plein désarroi devant le texte de Maurice Blanchot, désarroi qu’évoque Jean Bollack quand il s’interroge sur l’état réel qu’implique l’acte de lecture : « Tout lecteur se trouve pris, qu’il le veuille ou non, dans une histoire de la traduction à l’égard de laquelle il doit prendre position2. » Comment prendre, dans ces conditions, la position du traducteur face à ce texte dont l’essentiel réside dans l’expression de sa non-expression, situation à l’opposé de la traduction entendue traditionnellement comme le transfert sémantique d’une langue à l’autre ? C’est peut-être justement cela qu’il faut traduire : le fait même que l’écriture de Blanchot échappe par nature à toute forme de signification, sa traductibilité oscillant en fait entre la quête d’un sens et l’acceptation que le sens nous échappe. C’est ce que dit également Marc de Launay dans son analyse du concept de traduction :
On traduit parce qu’on ne comprend pas un texte, et on se livre à ce travail afin de le comprendre, en sachant que la traduction résultant de l’interprétation, aussi puissante soit-elle, ne sera jamais définitive3 […].
5Autrement dit, c’est justement parce que l’original est intraduisible qu’il faut le traduire. « L’intraduisible » n’est pas une difficulté dans la traduction linéaire. L’intraduisible suppose en réalité une difficulté d’un autre ordre, une difficulté dans l’identification d’une réalité intellectuelle, conceptuelle, une difficulté dans la connaissance du texte comme expérience intérieure. C’est pourquoi l’ambiguïté des mots et l’instabilité du sens, l’intraduisible donc, deviennent des privilèges dans l’acte de traduction car cela réveille et la pensée et l’être. Cet intraduisible ne représente donc pas un blocage, mais un constat prolifique. C’est le constat d’un travail qui se place au niveau, non pas de la satisfaction immédiate, mais de la médiation par l’imagination avec toutes les conséquences que cela implique : une écriture qui se fait en se faisant.
6N’est-ce pas ce que fait Blanchot dans son Thomas l’Obscur ? Si l’on regarde la « vie » de ce livre commencé en 1932 et présenté à l’éditeur une fois en 1941, avec la mention « roman’, et une seconde fois en 1950, sans mention de genre mais sous la forme d’un récit, on remarque que ce livre déployé sur 18 ans se présente en fait comme un texte en maturation permanente, maturation qui montre que Blanchot lui-même, interprète, réinterprète, affine et raffine son texte sans arrêt. Il existe d’ailleurs un peu moins d’une dizaine de « versions » non publiées de ce texte. Cette obstination prouve autant le « mécontentement » de Blanchot face à son texte, attendu ce qu’il écrit lui-même dans Le Livre à venir : « Le récit commence où le roman ne va pas4 […] », que l’incapacité de la pensée à trouver le mot juste pour s’exprimer, ou plutôt la capacité de la pensée de se perdre dans des significations inaccomplies comme pour signaler au lecteur la nature de cette nomination impossible. L’écriture littéraire serait en fait dans un état d’incomplétude. Autrement dit, tant pour son auteur que pour son lecteur-traducteur, Thomas l’Obscur est la trace d’un engagement à penser. Dans ces circonstances, ce qu’engendre cette œuvre n’est pas ce que le traducteur ne traduit pas, mais ce qu’il ne doit pas cesser de ne pas traduire. C’est ce que dit Blanchot en s’appuyant sur la différence entre le langage littéraire et le langage ordinaire :
[…] un texte traduit mime l’effort de création qui, à partir de la langue courante, celle dans laquelle nous vivons et nous sommes immergés, cherche à faire naître une autre langue, en apparence la même et pourtant, par rapport à cette langue, comme son absence, sa différence perpétuellement acquise et constamment cachée5.
7Plus précisément, pour Blanchot, toute traduction sera accompagnée de l’effort de traduire l’intraduisible. C’est un « effort de création » car les mots ne sont plus issus de la langue d’arrivée, mais transportés dans la langue d’arrivée. Sous la pression de la force traductrice, ils gardent l’étrangeté intraduisible de la langue d’origine. Blanchot note encore dans L’Écriture du désastre : « La traduction emporte ce qu’il y aurait à traduire, mais ne traduit pas, comme il arrive presque toujours6. » Cela veut dire que dans la littérature il reste toujours une part muette, inexprimée et inexprimable, qui surgit de la rencontre d’une œuvre mise en attente, que ce soit par le lecteur, l’écrivain ou le traducteur. Cette part muette de l’écriture caractérise le langage littéraire et montre la différence essentielle avec le langage ordinaire. C’est cette différence qui permet l’acte de traduction. Mettre en « œuvre » la différence, c’est la définition même de la traduction chez Blanchot : « Traduire, mise en “œuvre” de la différence7. »
8Traduire ne signifie pas construire des opérations de substitution d’une langue à l’autre ou désigner les choses d’une langue par les mots d’une autre — ce qui est la définition courante, linguistique. Traduire, c’est creuser cette part qui fait la différence dans la langue, l’expérience-limite en fait, ce que Bataille appelait « la négativité sans emploi8 ». C’est pour cela que la distinction entre le langage littéraire et le langage ordinaire, autour de laquelle Blanchot construit tout son système conceptuel, est importante, car la littérature ne se réduit pas à appeler un chat un chat pour reprendre un des thèmes de la polémique entre Sartre et Blanchot-Bataille autour de la question de « Qu’est-ce que la littérature ? » Pour Blanchot, appeler un chat un chat est une impossibilité littéraire. En littérature, le chat n’est pas un chat, mais une absence de chat, l’absence primordiale qui mesure l’essence même de l’acte de création ; c’est la fleur absente de tous bouquets9 de Mallarmé. Écrire, ce n’est pas évoquer une chose mais une absence de chose :
Le langage courant appelle un chat un chat, comme si le chat vivant et son nom étaient identiques, comme si le fait de le nommer ne consistait pas à ne retenir de lui que son absence, ce qu’il n’est pas. […] Nommer le chat, c’est, si l’on veut, en faire un non-chat, un chat qui a cessé d’exister, d’être le chat vivant, mais ce n’est pas pour autant en faire un chien, ni même un non-chien. Telle est la première différence entre le langage commun et le langage littéraire10.
9Accepter l’existence de ces deux langages qui s’appuient sur une même langue, c’est cela qui réveille le lecteur et qui dirige son attention vers la couche intérieure, cachée, de la langue. Mais cela vaut, sans doute, pour toute lecture littéraire, ce n’est pas propre à Thomas l’Obscur. Par contre, Thomas l’Obscur permet ce que peu de textes littéraires permettent, à savoir toucher une écriture qui s’échappe, une écriture qui fuit et qui met ainsi en branle les pensées du lecteur. Thomas l’Obscur saisit cet effort de mettre une distance entre le langage et le lecteur, cette tentative de construction et de déconstruction tant du langage que du lecteur lui-même. C’est de cette manière-là que Thomas l’Obscur trouve son « expression littéraire » finalement. Ce texte ne communique rien. Ce n’est pas le message qui importe ; sa lecture s’envisage plutôt comme un acte de résistance, pour reprendre la formule de Malraux. Thomas l’Obscur est une œuvre qui ne communique pas, mais se communique dans et par le langage. Elle se communique toute seule, n’épuisant jamais le sens de la chose qu’elle vise. À ce titre, Thomas l’Obscur pousse le lecteur à un travail sur la langue car son sens entier va au-delà des mots. L’écriture dense et fermée sur elle-même de Blanchot oblige le lecteur à penser le livre, à entrer dans l’intimité de chaque mot pour accomplir un véritable travail de réécriture, donc de traduction.
10En fait, Thomas l’Obscur ne dit rien, il ne fait que mettre en branle ce mouvement d’impensé. Il ne faut pas regarder ce texte comme une explication mais comme le trajet d’un chemin mental où l’explication n’a plus de sens. Le sens des mots ne tient pas à leur signification mais à la direction qu’ils indiquent, à leur valeur d’action, ce qui renvoie en fait aux limites même du langage.
11Cette approche de la littérature met en question la possibilité / l’impossibilité de l’acte même de traduction. Blanchot se demande en fait : « Mais qu’est-ce que traduire ? Traduire est-il possible ? Traduire n’est-il pas, acte littéraire singulier, ce qui non seulement permet l’ouvrage […], mais en même temps l’interdit, le menace11 ? » Il évoque ici l’activité de la pensée qui influence la chose qui doit être traduite ; la traduction ne figeant pas les tentatives de nomination, mais les mettant en mouvement. Voilà pourquoi le travail de traduction est essentiel pour l’œuvre, selon Blanchot, « comme tout ce qui avoisine l’impossibilité12 », dit Blanchot à son traducteur allemand. Avec Thomas l’Obscur, l’impossibilité passent par la recherche de l’intimité des mots dans l’acte de lecture. Cet « intime du mot13 » ou « l’intimité d’un infini14 », pour reprendre les formules de l’écrivain, passe par la recherche du rapport intime qui lie les langues entre elles dans et par l’acte de traduction. Ce qui reste et importe donc, c’est le rapport intime entre les mots et entre les langues, rapport qui fait qu’il reste toujours une part à creuser ; toute la question étant de savoir si cette part intime est du domaine de l’intraduisible ou non. Cette lecture de la traduction comme tentative de toucher l’intime du mot, Maurice Blanchot l’expose dans L’Amitié15, en la reprenant en fait à Benjamin.
12Dans « La tâche du traducteur », Walter Benjamin fait de ce rapport la finalité même de la traduction. La traduction littéraire ne peut pas être le transfert froid d’une langue dans une autre de quelques structures lexicales et syntaxiques, car ce qui compte dans la traduction, c’est la mise en rapport de deux langues vivantes. Vivantes, cela veut dire que le passage d’une langue à une autre a lieu par une série de métamorphoses continues de deux langues : la langue étrangère qui connaît un processus de maturation, même les mots les mieux définis continuent à mûrir par l’acte de lecture, et la langue maternelle qui passe par ce que Benjamin appelle les « douleurs d’enfantement16 » de l’acte de traduction. En gros, il ne s’agit pas de germaniser le grec, mais d’helléniser l’allemand quand on doit traduire un texte grec en allemand.
13Que signifie pour Benjamin cet « enfantement » ? En fait, Benjamin rend compte de ce contact entre les langues, la langue maternelle se laissant pénétrer, influencer, briser, élargir par la singularité de la langue étrangère. C’est de cette manière que Thomas l’Obscur nous permet d’entrer dans l’informulé du mot. Cette notion de « singularité » de la langue étrangère pourrait sembler bizarre si l’on tient compte de ce que disent les études théoriques de la traduction sur le transfert d’une langue dans une autre, transfert rendu possible grâce à des similitudes et des ressemblances, à savoir à la partie universalisable que tout texte contiendrait. L’importance de la recherche de la singularité d’une œuvre littéraire dans le processus de traduction est d’ailleurs analysée par Marc de Launay dans son livre Qu’est-ce que traduire ? :
Il faudrait ainsi, au vouloir-dire, ajouter un vouloir-exprimer […] ce qui le singularise [le texte] par rapport à la constellation textuelle où il prend place. […] Ce “vouloir-exprimer” ne se manifeste qu’au cours de la rédaction ; il n’est donc pas réductible à une configuration antérieure au texte comme le vouloir-dire qui se dessine sur un fond “littéraire” et culturel déjà présent. […] Il est tout simplement ce qui manifeste le mieux la singularité historique du texte17.
14Voilà ce qui singularise le texte : le travail même sur le texte, « au cours de la rédaction », autrement dit, à l’instant où la pensée se met en branle. Cette séparation entre le « vouloir-dire » et le « vouloir-exprimer » est une autre manière de faire la différence entre le langage ordinaire (la langue comme outil) et le langage littéraire (le corps de la langue et sa fabrication comme acte de création). Quand il est plongé dans l’espace littéraire, l’auteur, le lecteur, le traducteur… l’acteur de la littérature finalement est tout à fait singulier dans ses innovations, dans ses écarts, dans la construction de son texte. Cela explique pourquoi on ne peut pas réduire la traduction littéraire au fait de « comprendre l’intention de l’auteur ». L’acte littéraire est un acte bien plus complexe que la transcription ou la compréhension d’une intention, postulats de la langue ordinaire. La langue littéraire connaît une certaine autonomie par rapport aux intentions de l’auteur. Pendant que l’auteur cherche à transmettre une intention ou que le lecteur-traducteur cherche à la trouver, ils découvrent telles ou telles ressources de leur(s) propre(s) langue(s). La langue, dans le sillage des pensées, connaît une sorte d’inertie qui ne relève pas de l’analyse structurale ou de la reconstruction de la psychologie de l’auteur. Et c’est dans cette inertie propre à la langue littéraire que réside la singularité de la parole : la langue littéraire manifeste toujours des virtualités de sens ou de pensée encore inexploitées. Cela explique pourquoi Thomas l’Obscur, livre illisible, devient traduisible : justement parce qu’il est singulier dans son écriture. Ce que l’on essaie de comprendre dans ce texte résulte déjà d’une sorte de pré-traduction. Et ce qui est singulier ici, c’est le déplacement de la traduction pour viser un langage pur qui demande une sorte de « traduction à l’état pur » comme la nomme Blanchot dans La Part du feu :
[…] le vœu de toute une littérature qui voudrait demeurer une traduction à l’état pur, une traduction allégée de quelque chose à traduire, un effort pour retenir du langage la seule distance que le langage cherche à garder vis-à-vis de lui-même et qui à la limite doit aboutir à son évanouissement18.
15 Thomas l’Obscur s’intègre parfaitement dans ce propos. C’est un texte dense, complexe et énigmatique et forme tout un univers qui subjugue le lecteur-traducteur dans le secret d’un monde à soi. Cela fait qu’il demande une « traduction à l’état pur » car il s’affirme dans ce qui ne peut pas être exprimé, par une affirmation qui, sans être déterminée par une expérience d’écriture littéraire, rend tout de même compte de l’expérience intime de la pensée. Autrement dit, une bonne traduction de Thomas l’Obscur serait : le même sens mais écrit quelque part au-dessous ou entre le texte d’origine et le texte d’arrivée. C’est cela finalement l’idée de toute démarche littéraire : l’œuvre, et l’acte de traduction qui l’accompagne, tend et fait voir, bien qu’imparfaitement, la réconciliation, non pas des langues entre elles, mais de la langue avec elle-même. La traduction littéraire n’a désormais plus rien à voir avec le travail de déplacement de l’universel d’un texte vers un autre. La reconnaissance de quelque chose d’universel, qui nous appartient à tous, bloque finalement l’acte même de traduction. Quand quelque chose nous est familier, on le reprend tel quel, on ne le pense plus, il devient donc stérile. Au contraire, toute singularité ou différence devient finalement une innovation qui suscite et sollicite l’attente, l’attention, l’affectivité, voire l’intelligence du lecteur-traducteur. Tout ce processus inscrit dans le langage aide à la maturation de la langue d’origine et à l’enfantement de la langue du traducteur. Voilà pourquoi, mises en contact, les langues ne restent pas identiques à elles-mêmes mais s’interpénètrent ; la langue devenant un lieu d’hospitalité. Dans la littérature, le mot n’a pas pour fonction principale de désigner la chose, mais de mettre en mouvement les langues et les pensées. Et cela veut dire que, pour traduire un texte, il faut trouver, non pas quelque chose d’universel mais de profondément singulier, comme une voix ou une voie que le traducteur repère et transfère dans sa langue maternelle. Voilà pourquoi nulle traduction ne peut faire l’économie d’une lecture approfondie qui mette au jour le penser du texte, qui le rend transparent pour laisser voir l’original :
La traduction ainsi comprise, est une lecture vraiment critique qui rend sensible et visible le non-exprimé du texte, l’accomplissant d’une autre manière et laissant pressentir que la lettre des livres n’est jamais établie, établie et fixée comme celle de la loi, mais toujours appelée par le mouvement d’un sens encore privé d’horizon, puisque toujours déjà donné virtuellement dans la possibilité d’une langue19.
16Dans ces conditions, l’éloge d’une bonne traduction littéraire n’est pas qu’elle se lise comme une œuvre elle-même originale, mais qu’elle rende compte plutôt d’un mouvement, celui de l’enrichissement des langues. Le traducteur doit soumettre sa propre langue à l’action de la langue étrangère, lui imposer certaines de ses virtualités spécifiques. Ce trajet reste extrêmement subtil car comment transférer dans une langue étrangère des sentiments ou des pensées singulières qui ont déjà reçu leur expression dans leur langue maternelle ? Ou plutôt comment transférer dans une langue étrangère des sentiments ou des pensées qui résistent à toute expression ?
17Dans cet esprit, au traducteur de Thomas l’Obscur, il ne reste que l’espoir de ne pas arriver à l’état de folie dont parle Benjamin à la fin de son texte (en prenant pour exemple Hölderlin), état qui toucherait tous ceux qui veulent aller au bout de la traduction. C’est la crise de folie qu’évoque Blanchot aussi dans « Le dernier mot » quand il commente son Thomas l’Obscur : « par rapport à une humanité, elle-même insensée, il avait été privé de raison20. »
Notes de bas de page
1 La fiche de lecture fait partie de l’archive de la maison d’édition Gallimard, cf. l’exposition Gallimard, 1911-2011 : un siècle d’édition, Paris, Bibliothèque Nationale de France, 22 mars-3 juillet 2011.
2 Cette citation est mise en exergue par De Launay Marc dans son livre Qu’est-ce que traduire ?, Paris, Vrin, 2006, p. 7.
3 De Launay Marc, Qu’est-ce que traduire ?, op. cit., p. 30.
4 Blanchot Maurice, Le Livre à venir, Paris, Gallimard, 1959, p. 13.
5 Blanchot Maurice, La Part du feu, Paris, Gallimard, 1949, p. 186-187.
6 Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 124.
7 Blanchot Maurice, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971, p. 68.
8 Bataille Georges, Œuvres complètes. T. V. Le Coupable, Paris, Gallimard, 1973, p. 369.
9 « Je dis : une fleur ! et, hors de l’oubli où ma voix relègue aucun contour, en tant que quelque chose d’autre que les calices sus, musicalement se lève, idée même et suave, l’absente de tous bouquets. », Mallarmé Stéphane, Œuvres complètes, « Crise de vers », Paris, Gallimard, 1945, p. 368.
10 Blanchot Maurice, La Part du feu, op. cit., p. 314.
11 Blanchot Maurice, L’Amitié, op. cit., p. 68.
12 Blanchot Maurice, Correspondance Maurice Blanchot & Johannes Hübner, Paris, Kimé, 2014, p. 53.
13 Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, Paris, Gallimard, 1950, p. 28.
14 Ibid., p. 41.
15 Blanchot Maurice, « Traduire », L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971.
16 Benjamin Walter, « La tâche du traducteur », Œuvres I, Paris, Gallimard, 2000, p. 250.
17 De Launay Marc, Qu’est-ce que traduire ?, op. cit., p. 31.
18 Blanchot Maurice, La Part du feu, op. cit., p. 174.
19 Blanchot Maurice, Correspondance Maurice Blanchot & Johannes Hübner, op. cit., p. 41.
20 Blanchot Maurice, « Le dernier mot », Après Coup, précédé par Le Ressassement éternel, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 69.
Auteur
-
Anca Călin
Enseignant-chercheur à l’université Dunărea de Jos de Galati, Roumanie. Publications récentes : « Résister c’est créer. La résistance comme possibilité de la littérature : Sartre vs Bataille et Blanchot », Cahiers ERTA, no 10, Institut de Philologie Romane, Université de Gdansk, Pologne, 2016 ; « “Passer sa vie à mourir…” : le bon passage est double », Danielle Bohler (dir.), Le Bon Passage, Presses Universitaires de Bordeaux, 2016 ; « Parole littéraire, parole de fragment. La littérature fragmentaire, autour de l’œuvre de Maurice Blanchot », Peter Schnyder et Frédérique Toudoire-Surlapierre (dir.), De l’écriture et des fragments – Fragmentation et sciences humaines, Paris, Classiques Garnier, 2016 ; « L’opposition langage littéraire / langage ordinaire. La conception littéraire de Maurice Blanchot comme réponse aux sciences du langage », Interplay : A Journal of Languages, Linguistics, and Literature, vol. 1, n° 2, mai 2016, Presses de Tunghai University, Taiwan ; « Un objet à double face. Le mot dans l’espace littéraire de Maurice Blanchot », Un Autre regard sur l’objet, Chambéry, Éditions de l’université de Savoie, 2015 ; « Qui parle ? ou la communauté des idées sans auteur », Retour à l’auteur, Reims, Éditions et Presses Universitaires de Reims, 2015 ; « Au croisement de Maurice Blanchot et de Francis Ponge : l’écriture hors-langage »), Espaço(s) literério(s), Aveiro, 2014 ; « Le pouvoir des mots : autour de Thomas l’Obscur », Maurice Blanchot entre roman et récit, Presses Universitaires de Paris Ouest, 2013 ; « L’acte de création comme mouvement de déformation », Déformer le réel, Cahiers ERTA no 3, Institut de Philologie Romane, Université de Gdansk, Pologne, 2013.
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