1Certes, les pongidés ne parlent pas, mais toutes les recherches convergent toutefois sur le constat que ces primates manifestent des capacités cognitives qui sont en grande partie comparables à celles de l’homme. Il faut s’interroger sur les conséquences de ce partage de compétences cognitives, sur notre perception des primates et des animaux en général. Quels seront leur rôle et leur utilisation dans la société contemporaine, et en particulier, dans le développement de modèles animaux pour la recherche en biologie et sur le comportement ? Les recherches comparatives sur la cognition des primates, mais aussi des autres animaux – et, de façon plus générale, le développement de modèles animaux dans différentes disciplines comme la médecine – ont des répercussions majeures sur la perception des animaux et sur la définition de leur statut. La théorie de l’évolution de Darwin a certainement joué un rôle analogue à celui de la révolution copernicienne dans le positionnement de l’humain au sein du monde. Toutefois, alors que les conséquences de la première véritable révolution méta (physique) sont de nos jours assumées par tout le monde, il n’en va pas de même pour la théorie darwinienne et ses conséquences possibles sur la façon dont les animaux sont perçus et utilisés, en particulier dans la recherche1.

De l’utilité des modèles animaux

2Il y a au moins cinq arguments en faveur de l’utilisation des animaux comme modèles pour mieux comprendre l’homme ainsi que l’animal.

3Le premier argument prend appui directement sur la conception darwinienne de la continuité mentale qui postule que, à la suite de l’évolution par la sélection naturelle, la cognition animale possède des propriétés communes avec la cognition humaine. À partir de l’étude des similitudes et des différences entre l’animal et l’homme, des théories générales peuvent alors être formulées sur l’organisation des comportements, sur leur développement, sur leur fonction adaptative et leur évolution. De ce point de vue, les primates non humains, et notamment les pongidés, fournissent un modèle animal particulièrement puissant, étant donné les ressemblances entre les primates et l’homme sur le plan neuro-anatomique (asymétries cérébrales), morphologique (mains) et comportemental.

4Un deuxième argument en faveur de l’étude comparative est fondé sur le fait que la mise en évidence d’une communauté de processus entre les animaux et les humains peut être plus facile à mettre en évidence chez les premiers que chez les seconds. C’est notamment le cas pour les changements au cours du développement individuel : il est en effet plus facile de les étudier avec des espèces dont l’ontogenèse est plus courte que chez l’homme. Même pour l’étude du vieillissement, qui est devenue un thème majeur dans la recherche biomédicale et comportementale, un modèle primate est aujourd’hui disponible. Il s’agit du microcèbe, un petit lémurien endémique de Madagascar qui a une espérance de vie d’environ 12 ans. L’étude chez ce primate de la dégradation de sa mémoire avec l’âge ouvre des voies prometteuses pour le développement d’un modèle primate du vieillissement et des troubles associés, comme la maladie d’Alzheimer2).

5Un troisième argument concerne la connaissance des animaux eux-mêmes. La recherche éthologique sur les animaux sauvages a permis une meilleure connaissance du mode de vie des espèces observées, ce qui est intéressant en soi. Mais grâce aux savoirs qui ont été ainsi accumulés, des programmes pour la sauvegarde des espèces menacées de disparition ou des programmes de réhabilitation d’espèces dans leur environnement naturel ont pu être mis en place.

6Le quatrième argument est d’ordre déontologique. Certaines expériences nécessitant par exemple des implants d’électrodes dans le cerveau avec le but d’enregistrer l’activité nerveuse sont impossibles à réaliser avec des humains, pour des raisons légales et éthiques. Cette utilisation des animaux pour la recherche invasive est au cœur de nombreuses controverses actuelles qu’il est bon d’explorer quelque peu. Sur le plan médical, il est indéniable que l’expérimentation animale constitue une phase essentielle dans les recherches ayant permis la prévention et les traitements de maladies comme la poliomyélite, le diabète, la variole ou encore les maladies cardio-vasculaires. La majorité des lauréats du Prix Nobel de physiologie et de médecine ont été récompensés pour des travaux impliquant l’utilisation d’animaux. Les espoirs placés dans des méthodes de traitement du SIDA, de désordres neuromusculaires comme la maladie de Parkinson ou de troubles nerveux comme la maladie d’Alzheimer, reposent en très grande partie sur la recherche réalisée avec des modèles animaux.

7Cinquièmement, les modèles animaux ont aussi contribué à faire progresser les techniques en psychothérapie (traitement de la dépression, de l’énurésie, de l’anorexie mentale) comme en biorétroaction et en médecine comportementale3. Enfin, la recherche sur l’animal a aussi contribué à améliorer le bien-être des animaux eux-mêmes, tant sur le plan médical que psychologique4.

Des droits pour les animaux ou des devoirs pour l’homme ?

8À la suite notamment de la Déclaration universelle des Droits de l’animal, déclaration proclamée en 1978 à la Maison de l’Unesco à Paris, des mesures très concrètes ont été prises dans les pays occidentaux en matière d’expérimentation animale et, de façon plus générale, à propos des conditions du « bien-être » des animaux en captivité. Il faut indiquer quelques-unes des mesures qui sont obligatoires dans les lieux (tout au moins dans le secteur de la recherche publique) où sont élevés des animaux. Plusieurs points touchent aux installations (la surface des locaux est spécifiée en fonction de la taille des espèces et du nombre des individus), aux soins, à l’alimentation (introduction de variété dans la nourriture) et à l’hygiène. Le respect de ces règles est vérifié par de véritables comités d’éthiques qui sont constitués au sein de chaque université ou centre de recherche. Ces comités regroupent les chercheurs ainsi que des représentants d’associations de protection des animaux. Leur rôle est de contrôler le respect des normes légales et d’examiner tous les protocoles de recherche. Ils peuvent empêcher la réalisation d’une expérience, si elle contrevient aux normes éthiques (par exemple, en infligeant inutilement une douleur).

9Le recours aux animaux en tant que sujets d’expérience élimine le problème du recrutement des participants humains. Comme les animaux sont forcés de participer aux expériences, la sélection n’est pas biaisée par la participation exclusive des plus motivés. Il en découle que les individus ainsi retenus sont plus représentatifs des groupes ou populations, voire de l’espèce. D’autres avantages sont à escompter à partir de l’expérimentation avec l’animal, comme une grande homogénéité des groupes sur le plan génétique et physiologique. De plus, quand cela se révèle être indispensable, l’expérimentateur peut fixer avec précision, les conditions de l’environnement lui paraissant les plus favorables (lumière, température, régime alimentaire, etc.).

10Sur le plan des résultats attendus, l’expérimentation animale risque moins que l’expérimentation avec des participants humains de provoquer des biais dans les consignes données et dans les réponses des sujets. Cela étant, l’expérimentation avec les animaux n’est pas totalement à l’abri de tels travers (voir l’effet Rosenthal présenté dans le chapitre III). L’histoire de rapports entre l’homme et les animaux dans les traditions occidentales dont nous sommes les héritiers est complexe. Cette histoire a été bien entendu très influencée par les conceptions des philosophes et des penseurs concernant la possibilité d’une pensée animale, comprise dans le sens large d’intelligence et de sensibilité. Seuls quelques repères peuvent être retenus ici, afin d’indiquer comment la vision contemporaine que les hommes ont des animaux se modifie en fonction des travaux des chercheurs.

11Ainsi, le 26 octobre 1984, dans un hôpital d’Atlanta, un cœur de babouin en bonne santé est transplanté sur un bébé humain qui était en train de mourir. Avons-nous, en tant qu’humains, le droit de prendre la vie d’un autre animal ? La plupart d’entre nous vont, plus ou moins consciemment, répondre oui. Comme ils répondront également oui au fait de manger un steak ou d’ouvrir une boîte de viande pour leur chat ou leur chien. Aucun propriétaire d’un animal domestique ne souhaite, au nom du respect de la nature, que son chien, espèce carnivore, se nourrisse de salade et de céréales. Il sera, de la même façon, attentif et concerné par le fait de savoir si les animaux servant à des buts de recherche ne souffrent pas inutilement.

12Si l’attitude concernant le traitement des animaux, issue des théories de Descartes, a influencé la position occidentale, il s’est trouvé de nombreux penseurs, comme Montaigne, Maupertuis et surtout Rousseau (dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes) pour affirmer, contrairement à Descartes, que les animaux sont doués d’intelligence et de sensibilité. Et si l’animal n’est pas une machine, mais qu’il pense et qu’il souffre, ce statut crée des devoirs pour l’homme à son égard. Comme le fait remarquer Luc Ferry5, pour le courant humaniste représenté par Rousseau, mais aussi par Kant (avec son concept de « raison pratique »), la démarcation entre l’homme et l’animal ne se fait plus dans l’opposition entre raison et absence de raison. Elle peut être faite entre liberté (c’est-à-dire la possibilité de constituer et de transmettre des règles et une morale d’une génération à une autre, en un mot de posséder une culture et une histoire) et déterminisme inhérent à la nature et à ses contraintes. Cette liberté apporte à l’homme la possibilité d’échapper à la réification, y compris s’arracher de la nature et à s’ériger éventuellement en anti-nature.

13Les courants qui s’inscrivent dans différents projets de défense et d’attribution de droits aux animaux sont issus de la pensée « utilitariste » de Jeremy Bentham (1748-1832). Pour ce penseur, l’être est défini par la capacité d’avoir des intérêts, de souffrir. Cette caractéristique en fait une personne juridique, à qui des droits doivent être accordés. La thèse égalitariste de Bentham est fondée sur la communauté de souffrance entre l’homme et l’animal. Selon cette théorie philosophique, les animaux sont qualifiés à avoir des intérêts, même si, comme le fait remarquer Georges Chapoutier6, il faut distinguer entre douleur et souffrance, la seconde pouvant représenter « le contenu conscient de la douleur ». Déterminer si les animaux souffrent ou ressentent uniquement de la douleur, au sens qui vient d’être défini, reviendrait alors à situer la souffrance comme une conséquence de l’émergence de la conscience chez les animaux.

14La question philosophique du statut des animaux et de leurs droits éventuels a été reposée par Peter Singer, un disciple actuel de Bentham, dans son livre La Libération animale7. En résumé, Singer reprend la thèse utilitariste comme fondement du respect moral et la généralise à l’ensemble des espèces vivantes, selon le principe que l’intelligence supposée supérieure des hommes ne leur confère aucune supériorité intrinsèque à la valeur de leurs intérêts.

15En 1993, Paola Cavalieri et Peter Singer ont fait paraître un ouvrage collectif intitulé The great ape project8. Ce livre a connu un grand retentissement, tout au moins dans le monde anglo-saxon. Le public francophone semble être beaucoup moins sensibilisé par la question des droits moraux des animaux. C’est peut-être un avatar du cartésianisme et de la théorie des animaux-machines. La thèse principale qui y est défendue est celle d’une nouvelle morale fondée sur l’égalité entre l’homme et les grands singes (gorilles, chimpanzés et orang-outans). Ce principe d’égalité repose sur l’idée d’un partage commun de capacités cognitives ainsi que d’un répertoire riche et varié d’émotions et de liens sociaux. Ce plaidoyer en faveur de la morale égalitaire s’ouvre par une « déclaration » qui fait référence à trois droits principaux des grands singes : le droit à la vie, la protection de la liberté individuelle et la prohibition de la torture.

16Les considérations morales, posées dans la déclaration liminaire de l’ouvrage, peuvent servir de base à une discussion concernant la légitimité d’accorder des droits aux animaux. Par exemple, cela a-t-il un sens d’établir des principes moraux comme « tu ne tueras pas » pour des êtres (les pongidés) qui sont apparemment incapables de saisir la dimension de réciprocité qui est contenue dans de tels principes ? Non seulement, l’évidence que les chimpanzés dotent les autres d’intentionnalité et de savoirs est loin d’être établie, mais en plus, dans les systèmes juridiques et moraux humains, la possession des droits est nécessairement liée à celle de devoirs. Il est difficile d’imaginer, dans ce contexte, ce que pourraient représenter les devoirs d’un gorille vis-vis d’un humain, sans mentionner bien sûr, les voies (vraisemblablement très coercitives) pour inculquer ces « devoirs » à l’animal.

17Il est surprenant de constater que la déclaration de liberté pour les grands singes s’appuie sur les démonstrations scientifiques d’une parenté cognitive, sociale et émotionnelle avec l’espèce humaine. Or, cette conception a été notamment forgée et renforcée à la suite des travaux des psychologues qui ont étudié ces primates, précisément privés de liberté, pendant de longues années. Il est pareillement étonnant d’observer que l’attribution de droits humains est limitée aux seuls grands singes, comme si les autres primates et tous les animaux en général, sous le prétexte qu’ils seraient moins dotés sur le plan intellectuel (ce qui n’est pas démontré) auraient moins de valeur. Les auteurs de la Déclaration sont en fait tombés dans leur propre piège. Sous le prétexte de dénoncer le spécisme et la suprématie humaine, ils n’ont en fait réussi qu’à déplacer la frontière et remplacer le chauvinisme proprement humain par un chauvinisme simili-humain.

18De plus, le problème de l’éthique animale est souvent court-circuité dans les débats comme il l’est également dans le livre de Cavalieri et de Singer. Ainsi, par un phénomène de fuite en avant, les opinions exprimées esquivent la question primordiale de notre place et de notre action sur la terre ainsi que de nos rapports avec les autres êtres vivants, qu’ils soient ou non des grands singes. Sur cette question, les points de vue et les stratégies divergent. Faudrait-il, pour ce faire, promouvoir un humanisme non cartésien comme le suggère Ferry ou, plus radicalement, comme le préconise Michel Serres9, redéfinir ces rapports comme tous ceux qui nous lient à la terre dans le cadre d’un nouveau contrat naturel ?

19Pour Ferry, la « préférence éthique accordée au règne de l’anti-nature sur celui de la nature ne nous dispense pas de réfléchir, et si possible de faire droit à la spécificité équivoque de l’animalité10 ». Cette spécificité équivoque renvoie très directement aux aspects de continuité, mais aussi de discontinuité évoqués à plusieurs reprises dans ce livre, parmi lesquels il faut citer la capacité à représenter des buts, à avoir des attentes. En tant qu’être cognitif, l’animal participe autant de la naturalité que de l’humanité. La nature n’a pas nulle valeur, nous avons des droits envers elle, mais elle n’est pas, pour autant sujet de droit. En effet, comme l’explique Ferry, seuls les hommes sont capables de formuler des fins éthiques, politiques ou juridiques. Celles-ci ne sont jamais domiciliées dans la nature « qui ne connaît que des finalités extramorales11 ». Ce qui reste à élaborer d’urgence, « à l’écart du cartésianisme, de l’utilitarisme comme de l’écologie fondamentale, c’est une théorie des devoirs envers la nature12 ».

20Pourquoi, en effet, dans cet humanisme bien conçu, ne pas remettre au centre des préoccupations la responsabilité propre de l’animal humain, parce qu’il a une conscience, qu’il a construit une culture et une histoire et parce qu’il cherche à connaître ses origines. L’idée d’humanité ne consisterait-elle pas pour l’homme à assumer avec responsabilité, dans la conscience de sa supériorité et au nom de celle-ci, un rôle de service au sein du tout de la nature tout en cherchant à en élucider le sens ? À cet égard, les opinions publiques ont évolué au cours de la dernière décennie. Ainsi, le parlement français a adopté en janvier 2015 un nouveau statut des animaux et un nouvel article a été introduit dans le Code civil (article 515-14). Avec cet article, les animaux ne sont plus considérés comme un bien meuble (article 528), mais comme des « êtres vivants doués de sensibilité ». Ces derniers restent tout de même soumis au régime des biens.

Conclusion L’intérêt de l’approche comparative

21Au terme de ces interrogations, quelques réflexions générales sur ce bref état des lieux concernant la comparaison entre l’animal et l’homme peuvent être proposées. La perspective défendue dans ce livre est celle d’un psychologue intéressé par le problème des processus cognitifs envisagés selon une dimension comparative. Il est probable qu’un éthologiste, comme certains l’ont fait dans le passé (pensons à Desmond Morris dans Le Singe nu13, ou encore à Frans De Waal dans Le Bon Singe14) aurait davantage mis l’accent sur la très forte continuité entre l’animal et l’homme, allant jusqu’à envisager les règles morales comme un produit de l’évolution biologique. Le point de vue que je soutiens est différent de celui avancé par ces éthologistes.

22En premier lieu, ma perspective est compatible avec la position darwinienne de la continuité évolutive, diachronique, entre l’animal et l’homme. Dans ce sens, je considère la cognition des primates, telle qu’elle a été décrite au long des chapitres de ce livre, comme un cas particulier de la cognition des mammifères, et la cognition humaine comme un cas particulier de la cognition des primates. Les recherches sur la cognition suggèrent que les primates, au sein des mammifères, se distinguent par des capacités spécifiques dans les domaines physique et social. Ces compétences s’expriment de façon particulièrement claire dans les processus de représentations sous-tendant la compréhension et la catégorisation des relations entre objets, événements et partenaires. Au sein des primates, plusieurs différences majeures ont été relevées. Elles se rapportent à des modalités uniques de la communication et de la représentation, qui inscrivent la cognition humaine dans une histoire et dans une culture.

23En deuxième lieu, et pour reprendre les termes de Darwin (voir le chapitre I), une discontinuité, d’ordre synchronique peut néanmoins être établie entre les animaux et l’homme. Une telle rupture doit être recherchée dans l’existence chez l’homme et pas chez l’animal, de systèmes de croyances et d’aptitudes morales. En effet, malgré la conviction foncièrement continuiste et évolutive des rapports entre les diverses espèces animales et l’homme, le fondateur de la théorie de l’évolution soulignait que « l’homme est l’être unique auquel on puisse avec certitude reconnaître la faculté morale », autrement dit le seul « animal éthique », ou le seul « animal politique », comme l’avait déjà souligné Aristote. J’ai indiqué des pistes pour tenter d’évaluer l’ampleur de ces discontinuités, telles qu’elles s’expriment à travers le langage, l’attention conjointe, la conception d’autrui comme agents dotés d’intentions et tout le système de valeurs, de croyances de culture qui en découle.

24Il y a comme un paradoxe dans la pensée scientifique contemporaine et particulièrement chez certains biologistes, qui, au nom d’un matérialisme évolutionniste étroit, répugnent à envisager l’étude des conduites dérivées de la possession du langage et des systèmes symboliques qui lui sont inséparablement liés. Cette réduction des comportements aux seules finalités biologiques empêche ainsi de mesurer l’importance psychologique, sociale et culturelle de ces conduites. C’est précisément, à mes yeux, une des vertus majeures de l’approche comparative d’opérer un éclairage par le bas du comportement et des conduites humaines. Elle permet ainsi de souligner les éléments de similitude et de différence entre la cognition animale et celle de l’homme. La cognition animale n’est certes pas une version simplifiée de la cognition humaine, car la sélection naturelle a privilégié des adaptations, qui sont propres à la dynamique de chaque espèce, en fonction de contraintes spécifiques du milieu. Il n’en reste pas moins vrai que cette cognition animale et singulièrement celle des primates non humains a évolué selon des contraintes spécifiques du milieu social et du milieu physique. L’intérêt d’une cognition comparée, c’est, en fin de compte de pouvoir mieux comprendre la cognition humaine, puisque celle-ci est le produit indissociable de notre histoire ontogénétique et de notre passé phylogénétique.