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VI - De la cognition au langage

p. 95-115


Texte intégral

1Les recherches les plus médiatisées de la psychologie animale sont sans conteste celles qui concernent l’étude des capacités symboliques et communicationnelles. Chacun a en effet entendu parler des exploits du bonobo Kanzi. Ce bonobo est en effet connu non seulement pour ses capacités à manipuler des symboles visuels et sa compréhension de l’anglais, mais également par ses habilités à cuisinier et à peindre (ses toiles se négocieraient même jusqu’à 1 500 €, selon Wikipédia !). Aussi, il s’avère utile d’examiner les caractéristiques de la communication animale et son statut vis-à-vis de la cognition humaine, langage inclus. Cet examen est réalisé en considérant successivement les aspects structuraux et les aspects fonctionnels des systèmes de communication et de leur évolution.

Communication et langage

2Les primates utilisent un ensemble de signaux de communication pour réguler leurs échanges sociaux. Ces signaux passent surtout par le canal vocal et le canal visuel. Les cris d’alarme des singes vervets qui informent leurs congénères sur la présence de divers types de prédateurs constituent un cas bien connu de ces échanges (voir le chapitre V). Les pongidés, en particulier les chimpanzés, font aussi usage de cris pour annoncer, par exemple par une sorte de grognement, qu’ils ont découvert de la nourriture et qu’ils sont prêts à la partager. De plus, les chimpanzés adultes font largement appel aux gestes et à un répertoire varié d’expressions faciales dans leur communication spontanée en milieu naturel. Par exemple, une extension du bras et un contact avec la paume et les doigts de la main sous le menton du partenaire servent à quémander de la nourriture à un individu dominant. Dans les situations de jeu, un jeune chimpanzé sollicitera un partenaire en levant un bras et en adoptant simultanément une expression faciale particulière, dite de jeu. De tels gestes sont utilisés de manière flexible. Si le geste initial de sollicitation n’aboutit pas, le jeune peut fort bien essayer un autre geste de son répertoire, comme frapper le sol avec les mains1.

3Ces signaux de communication des primates (cris d’alarme des singes vervets, gestes des chimpanzés) visent à réguler les interactions sociales et à déclencher des actions chez les partenaires. Ils manifestent une certaine souplesse dans leurs expressions et dans leur sensibilité au contexte communicatif (pour plus d’exemples de communication gestuelle chez le chimpanzé, voir Amy Pollick et Frans de Wall2).

4Ces signaux sont mis au service de la communication entre le producteur d’un signal et le ou les partenaire(s) dans l’interaction. Ils interviennent en outre dans la capacité des singes à comprendre et à respecter la structure de certaines relations sociales, comme c’est le cas dans les rapports de dominance et de parenté. Aussi, les comportements de coalition et d’alliance ont été très étudiés par les primatologues. Dans ce type d’interactions, deux ou plusieurs individus coopèrent afin d’être en meilleure posture face aux adversaires. Deux individus peuvent, par exemple, s’allier pour affronter un congénère qui dominerait chacun d’eux individuellement. Hans Kummer3 a décrit des comportements de dominance appelés « menace sous protection ». Une des stratégies consiste à ce que X choisisse Y comme allié, car Y occupe une position dominante par rapport à Z dans la hiérarchie. Par ailleurs, dans la compétition pour l’épouillage, il est courant d’observer que X choisit d’épouiller l’individu qui occupe la plus haute place dans la hiérarchie de dominance. Enfin, « l’agression redirigée » est, elle aussi, un témoin de cette connaissance de la hiérarchie sociale. Ainsi quand X (ou un parent de X) est attaqué par Y, X va répondre en attaquant à son tour les individus qui sont liés à Y.

5Pour résumer, les primates non humains sont, comme la plupart des mammifères, capables de reconnaître les autres individus de leur groupe, de former des relations stables avec eux et de prédire leur comportement. Leurs échanges communicatifs sont également caractérisés, et c’est sans doute propre aux primates, par une compréhension des relations sociales que les autres individus entretiennent entre eux. Une telle compréhension permet aux partenaires de manipuler ces relations et, le cas échéant, de les dévoyer à leur profit. Ce tableau procure à tout observateur d’une scène d’interactions entre singes le sentiment très vif de l’évidente complexité de cette vie sociale. Ces moyens sophistiqués d’actions réciproques ressemblent-ils pour autant à ceux de l’homme et en particulier à ceux du langage ?

Le langage de lhomme et la communication des primates

6Là où l’homme utilise des symboles et des signes (dont ceux du langage représentent assurément la forme la plus sophistiquée), il semble raisonnable de soutenir l’hypothèse que les primates ne recourent qu’à des signaux pour leur communication intra- et interspécifique.

7La différence entre l’homme et les primates ne tient bien évidemment pas uniquement à la présence de capacités phonatoires plus développées chez le premier que chez les seconds, mais plutôt à des compétences cognitives qui sont contemporaines ou qui découlent de la possession de l’instrument linguistique. Éthologistes et linguistes ont tenté de spécifier les traits du langage qui paraissent les plus importants, pour pouvoir ensuite en vérifier l’existence chez d’autres espèces. Charles Francis Hockett4 a établi en 1960 un inventaire célèbre des traits caractéristiques du langage. Ce linguiste a ainsi proposé treize traits servant à définir le langage articulé afin de pouvoir le comparer aux autres systèmes connus de communication. Un certain nombre de ces traits sont présents dans le système de communication des primates et des oiseaux (par exemple la présence d’un canal de transmission entre le système vocal et le système acoustique). Cependant, les attributs les plus importants (la double articulation, la productivité, le déplacement dans l’espace et dans le temps) feraient défaut, selon Hockett, aux systèmes de communication des animaux.

8De nouvelles découvertes (en particulier en primatologie) ont convaincu les chercheurs que les traits principaux du langage (comme une capacité à sémantiser ou encore une certaine arbitrarité du signal par rapport au référent qu’il désigne) pouvaient se retrouver dans les signaux de la communication animale. Il a fallu alors déplacer la frontière entre la communication animale et le langage en trouvant d’autres traits réputés être exclusivement humains, comme la capacité métacognitive, c’est-à-dire les capacités attributives sous-jacentes à la « théorie de l’esprit ». La recherche de traits distinctifs dans la structure et l’organisation du langage présente donc une validité relative, car le marquage de la frontière ne pourra jamais être défini avec certitude. En effet, cette frontière va dépendre du choix des traits qu’on choisit de retenir ou pas.

Des différences structurales : signaux, signes et symboles

9L’affirmation de la possession de certains de ces critères apparemment communs à l’homme et à d’autres primates peut donner lieu à critique. C’est le cas pour l’arbitrarité. Dans son sens général, une relation entre deux objets est dite arbitraire s’il n’y a aucune ressemblance entre les deux entités. Pour le langage, ces entités sont constituées par les éléments matériels que sont les signifiants (les sons) d’une part, et les signifiés (le contenu) d’autre part. Cette relation est qualifiée d’arbitraire puisque, dans la majorité des cas, il n’y pas de ressemblance physique, analogique, entre la séquence sonore et le contenu qu’elle représente.

10L’application de cette définition au cas des chimpanzés Washoe (qui communique par des gestes avec un humain) et Sarah (qui agence des pièces de bois sur un tableau) et du bonobo Kanzi (qui manipule des lexigrammes) autorise à conclure que ces symboles entretiennent bien un rapport arbitraire avec les divers aspects de la réalité qu’ils représentent. En revanche, et c’est le plus important, l’arbitrarité des signaux (des substituts) construits par les pongidés ne porte que sur la non-ressemblance entre ces mêmes signaux et leurs référents. Elle n’implique pas cette autre arbitrarité, désignée par Ferdinand de Saussure5 comme arbitrarité radicale, qui est caractéristique du signe linguistique. Cette dernière relie non pas un substitut à un objet, mais bien un mot à un concept, ou, dans le vocabulaire de la linguistique, un signifiant à un signifié (voir Figure 7 page ci-contre). De plus, aussi variés et sophistiqués que soient les systèmes de signaux (spontanés ou appris) des primates, ils n’ont pas cette structure constitutive du langage qui fait que chaque élément ou signe ne prend sa signification que par contraste et opposition à tous les autres signes6.

Figure 7 : L’organisation du signe et la désignation. a) Arbitrarité simple : Les symboles ou les gestes appris par les chimpanzés n’entretiennent qu’une relation terme à terme avec les objets ou les situations qu’ils représentent. b) Arbitrarité radicale : Le signe linguistique unit un concept (signifié) et une image sonore (signifiant) et pas un nom et une chose. Un signifiant conventionalisé renvoie à des signifiés multiples dépendants de la représentation qu’en a chaque locuteur. Dans l’exemple de la figure 7, le mot « voiture » renvoie à trois représentations différentes.

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11Une des propriétés uniques du langage est donc que les mots ne réfèrent directement ni à des entités ni à des objets du monde réel, mais bien à d’autres mots ou à d’autres signes organisés en système. Comme le signe renvoie à un concept, c’est bien une relation triangulaire (objets-signes-concepts) que la langue gère. C’est précisément cette triangularité sous-tendant l’organisation en système qui semble faire défaut aux systèmes appris par les pongidés, car les signes ne peuvent donc en aucune façon se limiter à la simple accumulation d’étiquettes qui seraient fixées aux choses. Selon Claude Hagège7 les chimpanzés déploient une « intelligence représentative », c’est-à-dire, « celle du symbole comme notation différée d’objets in absentia. Mais l’intelligence conceptuelle, qui est liée à des signes arbitraires et non à des symboles, paraît n’être qu’humaine8 ».

12Une autre caractéristique de l’organisation du langage humain concerne la présence d’une syntaxe obéissant à des règles rigoureuses, pour lesquelles l’ordre des mots joue un rôle déterminant pour la signification. Il ressort des études sur les chimpanzés auxquels les chercheurs ont tenté d’apprendre à manier des signes gestuels ou des symboles qu’une telle syntaxe est quasi inexistante. Les chimpanzés peuvent au plus juxtaposer deux ou trois éléments appris plutôt que de les articuler les uns aux autres selon des règles syntaxiques9.

Des différences fonctionnelles : modalités de la communication

13Une voie d’investigation complémentaire, utile à suivre pour comparer le langage humain et la communication animale, est celle de la fonction des signaux utilisés dans les deux systèmes. Une telle approche fonctionnelle permet de relever une différence majeure entre l’usage des symboles chez le chimpanzé et l’usage des mots par l’enfant. Le contexte d’utilisation chez les premiers les réduits à une fonction essentiellement impérative ou injonctive : les signaux sont utilisés dans un contexte de demandes (d’un objet, pour sortir, pour jouer, etc.). Chez l’homme, en plus de la modalité impérative, les mots sont aussi dotés d’une fonction déclarative qui a pour objet d’apporter une information sur le monde. Grâce à cette modalité déclarative, le langage sert à échanger des informations10.

14Pour se convaincre de l’existence d’une discontinuité entre l’homme et le pongidé à propos du langage, il convient d’examiner les performances du plus brillant des animaux étudiés, le fameux bonobo Kanzi11. Les travaux des psychologues de l’enfant montrent que dès l’âge d’un an et demi, la modalité déclarative domine et qu’elle devient systématique vers deux ans et demi (elle représente plus de six productions sur dix selon Dominique Bassano et Isabelle Maillochon12. Le relevé des performances de Kanzi (constituées des combinaisons de lexigrammes et de gestes d’indication) conduit à une répartition totalement différente de celle de l’enfant, puisque son « langage » (Kanzi est alors âgé de 8 ans) est injonctif pour 96 % des productions. Cette limitation du bonobo dans l’usage des lexigrammes à une seule modalité peut sans doute être expliquée en partie par les contraintes de son environnement expérimental. Celles-ci l’incitent fortement à émettre des demandes en vue d’obtenir des objets ou d’accomplir des activités. Il n’empêche que ces études révèlent que si Kanzi, comme les autres pongidés participant à ces expériences, ont appris la fonction de référence d’un substitut, ils n’en font pas un usage spontané en dehors du cadre restreint dans lequel les symboles sont acquis.

15Si les humains sont si prompts à utiliser leurs premiers mots pour commenter le monde et partager leurs connaissances avec les autres (du fait que les choses ont un nom), c’est vraisemblablement parce que ces compétences référentielles n’apparaissent pas de novo. En réalité, ces capacités sont préparées bien avant l’acquisition du langage, à travers un ensemble d’activités de communication précoces entre un adulte compétent et l’enfant : celles-ci comprennent en particulier l’attention conjointe pour les objets. Jerome Bruner13 a été parmi les premiers psychologues à avoir souligné le fait que vers 4-6 mois l’enfant suit la ligne du regard de sa mère pour fixer le même objet qu’elle. Ce contexte d’attention conjointe se complexifie par la suite, avec l’adjonction du geste de pointage permettant de « désigner » avec une meilleure précision la localisation de l’objet ou de la tierce personne qui sont la cible de cette mobilisation visuelle14.

16Pour revenir à la comparaison entre pongidés et humains, les signaux des premiers remplissent un seul objectif : obtenir un résultat tangible à propos d’un objet ou d’une action. Cette fonction est observée à la fois dans les échanges appris entre les chimpanzés ou entre les chimpanzés et leurs professeurs. Le langage humain, quant à lui, en plus de posséder cette fonction instrumentale, contribue surtout à attirer l’attention de l’autre sur des objets ou des événements, parce que ces objets ou événements existent et qu’il est possible de les désigner avec des mots. Par exemple un enfant dira « Avion ! », apparemment pour signifier « C’est un avion ! » ou encore « Regarde, j’ai vu un avion ! », etc. L’enfant communique simplement pour partager son intérêt pour quelque chose avec un auditeur, ou pour montrer qu’il sait. La communication peut donc fonctionner pour elle-même, indépendamment de toute satisfaction liée à la possession d’un objet donné.

17Au total, l’usage des lexigrammes ou des gestes par les chimpanzés ne permet pas de conclure que ces symboles ont la même fonction que les signes linguistiques humains, car la maîtrise de la fonction instrumentale des lexigrammes dans le contexte des situations de tests est suffisante pour conduite à un usage adapté de ceux-ci.

18D’intéressantes propriétés secondaires émergent de l’organisation systémique du langage. Une de ces particularités, comme l’observe Derek Bickerton15, est que là où les animaux ne peuvent communiquer qu’à propos de contextes qui ont une signification biologique pour eux (partenaires, nourriture, prédateurs), l’homme peut quant à lui communiquer à propos de n’importe quoi, y compris à propos d’entités qui n’existent pas (voir les contes de fées ou la science-fiction).

19Enfin, les signes ont comme propriété fondamentale d’être bidirectionnels et intersubjectifs, à savoir que celui qui emploie un mot sait que son partenaire connaît la signification communicative du signe utilisé. Cette propriété revient à admettre que la manipulation du langage suppose l’existence d’une attribution de représentations entre locuteurs. Dans la communication spontanée des animaux, les signaux sont unidirectionnels. Ainsi, un jeune chimpanzé qui touche le dos de sa mère pour la solliciter à se baisser afin qu’il puisse s’installer sur son dos ne comprendrait certainement pas qu’un congénère réalise le même geste sur lui-même. Une telle unidirectionnalité s’observe d’ailleurs dans certains échanges appris comme le geste de pointage. À titre d’exemple, les chimpanzés ou d’autres singes comme les babouins (voir le chapitre V) peuvent comprendre et utiliser le geste de pointage dans un contexte de demande (pointer du doigt vers un expérimentateur pour attirer son attention vers un objet alimentaire), mais ils ne peuvent apparemment pas concevoir la signification du pointage chez l’homme. Cette différence est très vraisemblablement due au fait que les gestes des chimpanzés servent de procédures pour atteindre des buts et ne constituent pas aussi, comme chez l’homme, des conventions de communication intersubjective.

20Cette différence fondamentale dans ces usages (la fonction des signaux est de déclencher des actions dans un cas, d’utiliser des signes pour partager une expérience dans l’autre) repose sur une autre distinction : les humains, mais pas les chimpanzés, considèrent leurs partenaires dans la communication comme des agents dotés d’intentions. En un mot, si les gestes ritualisés des chimpanzés témoignent de leur compréhension de l’effet de ces gestes sur les partenaires, ceux-ci ne semblent pas être perçus comme des agents intentionnels dont l’expérience du monde peut être influencée ou partagée.

À propos dautres discontinuités psychologiques liées au langage

21Les limitations dans les modalités de la communication ainsi que dans les capacités attributives des primates non humains conduisent à d’autres éléments de discontinuité. Il faut par exemple souligner que les caractéristiques de la structure langagière ne sont pas l’apanage du seul registre des conduites verbales ou intentionnelles. Elles se retrouvent bien sûr dans le « langage des signes gestuels », que ce langage soit utilisé spontanément, en association avec le langage articulé, ou qu’il constitue un système de communication complet, comme c’est le cas du langage des sourds. Cette structure est également sous-jacente à de nombreuses conduites humaines et notamment à celles qui se rapportent à l’emploi des objets et des outils.

22Les pongidés utilisent et façonnent des instruments, tels les chimpanzés qui taillent des branches pour « pêcher » des termites, ou qui cassent des noix à l’aide d’une pierre servant de « marteau » et d’une souche ou d’une autre pierre qui sert « d’enclume16 ». Il est toutefois remarquable que ces instruments restent liés à une seule fonction immédiate (l’alimentation), et ne servent pas à effectuer plusieurs tâches, selon une procédure qui ressemblerait à la polysémie des signes linguistiques. Ainsi, après avoir pêché ses termites, le chimpanzé ne s’en sert pas pour titiller quelque autre animal non comestible, pour se curer les dents ou se gratter l’oreille. De même, la pierre qui lui a servi pour casser ses noix n’est pas utilisée pour la fabrication d’un autre marteau plus perfectionné, et encore moins à confectionner un ornement qui n’aurait pour fonction que sa valeur esthétique. Il ne s’amuse pas non plus à la lancer dans la mare pour éclabousser ses congénères présents.

23L’outil de l’homme et celui du chimpanzé sont donc en partie distincts parce que seulement le premier est inscrit dans la durée. André Leroi-Gourhan17 a correctement envisagé cette permanence de l’outil et, dans son caractère d’universalité, sa grande parenté avec le mot.

24Un autre critère lié au précédent sert aussi à distinguer l’outil animal de l’outil humain dans la mesure où l’outil fabriqué par l’homme peut être indéfiniment perfectionné. Quand les chimpanzés manient des outils, ils ne mettent pas en œuvre des procédures analogues à celles qui se manifestent dans l’usage synonymique des signes linguistiques. Une telle compétence leur permettrait ainsi d’utiliser plusieurs outils, pour effectuer une même tâche, ou encore pour les comparer afin de préserver le « meilleur » et de rejeter les autres. En d’autres termes, les pongidés ne semblent pas constituer des boîtes à outils qui présenteraient encore une structure analogue à celle du langage, à savoir de rassembler des éléments agencés selon des oppositions et des ressemblances au sein d’un système. Toujours selon Leroi-Gourhan18, l’enchaînement des diverses étapes de la fabrication d’un outil comme une hache de silex équivaudrait au maniement d’une « syntaxe ».

25Il faut néanmoins souligner que l’observation systématique et continue (à l’aide de caméras cachées) de chimpanzés sauvages dans le bassin du fleuve Congo19 a mis en évidence la très grande adaptabilité dans l’usage d’outils de ces animaux. Ainsi, ils se livrent à la pêche aux termites et pour ce faire visitent deux types de sites, à savoir des termitières souterraines ou des termitières en forme de monticules. Pour les premières, les chimpanzés utilisent des bâtons pour perforer la termitière et ensuite des bâtons plus petits pour récupérer les termites. Pour les termitières au-dessus du sol, les chimpanzés font un trou avec un bâton court pour ensuite récupérer les termites avec une branche plus longue et souple.

26D’autres compétences cognitives et relationnelles sont associées à la possession du langage par l’homme. L’objet est ainsi très rapidement le support d’activités qui vont au-delà de son usage instrumental immédiat. Par exemple, un enfant est très tôt capable de faire semblant de jouer avec une banane comme s’il s’agissait d’un téléphone ou de quelque autre objet « transitionnel » (au sens de Donald Winnicott20), ou d’utiliser un ours en peluche, comme s’il s’agissait d’un compagnon. Au contraire, le répertoire symbolique d’un chimpanzé devant une banane reste généralement limité à l’activité de la manger s’il a faim ou de l’ignorer s’il est gavé. Ainsi, de nombreuses espèces de primates manifestent des « jeux » agressifs, sexuels ou de prédation. Mais en signalant à leur compagnon qu’ils jouent, ils ne font pas pour autant semblant et n’expriment pas d’activités « méta-ludiques » qui leur permettraient de négocier quelque convention avec leur partenaire, du type « On joue au chat et à la souris ! » S’il est vrai que le chimpanzé peut reconnaître sa propre image dans un miroir, au point d’y repérer une tache de couleur posée à son insu sur sa face, et la gratter, comme l’a montré le test de Gallup (voir le chapitre V), il n’apparaît pas qu’il se sert de cette compétence pour l’intégrer dans ses relations avec ses congénères, en prêtant attention à son apparence et au regard que les autres portent sur lui-même, comme le font les humains. Aucun primatologue n’a jamais pensé rendre compte de cette auto-perception animale en termes de « narcissisme » ou de pudeur. Enfin, si les chimpanzés, parmi d’autres espèces animales, paraissent montrer des préférences pour certains objets de formes et de couleurs variées, rien ne permet de leur prêter quelque ébauche de jugement esthétique opposant le « beau » au « laid ».

Effets des discontinuités sur la cognition et la communication

27Les différences observées dans les signes du langage comme dans l’imputation d’états mentaux ont des conséquences considérables sur la cognition des primates et celle de l’homme21. L’attribution de savoirs, de croyances aux autres et donc la compréhension de leur rôle comme agents dotés d’intentions s’évaluent déjà dans l’engagement des enfants dans des activités conjointes tripartites incluant au moins un partenaire et un objet. Ces mécanismes sociocognitifs permettent au jeune humain de se livrer à ce que Michael Tomasello et ses collègues22 appellent un apprentissage culturel dans lequel le jeune découvre les outils, les artefacts et les autres symboles de sa culture, en tentant de reproduire les relations d’intentionnalité que les adultes entretiennent avec ces objets culturels. C’est cette implication dans l’apprentissage culturel et dans l’accumulation des connaissances et des artefacts avec le temps, qui vont amener l’enfant à participer à l’histoire cognitive de son espèce.

28Il faut insister sur le fait que c’est parce que les congénères humains sont conçus comme des agents intentionnels, que l’apprentissage culturel, et plus généralement toute entreprise de type pédagogique, peut commencer. Quand les protagonistes ont une représentation des savoirs et des intentions d’autrui, « l’enseignant » est en mesure d’attribuer un état de connaissance ou d’ignorance à l’enseigné. De plus, dans une pédagogie active, l’enseignant est capable de modifier cette attribution en fonction des performances de l’enseigné. Or, les exemples de pédagogie délibérée de la part d’adultes compétents envers des jeunes sont rarissimes dans la littérature sur les primates, l’acquisition des connaissances par les jeunes étant avant tout réalisée de manière individuelle à travers différents processus d’apprentissage par essais et erreurs et d’apprentissage par observation23. La seule donnée disponible concerne l’intervention active d’une mère chimpanzé au cours de l’acquisition longue et laborieuse par un jeune de la technique de cassage de noix à l’aide d’un « marteau » de granite24.

29Les constats ainsi faits sont en faveur d’une discontinuité entre primates humains et non humains. Toutefois, ces considérations ne visent pas à diminuer l’intérêt ou la complexité des comportements spontanés ou appris des primates non humains. Elles ont simplement comme but de poser le plus clairement possible, les bases d’une comparaison entre des primates actuels et des humains actuels pour ce que l’on sait de leurs comportements respectifs à manier différents moyens en matière de communication interindividuelle. À cet égard, même si les performances des pongidés manifestent certaines caractéristiques communes avec celles qui sont réalisées par l’enfant, il serait naïf d’attendre que leurs capacités se correspondent totalement. Après tout, le chimpanzé, le bonobo et l’homme forment des espèces différentes. Leurs spécificités les ont entraînées à développer leurs propres mécanismes pour communiquer et pour gérer leurs rapports à leurs environnements propres. Parmi ceux que l’homme a singulièrement développés figurent le langage et des systèmes qui en sont en partie dérivés, comme la récursivité dans l’arithmétique. La présence de spécialisations cérébrales hémisphériques dans le traitement des signaux visuels et acoustiques25 ainsi que l’existence de formes rudimentaires de symbolisation dans l’usage de tels signaux révèlent pourtant des similitudes entre l’homme moderne et le primate actuel. Ces données, associées à celles obtenues dans les situations d’apprentissage d’un « langage » en laboratoire, convergent vers l’idée que les composants définissant les compétences linguistiques ont pu apparaître à différents moments de l’évolution des primates. Mais c’est incontestablement chez l’homme moderne (Sapiens sapiens) que toutes ces composantes (cognitives et communicatives) se sont combinées en un seul système, à la fois complexe et très performant26.

30Au total, les éléments mis en avant dans ce chapitre sont plutôt en faveur d’une discontinuité dans la cognition entre le primate humain et le primate non humain pour ce qui est de la communication et du langage. Quelques pistes seulement ont été examinées ici pour rendre compte de ces différences dans la cognition entre primates. D’autres voies sont possibles comme celles proposées par certains linguistes contemporains comme Noam Chomsky27 qui, se référant explicitement à la position innéiste de Descartes, postulent l’existence d’une grammaire universelle qui serait inscrite dans un module du cerveau de l’homme. Une autre thèse avancée par le linguiste Steven Pinker28 s’appuie sur la théorie darwinienne de l’évolution pour montrer que le langage, comme tout autre caractère phénotypique, a évolué selon les lois de la sélection naturelle. Ce scénario biologique s’oppose à un scénario culturel pour lequel le langage serait apparu récemment (moins de 100 000 ans) comme un artefact purement culturel. Le modèle biologique présente l’avantage d’admettre que des étapes intermédiaires ont marqué la longue période évolutive qui a abouti au langage sous sa forme actuelle. Une telle conception est, en conséquence, compatible avec l’idée que le langage des ancêtres de l’homme a pu partager des propriétés avec les systèmes de communication des pongidés. Faute de traces fossiles, ces étapes intermédiaires sont bien entendu difficiles à reconstituer. Il n’empêche que le modèle évolutionniste darwinien est plus plausible que les autres scénarios, car il permet d’intégrer la complexité du langage en tant que système de représentation et de communication avec celles des autres fonctions cognitives de l’homme29.

Notes de bas de page

1 Voir Catherine Hobaiter & Richard W. Byrne, « Flexibilité et intentionnalité dans la communication gestuelle chez les grands singes », in Revue de primatologie, 5 (11 pages), 2013.

2 Amy S. Pollick & Frans B. M. De Waal, « Ape gestures and language evolution », in Proceedings of the National Academy of Sciences (USA), 104, 2007, p. 8184-8189.

3 Hans Kummer, Social organization of hamadryas baboons, Chicago, University of Chicago Press, 1968.

4 Charles Francis Hockett, « The origin of speech », in Scientific American, 203, 1960, p. 88-96.

5 Ferdinand De Saussure, Cours de linguistique générale, Paris, Payot, 1916.

6 Voir Jean-Marie Vidal & Jacques Vauclair, « Un Animal politique autre qu’humain ? », in Epokhè, 6, 1996, p. 35-55 et Jacques Vauclair, « Would humans without language be apes ? », in Cultural guidance in the development of the human mind : Vol. 7. Advances in Child Development within Culturally Structured Environments, Jaan Valsiner (series ed.) & Aaro Toomela (vol. ed.), Greenwich, CT : Ablex Publishing Corporation, 2003, p. 9-26.

7 Claude Hagège, L’Homme de paroles, Paris, Fayard, 1985.

8 Ibid., p. 102.

9 Pour un exemple chez le bonobo, voir Sue Savage-Rumbaugh et al., « Spontaneous symbol acquisition and communicative use by pygmy chimpanzees (Pan paniscus) », in Journal of Experimental Psychology : General, 115, 1986, p. 211-235.

10 Voir Elizabeth Bates, Language and Context : The Acquisition of Pragmatics, New York, Academic Press, 1976.

11 Voir, par exemple, Sue Savage-Rumbaugh, Ape language : From Conditioned Response to Symbol, New York, Columbia University Press, 1986.

12 Dominique Bassano & Isabelle Maillochon, « Early grammatical and prosodic marking of utterance modality in French. A longitudinal case study », in Journal of Child Language, 21, 1994, p. 649-675.

13 Jerome BRuner, Comment les enfants apprennent à parler, Paris, Retz, 1983.

14 Pour une synthèse, voir Jacques Vauclair & Hélène Cochet, « Ontogeny and phylogeny of communicative gestures, speechgestures relationships and left hemisphere specialization for language », in Oxford Studies in the Evolution of Language : The Evolutionary Emergence of Human language, Rudolf Botha & Martin Everaert (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 160-180.

15 Derek Bickerton, Language and Species, Chicago, University of Chicago Press, 1990.

16 Christophe Boesch & Hedwige Boesch, « Optimization of nut-cracking with natural hammers by wild chimpanzees », in Behaviour,83, 1983, p. 265-286.

17 André Leroi-Gourhan, Le Geste et la parole : technique et langage, Paris, Albin Michel, 1964.

18 Ibid.

19 Voir Crickette Sanz, David Morgan & Steve Gulick, « New insights into chimpanzees, tools, and termites from the Congo Basin », in American Naturalist, 164, 2004, p. 567-581.

20 Donald Woods Winnicott, Jeu et réalité, Paris, Gallimard, 1971.

21 Jean-Marie Vidal & Jacques Vauclair, « Un animal politique autre qu’humain ? », in Epokhè, 6, 1996, p. 35-55.

22 Michael Tomasello, Ann Cale Kruger & Hilary Horn Ratner, Cultural learning. The Behavioral and Brain Sciences, 16, 1993, p. 495-552.

23 Voir François Y. Doré, L’Apprentissage : une approche psycho-éthologique, Montréal, Chenelière et Stanké, 1983.

24 Voir Christophe Boesch, « Teaching among wild chimpanzees », in Animal Behaviour, 41, 1991, p. 530-532.

25 Voir William D. Hopkins & Jacques Vauclair, « Evolution of behavioral and brain asymmetries in primates », in Handbook of Language Evolution, Maggie Tallerman & Kathleen R. Gibson (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 184-197.

26 Jean-Paul Bronckart, Françoise Parot & Jacques Vauclair, « Les Fonctions de Communication et de Représentation chez l’animal », in La Psychologie, Jean Piaget, Pierre Mounoud & Jean-Paul Bronckart (dir.), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1987, p. 92-122.

27 Noam Chomsky, Le Langage et la pensée, Paris, Payot, « Petite bibliothèque Payot », 2001.

28 Steven Pinker, L’Instinct du langage, Paris, Odile Jacob, 1999.

29 Jacques Vauclair, L’Intelligence de l’animal, Paris, Éditions du Seuil, « Points Science », 1995/2017.

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