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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Des objets différents, construits chacun de manière spécifiqueIndignité et précarité : le bidonville symbole et creuset de la condition immigrée (A. Sayad)Ces gens-làou la critique du travail social professionnel (C. Pétonnet)On est tous dans le brouillardou la ville contre l’État (C. Pétonnet)Le Foyer des sans famille (A. Sayad)Un Nanterre algérien, les bidonvilles comme lieux de vie (A. Sayad)Bidonvilles, ville et pouvoir d’État Notes de bas de page Auteur

    Ces villes-là

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    Table des matières

    La ville contre l’État ? Colette Pétonnet et Abdelmalek Sayad face à la question des bidonvilles

    Yves Lacascade

    p. 81-100

    Résumés

    Pourquoi deux auteurs dont les travaux furent fondateurs dans la constitution de leur discipline (l’anthropologie urbaine pour l’une, la sociologie de l’émigration/immigration pour l’autre) ont-ils développé des visions à première vue radicalement différentes d’une même réalité : les bidonvilles en région parisienne dans les années 1960-1970 ? L’analyse comparée de leur œuvre révèle que cet écart tient à la fois à la taille, à la morphologie, à la situation et à la composition des bidonvilles étudiés mais également aux caractéristiques et à la condition de leurs habitants : Portugais et Espagnols pauvres dans un cas, Algériens (ex-) colonisés dans l’autre. De sorte que les modes de domination qui s’exercent sur ces populations protégées par une semi-clandestinité dans un cas, parquées et bien visibles dans l’autre, sont eux aussi différents. Mais les travaux des deux chercheurs se complètent et se rejoignent cependant dans la description d’un paysage et de parcours migratoires contrastés et complexes, marqués du sceau de la violence et de l’arbitraire d’État. Violence et arbitraire compensés cependant, chez Colette Pétonnet, par une conception émancipatrice de la ville, absente chez Abdelmalek Sayad.

    Why did two scholars, who both were trailblazers in their respective discipline (urban anthropology for Pétonnet, sociology of emigration and immigration for Sayad) elaborate such apparently diverging visions of the same social reality: the shanty towns in the Parisian suburbs in the 1960s and 1970s? By analyzing their work in a comparative approach, it appears that this discrepancy can be explained by the size, the morphology, the localization and the composition of the shanty towns they chose to study, and by the characteristics of their inhabitants: poor Spanish and Portuguese people for Pétonnet, (ex) colonized Algerian people for Sayad. As a result, the modalities of domination endured were quite different in the two cases. Yet both researchers complement each other in describing a landscape made of complex and contrasted migratory trajectories marked by State violence and arbitrariness. Violence and arbitrariness though compensated, according to Petonnet, by an emancipatory conception of the city–a conception nowhere to be found in Abdelmalek Sayad’s work.

    Texte intégral Des objets différents, construits chacun de manière spécifiqueIndignité et précarité : le bidonville symbole et creuset de la condition immigrée (A. Sayad)Ces gens-làou la critique du travail social professionnel (C. Pétonnet)On est tous dans le brouillardou la ville contre l’État (C. Pétonnet)Le Foyer des sans famille (A. Sayad)Un Nanterre algérien, les bidonvilles comme lieux de vie (A. Sayad)Bidonvilles, ville et pouvoir d’État Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Tout en appartenant à des traditions scientifiques différentes, Colette Pétonnet (1929-2012) et Abdelmalek Sayad (1933-1998) ont tous deux pris comme objet les bidonvilles, l’une en en faisant l’un des sujets centraux de son œuvre, le second en s’associant à un ouvrage qui s’efforçait d’aborder cette réalité d’un point de vue principalement historique. Contemporains tous deux de l’époque des bidonvilles, alors surtout peuplés des travailleurs immigrés, dans une période de prospérité et de forte croissance économiques, ces deux chercheurs, l’un et l’autre pionniers dans leur domaine, la sociologie de l’immigration pour Sayad et de l’anthropologie urbaine pour Pétonnet, ont proposé deux approches jusqu’ici jamais confrontées.

    2Rappelons que chez Colette Pétonnet, les bidonvilles viennent au début, ou presque, de ses travaux sur la relégation sociale, et qu’elle les interroge en ethnologue en explorant l’habitat urbain « des classes pauvres », travaux où ils tiennent une place importante. Chez Abdelmalek Sayad, qui a centré ses recherches, à travers le cas des Algériens, sur le poids de la domination d’État dans la condition immigrée, les considérations sur les bidonvilles viennent en fin de parcours, et sont lestées de toute une expérience de recherche.

    3L’objet de ce chapitre est d’abord de suivre ces deux regards dans ce qui les oppose, et d’analyser leurs divergences ; mais surtout de montrer en quoi ils peuvent se révéler complémentaires en tant qu’ils analysent, chacun à leur manière, des formes spécifiques de domination s’abattant sur des fractions différentes de la population immigrée et du néo-prolétariat urbain des décennies 1960-1980.

    Des objets différents, construits chacun de manière spécifique

    4Dans les années 1960, l’appellation « bidonvilles » recouvrait des réalités extrêmement différentes, autant par la taille que par le peuplement. Colette Pétonnet en rend compte, tout en revenant sur son choix de privilégier des bidonvilles de taille modeste.

    […] des petits groupes d’étrangers qui s’étaient rassemblés spontanément depuis leur arrivée et n’avaient pas été délogés : des petits bidonvilles couraient le long de la Seine, étaient dissimulés derrière un mur, dans un creux de terrain vague ; des petites fractions assez commodes pour un chercheur seul. Il y en avait de très grands à Nanterre ou à Champigny, ajoute-t-elle, mais je ne voulais pas m’attaquer à des choses immenses. Ces petits bidonvilles me donnaient donc les groupements que je cherchais1.

    5De fait, les bidonvilles de Nanterre, à l’époque plus emblématiques, et qui ont compté jusqu’à 9 000 habitants, avant les résorptions ultimes de 1972, constituaient un phénomène « morphologiquement » différent des regroupements de quelques dizaines de personnes qui ont retenu son attention, avec pour intérêt, à ses yeux, d’offrir un « contrepoint à la dilution, à la dispersion » qu’elle avait observée dans la cité de transit, terrain de sa première recherche et « dont les gens venaient de partout à la fois ». Colette Pétonnet a donc choisi d’enquêter sur ce qu’elle désigne comme « des quartiers, d’habitat un peu précaire certes, des quartiers provisoires, du moment de l’arrivée » qui se greffent sur l’existant et le complètent. Le premier de ces groupes était « portugais » et composé de 75 familles environ. Puis, écrit-elle, « je suis allée comparer avec ce que je pouvais découvrir dans un autre plus petit, peuplé d’Espagnols. Sur ces territoires du sud de Paris, vers Vitry, à cinq kilomètres de la Porte de Choisy, il y avait une vieille immigration espagnole des années 1920, qui s’était reproduite un peu plus bas. » Dans ces « bidonvilles de tailles un peu différentes », les quelques célibataires algériens, quand ils étaient présents, faisaient office d’étrangers, et parfois de boucs émissaires.

    6À l’opposé, à Nanterre, « c’est toute une zone qui est définie comme “le secteur des bidonvilles2”. » Elle s’étend, écrit Sayad, « sur les communes avoisinantes de Rueil, Colombes, Courbevoie, La Garenne et Puteaux ». Ce qui fait de Nanterre une « banlieue à bidonvilles » et, de ce qu’il était convenu d’appeler le bidonville de Nanterre, un « bidonville de ville à bidonvilles » s’étant approprié la ville et lui ayant progressivement conféré son identité.

    7Très tôt, le bidonville de Nanterre est devenu presque exclusivement « nord-africain ». Si la présence des migrants d’Afrique du Nord dans la ville remontait aux années 1920, c’est après-guerre, « avec son accroissement, [que cette immigration] subit une translation qui l’amène des vieux quartiers du centre ville aux terrains vagues de la périphérie et la fait passer du meublé traditionnel aux baraques. » Si bien que s’est mis en œuvre « sur tout le territoire de Nanterre, écrit Sayad, un grand mouvement de concentration de la population nord-africaine », algérienne à plus de 90 % qui correspond, si l’on se réfère à la typologie/chronologie qu’il a élaborée, aux deuxième et troisième « âges » de l’émigration algérienne : celui de « la perte de contrôle » du village de départ sur les émigrés et celui de la création d’« une “colonie” algérienne en France3 ».

    8Il ajoute : « le bidonville est une création d’immigrés pour les immigrés ; il reflète leur condition4 ». Rien d’étonnant dès lors à ce que pour Abdelmalek Sayad, la caractéristique principale de cet habitat, à savoir la honte qu’il inspire, rejaillisse sur ses habitants et, en quelque sorte, se renforce et s’autoalimente tout en les contaminant. « La boucle est ainsi bouclée ! Un habitat de misère, tout en saleté, ne peut appeler que des habitants “sales”. Et, quand ils ne le seraient pas, il lui appartient des les rendre “sales” et misérables. » Cette saleté étant la traduction matérielle autant que symbolique d’une honte produite par le logement « en ce qu’il n’assure pas cette séparation que l’on veut radicale et étanche entre la sphère privée et le domaine public », sachant que « le logement, indique Sayad, n’assure la privatisation de la vie, de l’affectivité et des sentiments qu’à la condition d’être conforme à la norme, qui est par définition publique ».

    9Il apparaît ainsi qu’au-delà de la différence matérielle entre les bidonvilles, les enjeux scientifiques divergent fortement : Colette Pétonnet cherche un contrepoint à la norme imposée dans la cité de transit tandis qu’Abdelmalek Sayad dénonce dans le bidonville l’impossible conformité à la norme publique. Explorons plus avant ce qui sous-tend ces différences et tentons de reconstituer la généalogie des objets respectifs de chacun des deux chercheurs.

    Indignité et précarité : le bidonville symbole et creuset de la condition immigrée (A. Sayad)

    10La saleté, c’est d’abord la boue que les habitants transportent partout avec eux et qui « trahit en quelque sorte toute une condition sociale, la condition de l’homme “déplacé”, comme est “déplacée” la boue que l’on transporte sur les chaussures de ville dans l’autobus, les magasins et jusque sur le lieu de travail ou à l’école. » En ville, l’habitant du bidonville est donc un être doublement déplacé au sens des convenances et de la géographie : déplacé (à la fois au sens propre et au figuré) parce que vivant en bidonville et ne bénéficiant, à ce titre d’aucun droit de cité ; et déplacé (à la fois au sens propre et au figuré) parce que travailleur immigré. De sorte, écrit Sayad, que « de ce point de vue, il y aurait comme une affinité de structure entre le bidonville et la population qui y trouve refuge ; ils ont en commun l’illusion ou même le statut de n’être là que provisoirement, par tolérance, en raison de la situation qui les y a amenés. Ils ne sont là que superficiellement, sans fondation pour l’un, et sans fondement, sans enracinement pour l’autre. » Pas étonnant, dès lors, que certains de ses membres affirment ne plus se sentir « d’aucun monde » et comme rejetés hors de l’humanité, du côté des immondices, des rats, des ordures, et plus largement des déchets5.

    11Dans ces propos, c’est en réalité toute la théorie de Sayad concernant l’émigration-immigration algérienne en France qui est convoquée. Une théorie, on le sait, articulée notamment autour des concepts d’illusion, de fiction, de dissimulation, de provisoire : « un immigré, écrit-il dans un autre texte, c’est essentiellement une force de travail, et une force de travail provisoire, temporaire, en transit6 » ; et un peu plus loin : « en fin de compte, un immigré n’a sa raison d’être que sur le mode du provisoire et à condition qu’il se conforme à ce qu’on attend de lui : il n’est là et n’a sa raison d’être là que par le travail, pour le travail et dans le travail ; parce qu’on a besoin de lui, tant qu’on a besoin de lui, pour ce pourquoi on a besoin de lui et là où on a besoin de lui. » Or, cette définition repose sur une illusion, entretenue par les sociétés d’émigration et d’immigration et par l’émigré-immigré lui-même, au prix de toute une série de mensonges collectifs et individuels, de dissimulations et de fictions constitutifs de la condition d’immigré, qui rendent cette condition supportable tout en étant simultanément à l’origine de toutes les souffrances physiques, psychiques, morales, sociales qui altèrent et minent en permanence son existence profondément contradictoire. Une existence marquée au sceau de la domination qu’elle a à subir et qui trouve son origine dans la colonisation dont l’immigration algérienne en France est à la fois le produit et le prolongement, voire la survivance, « toute sa genèse historique [ayant été] entièrement déterminée par l’action coloniale7 ».

    12On peut ici pointer les divergences entre les approches de nos deux auteurs. Dans le dispositif théorique qui est le sien, le bidonville s’oppose, chez Colette Pétonnet, à la cité de transit en ce qu’il constitue un habitat urbain spontané, ouvert et non contraint, qui n’est pas imposé du dehors à celui qui y a recours mais qui lui apparaît comme une solution temporaire acceptable, propre à assurer son intégration progressive dans la société d’arrivée et dans la ville, à distance précautionneuse desquelles il s’est préalablement tenu. Chez Sayad, la ville ne contient pas et ne constitue pas, en elle-même, une promesse d’émancipation et l’opposition n’est guère aussi marquée entre le bidonville et les cités ou les foyers (ces logements « fait[s] pour les Arabes8 ») vers lesquels les immigrés sont susceptibles d’être déplacés. « Logement d’Arabe », « habitat des éternels immigrants9 » : si les bidonvilles de Nanterre contribuent déjà, avant son éventuel relogement, à la fabrication de l’immigré et à l’assignation de l’immigré à sa position d’immigré, c’est parce que l’immigration dont il s’agit ici est un produit non seulement de la domination capitaliste (comme toute immigration de travail y compris intra-européenne) mais d’abord et surtout de la colonisation. Colonisation qui, au début des années 1960, dure depuis déjà 130 ans et dont les effets se poursuivent à travers l’émigration vers la France, avant, pendant et même après la guerre d’indépendance.

    13Pour Colette Pétonnet, un seul critère permettrait de classifier les habitats précaires :

    […] le sentiment que les occupants éprouvent à l’égard de leur logement. Nous obtiendrons alors grosso modo, ajoute-t-elle, deux groupes principaux : ceux qui s’y trouvent mal mais ne peuvent pas en sortir, et ceux qui s’y trouvent assez bien pour vouloir y rester. Pour les uns, c’est une impasse, pour les autres, un passage provisoire10.

    14Guidé par la logique de ses enquêtes et le contexte des bidonvilles algériens, Sayad ne considère que le premier type, la liberté de leurs habitants étant, jusqu’en 1962, entravée par un double contrôle : celui du FLN et celui des « forces supplétives, les “harkis de Nanterre” (ou de Paris), recrutées spécialement à Alger pour la guerre menée en “Algérie immigrée”11. »

    15À l’inverse, Colette Pétonnet a, quant à elle, clairement choisi de cibler l’autre type de résidents en bidonvilles, ceux qui en font une étape provisoire, un territoire de libre installation par opposition à la relégation obligatoire des cités de transit.

    Ces gens-là ou la critique du travail social professionnel (C. Pétonnet)

    Alors j’ai choisi – j’ai écrit plus tard « presque initiatiquement » – une cité de transit, là où il y avait un certain prolétariat mélangé avec une majorité de Français et j’en ai fait une monographie de la vie quotidienne. Je n’ai pas trouvé à cette époque-là de problématique intéressante. […] Mon interrogation est restée entière : comment était-il possible, à cette époque moderne – c’était en 1964-1965, puisque j’ai passé ma thèse de troisième cycle en 1967 – qu’il y ait cette espèce de reliquat, de substrat, toujours là en bas, ce fond de panier français qui n’arrivait pas à émerger, qui n’arrivait pas à avoir une vie plus confortable, moins aléatoire, moins dure, moins violente ? […] Et j’essayais de comprendre ça. Mais une fois ma monographie achevée, je n’y étais pas vraiment parvenue12.

    16Si l’ethnographie de « La Halle13 » et de ses habitants ne semble effectivement, dans un premier temps, alimenter aucune thèse particulière, sans doute est-elle néanmoins, pour l’auteure, « initiatique » en ceci qu’elle suppose et génère une rupture complète avec le travail social alors en vogue (et plus largement avec la tradition des « études de cas »). Car là où travail social professionnel constitue les néo et sous-prolétaires en « objets », l’ethnologie leur reconnait pleinement la position de « sujets ». Dix ans plus tard, en 1979, dans la préface à la première publication (tronquée) de On est tous dans le brouillard, Colette Pétonnet note ainsi à propos des enquêtés :

    Aucun groupement ne les réclame comme faisant partie des siens. Seuls les divers spécialistes de l’assistance sociale les revendiquent comme une possession. Et leurs écrits, comme leurs paroles, recèlent des définitions empruntées à l’ordre moral : sont marginaux (ou inadaptés, etc.) les gens qui sont assistés parce que incapables de travailler régulièrement, de gérer sainement leur budget, d’élever correctement leurs enfants ou d’habiter décemment ; ceux qui ne font pas l’effort de se relever ou qui refusent l’assistance offerte ; ceux qui ont eu affaire à la justice ou séjourné à l’hôpital psychiatrique. Sont également marginaux les étrangers migrants peu ou pas « évolués », qui ne parlent pas français et à qui l’on peut imputer au moins l’un des reproches précédents, fréquemment adressés aux nationaux14.

    17Et c’est bien avec cet « ordre moral » que Pétonnet entend rompre en passant, à propos d’une même population, de la position d’intervenante sociale à celle d’ethnologue. Sans nécessairement parler de « thèse », un premier thème semble ainsi clairement se dessiner dans ce premier ouvrage. Il pourrait se décliner en (au moins) trois points :

    1. Les populations vivant dans les cités de transit ne sont pas conformes aux descriptions et aux perceptions que, de l’extérieur, proposent et alimentent les professionnels chargés par l’État de leur venir en aide.

    2. Ces discours et ces représentations considérés comme « légitimes » ont pour effet non seulement de dévaloriser ceux qui en font l’objet, mais de les dévaloriser – et donc de les inférioriser – à leurs propres yeux, ce qui contribue à provoquer chez eux les attitudes et les conduites marginales, déviantes ou inciviles, voire « pathologiques » qui leur sont précisément reprochées.

    3. Le rôle et le devoir de l’ethnologue ne sont pas d’analyser les mécanismes par lesquels les « institutions » produisent ces discours et ces pratiques dévalorisantes et les imposent aux « publics » auxquels ils s’adressent (il est vraisemblable que Colette Pétonnet délègue cette tâche aux sociologues) mais de faire clairement apparaître, chaque fois que tel est le cas, que les populations considérées ne sont pas conformes à l’image que les institutions s’appliquent à donner d’elles.

    18La tâche de l’ethnologue est donc de procéder à une contre-enquête qui viendra contredire les diverses « enquêtes sociales15 » conduites par les « experts sociaux » dont les conclusions sont faussées par la position « en surplomb » et moralisante qu’ils prennent à l’égard des populations auxquelles ils imposent leur expertise et dès lors, par la connaissance erronée et superficielle qu’ils ont de leurs usagers.

    19Enfin, du fait qu’elle les côtoie sur une longue durée et crée des relations personnelles avec les enquêtés, l’ethnologue est en mesure de reconstituer des séquences voire des trajectoires de vie qui ne se résument pas à la mise bout-à-bout des pièces constituant leurs dossiers administratifs. Et ces trajectoires témoignent également du fait qu’ils s’envisagent souvent comme des déplacés de force et se revendiquent d’un lieu, d’une région, d’un village qu’ils ont été contraints de quitter16.

    On est tous dans le brouillard ou la ville contre l’État (C. Pétonnet)

    20La thèse attendue, largement empruntée à René Girard17, figure finalement en conclusion de son ouvrage suivant (1979)18. Elle la résume en ces termes, en 1994, dans sa conférence montpelliéraine publiée quatre ans plus tard : « Il y a dans toute société une strate basse qui est sacrifiée, qu’on déclare inférieure et qui s’infériorise elle-même à partir du jugement qui pèse sur elle19. »

    21Si l’on considère l’ouvrage dans sa totalité, il apparait que Colette Pétonnet construit son raisonnement de la façon suivante :

    1. La question de départ (d’ailleurs posée à la même époque par un certain nombre d’experts de l’action sociale et reprise à son compte par l’auteure) est donc de savoir pourquoi, en cette période de forte expansion économique, certains ne bénéficient pas de celle-ci et stagnent socialement voire régressent, constituant un « fond de panier français » pour reprendre ses propres termes, qui ne décolle pas, voire se reproduit d’une génération à l’autre.

    2. En enquêtant parmi les laissés pour compte, dans des cités de transit20 (et, occasionnellement, dans un asile de nuit de la préfecture de la Seine) ainsi que dans trois bidonvilles, l’auteure découvre, surtout dans le premier cas, « des gens insensiblement cassés par le fonctionnement feutré de mécanismes diffus qui transparaissent à l’examen de la vie quotidienne dans l’épaisseur de ses différents niveaux21. » Cette casse n’est pas que le résultat du dénuement et de l’isolement dans lesquels ces hommes et ces femmes se sont irrémédiablement enlisés. Elle est aussi la conséquence d’une part de la dévaluation, de la répression et donc du « refoulement » de la culture populaire dont ils sont porteurs et d’autre part, des interventions dont ils font l’objet de la part des institutions et de leurs agents en charge de leur surveillance, de leur contrôle, de leur punition, de leur assistance, de leur moralisation et de leur éducation ; agents qui méconnaissent totalement les effets à long terme, le sens et la fonction réels de leurs actions.

    3. À l’inverse, l’ethnologue découvre la capacité des néo-prolétaires à surmonter le choc de la migration, à s’élever socialement et à s’intégrer dans le tissu urbain lorsqu’ils bénéficient de l’anonymat propre à celui-ci et ne sont pas détectés par les radars des institutions précédemment évoquées. L’enquête réalisée dans les trois petits bidonvilles des bords de Seine montre en effet comment leur destruction et le « relogement contraint et arbitraire22 » qui s’en suit brise l’élan émancipateur, empêche un « second établissement » planifié de manière autonome en vue d’une « insertion définitive » réussie, et précipite les plus solidaires (migrants espagnols ou portugais pour la plupart), les mieux organisés, les mieux dotés (en relations sociales notamment) dans le creuset où se débattent les sous-prolétaires qui, depuis plusieurs générations, ont « bénéficié » du même traitement de leur supposé « handicap social ».

    4. Une vision d’ensemble de cette réalité fait donc apparaître non seulement les mécanismes qui tendent à inférioriser une fraction de la population et à la maintenir, ainsi que sa descendance, dans cette position inférieure, mais le caractère en quelque sorte structurel de ces mécanismes qui, malgré les analyses et les critiques dont ils font l’objet (dans le champ des sciences humaines, notamment), imposent leur fonctionnement et perdurent. Pourquoi ? parce que comme le suggèrent, à la suite de James George Frazer, des auteurs œuvrant dans le champ de la psychanalyse, de l’antipsychiatrie ou de la philosophie, nos sociétés contemporaines ont, comme d’autres, besoin de boucs émissaires, autrement d’une « catégorie sacrifiable23 », chargée de tous les maux, sans cesse renouvelée et alimentée, composée d’éléments qui ne seront pas nécessairement mis à mort mais dont certains seront conduits à l’autodestruction sans que le reste du corps social ne s’en émeuve. C’est donc à l’analyse et à la dénonciation de ce processus qu’est consacré ce second ouvrage, dont on comprend qu’il se donne en définitive pour objectif la réhabilitation symbolique de ceux qu’il prend pour objet, et qui s’achève, fort explicitement, sur la phrase suivante : « Pour l’heure, il semble bien que les gens unanimement désignés comme marginaux, asociaux, inadaptés ou handicapés, soient à la société contemporaine ce que les pharmakoi étaient aux Athéniens, c’est-à-dire, à la fois, le mal et le remède24. »

    5. Cependant, moins visible sans doute, et venant en complément de celle-ci, une seconde thèse se fait jour, peut-être aussi importante que la précédente, tant du point de vue des perspectives qu’elle ouvre sur le plan de l’anthropologie urbaine, que de celui de ses éventuelles applications pratiques. En « remontant » de la cité de transit aux bidonvilles, c’est-à-dire en portant son regard non plus exclusivement sur l’habitat contraint mais également sur l’habitat spontané ou sur les « vieux quartiers », et en étudiant non seulement les pratiques mais également les parcours et les trajectoires25 habitant(e) s des enquêtés, l’auteure défend en effet l’idée que « l’établissement humain spontané répond à des nécessités propres à la nature et qui ont force de loi26. » Parmi lesquelles, le fait, par exemple, pour un migrant pauvre, de chercher à

    […] se placer à proximité des représentants de son groupe, ou, s’il est isolé, dans un lieu qui ne lui soit pas trop hermétiquement étranger, au sein duquel il puisse nouer des relations. […] l’insertion des individus dans la ville se [faisant] selon le libre jeu des affinités individuelles, l’idéal à atteindre étant un équilibre espace-temps-relations27.

    22Si, comme elle l’écrira plus tard, « la ville est composée du mouvement perpétuel des gens, mouvement garant, à mon sens, de la possible coprésence du grand nombre28 », perturber ou entraver ce mouvement en fixant ou en déplaçant autoritairement tel individu ou tel groupe en tel lieu menace et défait des équilibres, aussi bien individuels que collectifs, sans lesquels la ville se déshumanise, se réifie, se dévitalise et cesse d’apporter à l’individu et aux groupes ce qu’ils sont en droit d’attendre du milieu (au sens quasi-écologique du terme) dans lequel ils se sont établis. En tant qu’espace humanisé et humanisant, la ville est fondamentalement, pour Colette Pétonnet, naturelle, c’est-à-dire partie intégrante d’une nature créée et organisée par l’homme pour l’assouvissement de ses besoins (économiques, relationnels, sociaux, politiques, esthétiques…) propres. Non seulement « il y a finalement un continuum qui va de la ville à la campagne et de la campagne à la ville29 », mais la ville est, en elle-même, un fragment de cette nature qui se modifie au contact des hommes et au contact de laquelle les hommes eux-mêmes se transforment, pour autant que puisse se déployer pleinement et sereinement, entre eux et vis-à-vis d’elle, le libre jeu des accommodations réciproques.

    23À propos du « vieux quartier », Pétonnet écrit : « La symbiose entre l’homme et l’espace construit de longue date se produit non dans les pleins mais dans les creux. La rue est un théâtre à scènes simultanées. C’est là que réside l’aventure, la rencontre avec les choses, les objets et les gens30. » Cette « symbiose » se réalise entre les habitants et le quartier, car le quartier est un corps31 – dont, « lorsque ses gens commencent à l’abandonner », la « pierre se désagrège32 » – mais également entre les habitants et la ville, car la ville est un organisme vivant, et entre les habitants eux-mêmes dont elle règle et organise les relations. La ville a en réalité ceci de remarquable qu’elle permet de « préserver l’identité et l’intimité33 » sans obliger le citadin à choisir entre la sauvegarde de l’une ou de l’autre. Car « la ville, écrit Pétonnet, est, par excellence, le lieu de la reconnaissance des différences […]. Chacun doit s’y situer par rapport aux autres, en tant que lui-même, et être reconnu en tant que tel. Chacun le peut à condition de préserver son identité et son intimité34. » L’identité renvoie au groupe, au collectif auquel on appartient, à un même qui fait consensus parce qu’il est partagé. L’intimité, à l’inverse, renvoie à ce qui relève du « secret », à ce que l’on possède et conserve, par-devers soi, en marge du groupe ou du collectif dans lequel on s’inscrit. Et cette intimité suppose, pour pouvoir apparaître, exister et être partagée, non pas la « réception » mais la « rencontre » car « recevoir viole l’intimité » tandis que « rencontrer dans la rue quelqu’un de connaissance et s’arrêter “au coin” pour lui parler est un acte libre et serein35. »

    24Si l’on ne trouve nul écho, chez Sayad, de cette conception de la ville comme constituant un horizon d’émancipation, au sein duquel les bidonvilles s’inscriraient en tant que configurations spécifiques et temporaires, les analyses des deux auteurs se répondent cependant en ce qui concerne les mécanismes de domination et de normalisation dont les migrants sont l’objet de la part de l’État.

    Le Foyer des sans famille (A. Sayad)

    25La question du déracinement est au cœur du premier ouvrage publié par Abdelmalek Sayad (avec Pierre Bourdieu36). Mais le déracinement étudié par ces auteurs (les regroupements forcés et massifs de populations imposés par l’État français en Algérie durant la guerre d’indépendance), quoique non sans lien avec les thématiques travaillées par Pétonnet, est cependant d’une toute autre nature. C’est donc à partir d’un autre des écrits de Sayad – Le Foyer des sans famille publié en 1980 soit un an avant On est tous dans le brouillard – que nous voudrions mettre en évidence la complémentarité et la congruence des approches et des analyses des deux chercheurs.

    26Dans cet article, Sayad montre comment les foyers conçus pour loger les « travailleurs immigrés » contribuent à définir cette population et à la rendre conforme à la vision qu’en ont à la fois l’État et le patronat : des célibataires dont la seule raison de la présence sur le sol français est la force de travail (non qualifiée) qu’ils détiennent (et tant qu’ils la détiennent) et qu’ils sont venus vendre (et tant qu’ils sont en mesure de la vendre). Comme Pétonnet en avait fait le constat pour les habitants des cités de transit, Sayad relève que, dans ces foyers, « on accorde à l’immigré “l’équivalent d’un contrat de location”, mais jamais un contrat de location, des “droits équivalents à ceux d’un locataire mais jamais le statut de locataire37” », de sorte que ces logements, « localisés presque toujours dans la périphérie des zones urbaines » deviennent, « juridiquement parlant », des « logements d’exception », « amputé[s] d’une partie des fonctions sociales qu’assure ordinairement le logement38. » Quant au relogement, il a brisé les liens et les relations que les immigrés avaient pu préserver ou dont ils avaient pu bénéficier lors de leurs installations antérieures : « Le logement en foyer, écrit Sayad, s’oppose fortement aux meublés et garnis, le logement traditionnel des immigrés, où tout porte à préserver les anciennes solidarités39. » Sans que l’enquête conduite par Sayad ne porte directement sur les formes de logement utilisées par les immigrés lors de leur arrivée, il livre néanmoins, presque incidemment et comme entre les lignes, les éléments d’une ethnographie qui confirme point par point, quoique sur un autre terrain, les observations réalisées par Colette Pétonnet :

    […] les résidants des foyers sont aux immigrés habitant les meublés des quartiers d’immigrés ce que, dans une certaine mesure, les locataires des HLM sont aux occupants des bidonvilles : alors que le foyer (comme la cité de HLM) se peuple selon un processus administratif, ne prenant en compte que les individus (chaque résidant est une unité) c’est-à-dire leur situation administrative (pour ne pas dire leur solvabilité) ainsi que les garanties qu’il peuvent offrir, le meublé accueille, selon des mécanismes d’agrégation d’une autre nature, les immigrés se connaissant déjà, originaires d’une même région, appartenant aux mêmes unités sociales et, souvent, unis par des liens de proche parenté. […] À l’inverse, parce qu’elles sont le résultat d’une proximité imposée et parce qu’elles n’ont pas – ou, si elles l’avaient eue, elles l’ont perdue – cette intensité des relations fraternelles qui soudaient dans leur ancien quartier les communautés des immigrés, les relations entre les résidants d’un même foyer sont condamnées, sauf exception, à rester superficielles et occasionnelles. Elles font l’objet d’une double dénonciation, en apparence contradictoire : en même temps qu’on se plaint d’être « isolé », c’est-à-dire éloigné de l’atmosphère vivante de l’habitat des vieux quartiers (qu’on continue d’ailleurs à fréquenter), des relations qu’on y a laissées (et qu’on continue d’entretenir) ou qu’on peut y nouer, on se plaint également, et paradoxalement, de la promiscuité à laquelle oblige le foyer et qui, au fond, n’est, ici, que de la simple promiscuité vécue comme imposée et comme illégitime parce qu’elle échappe aux règles habituelles d’agrégation40.

    27Ce lexique (« vieux quartier », « mécanismes d’agrégation ») qui sonne de manière étrangement « pétonnienne » est d’ailleurs également celui qu’utilisait Pierre Bourdieu quelques années plus tôt à propos de l’Algérie de la fin des années 1950 : « Le nouvel habitat isole alors que le bidonville ou le vieux quartier unissait. Dans une maison de la Casbah par exemple la séparation entre les logements occupés par les différents ménages est plus symbolique que réelle. La maison ou le quartier sont le prolongement de l’espace intérieur. » Ou encore : « Rien en effet ne vient remplacer pour [la femme] la perte des satisfactions que lui procurait l’environnement social du bidonville41. » Dans le processus de fabrication des sous-prolétaires ou de ces « travailleurs à l’état pur42 » que sont les travailleurs immigrés la question de l’habitat est donc, pour Sayad comme pour Pétonnet, d’importance. Tous deux considèrent en effet que les formes d’habitat auxquelles les immigrés ont recours lors de leur arrivée, notamment parce qu’elles leur permettent de nouer ou de préserver, entre eux, des liens, pas seulement d’exploitation mais également de solidarité, les protègent du traitement que l’État entend leur imposer ; leur relogement ultérieur dans des formes d’habitat conçues prioritairement pour eux ayant pour effet, sinon pour objectif, de briser cette solidarité pour les assigner à une place et à une fonction à la fois discriminantes et subalternes marquées au sceau d’une dépossession de soi (et à l’inverse, d’une prise de possession par l’État) presque totale.

    28Voyons maintenant comment, à la lecture de l’ouvrage sur les bidonvilles de Nanterre, émergent d’autres congruences entre ces deux auteurs.

    Un Nanterre algérien, les bidonvilles comme lieux de vie (A. Sayad)

    29Le volume que publie Abdelmalek Sayad en collaboration avec Éliane Dupuy en 1995 dans une collection dirigée par Pierre Milza et Émile Temime (dont chaque titre lie une migration à un territoire et à la mémoire de celui-ci) est autant un ouvrage d’histoire que de sociologie car, ainsi que le rappellent les deux historiens dans leur préface, ce dont il s’agit, c’est bien de « retrouver aujourd’hui le bidonville de Nanterre sous le complexe routier qui l’a remplacé en partie43. »

    30À première vue, la mémoire restituée par les sociologues est envahie d’images négatives, entre le poids de la honte, déjà évoqué, et les luttes au quotidien dans un milieu hostile à l’homme voire à la vie elle-même. Les éléments ou plus exactement les matières qui, selon Sayad, sont spontanément associés au bidonville par les habitants sont « l’eau, la boue, le feu : ce sont là des choses parmi les plus ordinaires, écrit-il, et qui provoquent les angoisses les plus terribles. L’eau, d’abord. C’est un thème qui frise l’obsession, un thème que l’on retrouve aussi bien dans les propos de l’époque, que dans ceux d’aujourd’hui, dans les souvenirs que l’on en garde44… » Une eau impossible à évacuer quand, à la saison des pluies, elle « coule d’abondance », transforme tout ou partie du bidonville en marécages, de sorte qu’« aux yeux de tous, la boue est ce qui signe l’appartenance au bidonville. Elle est la marque d’une infra-urbanité, pour ne pas dire d’une infrahumanité45. » Une marque, ajoute Sayad, que l’acharnement à gommer est révélateur de « la phobie du bidonville et même, plus fondamentalement, [de] la phobie que les habitants du bidonville sont conduits à avoir d’eux-mêmes et à l’égard d’eux-mêmes ». Quant au feu, « on l’espère autant qu’on le redoute » et « cette contradiction, écrit Sayad, est le produit même du bidonville ». On le redoute parce qu’il constitue ici « un danger permanent, une menace constante » du fait des techniques d’éclairage (bougies, lampes à pétrole ou à acétylène), du recours à des installations électriques bricolées et improvisées, des modes de chauffage, des matériaux utilisés pour la construction des baraques et de la proximité et de l’entassement de celles-ci. Mais il arrive également qu’on le perçoive comme l’évènement et l’élément purificateurs qui libéreront d’un coup de l’accumulation des ordures, contraindront les pouvoirs publics à faciliter ou à accélérer un relogement, voire rayeront de la carte un espace honni avec lequel on ne supporte plus d’être confondu.

    31S’y ajoutent les rats et les ordures. Les rats : « on parle d’eux dans un langage quasi militaire, écrit-il : ils sont légion ; ils sont une armée innombrable ; ils envahissent, ils assaillent, ils s’attaquent à tout. Rien ne leur résiste ; ils nous rongent et nous détruisent, ils nous disputent la nourriture. Nous ne pouvons rien leur cacher, nous ne pouvons leur échapper. » Les immondices et déjections ne font, quant à elles, l’objet d’aucune évacuation et pourrissent littéralement à la fois le bidonville et la vie de ses habitants. Et enfin, alimentant l’ensemble et alimenté par lui, un sentiment omniprésent de peur : peur de toute chose et des hommes, peur de l’autre comme de soi-même, des contrôles, de la répression, de la société environnante, etc.

    32Pourtant, dans ce tableau on ne peut plus sombre, la plongée historique dans le Nanterre algérien des bidonvilles fait apparaître en creux des aspects plus clairs et plus positifs. « Ainsi est instituée, écrit Sayad, une sorte de hiérarchie des espaces, du plus large, qui est aussi le plus ouvert et le plus public, au plus étroit qui se confond avec le plus fermé, le plus privé, le plus intime, avec toute une série de transitions, de la rue, axe de circulation et de rencontre, à la cour, espace commun à quatre ou cinq baraques, habitées souvent par des familles apparentées. » De sorte que « le bidonville n’est pas un chaos ; ou plutôt, il n’est un chaos que pour ceux qui n’en ont pas la clé, qui ne peuvent pas saisir la grammaire inscrite au sol. » De plus, tout en se refusant à considérer que le bidonville constitue une ville ou même un quartier à part entière – il parle au contraire de « ville par approximation », « ville par défaut », « ville simulacre » –, Sayad insiste sur la présence et le développement d’une « économie interne » manifestée par la présence de cafés : « Il y a les “cafés à comptoir” situés à côté du bidonville, et les “cafés sans comptoir” parmi les baraques », d’un marché hebdomadaire qui « a fini par agir comme un nouveau marché aux puces », des bouchers, des coiffeurs, des épiceries où « de véritables veillées et causeries [s’]organisent et se transforment en djé- mâa (assemblées des hommes) dès que le rideau est tombé », sans compter les taxis clandestins, les commerces ou activités artisanales qui s’exercent de porte en porte ou « en plein air mais de manière irrégulière », etc.

    33À plusieurs reprises, il insiste également sur les liens de solidarité que la coexistence dans le bidonville (qu’il qualifie de « monde de l’interconnaissance vraie » ou encore de « monde de l’interconnaissance intégrale ») maintient ou suscite entre ses habitants. Cette solidarité étant alimentée à la fois par la survivance d’une « solidarité ancienne, ou, plus exactement [du] sentiment d’une solidarité collective et quasi mécanique, qui n’est que le fruit de l’interconnaissance que le bidonville avait réalisée, et qu’il promettait, à la manière du village traditionnel », et par « l’uniformité des conditions d’existence » :

    […] c’est parce que l’on se retrouve ensemble, dans le même habitat, que l’on se souvient ou que l’on redécouvre que l’on est parent, écrit-il, que l’on est originaire de la même région et, en élargissant le cercle des appartenances et des solidarités, que l’on est Algérien. Identité toute « négative » en ce qu’elle est fondée sur le sentiment de l’exclusion plus que sur celui de la communion, sur toute une série de traits distinctifs qui ont été constitués surtout par le regard des autres et constitués en stigmates.

    34De sorte que bien souvent, une fois relogés, beaucoup constatent qu’« à l’atmosphère vivante du bidonville (c’est en ces termes que l’on parle), ont succédé des relations froides, superficielles et occasionnelles. » Et Sayad d’observer, comme en écho à Pétonnet, que « les femmes surtout […] souffrent particulièrement du rétrécissement du champ social qui a accompagné leur transfert dans les cités. Dans ce monde de l’inconnu et peuplé d’inconnus, ajoute-t-il, elles sortent moins, sont en proie à l’ennui qu’engendre l’inactivité, ne trouvent dans leur maison rien qui puisse compenser ce que leur procurait l’intensité des relations qu’elles avaient au bidonville. » Ainsi, il s’avère que les bidonvilles « grand format » comme celui de Nanterre ménageaient eux aussi des espaces de vie autonomes, conformes à ceux que Pétonnet avait identifiés sur ses propres terrains ; sans pour autant rendre ce lieu de vie réellement acceptable (et désirable), ne serait-ce que momentanément, aux yeux de ses habitants.

    Bidonvilles, ville et pouvoir d’État

    35Même si la question de l’habitat a été au cœur de la majeure partie des recherches de Colette Pétonnet, alors qu’elle ne fut qu’un sujet de préoccupation parmi d’autres pour Abdelmalek Sayad, leurs approches, sur cette question se complètent donc plus qu’elles ne s’opposent. La mise en réson nance que nous avons proposée dégage cependant une divergence majeure sur la question de la ville car, à l’inverse de Pétonnet, il n’apparaît pas que celle-ci constitue, en elle-même, chez Sayad, un horizon ou un quelconque espoir pour les populations qu’il étudie. Elle ne suspend pas la domination, ne permet pas de lui échapper, de se fondre dans la masse anonyme, d’échapper aux pressions ou à la tyrannie du groupe d’interconnaissance, de recommencer ou de poursuivre plus librement sa vie, car les ressorts de cette domination se situent et se (dé)nouent ailleurs et dans d’autres sphères (intimes, publiques, politiques, etc.). La ville apparait en arrière-plan, au mieux contemporaine des processus de domination qu’il s’applique à analyser et à dénoncer, au pire les relayant et les facilitant. Il semble ainsi être resté implicitement en phase avec la sociologie urbaine d’obédience marxiste qui se pratiquait majoritairement en France jusqu’aux années 198046.

    36Colette Pétonnet fut un temps, elle aussi, sensible aux sirènes d’une critique en bloc de la « société urbaine », n’hésitant pas à dénoncer (dans son tout premier article) la « colonisation » que celle-ci « exerce sur ses membres47 », et à présenter « les hommes des bidonvilles qui s’opposent à “l’habiter” normalisé, qui résistent aux pressions et à la répression, qui continuent à vivre autrement, dans un autre espace-temps et auprès de qui leur plaît » comme « les derniers hommes libres d’une civilisation aliénante et autodestructrice48 ». Mais cherchant sans doute à affirmer l’apport spécifique de l’anthropologie sur la question urbaine, elle s’est très vite démarquée de cette doctrine pour développer une perspective à la fois nouvelle et personnelle. Ainsi la ville constitue-t-elle à ses yeux une réalité autonome où s’abolissent non les écarts entre les individus mais l’obligation, pour ceux qui ont à les subir, de s’y soumettre et de s’y conformer. En ce sens, et sans aller jusqu’à parler d’utopie urbaine, pourrait-on dire que la ville constitue à ses yeux une avancée et une progression dans la mise en œuvre du projet démocratique (notamment dans son rapport aux catégories de « national » et d’« étranger »). À l’inverse, il ne semble pas que chez Sayad la ville puisse s’offrir comme un espace affranchi de la « tyrannie du National49 » pour « ceux que leur condition a exclus du monde des Français50 » puisque, selon lui,

    […] le phénomène migratoire en sa totalité, émigration et immigration, ne peut être pensé, ne peut être décrit et interprété autrement qu’à travers les catégories de la pensée d’État. Ce mode de pensée [étant] tout entier inscrit dans la ligne de démarcation, invisible ou à peine perceptible, mais dont les effets sont considérables, qui sépare de façon radicale « nationaux » et « non-nationaux »51.

    37Si, « comme Socrate selon Platon, l’immigré est atopos, sans lieu, déplacé, inclassable52 » et si « faire partie de la cité ou ne pas en faire partie, tel est encore, probablement aujourd’hui plus que hier, l’enjeu pour l’immigration53 », il semble bien que, pour Pétonnet, la ville – celle qu’il construit et aménage de ses mains ou dans laquelle il trouve sa place, celle dans l’opacité et la densité de laquelle il peut disparaître et se fondre pour renaître identique ou dissemblable à lui-même – permet à l’immigré d’échapper à la malédiction de l’atopie en lui offrant un droit de cité réapproprié, rénové, revendiqué et réinventé. Droit de cité que l’État, aujourd’hui comme hier, s’applique cependant en permanence à lui contester – ainsi qu’en témoignent par exemple les démantèlements successifs des « jungles » de Calais54 – en sapant les bases de son installation et en le délogeant de force (sous prétexte de relogement), dès lors qu’il a désigné celle-ci comme illégitime.

    Notes de bas de page

    1  Colette Pétonnet, « Autobiographie au pas de charge d’une anthropologue urbaine », in Terrains vagues, Cahiers d’anthropologie urbaine, n° 3, 1998, p. 10. Pour les citations qui suivent, ibid., p. 10-11.

    2  Abdelmalek Sayad, avec la collab. d’Éliane Dupuy, Un Nanterre algérien, terre de bidonvilles, Paris, Éditions Autrement, « Français d’ailleurs, peuple d’ici », hors-série n° 85, 1995, p. 14. Pour les citations suivantes, voir ibid., p. 11 et 14.

    3  Abdelmalek Sayad, « Les trois âges de l’émigration algérienne en France », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 15, n° 1 (« Sociologie historique du mandarinat »), 1977, p. 59-79.

    4  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 32. Pour les citations ultérieures, voir ibid., p. 49, 42, 45, 122, 50.

    5  Déchets, au rang desquels, rappelons-le, selon Colette Pétonnet, les « sous-prolétaires » qu’elle étudie sont eux aussi ramenés.

    6  Abdelmalek Sayad, « Qu’est-ce qu’un immigré ? », in L’Immigration ou les Paradoxes de l’altérité. Les Enfants illégitimes, t. 1, Paris, Raisons d’agir, « Cours et travaux », 2006, p. 50-51.

    7  Abdelmalek Sayad, « Le retour, élément constitutive de la condition immigrée », in L’Immigration ou les Paradoxes, op. cit., t. 1, p. 175.

    8  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 122

    9  Ibid., p. 112.

    10  Colette Pétonnet, « Réflexions au sujet de la ville vue par en dessous », in L’Année sociologique, n° 21, 3e série, 1970, p. 165.

    11  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 109.

    12  Colette Pétonnet, in Terrains vagues, op. cit., p. 9.

    13  Tel est le nom qu’elle attribue à la cité transit, située non loin de Créteil, où s’est déroulée l’enquête. Voir Colette Pétonnet, Ces gens-là, Paris, Éditions Maspero, 1968.

    14  Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard (1979), Paris, Éditions du CTHS, 2012, p. 15-16.

    15  Voir notamment Jacques Donzelot, La Police des familles, Paris, Les Éditions de Minuit, 1977, p. 111 et suivantes.

    16  Colette Pétonnet, in Terrains vagues, op. cit., p. 10.

    17  René Girard, La Violence et le Sacré, Paris, Grasset, 1972.

    18  Je m’appuie ici sur la version définitive de cet ouvrage établie en 2002 par Catherine Choron-Baix et rééditée en 2012 : Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit.

    19  Colette Pétonnet, in Terrains vagues, op. cit., p. 17.

    20  Au nombre de onze au total.

    21  Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit., p. 505.

    22  Ibid., p. 179.

    23  Ibid., p. 518.

    24  Ibid., p. 520.

    25  Ces deux termes devant être compris dans leur double acception, spatiale et temporelle.

    26  Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit., p. 51.

    27  Ibid., p. 52-53.

    28  Colette Pétonnet, « L’anonymat ou la pellicule protectrice », in La Ville inquiète, Paris, Gallimard, « Le temps de la réflexion », VIII, 1987, p. 3.

    29  Colette Pétonnet, in Terrains vagues, op. cit., p. 27.

    30  Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit., p. 65.

    31  « Car ils font corps avec le quartier et celui-ci qui assure leur vie, qui est perçu comme une vie à la fois indépendante et dont on fait partie, est un corps » (Ibid., p. 64).

    32  Ibid., p. 65.

    33  L’expression revient au moins deux fois telle quelle dans l’ouvrage On est tous dans le brouillard, p. 53 et p. 163. À ce couple, l’auteure associe également celui de « sécurité » et d’« indépendance » (p. 158).

    34  Ibid., p. 53.

    35  Ibid., p. 65.

    36  Pierre Bourdieu, Abdelmalek Sayad, Le Déracinement. La crise de l’agriculture traditionnelle en Algérie, Paris, Les Éditions de Minuit, « Documents », 1964.

    37  Abdelmalek Sayad, « Le foyer des sans famille », in L’Immigration ou les paradoxes, op. cit., t. 1, p. 89. Première publication : Actes de la recherche en sciences sociales, n° 32-33, juin 1980.

    38  Ibid., p. 92.

    39  Ibid., p. 109.

    40  Ibid., p. 103-105.

    41  Pierre Bourdieu, Algérie 60. Structures économiques et structures temporelles, Paris, Les Éditions de Minuit, 1977, p. 111-112.

    42  Ibid., p. 129.

    43  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 6.

    44  Ibid., p. 44. Il est à noter que Colette Pétonnet écrivait en 1970 : « L’opinion a la même répugnance qu’au Xixe siècle à considérer les bidonvilles, comme alors les faubourgs, à faire partie intégrante de la ville. Qu’évoque le bidonville à l’époque du confort normalisé ? La boue, le froid, le noir, la crasse, la promiscuité, les rats, la misère, en bref, l’horreur. » (Colette Pétonnet, in L’Année sociologique, op. cit., p. 157).

    45  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 45. Pour les citations suivantes, voir ibid., p. 47, 98, 83, 105, 15-16, 76, 80, 80, 59, 80, 113, 107, 114.

    46  Voir Jean-Marc Stébé, Hervé Marchal, Sociologie urbaine, Paris, Armand Colin, 2010.

    47  Colette Pétonnet, in L’Année sociologique, op. cit., p. 151-185.

    48  Ibid., p. 178.

    49  Gérard Noiriel, La Tyrannie du national. Le Droit d’asile en Europe (1793- 1993), Paris, Calmann-Lévy, 1991.

    50  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 108.

    51  Abdelmalek Sayad, La Double absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Paris, Éditions du Seuil, 1999, p. 396.

    52  Pierre Bourdieu, Préface à Abdelmalek Sayad, ibid., p. 12.

    53  Abdelmalek Sayad, L’Immigration ou les paradoxes de l’altérité. La Fabrication des identités culturelles, t. 3, Paris, Raisons d’agir, « Cours et travaux », 2014, p. 49.

    54  Voir notamment Lisa Mandel, Yasmine Bouagga, Les Nouvelles de la Jungle de Calais [bande dessinée], Paris, Casterman-Sociorama, 2017.

    Auteur

    • Yves Lacascade

      Chercheur associé au Clersé (UMR 8019). Ses recherches en sociologie et en anthropologie concernent la ville, les trajectoires des fils et filles d’immigrés, le travail social professionnel, et l’école. Il conduit actuellement, au sein d’un collège marseillais, une démarche d’initiation à l’enquête, dans une perspective d’anthropologie participative, largement inspirée par les travaux de John Dewey. Il a récemment coordonné le numéro 148-149 du Journal des anthropologues intitulé « Littératures et sciences sociales en quête du réel », paru en 2017.

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    1  Colette Pétonnet, « Autobiographie au pas de charge d’une anthropologue urbaine », in Terrains vagues, Cahiers d’anthropologie urbaine, n° 3, 1998, p. 10. Pour les citations qui suivent, ibid., p. 10-11.

    2  Abdelmalek Sayad, avec la collab. d’Éliane Dupuy, Un Nanterre algérien, terre de bidonvilles, Paris, Éditions Autrement, « Français d’ailleurs, peuple d’ici », hors-série n° 85, 1995, p. 14. Pour les citations suivantes, voir ibid., p. 11 et 14.

    3  Abdelmalek Sayad, « Les trois âges de l’émigration algérienne en France », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 15, n° 1 (« Sociologie historique du mandarinat »), 1977, p. 59-79.

    4  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 32. Pour les citations ultérieures, voir ibid., p. 49, 42, 45, 122, 50.

    5  Déchets, au rang desquels, rappelons-le, selon Colette Pétonnet, les « sous-prolétaires » qu’elle étudie sont eux aussi ramenés.

    6  Abdelmalek Sayad, « Qu’est-ce qu’un immigré ? », in L’Immigration ou les Paradoxes de l’altérité. Les Enfants illégitimes, t. 1, Paris, Raisons d’agir, « Cours et travaux », 2006, p. 50-51.

    7  Abdelmalek Sayad, « Le retour, élément constitutive de la condition immigrée », in L’Immigration ou les Paradoxes, op. cit., t. 1, p. 175.

    8  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 122

    9  Ibid., p. 112.

    10  Colette Pétonnet, « Réflexions au sujet de la ville vue par en dessous », in L’Année sociologique, n° 21, 3e série, 1970, p. 165.

    11  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 109.

    12  Colette Pétonnet, in Terrains vagues, op. cit., p. 9.

    13  Tel est le nom qu’elle attribue à la cité transit, située non loin de Créteil, où s’est déroulée l’enquête. Voir Colette Pétonnet, Ces gens-là, Paris, Éditions Maspero, 1968.

    14  Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard (1979), Paris, Éditions du CTHS, 2012, p. 15-16.

    15  Voir notamment Jacques Donzelot, La Police des familles, Paris, Les Éditions de Minuit, 1977, p. 111 et suivantes.

    16  Colette Pétonnet, in Terrains vagues, op. cit., p. 10.

    17  René Girard, La Violence et le Sacré, Paris, Grasset, 1972.

    18  Je m’appuie ici sur la version définitive de cet ouvrage établie en 2002 par Catherine Choron-Baix et rééditée en 2012 : Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit.

    19  Colette Pétonnet, in Terrains vagues, op. cit., p. 17.

    20  Au nombre de onze au total.

    21  Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit., p. 505.

    22  Ibid., p. 179.

    23  Ibid., p. 518.

    24  Ibid., p. 520.

    25  Ces deux termes devant être compris dans leur double acception, spatiale et temporelle.

    26  Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit., p. 51.

    27  Ibid., p. 52-53.

    28  Colette Pétonnet, « L’anonymat ou la pellicule protectrice », in La Ville inquiète, Paris, Gallimard, « Le temps de la réflexion », VIII, 1987, p. 3.

    29  Colette Pétonnet, in Terrains vagues, op. cit., p. 27.

    30  Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit., p. 65.

    31  « Car ils font corps avec le quartier et celui-ci qui assure leur vie, qui est perçu comme une vie à la fois indépendante et dont on fait partie, est un corps » (Ibid., p. 64).

    32  Ibid., p. 65.

    33  L’expression revient au moins deux fois telle quelle dans l’ouvrage On est tous dans le brouillard, p. 53 et p. 163. À ce couple, l’auteure associe également celui de « sécurité » et d’« indépendance » (p. 158).

    34  Ibid., p. 53.

    35  Ibid., p. 65.

    36  Pierre Bourdieu, Abdelmalek Sayad, Le Déracinement. La crise de l’agriculture traditionnelle en Algérie, Paris, Les Éditions de Minuit, « Documents », 1964.

    37  Abdelmalek Sayad, « Le foyer des sans famille », in L’Immigration ou les paradoxes, op. cit., t. 1, p. 89. Première publication : Actes de la recherche en sciences sociales, n° 32-33, juin 1980.

    38  Ibid., p. 92.

    39  Ibid., p. 109.

    40  Ibid., p. 103-105.

    41  Pierre Bourdieu, Algérie 60. Structures économiques et structures temporelles, Paris, Les Éditions de Minuit, 1977, p. 111-112.

    42  Ibid., p. 129.

    43  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 6.

    44  Ibid., p. 44. Il est à noter que Colette Pétonnet écrivait en 1970 : « L’opinion a la même répugnance qu’au Xixe siècle à considérer les bidonvilles, comme alors les faubourgs, à faire partie intégrante de la ville. Qu’évoque le bidonville à l’époque du confort normalisé ? La boue, le froid, le noir, la crasse, la promiscuité, les rats, la misère, en bref, l’horreur. » (Colette Pétonnet, in L’Année sociologique, op. cit., p. 157).

    45  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 45. Pour les citations suivantes, voir ibid., p. 47, 98, 83, 105, 15-16, 76, 80, 80, 59, 80, 113, 107, 114.

    46  Voir Jean-Marc Stébé, Hervé Marchal, Sociologie urbaine, Paris, Armand Colin, 2010.

    47  Colette Pétonnet, in L’Année sociologique, op. cit., p. 151-185.

    48  Ibid., p. 178.

    49  Gérard Noiriel, La Tyrannie du national. Le Droit d’asile en Europe (1793- 1993), Paris, Calmann-Lévy, 1991.

    50  Abdelmalek Sayad, Un Nanterre algérien, op. cit., p. 108.

    51  Abdelmalek Sayad, La Double absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Paris, Éditions du Seuil, 1999, p. 396.

    52  Pierre Bourdieu, Préface à Abdelmalek Sayad, ibid., p. 12.

    53  Abdelmalek Sayad, L’Immigration ou les paradoxes de l’altérité. La Fabrication des identités culturelles, t. 3, Paris, Raisons d’agir, « Cours et travaux », 2014, p. 49.

    54  Voir notamment Lisa Mandel, Yasmine Bouagga, Les Nouvelles de la Jungle de Calais [bande dessinée], Paris, Casterman-Sociorama, 2017.

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    Lacascade, Y. (2018). La ville contre l’État ? Colette Pétonnet et Abdelmalek Sayad face à la question des bidonvilles. In A. Raulin, S. Parsapajouh, & M.-C. Blanc-Chaléard (éds.), Ces villes-là. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre. https://doi.org/10.4000/books.pupo.19237
    Lacascade, Yves. « La ville contre l’État ? Colette Pétonnet et Abdelmalek Sayad face à la question des bidonvilles ». In Ces villes-là, édité par Anne Raulin, Sepideh Parsapajouh, et Marie-Claude Blanc-Chaléard. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2018. doi:10.4000/books.pupo.19237.
    Lacascade, Yves. « La ville contre l’État ? Colette Pétonnet et Abdelmalek Sayad face à la question des bidonvilles ». Ces villes-là, édité par Anne Raulin et al., Presses universitaires de Paris Nanterre, 2018, https://doi.org/10.4000/books.pupo.19237.

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    Raulin, A., Parsapajouh, S., & Blanc-Chaléard, M.-C. (éds.). (2018). Ces villes-là. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre. https://doi.org/10.4000/books.pupo.19157
    Raulin, Anne, Sepideh Parsapajouh, et Marie-Claude Blanc-Chaléard, éd. Ces villes-là. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2018. doi:10.4000/books.pupo.19157.
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