Une voix dissonante sur les bidonvilles des Trente Glorieuses
p. 57-80
Résumés
L’article a pour objet de restituer, à partir de nos recherches sur l’histoire des bidonvilles et de leur résorption, le contexte historique qui a entouré les premiers travaux de Colette Pétonnet et de donner à voir sa singularité et son isolement scientifique. Dans cette période dite des Trente Glorieuses, les politiques urbaines ont voulu mettre fin aux taudis et construire une ville moderne à la portée de tous. Les bidonvilles, alors proliférants, étaient insupportables et leur disparition était une urgence pour tous, politiques, opinion publique ou chercheurs (sociologues, urbanistes). Les textes de Colette Pétonnet sont opposés, point par point, à cette « pensée unique », avant de nourrir une discussion conclusive.
The purpose of this article is to reconstruct the historical context surrounding Colette Pétonnet’s early work, based on our own research into the history of shanty towns and their demolition. It also aims to show her singularity and isolation in Academia. In this period known as the “Glorious Thirty” in France, spanning 3 decades, urban policies meant to terminate with shanty towns and build a modern city accessible to everyone. The then proliferating shanty towns were unbearable and their demolition was a matter of urgency for all, politicians, public opinion and researchers (sociologists, urban planners) alike. Colette Pétonnet’s texts are systematically opposed to this “single-minded approach,” which eventually builds up to a conclusive discussion.
Texte intégral
1« Penser avec, penser contre », la formule de Gérard Noiriel1 pourrait introduire à l’œuvre radicalement différente de Colette Pétonnet. À cela près qu’on ne trouve nulle posture du « penser contre » dans la démarche de « l’ethnologue des banlieues », laquelle se situe plutôt dans un « penser ailleurs », un « penser autrement ». C’est ce qui apparaît lorsqu’on replace ses premiers travaux dans le contexte qui a environné leur production. Dans la France dite des Trente Glorieuses, alors que les périphéries urbaines se couvraient de grands ensembles aux lignes impeccables, les bidonvilles proliféraient dans les trous de l’urbanisation, haillons de pauvreté dans la ville en marche vers la modernité. Sur les conseils de son maître André Leroi-Gourhan, Colette Pétonnet qui, comme tout ethnologue, rêvait d’horizons lointains, a commencé sa carrière sur le terrain proche de ces banlieues où la misère sociale tenait lieu d’exotisme. Ce fut d’abord la cité de transit de Ces gens-là2, où les Français étaient les plus nombreux, puis, pour sa thèse d’État, les bidonvilles, en majorité peuplés d’étrangers. Ses années de terrain, 1970-1975, ont correspondu à la phase de résorption massive, qui, après le vote de la loi Vivien, mit fin à l’épisode « bidonvilles » en France métropolitaine3. Il y est fait explicitement référence dans l’avertissement au lecteur de son livre Espaces habités, ethnologie des banlieues : « Le mot d’ordre d’alors, le mot-clé était Résorption4. » Et, autant que la vie en baraque, les résorptions sont au cœur de son objet qui questionne le mode d’accès à la ville « des gens placés dans une situation bi-culturelle, des gens soumis au changement5 ». Espaces habités n’est publié qu’en 1982 : l’auteur explique que, trop iconoclaste, l’ouvrage aurait été mal reçu quand les bidonvilles existaient encore6.
2Nos propres recherches sur l’immigration dans la période et sur la résorption des bidonvilles7 nous ont permis de comprendre pourquoi une conférence de Colette Pétonnet avait pu « déclencher un tollé dans un amphithéâtre d’urbanistes », tant son regard se situait loin de l’opinion commune et des convictions des acteurs de l’époque, voire des rares chercheurs qui s’intéressaient alors au sujet. L’objet de ce texte est de mettre en scène cette singularité, en commençant par un détour historique par le temps des bidonvilles. Les discours de l’époque seront ensuite confrontés à la parole à l’ethnologue, dont on essaiera de réévaluer le caractère iconoclaste.
Retour sur le temps des bidonvilles (années 1950-1970)
3L’image des bidonvilles se construit à partir des années 1950. La France d’alors est celle d’une immense crise du logement, celle de l’appel de l’Abbé Pierre en 1954. C’est le moment où l’État se saisit de ce grand enjeu national, lançant un programme de transformation des villes totalement inédit.
Bidonvilles algériens et plan de relogement d’inspiration coloniale
4La question émerge dans l’ombre. Installés sur des terrains souvent en marge ou non urbanisés (Fig. 1), les bidonvilles regroupent des « Français musulmans d’Algérie » (« FMA »), qui immigrent massivement, le statut de pleine citoyenneté leur permettant de circuler librement depuis la colonie8. Avec eux, les amas de baraques, qu’on appelait autrefois « la zone », deviennent des « bidonvilles ». Le mot vient « de là-bas », où il désigne depuis l’entre-deux-guerres les quartiers spontanés autour de Casablanca, Tunis ou Alger. En l’adoptant pour le camp de Noisy-Le-Grand, où se concentrent des familles françaises de très grande pauvreté, l’association ATD (Aide à toute détresse), née en 1957, contribuera à banaliser ce mot d’origine coloniale. Pour les migrants venus d’Algérie, il marque d’emblée une forme d’exclusion territoriale que la guerre d’indépendance va aggraver à partir de 1956, moment de l’influence croissante du FLN en métropole. Toujours loin des regards, les bidonvilles sont quadrillés par les forces spéciales de police, les habitants vivent dans la terreur des arrestations ou des destructions de baraques.
Fig. 1 – Le bidonville algérien des Pâquerettes à Nanterre en 1960. Cliché Sonacotral montrant le début de résorption et les bâtiments de la cité provisoire

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© Archives nationales
Fig. 2 – Un couple d’immigrés vient d’arriver dans son logement de transit. Cliché Sonacotral, Petit Nanterre, 1960

© Archives nationales.
5Face à la menace de décolonisation, il y a urgence. Répression d’un côté, assistance et éducation de l’autre sont de tradition dans l’action coloniale et, dès son installation en 1958, la Ve République programme une politique de résorption et de relogement financée par un fonds d’action sociale spécifique, le « FAS ». La méthode est pragmatique, mais il y a une vision d’ensemble. La rationalité qui anime alors la pensée urbaine conduit à séparer le cas des travailleurs isolés, très majoritaires, et celui des familles, dont le nombre augmente avec le conflit. Pour les premiers, la Sonacotral, créée dès 1956, doit construire des foyers exclusivement réservés aux Algériens, qui seront ainsi bien logés… et surveillés. Pour les familles, musulmanes mais françaises, le projet de la République est l’intégration à la société urbaine nouvelle. Mais avec une gradation : les cités de transit seront une première étape pour les familles « peu évoluées », relevant d’un accompagnement socio-éducatif, tandis les familles « évoluées » bénéficieront directement de la « promotion HLM » (Fig. 2-3). Il s’agit alors d’un véritable luxe. Face à la réticence des bailleurs HLM, la Sonacotral institue ses propres filiales, les « Logis9 ». Toutefois, pour ne pas reconstituer des « médinas », on limitera à 15 % le nombre de familles « FMA » par programme, prévoyant un système d’échanges avec les autres sociétés. Transit « éducatif », logiques de dispersion, tri sélectif avec peu d’élus (la crise du logement tenant lieu d’alibi pour écarter les « FMA » indésirables), un processus autoritaire d’entrée dans la ville est en place, premier cadre de l’« entreprise d’assimilation forcée » dénoncée par Colette Pétonnet.
6Au-delà de sa coloration coloniale, ce schéma est conforme à l’idée qu’on se faisait à l’époque de l’intégration des plus pauvres dans l’habitat urbain. Ces derniers, désignés dans la littérature officielle comme « les inadaptés », sont ceux que Colette Pétonnet a trouvés dans la cité de La Halle. L’idée qu’habiter en ville ne va pas de soi, à laquelle souscrit l’ethnologue, répond, depuis le xixe siècle, à une représentation purement sociale, et à des réponses d’ordre éducatif. Dans le contexte de crise qui suit la Libération, l’idée de l’habitat transitionnel, à la fois étape propédeutique et solution d’attente, fait florès10. Le mouvement s’affirme avec la déferlante des bidonvilles. Non sans contradiction par rapport à la crainte répétée du « ghetto », la cité de transit, qui concentre souvent des groupes ethniquement homogènes, restera, dans toute la période, l’instrument officiel d’intégration des immigrés à la cité. En 1972, trois ans après la publication de Ces gens-là, une circulaire cherche toujours à définir « le bon transit11 ».
Fig. 3 – Construction du grand ensemble des Canibouts par la Logirep, filiale HLM de Sonacotral, pour loger les occupants du bidonville des Pâquerettes

© Musée national de l’histoire de l’immigration.
7Ce qu’il faut retenir de ce premier temps, c’est l’exclusion durable des migrants algériens, exclusion à laquelle participera leur maintien prolongé dans les bidonvilles (Fig. 4). Ce sera pire dans les cités de transit, où ils vont se trouver enfermés, faute de logement d’aval, avec à la clé, une évolution souvent dramatique12.
Le temps de la médiatisation et des résorptions accélérées
8Au milieu des années 1960, les images des bidonvilles entrent dans l’espace public. Dans les journaux et parfois à la télévision, des reportages montrent les images saisissantes des grands bidonvilles, comme celui de La Campa (Fig. 5-6) ou de Champigny, le plus gigantesque avec ses 15 000 Portugais. Le premier recensement en 1965 dénombre 255 bidonvilles dans l’Hexagone, peuplés de plus de 75 000 habitants. Désormais présentés comme « la honte de nos cités », les bidonvilles font tache dans l’urbanisation nouvelle dont ils gênent par ailleurs les opérations. Les Portugais sont désormais plus nombreux que les Algériens, dans des agglomérations souvent monoethniques, mais pas seulement : à La Courneuve voisinent des Espagnols, des Portugais, des Algériens et des Français gitans. L’afflux des migrants et la géographie de la haute croissance expliquent aussi la dispersion des petits campements sur le moindre terrain libre à proximité des usines ou des chantiers (Fig. 7). C’est ainsi qu’est né le bidonville du Moulin Brûlé, étudié par Colette Pétonnet à Villeneuve-le-Roi13.
9Les bidonvilles, ou plutôt leur résorption, entrent dans la législation avec la loi Debré, votée en décembre 1964, qui facilite l’expropriation des terrains où se trouvent cet habitat de fortune illégal. L’enjeu colonial est devenu national et une nouvelle politique est lancée avec une ligne de crédit spécifique du ministère de l’Équipement et un programme de construction. Les logiques du relogement, avec foyers et cités de transit, ne sont pas modifiées. Mais du côté de la société, les lignes bougent. Dans les communes où existent des bidonvilles, un mouvement se lève pour dénoncer l’indignité dont sont victimes les travailleurs venus d’ailleurs. Les associations de soutien aux travailleurs immigrés (ASTI), fédérées en FASTI en 1966, assistent les habitants, notamment portugais, qui résistent aux résorptions brutales et arbitraires, exigent une humanisation des bidonvilles et une levée des blocages en matière de relogement.
Fig. 4 – Vers 1968, dégradation de la vie au bidonville de la Folie à Nanterre : il s’est densifié et le talus de gravats et d’ordures tend à l’enterrer. Photographié par Monique Hervo

© BDIC.
Fig. 5 – Le bidonville de La Campa devant la Cité des 4000 à La Courneuve, années 1960 (pas d’information sur l’origine de la photo).

Fig. 6 – Une rue du bidonville portugais de Champigny

© Gérald Bloncourt.
Fig. 7 – Cette carte montre la dispersion des petits bidonvilles comme Villeneuve-le-Roi. Le bidonville de Champigny a été fortement résorbé, à la différence de Nanterre (publiée dans Le Monde, le 21 janvier 1971).

10Le rythme des résorptions ne change vraiment qu’en 1970, avec la loi Vivien. Depuis Mai 68, les bidonvilles sont des lieux d’agitation pour l’extrême gauche contestataire, qui sonne la révolte contre la condition faite aux travailleurs immigrés par les exploiteurs capitalistes, et les municipalités communistes. Le sujet devient brûlant et participe du scandale qui explose le 1er janvier 1970, après la mort de cinq travailleurs africains chez un marchand de sommeil d’Aubervilliers. Le premier ministre Jacques Chaban-Delmas, se saisit de l’occasion pour lancer une grande politique contre « l’habitat insalubre », qui visera, comme le déplore Colette Pétonnet, tous « les habitats vétustes ou précaires, depuis le cœur taudifié des villes jusqu’aux jardins de banlieue où quelque roulotte avait trouvé refuge14 ». La première mission est néanmoins d’en finir avec les bidonvilles d’ici deux ans. Les moyens humains et financiers sont mis au service d’un engagement volontariste15. Les préfets sont mobilisés pour activer les résorptions et imposer les relogements, via la réservation préfectorale, inventée deux ans plus tôt pour placer dans les programmes HLM les populations évacuées d’urgence et/ou « indésirables » pour les bailleurs16. Si l’enjeu affiché semble généreux – permettre à chacun l’accès au bon logement –, la pratique ne va pas sans brutalité, d’autant qu’on commence à trouver les immigrés trop encombrants. « Depuis que le gouvernement a donné l’ordre de supprimer ces habitats, la préfecture de police refuse à cette adresse [du bidonville] toute validité […] et leurs titulaires se voient refuser le renouvellement de leur carte de séjour17 ».
11Les résultats sont au rendez-vous : en région parisienne, les trois quarts des familles sont relogés, dont 38 % en cités de transit. Pour l’accès en HLM, 52 % ont relevé d’une réservation préfectorale18.
Les discours : confrontations et consensus
12Ce bref résumé laisse entendre la présence de discours concurrents, avec un crescendo protestataire. Sur le fond pourtant, le rejet des bidonvilles et l’objectif d’un logement décent pour tous font consensus.
Versions officielles
13Dans le contexte de guerre aux taudis qui a été rappelé, les bidonvilles apparaissent obligatoirement comme « une injure à la France », et au projet de progrès social qui s’attache alors à la modernité urbaine. Colette Pétonnet traduit : « Les bidonvilles sont considérés comme un phénomène pathologique. L’État ne les tolère plus, pas plus qu’il ne tolère les anciens quartiers taudifiés. »
14Si tous les acteurs publics s’accordent sur l’idée d’enrayer « l’épidémie », les avis divergent sur les occupants. Michel Massenet, titulaire de la politique sociale en faveur des immigrés et de lutte contre les bidonvilles depuis 1959, ne cache pas son rejet face à ces étrangers inadaptés et indésirables.
Les bidonvilles naissent de la rencontre entre la civilisation industrielle et des populations d’origines diverses qui se révèlent provisoirement inadaptées ou dans certains cas inadaptables... Aucun État occidental n’accepte comme nous l’invasion de son territoire par des masses humaines inassimilables comme les Africains, certains Portugais et une partie des immigrants maghrébins... On ne peut donc conclure que la liquidation des bidonvilles est un problème seulement technique et financier19.
15Dénonçant, eux aussi, le laxisme du gouvernement en matière d’immigration, les édiles communistes professent une autre forme de rejet, refusant les relogements systématiques dans leur commune, où les habitants aimeraient pourtant rester.
16En face, le « droit à la ville » de ces laissés pour compte tend à s’imposer parmi les hauts responsables, notamment ceux qui sont en poste au moment de la loi Vivien. La société de consommation et les critiques de Mai 68 contribuent à rendre la misère scandaleuse et, pour la « Nouvelle société » prônée par Jacques Chaban-Delmas, les immigrés des bidonvilles sont des mal-logés comme les autres, qu’il faut néanmoins aider à s’adapter, via le transit et l’accompagnement socio-éducatif. L’habitant des bidonvilles est identifié en termes sociaux. Nul ne s’interroge sur le sens de sa présence en bidonville ni sur ses projets. Les convictions de l’époque sont sans appel : la meilleure solution à l’intégration, c’est l’accès au bon logement. C’est ce que professaient les premiers réformateurs sociaux, c’est ce qu’ont redit ensuite les militants du logement comme l’abbé Pierre. « C’était l’époque où on pensait que l’urbanisme allait régler les problèmes sociaux20. »
Discours alternatifs et contestataires
17Au-delà d’un mouvement général de révolte compassionnelle, les quelques groupes de citoyens qui s’engagent comme acteurs auprès des habitants contribuent à construire des discours politisés sur la place à faire aux habitants des bidonvilles.
18Les premiers et les plus nombreux sont liés à la culture chrétienne. Autour d’un point de départ caritatif, les discours mettent l’accent sur l’humanité et la capacité d’agir des « gens des baraques », avec plusieurs variantes. Pour les « établis » en bidonville, comme Monique Hervo, installée dès la guerre d’Algérie dans celui de la Folie à Nanterre, l’injustice coloniale se perpétue dans les pratiques du pouvoir, local ou national qui exclut les Maghrébins des relogements HLM, alors qu’ils remplissent toutes les conditions pour y accéder. Les fondateurs des ASTI, souvent des anciens des jeunesses ouvrières chrétiennes (JOC), se rapprochent davantage d’une mouvance « nouvelle gauche ». Militant contre le racisme qui touche les immigrés, ils considèrent leurs spécificités culturelles comme une ressource à préserver (en vue de leur retour au pays), et se préoccupent de promouvoir leur autonomie. Cet intérêt pour la différence de l’autre échappe à la politique officielle, mais pour ces militants chrétiens, les bidonvilles restent une honte, indigne de la condition humaine. Pour l’association ATD, née parmi les nationaux en grande détresse du camp de Noisy-le-Grand, le bidonville n’est pas un habitat immigré, mais le symptôme d’une forme radicale de pauvreté. L’équipe du fondateur Joseph Wresinski invente pour la désigner le concept de « sous-prolétariat » (qui deviendra « quart-monde » en 1968) et s’appuie sur une approche théorique pour proposer un processus de sortie par l’éducation à l’autonomie, une étape de regroupement en « cité de promotion familiale » restant indispensable pour maintenir un temps « l’entre soi » de personnes mal armées pour se frotter à la société urbaine. Pour Colette Pétonnet, c’est le bidonville qui joue le rôle transitionnel, la cité de transit (pas celle d’ATD, il est vrai) produisant du « néo-prolétariat ».
19Le feu de la radicalisation néo-marxiste couve chez les chrétiens eux-mêmes et après Mai 68, c’est l’extrême gauche qui porte le flambeau de la révolte. Les bidonvilles sont l’expression urbaine de la surexploitation capitaliste et le « travailleur immigré » devient une catégorie militante. Les maoïstes, les plus en pointe sur ce terrain, pressent cette nouvelle avant-garde d’y « créer des comités d’action pour lutter contre la répression des flics et contre la misère21 ». Dès lors, l’agitation ne cessera de s’amplifier autour des travailleurs immigrés, jusque là dans l’angle mort des question nationales et, loi Vivien aidant, les luttes urbaines vont se multiplier autour des résorptions trop expéditives et les relogements mal planifiés.
20C’est le moment où les immigrés commencent à apparaître dans la littérature scientifique, essentiellement chez les sociologues22. Les analyses portent surtout sur l’économie, mais les bidonvilles illustrent un argumentaire engagé contre la condition faite aux travailleurs étrangers23. L’enquête de Monique Hervo et de Marie-Ange Charras à Nanterre, accuse les pouvoirs publics d’organiser « l’enlisement » de la politique anti-bidonvilles24. En 1977, les analyses territorialisées de l’ouvrage dirigé par Michel Marié appellent à la révolte des immigrés contre la politique de logement, du « raté produit socialement25 ».
21Si Colette Pétonnet dénonce aussi les « brutalités commises au nom de l’insalubrité », elle ne se positionne pas de la même façon. À la différence de ceux qui militent auprès des habitants pour les mobiliser ou pour défendre leur droit au logement, elle ne se révolte pas contre l’indignité des bidonvilles, elle ne fait pas de l’accès au « bon logement », la condition d’intégration à la ville. Son directeur de thèse lui-même s’étonne dans la préface de On est tous dans le brouillard : « L’état d’aliénation matérielle dans laquelle sont tenus les habitants des cités de transit […] ont conduit Colette Pétonnet à dégager les qualités humaines de l’habitat en bidonville, ce qui laisse le lecteur un peu perplexe. » La révolte de l’ethnologue est ailleurs.
Penser autrement : le regard de l’ethnologue
22Après son enquête auprès des relogés de la cité de transit, Colette Pétonnet a voulu remonter au point d’origine des parcours résidentiels, à des lieux où « les émigrants sont encore groupés comme à leur arrivée ». C’est ce qui l’a amenée aux bidonvilles. La violence sociale diffusée par les images opposant le grand ensemble et l’amas de baraques ne l’impressionne pas, elle qui avait vécu dans un bidonville avec sa famille d’adoption à Casablanca.
J’ai commencé mes études d’ethnologie relativement tard, j’arrivais avec mon expérience marocaine, j’avais une certaine maturité, aussi ai-je pu m’abstenir d’un engagement politico-idéologique […]. D’autant plus que mon « objet d’étude », le petit peuple, les prolétaires des banlieues, le dessous du panier, était magnifié par les uns (les syndicalistes, les militants révolutionnaires, de nombreux sociologues, etc.) et craint par les autres (les élus, les travailleurs sociaux, etc.)26.
23Alors que l’époque bruisse de l’écho des grands bidonvilles, l’ethnologue va travailler sur des bidonvilles peu visibles, bien que visés, eux aussi, par la politique de résorption. Elle les choisit dans un secteur de banlieue qui lui est familier, celui du Val de Marne : « J’aurais volontiers travaillé sur les Marocains, mais ceux-ci habitaient surtout la banlieue nord, Gennevilliers, ou Saint-Denis, dans un territoire qui m’était moins familier que le 9427. »
24« Ses » bidonvilles sont peuplés de familles espagnoles et portugaises, les premières occupant depuis longtemps les baraques, en voie de disparition, de la Voie Rude à Vitry-sur-Seine, les secondes sont fraîchement installées au Moulin Brûlé et au Four à Chaux à Villeneuve-le-Roi. Le Four à Chaux est tout petit : 11 familles d’après le plan, les autres oscillent entre 200 et 300 personnes (une quarantaine de familles Voie Rude en 1971 ; 74 au Moulin Brûlé en 1972).
25La photographie et le plan (Fig. 8-9) illustrent la méthode sur laquelle elle s’explique longuement : observer les gens vivre dans les bidonvilles, s’attacher aux faits et gestes de la vie quotidienne, comprendre l’organisation du bidonville et les règles du groupe social, pour finalement suivre les habitants dans leurs parcours résidentiels choisis ou imposés : une analyse par le bas, libre des cadres de référence sur l’inconfort, la saleté ou l’injustice. Le résultat aboutit, presque terme à terme, à une inversion du regard sur les bidonvilles et sur les modalités d’intégration au logement urbain ordinaire.
Fig. 8 – Le bidonville du Four à Chaux à Villeneuve-le-Roi. Photographie de Colette Pétonnet (s. d.).

Fig. 9 – Le bidonville du Four à Chaux à Villeneuve-le-Roi. Croquis de Colette Pétonnet (graphique 2, dans Espaces Habités, op. cit., p. 178).

Un regard iconoclaste
Bidonvilles, « espaces habités »
26Le titre du livre de 1982 donne le ton. Les bidonvilles sont de « l’espace habité », ils forment un quartier : « Contrairement à une opinion aussi fausse que répandue, le bidonville n’est pas un tas de baraques informes et indignes de l’homme. […] Le bidonville est un quartier de banlieue qui correspond à un mode encore rustique d’habiter28. »
27Derrière la manière provocante d’appeler « quartier » ces friches urbaines qui sont pour tous de la non-ville, il y a l’invitation à détourner le regard du visible, l’aspect du bâti à l’invisible, le fait humain, l’acte d’habiter. Là comme ailleurs, l’habitat n’est pas le fait du hasard et le fouillis des baraques cache un ordre. « Le terrain n’est jamais choisi au hasard29 » ; la genèse des bidonvilles témoigne d’une combinatoire entre certaines occasions (l’existence d’un terrain libre, la proximité de l’usine, lieu de travail des hommes, pour le Four à Chaux, ou la présence d’une colonie espagnole déjà établie pour la Voie Rude) et de certaines nécessités : « la condition essentielle à l’établissement humain est la présence d’eau. »
28L’observation des lieux et leur cartographie, l’enquête sur l’historique des installations et des relations entre les groupes d’habitants (Portugais et Arabes, Espagnols et Portugais, anciens et nouveaux venus) permet de mettre en évidence un ordre très subtil, une organisation de l’espace répondant au mieux à « l’harmonie du quartier30 ». Colette Pétonnet reconnaît une « répartition rythmée » dont elle a eu l’intuition lors d’une étude du quartier de la porte d’Aix à Marseille31. Ce rythme montre que « les groupements villageois » ne se juxtaposent pas, ils s’interpénètrent, les membres du groupe ethnique fondateur tendant à encadrer les autres par intervalles. Ainsi se structure la société du bidonville, tendant vers un idéal « équilibre espace temps relations ».
29La forme de l’habitat n’est pas moins adaptée à ces banlieusards de fraîche date. Les baraques, qui se prolongent par des auvents, des petites courettes, ont un environnement immédiat qui satisfait à « un mode d’habiter encore rural dont la caractéristique est d’intégrer le dehors ». Mi-terrain vague, mijardin, il est le cadre de multiples activités estivales, où se rythment là encore les rapports entre intimité et vie collective. La remarque est ici plus classique et plusieurs observateurs de l’époque notaient que pour les familles notamment, le bidonville présentait des avantages que n’offraient pas l’hôtel ou le taudis urbain. On retrouve là la préférence manifeste pour les bicoques de banlieue auto-construites, observée chez les migrants italiens ou espagnols d’entre-deux-guerres32. Ce qui est accentué ici, à l’heure des relogements en « bâtiments », c’est la fonction sécurisante (donc intégratrice) de cet espace transitoire « des gens placés dans une situation bi-culturelle33 ».
30Enfin, cet espace habité est un « sous-quartier intégré globalement dans la commune ». Les habitants, usagers des services municipaux qu’ils apprennent à arpenter et à connaître construisent des liens qui leur permettent de s’approprier leur nouveau lieu de vie. À l’inverse, la société locale entre au bidonville. Colette Pétonnet liste la diversité des échanges, les solidarités diverses, les rapports inéluctables entre les habitants ordinaires et ceux du bidonville (« qui dit différences dit rapports »), rapports souvent de type paternaliste (« tout ce dont on ne veut plus est apporté à Moulin Brûlé34 ») ; elle rappelle le passage des services publics (le facteur, l’agent-payeur des allocations familiales) et considère l’installation d’une borne fontaine comme « reconnaissance officieuse » de la municipalité. Après 1970, la politique de résorption rompt le « dialogue entre les habitants et la société environnante ».
Communautés, ethnies : le bidonville, refuge des groupes et des identités
31Le bidonville, nouveau quartier, apparaît comme le territoire d’une « communauté ». Dans la transcription de l’entretien accordé à Thierry Paquot en 1996, le mot dérange et on a mis des guillemets35. Sous la plume de l’ethnologue, « communautés », « ethnies » sont des catégories d’analyse scientifique, qu’elle convoque naturellement pour définir l’humanité du bidonville. Si « communautés » était encore neutre dans les années 1960- 1970, « ethnies » utilisé dans les rapports ou guides d’action sociale visant les immigrés avait une connotation postcoloniale dévalorisante. En ethnologue, Colette Pétonnet entend l’appliquer à tous, sous une forme souvent simplifiée (les Portugais, les Espagnols, les Arabes, les Français), mais avec un contenu qu’on peut qualifier de chaleureux, générateur de protection et d’identité.
32L’auteur fait l’éloge de la vie communautaire, indispensable à la transition réussie de l’émigration à l’installation. On voudrait aujourd’hui oublier ce truisme, tant inquiètent les concentrations étrangères. À l’époque, c’est l’horreur du mal logement qui fait oublier cette vérité : bidonville ou quartier taudis, qui sont pour le plus grand nombre, la vision matérielle du « ghetto », constituent pour Colette Pétonnet « les derniers bastions de l’habitat spontané en ce qui concerne la classe pauvre ». L’un et l’autre ont la même fonction de premier accueil, le bidonville procure le refuge de l’entre soi. Il « permet un art de vivre adapté à la condition d’incertitude de l’immigré récent36 ». Les nouveaux venus y trouvent la sécurité de poursuivre, parmi les leurs et à l’abri des regards, les pratiques liées à leur culture d’origine. C’est à partir de là que se fera la mise à distance progressive. Les ressources de la vie communautaire sont multiples : « la communauté fait obstacle à la délinquance infantile. Les parents ne se sentent pas seuls face à l’éducation de leurs enfants ».
33La référence aux « ethnies » donne un contenu, une identité, à ces communautés. Les travailleurs immigrés, catégorie administrative (parfois désignés comme « TI », comme avant les « FMA ») ou catégorie militante, demeurent une masse anonyme. Identifiés par leurs traditions ethniques, les immigrés et autres « inadaptés » des bidonvilles deviennent des hommes qui ont apporté, entre autres, un mode d’habiter et dont le devenir est préservé par le maintien de rituels plus ou moins durables. Cette approche culturaliste, rare à l’époque, rejoint en partie celle des chrétiens de la nouvelle gauche, mais sans idéologie tiers-mondiste. Pour Colette Pétonnet, la prise en compte des identités culturelles n’est pas, comme pour ces derniers, un geste politique, c’est le jalon indispensable pour soutenir une démarche de relogement. Et c’est l’inverse de ce que faisait alors l’accompagnement socio-éducatif dont l’objectif était de faire oublier les pratiques traditionnelles. La préservation des différences identitaires participe du processus d’intégration et leur négation aboutit à la catastrophe de la cité de transit. « L’effacement des différences engendre la confusion », ce que traduit magnifiquement le titre du premier livre : On est tous dans le brouillard.
« Territoires d’une acculturation douce »
34Considérant que « la ville ne peut être qu’un espace hostile tant qu’on ne l’a pas fait sien et humanisé37 », Colette Pétonnet plaide pour la fonction intégratrice des bidonvilles : « le bidonville est accusé d’empêcher de s’intégrer. Il n’en est rien, il assure la sécurité et l’adaptation des nouveaux arrivants. Il est l’instrument artisanal d’une acculturation douce38. » Il accomplit une œuvre de lente, mais libre acculturation. Sa vocation n’est pas celle d’un habitat définitif, mais d’un lieu de passage que les individus viendront à quitter à leur rythme : « quand la maison ne convient plus, rester devient intolérable », « Lorsqu’un habitant cesse de voir le bidonville comme sécurisant… sa durée de passage arrive à son terme, le bidonville a rempli sa mission39 », « Le bidonville a une fonction de passage transitoire entre deux mondes : tous désirent franchir cette distance séculaire, mais la plus grande rapidité du monde demande quand même un peu de temps40. »
35Alors se pose la question du « second établissement ». La dissolution progressive du bidonville de la Voie Rude à Vitry est exemplaire : les habitants le quittent petit à petit, selon des chemins balisés par eux, en général pour gagner l’habitat pavillonnaire alentour. Et les enquêtés espagnols sont fiers de montrer à l’ethnologue « l’avant » et « l’après ».
36À ce parcours choisi s’oppose évidemment l’« espace contraint du relogement ». Ici intervient le relais avec l’étude des cités de transit. Dans Ces gens-là, on voyait le résultat, un groupe déstructuré, « dans le brouillard ». Dans la dynamique des trajectoires résidentielles, la cité de transit apparaît comme une régression dans l’ordre de l’intégration urbaine. Si le gain en confort est réel, tout le reste est en recul par rapport au temps du bidonville. La cité de transit est l’espace du désordre : désordre dans les relations sociales, désordre dans les conduites individuelles. Elle engendre la confusion : « La cité n’est ni un groupe, ni une foule, mais une masse indifférenciée dans lequel le particularisme ethnique se dilue, une sorte de magma humain à l’équilibre instable ». Si bien qu’à l’inverse du rôle éducatif qu’on prétendait lui donner : « La cité a un pouvoir destructeur… Le petit groupe de Four à Chaux, savamment structuré se délite41 ». Décrivant les procédures de relogement fondées sur les critères de salaire et de « degré d’urbanité », Colette Pétonnet dénonce « l’impossible tri [qui tout en se voulant] l’instigateur de l’ordre social […] détruit l’ordre existant » : « Les tris et les affectations déterminent les brassages humains selon des lois artificielles, qui ne répondent plus aux constantes des mouvements spontanés et ce faisant agissent sur les mentalités. »
37Une large place est accordée aux aspects psychologiques, aux causes affectives de la déstructuration du groupe, importante dans la détérioration de l’image de soi, dès lors que se perd « le fond commun où l’individuel au collectif se joint42 ».
38« Pourquoi nous avoir mis là ? » se demandent les gens de la cité de transit. L’ethnologue cherche en vain les éléments de reconstruction d’un groupe dans la cité de la Halle. Seule flotte une subculture fondée sur le sentiment du rejet et en opposition à la société globale. Ici se retrouvent des habitants qui ont perdu identité, estime de soi et envie de progresser dans l’intégration, prolétarisés par le logement, des « néo-prolétaires ».
De l’apologie des bidonvilles
39Colette Pétonnet n’est pas la seule à condamner les errements de la politique du logement des Trente Glorieuses. Dès 1966, un livre du sociologue Henri Coing décrivait les effets destructeurs de la rénovation urbaine sur les habitants les plus fragiles du Paris populaire, qui faisait s’effondrer, avec les immeubles taudifiés, la communauté de quartier adaptée à leurs modestes ressources sociales et économiques43. De son côté, la fonction éducative des cités de transit n’a jamais vraiment convaincu. Regardées surtout comme le moyen le plus commode pour « caser » les expulsés de l’habitat insalubre, elles sont condamnées comme les nouveaux ghettos par la presse des années 1970. La dénonciation radicale qu’en fait l’équipe de sociologues pilotée par Michel Marié en 1977, en parlant du « raté produit socialement », n’est pas très éloigné de la thèse du « bouc émissaire », développée par l’ethnologue dans Ces gens-là, il est vrai dix ans plus tôt44. Enfin, même s’ils ne répondent qu’imparfaitement à la thématique d’« acculturation douce », les discours sur l’autonomie et la participation des habitants, mis en pratique dans les luttes urbaines de l’époque45, ont un écho jusque dans la résorption des bidonvilles : il est prévu d’associer les futurs relogés à leur avenir résidentiel, ce qui se fait parfois, au risque de retarder les échéances, comme à Saint-Denis, où la construction de la cité du Franc-Moisin s’est trouvée bloquée par la trop lente destruction des baraques (Fig. 10).
40Colette Pétonnet demeure toutefois la seule à défendre ce que son directeur de thèse appelle « les qualités humaines » des bidonvilles. Avait-elle raison contre tous ? L’histoire nous conduit à quelques nuances. Se pose d’abord une question politique. Face à cet épanchement impressionnant dans les périphéries de la France urbaine, était-il envisageable d’attendre que les bidonvilles accomplissent leur mission de « libre intégration » à la ville ? Cela se fait aujourd’hui, dans les métropoles du sud où les bidonvilles sont admis comme des formes de la ville émergente et aménagés pour s’intégrer à l’espace urbain. Mais les habitants sont des nationaux, ce que n’étaient pas les travailleurs immigrés des Trente Glorieuses, citadins illégitimes (puisque étrangers en séjour temporaire) et souvent indésirables. Les bidonvilles, qui ont tardé à devenir une priorité politique, ont survécu près de vingt ans, avec une partie de leur population en plein « enlisement », pour paraphraser Monique Hervo. Les Algériens et Marocains des bidonvilles de Nanterre, dont cette dernière a conservé le témoignage, expriment leur humiliation de se sentir condamnés à une vie en baraques, de devoir sans cesse cacher la boue de leurs chaussures et leur adresse, et disent leur colère d’être exclus du logement ordinaire, malgré leurs multiples demandes46. Si on adopte l’analyse de Colette Pétonnet, il semble que beaucoup avaient dépassé ce stade où « rester devient intolérable » ; et que pour eux, la détérioration de l’image de soi n’ait guère différé de celle vécue par les locataires des cités de transit. L’histoire montre que les bidonvilles participaient du rejet des immigrés qui s’est amplifié dans la décennie 1970, notamment pour les Maghrébins. La diversité des situations aurait sans doute exigé d’explorer d’autres terrains, les enclaves étroites de Vitry ou Villeneuve-le-Roi ayant sur certains points un effet déformant.
Fig. 10 – La résorption du bidonville du Franc-Moisin et la construction du grand ensemble. La résorption, achevée en novembre 1973, marque la fin des grands bidonvilles en région parisienne. Cliché de Douzenel.

© Archives de Saint-Denis.
41Quant à l’accès au logement, il est resté un problème pour les gens des bidonvilles, en dépit d’un marché en expansion. Il a concentré l’essentiel de la volonté politique : trouver des logements, faire accepter les gens des bidonvilles par ceux qui en avaient le pouvoir, bailleurs HLM et municipalités. Le volontarisme de la France gaullienne est certes aux antipodes de ce que préconise la chercheuse pour une bonne insertion, mais ses enquêtes ne ciblaient que la face la plus sombre des relogements, dans les cités de transit. Nombre de familles attendaient le relogement pour faire leur premier pas vers la cité, au double sens du terme. Le potentiel d’adaptation des migrants des bidonvilles, après plusieurs années de présence en France, était souvent celui de travailleurs partiellement intégrés à la « société salariale47 ».
42Il reste qu’en disséquant en ethnologue les processus de la désaffiliation par le logement, Colette Pétonnet donne des clés essentielles pour comprendre la relation à l’habitat des plus démunis de ressources. Ce faisant, elle pose la question universelle des besoins primitifs de l’homme, qui ne sont pas du côté du confort, mais dans le choix d’« un abri à sa mesure, […, autour duquel] il délimite un territoire que ses trajets apprivoisent48 ». Cette référence fait du bidonville une réponse adaptée à ces besoins, comme première étape d’intégration socio-spatiale. Alors que l’installation brutale dans l’habitat normé constitue une « violence faite à l’homme qu’on oblige à habiter à contresens ». L’ethnologue éclaire par là bien des constats que peut faire l’historien (ne) des migrations. Les premiers ouvrages sur les bidonvilles qui n’en faisaient que des lieux d’inhumanité, à l’instar des discours passés, nous avaient semblé réducteurs49. De par nos travaux antérieurs sur l’intégration des migrants dans la ville, des similitudes étaient apparues entre les bidonvilles et les « trous à rats » où vivaient les Italiens des années 1920 (comme rue Sainte-Anne à Nogent-sur-Marne), tous habitats indignes, mais concentrés de vie communautaire et terreaux de l’insertion. Inversement, les analyses de Colette Pétonnet sur les processus de l’établissement dans la société urbaine et les dégâts irréversibles qui se produisent si on les méconnaît, éclairent assez largement ce que nous avons désigné comme « une histoire paradoxale » : le logement des immigrés s’est mis à faire problème dans l’histoire, avec les quartiers difficiles, au moment où les étrangers, voués jusque là aux taudis et à l’habitat indigne, accédaient largement à un habitat confortable, au logement pour tous50.
***
43En montrant que « l’insertion de l’individu dans la ville ne se fait pas au hasard et [que] l’espace vital ne se réduit pas au seul logement », Colette Pétonnet s’est donc trouvée à contre-courant d’une époque, où un hygiénisme mâtiné de modernité guidait la politique du logement, considérant le bon logement comme le fondement de l’intégration à la société urbaine. Révoltée contre « les violences faites à l’homme » par la puissance publique qui s’égare, elle n’en fut pas moins libre par rapport à la pensée contestataire de son temps. Aussi fut-elle sans doute la seule à ne pas être soulagée par la disparition du « fléau » des bidonvilles. Cette pensée atypique est aujourd’hui reconnue, même si les pratiques ne changent que difficilement. On a commencé par mettre fin aux rénovations urbaines radicales et on n’ignore plus qu’une rénovation réussie suppose de préserver les habitants dans leur environnement. Et aujourd’hui, où les bidonvilles sont réapparus, de nombreuses voix, d’ethnologues notamment, se font entendre pour les défendre comme lieux de vie51.
Notes de bas de page
1 Gérard Noiriel, Penser avec, penser contre. Itinéraire d’un historien, Paris, Éditions Belin, 2014. L’auteur présente son itinéraire de chercheur comme une construction où « penser contre » ses grands maîtres a été aussi fertile que se nourrir de leurs enseignements.
2 Colette Pétonnet, Ces gens-là, Paris, Éditions Maspero, « Cahiers libres n° 125- 126 », 1968.
3 Il en restera dans les départements d’outre-mer.
4 Sa thèse d’État a été publiée en deux volumes, tous deux sous-titrés On est tous dans le brouillard, Ethnologie des banlieues, Paris, Galilée, 1979 et Espaces habités, Paris, Galilée, 1982.
5 Colette Pétonnet, Espaces habités, op. cit., p. 65.
6 Ibid., p. 10. L’auteur ajoute page 14 « J’ai laissé la rédaction en l’état […, trouvant] plus honnête de livrer tel quel ce moment de ma recherche, avec ce qu’il m’a coûté d’implication personnelle. »
7 Marie-Claude Blanc-Chaléard, En finir avec les bidonvilles, Immigration et politique du logement dans la France des Trente Glorieuses, Paris, Publications de la Sorbonne, 2016 ; Jeanne Menjoulet, En finir avec les bidonvilles, 45 min, Paris, CHS XXe siècle [En ligne, URL : http://histoire-sociale.univ-paris1.fr/spip.php?article758, consulté le 20/07/2016].
8 Statut de l’Algérie, loi du 20 septembre 1947.
9 Selon les régions, Logirep (région parisienne), Logirel (Lyon), Logirem (Marseille). Président de la Sonacotral, Eugène Claudius-Petit, concepteur de la modernisation urbaine, souhaitait l’étendre aux ressortissants « FMA ».
10 Jean-Paul Tricart, « Genèse d’un dispositif d’assistance : les “cités de transit” », Revue française de sociologie, vol. 18, n° 4, 1977 ; Jean-François Lae, Numa Murard, Mémoire des lieux : une histoire des taudis, Dossiers des séminaires TTS, ministère Équipement-Logement, décembre 1988. Voir aussi Muriel Cohen, Cédric David, « Les cités de transit : le traitement urbain de la pauvreté à l’heure de la décolonisation », 29 février 2012 [En ligne, URL : http://www.metropolitiques.eu/les-cites-de-transit-le-traitement.html, consulté le 15/01/2016]
11 Circulaire du 19 avril 1972 relative aux cités de transit. Voir Marie-Claude Blanc-Chaléard, En finir avec les bidonvilles, op. cit., annexe 8.
12 Le meurtre du jeune Abdenbi Ghemiah à la cité Gutenberg de Nanterre, en 1983, ouvrira sur la résorption des cités de transit.
13 Colette Pétonnet, Espaces habités, op. cit., p. 42.
14 Ibid., p. 9.
15 Marie-Claude Blanc-Chaléard, En finir avec les bidonvilles, op. cit., chapitre 8.
16 L’arrêté du 1er octobre 1968 permet aux préfets de disposer de quotas imposés aux organismes HLM pour reloger ces catégories prioritaires. De l’Île-de-France, cette disposition est étendue aux agglomérations de plus de 100 000 habitants en 1971.
17 Colette Pétonnet, Espaces habités, op. cit., p. 46.
18 Marie-Claude Blanc-Chaléard, En finir avec les bidonvilles, op. cit., p. 331.
19 Michel Massenet, Note sur les problèmes généraux posés par la liquidation des bidonvilles, 4 février 1966, Archives nationales, 1991 0712-5.
20 Souvenir d’Isabelle Massin, chargée de mission dans la politique de résorption de l’habitat insalubre en 1974. Interview du 12 juin 2012 [accessible avec habilitation chercheur sur http://www.developpement-durable.gouv.fr/-Le-Comite-d-histoire-du-ministere-.html].
21 La Cause du peuple, 29 mai 1968, p. 4, Archives BDIC, F delta rés. 578.
22 À signaler, chez les sociologues de l’urbain, l’absence de mention des bidonvilles. Jean Lojkine et Henri Lefebvre dénoncent la « déportation forcée » de la classe ouvrière vers les périphéries et leur privation du droit à la ville. Mais les bidonvilles sont des non objets, destinés à s’effacer, comme les immigrés sont destinés à repartir. Manuel Castells, La Question urbaine, Paris, Éditions Maspero, 1972. Jean Lojkine, La Politique urbaine dans la région parisienne (1945-1972), Publications de l’EPHE, Paris, 1972. Henri Lefebvre, Le Droit à la ville, Paris, Anthropos, 1968.
23 Bernard Granotier, Les Travailleurs immigrés en France, Paris, Éditions Maspero, 1970. Juliette Minces, Les Travailleurs étrangers en France, Paris, Éditions du Seuil, 1973.
24 Monique Hervo, Marie-Ange Charras, Bidonvilles. L’Enlisement, Paris, Éditions Maspero, « Cahiers libres », 1971.
25 Michel Marié et al., Situations migratoires. La Fonction-miroir, Paris, Galilée, 1977, Introduction.
26 Extrait de « L’invitée du mois : Colette Pétonnet, Propos recueillis par Thierry Paquot (novembre 1995) », in Revue Urbanisme, n° 286 (« Violences »), janvier-février 1996, p. 5-11.
27 Ibid.
28 Colette Pétonnet, Espaces habités, op. cit., p. 41.
29 Ibid., p. 43.
30 Ibid., p. 53.
31 Ibid., p. 12.
32 Marie-Claude Blanc-Chaléard, Les Italiens dans l’Est parisien. Une histoire d’intégration (années 1880-1960), Rome, École française de Rome, 2000.
33 Colette Pétonnet, Espaces habités, op. cit., p. 65.
34 Ibid., p. 47.
35 In Revue Urbanisme, op. cit. : « Aussi ai-je arpenté ce département afin de trouver des “communautés” encore groupées, avant l’éparpillement imposé par les procédures de relogement. »
36 Colette Pétonnet, Espaces habités, op. cit., p. 70.
37 Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit., p. 36.
38 Colette Pétonnet, Espaces habités, op. cit., p. 56.
39 Ibid., p. 75.
40 Ibid., p. 62.
41 Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit., p. 165.
42 Ibid., p. 215.
43 Henri Coing, Rénovation urbaine et changement social. L’îlot n° 4 (Paris 13e), Paris, Les Éditions ouvrières, 1966.
44 Colette Pétonnet, On est tous dans le brouillard, op. cit.
45 Ainsi, la lutte pour la reconstruction du quartier de l’Alma-Gare à Roubaix. Voir « La résorption de l’habitat insalubre : retour sur une politique publique 1970- 1984 », Pour Mémoire (Comité d’histoire du conseil général de l’Écologie et du développement durable), Hors-série, été 2015.
46 Les enregistrements audio de Monique Hervo sont consultables à l’Institut d’histoire du temps présent.
47 Robert Castel, Les Métamorphoses de la question sociale (1995), Paris, Gallimard, « Folio », 1999. Le sociologue oppose le monde, majoritaire, des salariés intégrés à la société de la période de croissance aux autres, désignés comme « désaffiliés ».
48 Colette Pétonnet, Espaces habités, op. cit., p. 15.
49 Abdelmalek Sayad, Éliane Dupuis, Un Nanterre algérien, terre de bidonvilles, Paris, Éditions Autrement, 1995. Marie-Christine Volovitch-Tavares, Portugais à Champigny, le temps des baraques, Paris, Éditions Autrement, 1995.
50 Marie-Claude Blanc-Chaléard, « Les immigrés et le logement en France depuis le Xixe siècle. Une histoire paradoxale », in Immigrances. L’Immigration en France au xxe siècle, Benjamin Stora, Émile Temime (dir.), Paris, Hachette, 2007, p. 67-97.
51 Michel Agier, « Ne détruisons pas le bidonville de Calais ! », Le Monde.fr, 14 février 2016 [En ligne, URL : http://www.lemonde.fr/idees/article/2016/02/14/ne-detruisons-pas-le-bidonville-de-calais_4865067_3232.html, consulté le 15/09/2016].
Auteur
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Marie-Claude Blanc-Chaléard
Historienne, professeure émérite à l’université de Paris Nanterre, membre du laboratoire IDHE. S (UMR 8533). Spécialiste de l’histoire de l’immigration en France, elle s’intéresse aux relations entre ville et intégration. Ses travaux portent sur les migrations italiennes (Les Italiens dans l’Est parisien [années 1880-1960]. Une histoire d’intégration, Rome, École française de Rome, 2000), et sur l’histoire des bidonvilles après 1945 (En finir avec les bidonvilles. Immigration et politique du logement dans la France des Trente Glorieuses, Paris, Publications de la Sorbonne, 2016).
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