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Maurice Blanchot et l’Allemagne

 | 
Hugues Choplin
, 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

Scènes de lecture

« Parle, toi aussi » – Blanchot lecteur de Celan1

Dirk Weissmann

Texte intégral

Blanchot et « l’année Celan » en France

  • 1  Cet article reprend, sous une forme largement remaniée, des extraits de ma thèse de doctorat consa (...)
  • 2  Blanchot Maurice, Le Dernier à parler, illustrations de Pierre Tal Coat, Saint-Clément-de-Rivière, (...)
  • 3  Derrida Jacques, Schibboleth – pour Paul Celan, Paris, Galilée, 1986.
  • 4  Lacoue-Labarthe Philippe, La Poésie comme expérience, Paris, Bourgois, 1986.

1Lorsqu’en janvier 1986, Le Dernier à parler de Maurice Blanchot2 paraît aux éditions Fata Morgana, la publication de ce bref essai s’inscrit dans un mouvement de forte dynamisation de la réception de Paul Celan en France. En effet, en ce début de l’année 1986 furent publiés, de manière quasi simultanée, trois livres français consacrés au poète juif de langue allemande, signés par des critiques et philosophes français de renom international. À côté du texte de Maurice Blanchot, il s’agit de Schibboleth – pour Paul Celan de Jacques Derrida3, et de La Poésie comme expérience de Philippe Lacoue-Labarthe4.

  • 5  Celan Paul, Poèmes, trad. André du Bouchet, Paris, Mercure de France, 1986.
  • 6  Contre-jour. Études sur Paul Celan, Broda Martine (dir.), Paris, Éditions du Cerf, 1986.
  • 7  Broda Martine, Dans la main de personne. Essai sur Paul Celan, Paris, Éditions du Cerf, 1986

2À l’automne de la même année parurent en outre un nouveau choix de poèmes de Celan en traduction française5, un volume réunissant les actes du colloque Celan de Cerisy6 et un essai sur le poète par Martine Broda7. L’effet conjoint de ces publications, ainsi que les nombreux échos qu’elles ont suscités, dans la presse et dans l’édition, autorisent à parler à propos de 1986 d’une « année Celan », l’apogée de son accueil en France. Ce moment crucial pour la réception française de Celan a sans doute, plus que nulle autre période, contribué à la diffusion de son nom et de son œuvre.

  • 8  On sait que Maurice Blanchot avait alors accédé au rang d’un écrivain-philosophe quasi mythique. J (...)
  • 9  Comme indice de la diffusion de cette idée, on peut citer l’article d’Edgar Reichmann, « Roumains (...)

3Pour ce qui concerne les ouvrages de Blanchot, Derrida et Lacoue-Labarthe, ces trois livres publiés par des auteurs connus, voire célèbres8, placent l’année Celan sous un jour résolument philosophique. L’image de Celan auteur d’une poésie philosophique, apparue dès la fin des années 1960, s’ancre alors durablement dans les esprits9. Nul doute que l’on assiste à l’avènement d’un moment proprement philosophique de la réception française de Celan – pour le bonheur des uns et pour le malheur des autres, comme nous le verrons.

  • 10  « Paul Celan. De l’être à l’autre », in Levinas Emmanuel, Noms propres, Saint-Clément-de-Rivière, (...)
  • 11  La notoriété de Levinas croît rapidement dans les années 1980. Paul Celan est alors associé à cert (...)

4Ces publications de janvier 1986 se caractérisent par un certain « air de famille » : Blanchot, Derrida et Lacoue-Labarthe appartiennent tous à ce que l’on peut appeler la « gauche heideggérienne » en France. Ce sont des interprètes fervents mais critiques du philosophe de l’Être, qui cherchent à se démarquer des acteurs de sa première réception française, tels que Jean Beaufret et ses disciples, dont ils condamnent l’orthodoxie ou l’idéologie. Emmanuel Levinas, dont le texte sur Celan est alors disponible en volume10, peut aussi être rapproché de ce groupe de heideggériens critiques11.

  • 12  Voir Bident Christophe, Maurice Blanchot : partenaire invisible, Seyssel, Champ Vallon, 1998, p. 4 (...)
  • 13  Lire son témoignage dans Janicaud Dominique, Heidegger en France, t. II, Paris, Albin Michel, « Id (...)
  • 14  Si la réflexion philosophique est le trait commun des trois auteurs, le genre de leurs écrits est (...)

5De surcroît, Blanchot, Derrida et Lacoue-Labarthe entretenaient entre eux de forts liens amicaux, qui remontent en partie aux années 196012. Leur amitié a été précédée ou accompagnée de multiples rencontres intellectuelles et par la lecture mutuelle de leurs travaux respectifs. Se dessine ainsi une filiation intellectuelle qui s’étend sur trois générations : Maurice Blanchot, tient, aux côtés de Martin Heidegger et d’Emmanuel Levinas, la place d’une figure tutélaire dans la pensée de Jacques Derrida, qui à son tour eut une influence décisive sur Philippe Lacoue-Labarthe13. L’intérêt commun que ces écrivains-philosophes14 ont manifesté pour Paul Celan n’est pas sans rapport avec cette filiation.

6Face aux liens étroits qui existent entre ces auteurs et leurs approches, on peut se demander s’il s’agit, en janvier 1986, d’une action concertée, d’un hommage (ou d’une récupération, comme on a pu dire) organisé en commun par les trois auteurs. À regarder de près la genèse de leurs livres, on s’aperçoit cependant qu’il s’agit d’abord, sinon du hasard, d’un effet de coïncidence : le livre de Blanchot est la réédition d’un texte publié en 1972 et réédité en 1984 ; l’essai de Lacoue-Labarthe, issu d’une réflexion née à la fin des années 1970, a été publié sous forme d’article dès 1984 ; le texte de Derrida, une conférence de 1984, est une commande qui remonte au début des années 1980.

  • 15  Dans une lettre à Gisèle Celan-Lestrange, datée du 26 novembre 1985, Lacoue-Labarthe évoque le liv (...)

7Le moment inaugural de cette « année Celan » ne relève donc pas d’une forme d’organisation collective et volontariste15. La genèse de ces publications est complexe et s’étend sur plusieurs années. Les publications de Blanchot, Derrida et Lacoue-Labarthe s’inscrivent dans le contexte d’une évolution générale, commencée dès la mort du poète en 1970. Il serait ainsi faux de parler de la tentative d’un groupe d’annexer Paul Celan à un paradigme philosophique, grâce à une sorte d’« action parallèle », même si l’impressionnante triade Blanchot – Derrida – Lacoue-Labarthe fait comprendre qu’il s’agit là d’un mouvement de fond dans la réception française de Celan.

Genèse du texte et aperçu de la démarche de Blanchot

  • 16  Blanchot Maurice, « Le dernier à parler », in Revue de Belles-Lettres, n° 2-3, [juin] 1972, p. 171 (...)

8À l’origine, Le Dernier à parler de Maurice Blanchot était l’une des contributions majeures du numéro que la Revue de Belles-Lettres16 de Genève avait édité en hommage au poète disparu. Publié en juin 1972, en dehors de France et loin du milieu parisien, ce numéro de revue joue néanmoins un rôle important dans la réception française de Paul Celan. Comportant plus de 220 pages et tirée à plus de deux mille exemplaires, c’est surtout grâce à la qualité de certaines contributions que cette publication a fait date. À cet égard, l’importance de la contribution de Blanchot ne fait pas de doute ; elle découle non seulement du rang de son auteur mais aussi du fait que le texte a été repris en volume, en connaissant une diffusion plus large.

  • 17  John E. Jackson, entretien avec l’auteur, Paris, le 24 janvier 2002.
  • 18  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 523.

9À la différence d’Yves Bonnefoy, autre collaborateur de ce numéro de la Revue de Belles-Lettres et ami de longue date de Celan, Maurice Blanchot n’a sans doute pas connu personnellement le poète. Par ailleurs, avant 1972, il n’avait fait aucune allusion à lui dans ses textes. Si l’éditeur du recueil John E. Jackson ne possédait pas de liens particuliers avec Blanchot, il a néanmoins pris l’initiative de lui demander une contribution pour ce cahier d’hommage, pensant à juste titre qu’il aurait quelque chose à dire sur Celan17. Obtenant la participation de Maurice Blanchot, « maître sacralisé18 » de la critique littéraire française, en même temps que celle d’Emmanuel Levinas, l’une des voix majeures de la philosophie française des années à venir, l’éditeur a conféré une importance singulière à ce numéro de revue. Car, aux côtés de Lacoue-Labarthe et de Derrida, Blanchot et Levinas vont devenir les « grands patrons » de la réception française de Celan des années quatre-vingt.

  • 19  Dans les n° 10, 13 et 16 de la revue.
  • 20  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 418.
  • 21  Blanchot Maurice L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971.

10Collaborateur de L’Éphémère dans les années soixante, Maurice Blanchot avait en fait publié dans une revue animée, entre autres, par Paul Celan19. Cependant, aucun document conservé n’atteste que les deux écrivains se soient rencontrés personnellement, par l’intermédiaire du groupe de L’Éphémère par exemple. Malgré la faible probabilité de contacts directs, le biographe de Blanchot, Christophe Bident, n’hésite pas à qualifier Celan de l’un des « proches » de l’écrivain français20. Selon lui, Blanchot aurait entretenu une « amitié », au sens blanchotien du terme21, avec le poète, avant même de rédiger son article pour la Revue de Belles-Lettres.

  • 22  Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, Paris, Gallimard, 1973.
  • 23  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 503.
  • 24  Ibid., p. 502.

11Selon le biographe, la contribution de Blanchot s’inscrirait dans la genèse du Pas au-delà22, ce journal fictivement écrit au neutre, rédigé entre 1969 et 1973. Bident écrit : « Dans un anonymat discret, la figure de Paul Celan s’impose comme l’un des interlocuteurs possibles des entretiens de l’amitié qui sillonnent le livre, de ces dialogues entre “les derniers à parler23 ». Le phénomène déclencheur de cet intérêt pour le poète allemand aurait été son suicide : « Le suicide de Celan bouleversa Blanchot. Le Pas au-delà résonne de l’écho de ces jours de mai 1970, qui suivent la longue recherche puis l’identification du corps24. »

  • 25  Lors de la reprise du texte en volume, l’original des citations a été placé sur la page de gauche, (...)
  • 26  Anthologie bilingue de la poésie allemande, Lefebvre Jean-Pierre (éd.), Paris, Gallimard, « Biblio (...)
  • 27  On sait qu’il s’agit là d’un procédé récurrent chez Blanchot.
  • 28  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 503.

12De prime abord, l’article de Blanchot se présente comme une explication de texte traversée par de nombreuses traductions de fragments tirés de l’œuvre de Celan accompagnées de leur original cité en marge25. Ce faisant, Blanchot apparaît comme fin germaniste, fournissant des traductions convaincantes, reprises en partie dans l’Anthologie bilingue de la poésie allemande de la Pléiade26. Sur le plan philologique, son traitement des textes peut cependant susciter des critiques, comme nous le verrons plus bas, étant donné que l’origine des citations n’est jamais indiquée. Blanchot assemble en effet les fragments de poèmes de telle sorte que le montage fait parfois figure de poème (fictif), sans que le lecteur s’en aperçoive27. Selon Christophe Bident, il s’agit d’un « commentaire qui fait date dans l’œuvre critique de Blanchot [et] qui en abolit comme définitivement la forme analytique et se présente plutôt comme un entretien dans l’amitié, dans l’amitié tour à tour convergente et divergente de deux paroles28 ».

  • 29  Ibid.
  • 30  GW II, 72.
  • 31  Blanchot Maurice, Le Dernier à parler, op. cit., p. 9.
  • 32  Ibid., p 45. « […] cette langue à travers laquelle la mort vint sur lui, sur ses proches, sur les (...)

13L’article de Blanchot part de la question du témoignage. À la recherche d’une « éthique du témoignage29 », son texte commence par citer le vers « Nul ne témoigne pour le témoin/Niemand zeugt für den Zeugen » tiré du poème « Aschenglorie » de Celan30. Blanchot enchaîne avec ce commentaire : « Toujours, nous nous choisissons un compagnon : non pour nous, mais pour quelque chose en nous, hors de nous ; qui a besoin que nous manquions à nous-mêmes pour passer la ligne que nous n’atteindrons pas. Compagnon par avance perdu, la perte même qui est désormais à notre place31. » Ce compagnon de la poésie de Celan est manifestement l’être disparu dont il faut garder la mémoire. Toutefois, la citation par Blanchot des « millions de Juifs morts32 » comme référence du témoignage contraste avec le fait que Blanchot écarte par ailleurs complètement la question de la référence, au sens philologique mais aussi historique, en affirmant que le poème serait une « écriture sans lien ».

Le Dernier à parler dans le contexte de lœuvre de Blanchot

  • 33  Voir Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955.

14Le principal levier de l’œuvre de Blanchot en général, et de son approche de la poésie de Celan en particulier, est sans doute la fascination pour le silence et la mort. Reprenant notamment l’idée mallarméenne selon laquelle le mot ne livrerait l’être qu’en le retirant de l’existence, Blanchot définit somme toute la littérature comme ce qui détruit le réel, en se mettant à sa place. Conçue positivement, l’absence, qui est selon lui le véritable lieu de la littérature, s’inscrit dans une éthique, en cédant la place à l’autre33. Dans l’écriture, l’écrivain se détache de soi-même et devient impersonnel précisément pour que l’individu s’éloigne et que puisse advenir un autre.

  • 34  Blanchot Maurice, Le Dernier à parler, op. cit., p. 12-13.

15Selon Blanchot, cette recherche éthique d’un effacement de l’écrivain au profit de l’autre anime également l’œuvre de Celan. Le propre de sa poésie serait ainsi qu’elle « ne vienne jamais à produire une parole de violence, ne frappe pas l’autre, ne soit animée de nulle intention agressive ou destructrice : comme si avait déjà eu lieu la destruction de soi pour qu’autrui soit préservé34 ». Si l’œuvre de Celan, à l’instar de son suicide, est une autodestruction de la langue, celle-ci est paradoxalement la condition même pour que naisse une parole à propos de cet autre qui est absent.

  • 35  Voir Mesnard Philippe, Maurice Blanchot : le sujet de l’engagement, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 2 (...)

16L’idée blanchotienne de l’effacement du sujet dans l’écriture, qui s’illustre notamment dans sa lecture de Celan, est largement tributaire d’une ontologisation du langage telle qu’on la trouve par exemple chez Heidegger. Si Blanchot semble parfois presque se cacher de l’influence de Heidegger sur son œuvre, il n’en reste pas moins que tous ces écrits reprennent des acquis essentiels du philosophe. Dans un premier temps, sa prise de distance critique par rapport à Heidegger est discrète ; elle s’énonce surtout sur le mode d’une identification avec le destin du peuple juif et d’un combat virulent contre l’antisémitisme35. Lors de ce qu’on a appelé « l’affaire Heidegger », au milieu des années 1980, sa condamnation de la politique du philosophe allemand s’énoncera néanmoins de manière très claire.

  • 36  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 502.

17Le commentaire de Maurice Blanchot sur Celan est traversé par de nombreux paradoxes qui sont le ressort même de son écriture. Si le critique a placé le génocide juif au centre de sa lecture et de ses préoccupations en général, il a considéré comme nulle toute idée d’un engagement à travers la littérature. Le texte de Blanchot sur Celan, « le plus silencieux et le plus fou » que l’écrivain-philosophe ait écrit entre 1969 et 1973, selon Christophe Bident36, veut porter le commentaire au-delà de tout éclaircissement de la signification ou du « message » des poèmes. Ainsi, à suivre Blanchot, la poésie de Celan ne voudrait rien dire, ne comporterait aucune communication, ne serait faite que de cécité, de mutisme et d’absence ; mais elle aurait en même temps comme tâche de témoigner de l’extermination des Juifs.

  • 37  Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980.

18Chez Maurice Blanchot la portée proprement historico-politique tend ainsi à disparaître au profit de la conception d’une éthique fondamentale. Écrire, selon lui, c’est s’effacer pour que puisse advenir l’autre, identifié ici à la figure du Juif persécuté. Le Dernier à parler annonce ainsi le tout dernier livre de Blanchot, L’Écriture du désastre37, dont la rédaction débute en 1974, et qui pose précisément la question : comment s’effacer pour écrire la Shoah ?

Le Dernier à parler et « l’écriture du désastr »

  • 38  GW III, 187-202.
  • 39  Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit.
  • 40  En 1983, l’écrivain a formulé quelque chose comme l’équivalent français du célèbre dicton d’Adorno (...)

19Dans L’Écriture du désastre, Blanchot s’interroge sur la possibilité même de la littérature après le génocide des Juifs. L’écrivain y évoque brièvement un autre texte de Celan, son discours de remerciement du prix Büchner intitulé Le Méridien38, texte présenté par Blanchot comme « parole de la mort en son vide39 ». Dorénavant l’œuvre de Paul Celan apporte sa caution à l’impératif catégorique que Blanchot s’est fixé : après la Shoah, rien ne peut être écrit qu’en référence à cet événement absolu40.

  • 41  Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit. Dans ce livre, Paul Celan est évoqué p. 143-144

20Chez Blanchot, l’omniprésence de ce qu’il appelle l’« Apocalypse » est sans doute d’abord due à une mauvaise conscience et à un complexe de culpabilité qui ont travaillé toute son œuvre. On sait que, dans les années trente, l’écrivain avait fait partie de l’extrême-droite française, en proférant des propos antisémites dans la presse. Après-guerre, il s’est au contraire rapproché de la pensée d’Emmanuel Levinas et de l’univers du judaïsme. En 1969, il se retire de la scène publique pour la mise en œuvre d’une langue poétique qui seule serait capable selon lui de traduire l’expérience de la Shoah et de toucher à l’essence devenue négative de l’Occident. Il se livre alors à cette « écriture du désastre », pièce terminale de son œuvre41.

  • 42  Blanchot Maurice, Le Dernier à parler, op. cit., p. 45.

21On peut dire que Blanchot tente de recréer dans ses textes une expérience concentrationnaire, entraînant un effacement du sujet. En effet, le fameux « neutre » blanchotien, caractérisant une écriture blanche et impersonnelle, dans l’attente de l’autre disparu, apparaît au moment même où les références au génocide juif font surface dans son œuvre, à savoir dans les années 1960. Ainsi, Le Dernier à parler est traversé de bout en bout par les thèmes de la disparition, de l’absence, du silence, de la cécité et de la nuit. Selon Blanchot, la langue allemande de Celan est celle « à travers laquelle la mort vint sur lui, sur ses proches, sur les millions de Juifs et de non-Juifs, événement sans réponse42 ».

22Dans une étude sur le rapport entre engagement et écriture chez Blanchot, Philippe Mesnard a résumé son rapport à la Shoah :

  • 43  Mesnard Philippe, Maurice Blanchot : le sujet de l’engagement, op. cit., p. 238.

La charge de 6 millions de corps assassinés, poids incalculable, revient au sujet blanchotien alors devenu témoin des témoins ; cette charge écrase la subjectivité du sujet, la distord en l’assujettissant au malheur même d’une communauté qui n’a plus le Livre pour Patrie mais ses cendres brûlées à « Auschwitz » […]. C’est un sujet qui a pour responsabilité d’écrire la disparition de la langue et qui n’a plus que cette responsabilité-là, laquelle devient responsabilité universelle puisque la présence de l’Humain dans l’homme ne semble plus tenir qu’à elle43.

23On a donc affaire à une œuvre d’une ambiguïté foncière : sous le coup d’une culpabilité qui le dépasse, Blanchot se sert de la littérature comme d’un refuge pour éviter la politique, l’histoire et le monde ; en même temps, il ne cesse d’écrire partout le « mal absolu » qu’incarne pour lui la Shoah.

24Pour Blanchot, le génocide symbolise le refoulement de la part judaïque de notre civilisation. À cet égard, le dépouillement et le penchant vers le mutisme tels qu’il les trouve dans la poésie de Celan correspondraient à la mortification de l’Occident, qui s’est autoexterminé dans la Shoah. En s’appuyant sur l’œuvre de Celan entre autres, la vision de Blanchot impute finalement la faute à l’Occident tout entier, qui aurait révélé son essence négative dans la Shoah.

La méthode de Blanchot critiquée par la veuve du poète

  • 44  L’éditeur montpelliérain s’était en partie spécialisé dans la réédition bibliophilique de ce genre (...)

25Contrairement aux contributions de Bonnefoy et de Levinas, le texte de Blanchot n’a pas bénéficié d’une reprise rapide. Cependant, il était jusqu’à la fin des années quatre-vingt-dix la seule contribution à avoir paru indépendamment en volume. C’est à l’automne 1984, probablement sous l’effet du colloque de Cerisy, que l’éditeur Fata Morgana reprend Le Dernier à parler sous forme de petite plaquette d’une cinquantaine de pages, illustrée par des dessins de Pierre Tal Coat44. À l’insu du public, cette réédition a provoqué un conflit entre la veuve du poète et l’éditeur Bruno Roy. Le livre fut en effet retiré de la vente et remplacé par une édition corrigée, parue au même moment que les livres de Derrida et de Lacoue-Labarthe.

  • 45  Signe de sa bienveillance vis-à-vis des lectures philosophiques, Gisèle Celan a insisté auprès d’A (...)
  • 46  Celan-Lestrange Gisèle, Lettre à Rainer M. Mason, 6 septembre 1972 (copie), Archives privées Éric (...)

26L’ayant droit Gisèle Celan-Lestrange n’avait pas de parti pris contre le contenu du Dernier à parler45. Elle s’est dite au contraire heureuse que cet essai soit repris par Fata Morgana. Or le texte présentait de nombreux problèmes sur le plan des citations des poèmes allemands. Dès la première parution du texte dans la Revue de Belles-Lettres, Gisèle Celan avait en fait signalé et corrigé ces fautes46. Le fait que la réédition du texte reprenne exactement les mêmes erreurs provoque alors sa colère. C’est un geste qu’elle perçoit comme un manque de respect pour la poésie de son mari. D’autant qu’elle a toujours proposé son assistance aux éditeurs et traducteurs.

  • 47  Le 1er mai 1985, elle écrit : « Si Bruno Roy m’avait prévenue de la réédition de ce texte de Mauri (...)
  • 48  Maurice Blanchot ne semble pas avoir correspondu directement avec Gisèle Celan, à cause sans doute (...)
  • 49  Ayant reçu en 1976 de son ami Philippe Lacoue-Labarthe le discours du prix Büchner de Celan, il s’ (...)

27Il faut savoir qu’un autre conflit l’opposait depuis le début des années 1970 au directeur des éditions Fata Morgana, ce qui ne rendait pas la situation plus facile47. À cause du climat tendu entre Bruno Roy et la veuve du poète, c’est Roger Laporte qui joue le rôle d’intermédiaire entre les deux parties48. Ami de Maurice Blanchot et de Bruno Roy (il habitait à Montpellier, siège de Fata Morgana), Roger Laporte a d’ailleurs également pu s’intéresser à l’œuvre de Celan49.

  • 50  Laporte Roger, Carte postale à Gisèle Celan-Lestrange, 9 juillet 1985, Archives privées Éric Celan (...)
  • 51  Blanchot Maurice, Paul Celan, trad. Ferdinand Arnold, Las Palmas de Gran Canaria, Asphodel, 1984.
  • 52  Voir Archives privées Éric Celan, dossier Laporte.
  • 53  Laporte Roger, Carte postale à Gisèle Celan-Lestrange, 9 juillet 1985, op. cit.
  • 54  Celan-Lestange Gisèle, Lettre à Roger Laporte, 26 mars 1985 (copie), Archives privées Éric Celan, (...)

28Laporte s’applique donc en 1985 à résoudre le différend qui oppose Gisèle Celan-Lestrange à l’éditeur Bruno Roy, non sans être irrité à long terme par l’intransigeance de la veuve du poète50. Mais il connaissait aussi le pouvoir de celle-ci : à cause des nombreuses fautes dans les citations allemandes de Celan, l’édition espagnole du Dernier à parler, traduit (et édité) par Ferdinand Arnold51, avait dû être refaite52. Après quelques lettres échangées, on convient que Fata Morgana renonce à la vente des 300 exemplaires restants du premier tirage et que l’on fasse une réédition53. Or, cette nouvelle édition, si elle corrige les principales erreurs du texte allemand, ne trouve toujours pas l’approbation de Gisèle Celan qui avait encore une fois réclamé, sans les recevoir, les épreuves du texte54. Malgré son mécontentement persistant, la deuxième édition de janvier 1986, tirée à 1000 exemplaires, restera néanmoins dans le commerce.

29Il faut dire que Gisèle Celan-Lestrange était extrêmement scrupuleuse dans ses corrections. Si elle remarque des fautes qui altèrent sensiblement le sens du texte allemand, elle observe aussi des détails dont on est en droit de penser qu’ils importent peu au lecteur français. Ainsi elle critique les variations de longueur des tirets, les erreurs dans les retours à la ligne ou dans la disposition graphique. Ce faisant, elle applique à un essai de langue française, qui prend l’option de citer le texte allemand en plus des versions françaises, les mêmes critères qu’à une édition allemande.

  • 55  Voici les poèmes cités sur cette page, de haut en bas : « Dunkles Aug im September », GW I, 26 ; « (...)

30Cependant, Gisèle Celan s’est également opposée à un procédé dont les conséquences sont plus lourdes et qui se retrouve dans tous les textes de Maurice Blanchot. Comme indiqué précédemment, celui-ci avait en effet l’habitude de citer des bribes extraites de différents poèmes de Celan sans en indiquer la provenance. La juxtaposition de ces fragments sur la même page peut alors faire croire qu’il s’agit d’un seul poème. C’est le cas sur la page 20 du Dernier à parler où Blanchot « compose » un poème qui n’existe pas à partir de huit textes différents55. En l’occurrence la critique de Gisèle Celan touchait à un point essentiel de l’« art » de la lecture de Maurice Blanchot entrant ici en conflit avec le souci philologique de la veuve du poète.

Blanchot et la réception française de Celan

  • 56  Laporte Roger, Lectures de Paul Celan, s.l., éditions Ulysse, 1987.

31Résumant les « lectures de Paul Celan » qui ont inauguré l’année, Roger Laporte affirme en juillet 1986 : « Ce n’est pas un hasard si M. Blanchot, J. Derrida, Ph. Lacoue-Labarthe, tous les trois grands lecteurs de Heidegger, viennent chacun de consacrer un livre à Paul Celan56. » Si la cohérence de l’orientation philosophique des trois penseurs y compris Blanchot ne saurait faire de doute, on a cependant vu que la publication simultanée de leurs textes repose essentiellement sur des aléas et des coïncidences fortuites. Mais il est intéressant de voir que Roger Laporte perçoit une certaine nécessité dans cet engouement de la part de ces heideggériens français.

  • 57  Guinhuit Thierry, « Sur Paul Celan », in Art press, n° 115, juin 1987, p. 90.
  • 58  Goldschmidt Georges-Arthur, « Celan et ses commentateurs », in La Quinzaine littéraire, n° 479, 1e (...)

32Quelles qu’en soient les origines, cette ouverture de l’année Celan a en tout cas fait de l’effet sur le public français. Malgré le fait qu’il s’agisse de textes difficiles, les réflexions philosophiques au sujet de Paul Celan ont fait découvrir le poète à de nombreux lecteurs qui l’ignoraient auparavant. Mais l’accueil ne fut pas unanime, à cause des polémiques que ces écrits ont pu créer par ailleurs. On peut en effet dire que deux groupes se sont alors profilés. Pour les adeptes d’une poésie philosophique les publications de janvier 1986 donnaient le coup d’envoi d’une nouvelle période de voisinage entre poésie et pensée, le couple Derrida-Celan rappelant notamment l’alliance entre Heidegger et Char. D’autres observateurs dénonçaient par contre une invasion de la pesanteur philosophique57, voire une récupération du « poète juif » par les adeptes du « philosophe nazi58 ».

  • 59  Dans un compte rendu de La Poésie comme expérience, il écrit ainsi : « On a osé réduire l’œuvre du (...)
  • 60  Meschonnic Henri, « On appelle cela traduire Celan », in Pour la poétique II. Epistémologie de l’é (...)

33À cet égard, John E. Jackson, qui en 1970 était allé chercher Levinas et Blanchot pour le numéro d’hommage de la Revue de Belles-Lettres, est allé jusqu’à parler d’un « attentat critique » sur Paul Celan à propos de l’essai de Philippe Lacoue-Labarthe59. Après le « massacre » de Celan par ses premiers traducteurs, dénoncé en 1972 par Henri Meschonnic60, on aurait donc assisté à un « attentat » à l’encontre du poète commis par les heideggériens français. Paul Celan apparaît ici une nouvelle fois sous les traits d’une victime à protéger contre les assauts de ses lecteurs « illégitimes ».

  • 61  À titre d’exemple, on peut citer Hélène Van Camp qui dans son article « Lettres penchées comme au- (...)

34Or ce renouveau du débat « Celan pour ou contre Heidegger » – débat qui avait commencé dès les années soixante-dix et dont l’apogée se situe en 87-88 – ne doit pas faire oublier le fait le plus important de cette époque et du livre de Blanchot : on parle de plus en plus souvent de Celan, avec une couverture médiatique de plus en plus large incluant les médias grand public. Il est certain que, au-delà des réactions de rejet que leurs textes pouvaient susciter, la signature de Blanchot, de Derrida, et de Lacoue-Labarthe, avaient du prestige. Leurs écrits attiraient beaucoup l’attention, dépassant de loin celle accordée généralement aux recueils de poésie et à ceux de Celan en particulier. Nombreuses sont en effet les personnes à ne découvrir Paul Celan qu’à travers le texte de Blanchot par exemple61. En outre, le fait d’être commenté par ce genre de critiques place Celan dans une série d’écrivains mythiques, à l’instar de Hölderlin, Mallarmé, Kafka, Rilke, qui avaient tous été abordés par lui.

  • 62  Voir Mohal Anna, « Mehr Mohn als Gedächtnis. Französische Intellektuelle entdecken Celan », in Süd (...)
  • 63  Derrida Jacques, Schibboleth : für Paul Celan, Graz, Böhlau, 1986 ; Blanchot Maurice, Der als letz (...)
  • 64  Blanchot Maurice, « The last one to speak », in Translating Tradition : Paul Celan in France, Holl (...)
  • 65  Blanchot Maurice, L’Ultimo a parlare, Gênes, Il melangolo, 1990 ; Derrida Jacques, Schibboleth : p (...)

35Janvier 1986 est donc l’épicentre d’une mini-secousse qui se propage en plusieurs vagues successives à travers le monde intellectuel français. Les textes philosophiques sur Celan créent une formidable dynamique. Vue de l’étranger, l’idée d’une « année Celan » se confirme : partout la réception française de Celan a été nettement identifiée aux publications de 198662. La publication du Dernier à parler de Blanchot dépasse donc en réalité le cadre hexagonal. En effet, si aux yeux des observateurs étrangers, la réception française de Celan semble débuter en 86, c’est que les textes publiés à cette époque connaissent une large diffusion dans le monde sous forme de traductions. Ainsi, les trois livres furent quasiment tous traduits à la fois en allemand63, en anglais64 et en italien65. Si Celan a été une référence importante de « l’écriture du désastre » de Blanchot, Blanchot lui-même aura ainsi fini par devenir l’un des garants de la valeur littéraire, philosophique et humaine de l’œuvre du poète.

Notes

1  Cet article reprend, sous une forme largement remaniée, des extraits de ma thèse de doctorat consacrée à la réception de Paul Celan en France : Poésie, judaïsme, philosophie : une histoire de la réception de Paul Celan en France, des débuts jusqu’en 1991, thèse de doctorat, Paris, université de la Sorbonne Nouvelle, 2003 ; thèse publiée comme document électronique sur la plateforme de la Bibliothèque universitaire de Francort-sur-le-Main (https://hal.archives-ouvertes.fr/tel-01634451/document).

2  Blanchot Maurice, Le Dernier à parler, illustrations de Pierre Tal Coat, Saint-Clément-de-Rivière, Fata Morgana, 1986.

3  Derrida Jacques, Schibboleth – pour Paul Celan, Paris, Galilée, 1986.

4  Lacoue-Labarthe Philippe, La Poésie comme expérience, Paris, Bourgois, 1986.

5  Celan Paul, Poèmes, trad. André du Bouchet, Paris, Mercure de France, 1986.

6  Contre-jour. Études sur Paul Celan, Broda Martine (dir.), Paris, Éditions du Cerf, 1986.

7  Broda Martine, Dans la main de personne. Essai sur Paul Celan, Paris, Éditions du Cerf, 1986

8  On sait que Maurice Blanchot avait alors accédé au rang d’un écrivain-philosophe quasi mythique. Jacques Derrida était surtout célèbre aux États-Unis, mais jouissait également d’une grande renommée en France. Philippe Lacoue-Labarthe était surtout connu dans le milieu philosophique, même si les échos de ses textes dépassaient les frontières françaises.

9  Comme indice de la diffusion de cette idée, on peut citer l’article d’Edgar Reichmann, « Roumains en exil après 1945 (Écrivains) », in Dictionnaire universel des littératures, vol. III, Didier Béatrice (dir.), Paris, PUF, 1994, p. 3301-3306. L’auteur y affirme que l’œuvre de Celan « se situe au carrefour de la poésie et de la philosophie » (p. 3306), formule qui est en fait empruntée à la quatrième de couverture de la traduction française de Mohn und Gedächtnis, publiée en 1987 chez Christian Bourgois.

10  « Paul Celan. De l’être à l’autre », in Levinas Emmanuel, Noms propres, Saint-Clément-de-Rivière, Fata Morgana, p. 49-56.

11  La notoriété de Levinas croît rapidement dans les années 1980. Paul Celan est alors associé à certains débats autour du philosophe. En 1986, Jean Greisch consacre ainsi à Celan une partie de sa contribution au colloque Levinas. Voir Emmanuel Lévinas : l’éthique comme philosophie première, actes du colloque de Cerisy-la-Salle, 23 août-2 septembre 1986, Greisch Jean et Rolland Jacques (dir.), Paris, Éditions du Cerf, 1993.

12  Voir Bident Christophe, Maurice Blanchot : partenaire invisible, Seyssel, Champ Vallon, 1998, p. 461-462 ; Bennington Geoffrey, Jacques Derrida, Paris, Éditions du Seuil, 1991, p. 299 et suiv.

13  Lire son témoignage dans Janicaud Dominique, Heidegger en France, t. II, Paris, Albin Michel, « Idées », p. 200 et suiv.

14  Si la réflexion philosophique est le trait commun des trois auteurs, le genre de leurs écrits est hybride, en rupture en tout cas avec les formes du discours universitaire. En outre, Lacoue-Labarthe et Blanchot se défendent d’être considérés comme philosophes. À cause de sa recherche stylistique poussée, Derrida a récemment été qualifié par Michel Deguy de « grand écrivain français ».

15  Dans une lettre à Gisèle Celan-Lestrange, datée du 26 novembre 1985, Lacoue-Labarthe évoque le livre de Derrida devant paraître en même temps que le sien, mais il souligne qu’il n’y a eu aucune concertation entre eux. Archives privées Éric Celan, Paris, dossier Ph. Lacoue-Labarthe/ Bourgois. Je tiens à remercier Éric Celan et Bertrand Badiou pour m’avoir autorisé, en 2002, à consulter ces archives.

16  Blanchot Maurice, « Le dernier à parler », in Revue de Belles-Lettres, n° 2-3, [juin] 1972, p. 171-183 (comporte, en version bilingue, de nombreux fragments de poèmes ainsi que des traductions intégrales de « Das umhergestossene / La lumière [GW II, 71] » ; « Ich kann dich noch sehen / Je puis encore te voir [GW II, 275] » ; « Sprich auch du / Parle, toi aussi [GW I, 135] »). Les œuvres de Paul Celan sont citées d’après l’édition en 3 volumes : Celan Paul, Gesammelte Werke, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1983 (cités par le sigle GW suivi du n° de volume et du n° de page).

17  John E. Jackson, entretien avec l’auteur, Paris, le 24 janvier 2002.

18  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 523.

19  Dans les n° 10, 13 et 16 de la revue.

20  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 418.

21  Blanchot Maurice L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971.

22  Blanchot Maurice, Le Pas au-delà, Paris, Gallimard, 1973.

23  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 503.

24  Ibid., p. 502.

25  Lors de la reprise du texte en volume, l’original des citations a été placé sur la page de gauche, le texte de Blanchot avec ses traductions courant sur la page de droite.

26  Anthologie bilingue de la poésie allemande, Lefebvre Jean-Pierre (éd.), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1993, p. 1182.

27  On sait qu’il s’agit là d’un procédé récurrent chez Blanchot.

28  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 503.

29  Ibid.

30  GW II, 72.

31  Blanchot Maurice, Le Dernier à parler, op. cit., p. 9.

32  Ibid., p 45. « […] cette langue à travers laquelle la mort vint sur lui, sur ses proches, sur les millions de Juifs […] ».

33  Voir Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955.

34  Blanchot Maurice, Le Dernier à parler, op. cit., p. 12-13.

35  Voir Mesnard Philippe, Maurice Blanchot : le sujet de l’engagement, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 236 ; Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 532.

36  Bident Christophe, Maurice Blanchot, partenaire invisible : essai biographique, op. cit., p. 502.

37  Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980.

38  GW III, 187-202.

39  Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit.

40  En 1983, l’écrivain a formulé quelque chose comme l’équivalent français du célèbre dicton d’Adorno (« écrire un poème après Auschwitz est un acte de barbarie »), en déclarant impossible le récit au sens traditionnel : « Récit d’avant Auschwitz. À quelque date qu’il puisse être écrit, tout récit désormais sera d’avant Auschwitz », Blanchot Maurice, Après coup, précédé par Le Ressassement éternel, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, p. 99.

41  Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, op. cit. Dans ce livre, Paul Celan est évoqué p. 143-144.

42  Blanchot Maurice, Le Dernier à parler, op. cit., p. 45.

43  Mesnard Philippe, Maurice Blanchot : le sujet de l’engagement, op. cit., p. 238.

44  L’éditeur montpelliérain s’était en partie spécialisé dans la réédition bibliophilique de ce genre de courts textes signés par des noms importants. En 2003, il a aussi sorti une plaquette illustrée du texte d’Emmanuel Levinas, De l’être à l’autre, qui était déjà disponible en livre de poche.

45  Signe de sa bienveillance vis-à-vis des lectures philosophiques, Gisèle Celan a insisté auprès d’Alain Suied pour que celui-ci ajoute les références des livres de Blanchot, Lacoue-Labarthe et Derrida dans sa bibliographie de Kaddish pour Paul Celan (Paris, Obsidiane, 1989), dont il les avait délibérément exclus, à cause du recours qu’ils ont eu à la philosophie de Heidegger sans doute. Gisèle Celan jugeait manifestement que ces livres devaient avoir leur place dans une bibliographie des études sur Celan.

46  Celan-Lestrange Gisèle, Lettre à Rainer M. Mason, 6 septembre 1972 (copie), Archives privées Éric Celan, dossier Revue de Belles-Lettres.

47  Le 1er mai 1985, elle écrit : « Si Bruno Roy m’avait prévenue de la réédition de ce texte de Maurice Blanchot, je lui aurais bien sûr proposé de relire les épreuves, en ce qui concerne le texte allemand de Paul Celan. Mais il n’a sans doute pas trouvé utile de m’en parler à l’avance, pas plus d’ailleurs que de m’en envoyer un exemplaire lors de la parution. » Celan-Lestrange Gisèle, Lettre à Roger Laporte, 1er mai 1985, Archives privées Éric Celan, dossier Laporte.

48  Maurice Blanchot ne semble pas avoir correspondu directement avec Gisèle Celan, à cause sans doute de ses problèmes de santé, rapportés par R. Laporte (Blanchot approchait alors les quatre-vingts ans). Il semblerait que Blanchot ait été fortement mécontenté par l’édition établie par Bruno Roy, même si ce dernier pouvait de son côté se plaindre des manuscrits très difficilement déchiffrables de Blanchot.

49  Ayant reçu en 1976 de son ami Philippe Lacoue-Labarthe le discours du prix Büchner de Celan, il s’est inspiré de ce texte pour la rédaction de son livre Suite : biographie (Paris, Hachette, 1979). Laporte Roger, Lettre à Gisèle Celan-Lestrange, 14 avril 1985, Archives privées Éric Celan, dossier Laporte.

50  Laporte Roger, Carte postale à Gisèle Celan-Lestrange, 9 juillet 1985, Archives privées Éric Celan, dossier Laporte : « Je me suis donné beaucoup de mal dans toute cette affaire, mais que ne ferait-on pas pour l’auteur du Méridien. »

51  Blanchot Maurice, Paul Celan, trad. Ferdinand Arnold, Las Palmas de Gran Canaria, Asphodel, 1984.

52  Voir Archives privées Éric Celan, dossier Laporte.

53  Laporte Roger, Carte postale à Gisèle Celan-Lestrange, 9 juillet 1985, op. cit.

54  Celan-Lestange Gisèle, Lettre à Roger Laporte, 26 mars 1985 (copie), Archives privées Éric Celan, dossier Laporte.

55  Voici les poèmes cités sur cette page, de haut en bas : « Dunkles Aug im September », GW I, 26 ; « Zuversicht », GW I, 153 ; « Die Halde », GW I, 118 ; « Heute und Morgen », GW, I, 158 ; « Tenebrae », GW I, 163 ; « Blume », GW I, 164 ; « Windgerecht », GW I, 169 ; « Zu beiden Händen », GW I, 219. L’interligne simple de la disposition graphique fait penser à des strophes plutôt qu’à des fragments de poèmes distincts.

56  Laporte Roger, Lectures de Paul Celan, s.l., éditions Ulysse, 1987.

57  Guinhuit Thierry, « Sur Paul Celan », in Art press, n° 115, juin 1987, p. 90.

58  Goldschmidt Georges-Arthur, « Celan et ses commentateurs », in La Quinzaine littéraire, n° 479, 1er-15 février 1987, p. 13-14.

59  Dans un compte rendu de La Poésie comme expérience, il écrit ainsi : « On a osé réduire l’œuvre du plus grand poète allemand de l’après-guerre à n’être que l’écho de la pensée de Heidegger ». Jackson John E., « Celan victime d’un attentat critique », in Le Journal de Genève, 5 juillet 1986, p. II (Samedi littéraire).

60  Meschonnic Henri, « On appelle cela traduire Celan », in Pour la poétique II. Epistémologie de l’écriture, Poétique de la traduction, Paris, Gallimard, 1973, (p. 369-405), p. 369.

61  À titre d’exemple, on peut citer Hélène Van Camp qui dans son article « Lettres penchées comme au-dessus du pont de la Poésie » (in Van Camp Hélène, Chemin faisant avec Jacques Derrida, Paris, L’Harmattan, 1996, p. 29-41) témoigne de sa découverte de Celan à travers Derrida. D’une manière générale, depuis la publication de Schibboleth, tous les colloques et livres consacrés à Derrida font une place importante au poète. Autre preuve de l’importance des commentaires philosophiques : certaines publications françaises citent les textes de Celan d’après Maurice Blanchot par exemple (voir Poé/tri, 40 voix de poésie contemporaine, Fauchon Christophe et Smith Frank [dir.], Paris, Autrement, 2001, p. 7).

62  Voir Mohal Anna, « Mehr Mohn als Gedächtnis. Französische Intellektuelle entdecken Celan », in Süddeutsche Zeitung, 3 juin 1986, p. 11.

63  Derrida Jacques, Schibboleth : für Paul Celan, Graz, Böhlau, 1986 ; Blanchot Maurice, Der als letzter spricht, Berlin, Gatza, 1993 ; Lacoue-Labarthe Philippe, Dichtung als Erfahrung, Stuttgart, Éd. Schwarz, 1991.

64  Blanchot Maurice, « The last one to speak », in Translating Tradition : Paul Celan in France, Hollander Benjamin (dir.) (numéro spécial de la revue Acts : A Journal of New Writing, n° 8/9, San Francisco, 1988) ; Derrida Jacques, « Shibboleth : for Paul Celan », in Fioretos Aris, Word Traces : Readings of Paul Celan, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1994 ; Lacoue-Labarthe Philippe, Poetry as Experience, Stanford, Stanford University Press, 1999.

65  Blanchot Maurice, L’Ultimo a parlare, Gênes, Il melangolo, 1990 ; Derrida Jacques, Schibboleth : per Paul Celan, Ferrara, Gallio, 1991.

Auteur

Professeur des universités au Centre de recherches et d’études germaniques de l’université Toulouse Jean-Jaurès. Auteur d’une thèse consacrée à la réception française de Paul Celan, ses recherches portent sur la littérature de langue allemande (xixe-xxie siècles), la dimension interculturelle de la littérature et les écritures plurilingues.

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