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Maurice Blanchot et l’Allemagne

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Hugues Choplin
, 
Éric Hoppenot
, 
Alain Milon

Scènes de lecture

Maurice Blanchot et Maître Eckhart. Expérience du dehors et anéantissement mystique

Sébastien Galland

À Ray L. Hart

Texte intégral

  • 1  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1960, p. 440.
  • 2  Ibid., p. 441.
  • 3  Ibid., p. 442.
  • 4  Ibid., p. 447.
  • 5  Ibid., p. 448.
  • 6  Maître Eckhart, Sermon 2, Traités et sermons, Paris, Garnier-Flammarion, 1993, p. 236. Nous repren (...)
  • 7  Bident, Christophe, « Les mouvements du neutre », in Alea : Estudos Neolatinos, vol. 12, n° 1, Rio (...)

1Dans L’Entretien infini Maurice Blanchot nous confronte à une épreuve paradoxale qui est l’expérience du dehors, expérience de l’inconnu et du neutre : « L’inconnu est verbalement un neutre », soit ce qui ne se répartit dans aucun genre : « le non-général, le non-générique », sans pour autant se confondre avec le particulier, et qui « refuse l’appartenance aussi bien à la catégorie de l’objet qu’à celle du sujet1 ». Blanchot insiste sur l’épreuve que constitue le neutre pour la pensée philosophique, laquelle s’est efforcée de l’acclimater « en y substituant la loi de l’impersonnel et le règne de l’universel », ou de le récuser « en affirmant la primauté éthique du Moi-Sujet, l’aspiration mystique à l’Unique singulier2 ». Blanchot veut faire entendre combien le neutre n’est pas « l’absolument inconnaissable », « sujet de pure transcendance se refusant à toute manière de connaître et de s’exprimer », ce qui le distingue du Principe divin, innommable et indéterminable, en vogue dans les mystiques païennes ou chrétiennes, lesquelles participeraient, mais à un degré moindre, de cette tentative de repousser le neutre, à travers la recherche d’une Unité qui soit havre, repos et béatitude. Le souci du neutre se rapporte à « l’inconnu comme inconnu », présence de l’inconnu qui ne fait l’objet d’aucune illumination ni révélation, et qui ne saurait être qu’« indiquée3 ». Pourtant, c’est à la faveur d’une approche négative que Blanchot, tel Maître Eckhart, bâtit sa définition du neutre : « Donc d’abord exclure les formes sous lesquelles, par la tradition, nous sommes le plus tentés de nous en approcher : objectivité d’une connaissance ; homogénéité d’un milieu ; interchangeabilité d’éléments ; ou encore indifférence fondamentale, là où l’absence de fond et l’absence de différence vont l’une avec l’autre4 ». De même, pour penser ce qui se pose hors de toute affirmation et négation, c’est vers la Déité que se tourne Blanchot : « Dieu, souverainement neutre, toujours en excès par rapport à l’Être, vide de sens, séparé par ce vide et absolument de tout sens et non-sens5 ». Dieu au-delà de Dieu, la Déité (gotheit) de Maître Eckhart est une dimension qui partage avec le neutre l’absence de propriété ou de modalité – elle est l’impersonnel, pur acte, sans existence ni forme : « […] là où il n’est ni Père, ni Fils, ni Saint-Esprit, et cependant en tant qu’il est un quelque chose qui n’est ni ceci ni cela6 ». La Déité est le fond (grunt) de Dieu qui communique en même temps avec l’abîme (abgrunt) qui désigne le néant de Dieu, et dont « ce petit château fort dans l’âme » procède et participe, âme qui par son fond innommable est sans qualités. Or cette quête de l’inconditionné, qui signe la proximité de Blanchot et d’Eckhart, est à l’œuvre dès 1943 dans l’article que le critique français consacre au mystique rhénan où s’annoncent les prémices du dehors7.

  • 8  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », in Faux pas, Paris, Gallimard, 1943, p. 32. La même année, B (...)
  • 9  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », op. cit., p. 32.
  • 10  Blanchot commente ici la traduction des Traités et sermons de Maître Eckhart, par Ferdinand Aubier (...)
  • 11  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », op. cit., p. 33.
  • 12  Ibid., p. 34 : « Volontiers, il [Eckhart] dirait comme Kierkegaard que le seul usage de la raison, (...)
  • 13  Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 38 et 120.
  • 14  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », op. cit., p. 33.
  • 15  Ibid., p. 34.
  • 16  Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955, p. 321.

2Attentif aux paradoxes de cette mystique spéculative, Blanchot insiste sur la double étrangeté qui caractérise l’approche eckhartienne : « D’une part, il n’a de cesse que tout ce qui subsiste n’ait disparu, que l’écroulement de la logique, de la morale, de Dieu – en tant que lié aux créatures – n’ait préparé le retour de l’abîme, la fusion dans le sein de la divinité, et d’autre part il ne fait à aucun moment aveu d’impuissance intellectuelle, il se sert hardiment de la connaissance spéculative, il refuse de substituer les évocations et les effusions sentimentales au maniement d’un instrument rationnel précis8 ». Une tension, qui sera constitutive de l’expérience du dehors, s’institue entre deux polarités contraires. L’abîme s’avère étranger à la raison, la raison s’avère étrangère à l’abîme. Cet entrelacs promeut un rapport sans intimité ni limite où chacun des deux pôles apparaît l’extérieur de l’autre, le creuse de sa propre contradiction : « Il est au contraire significatif qu’Eckhart, parallèlement à une intuition qui le conduit au cœur du non-savoir, qui lui fait ressentir comme seul digne d’être vécu un état qui exige la mort de l’homme, la mort de l’esprit et même la mort de Dieu, se tienne à un emploi rigoureux de la pensée et fasse porter la raison son propre anéantissement9 ». S’appuyant sur Maurice de Gandillac10, Blanchot note que « Maître Eckhart est peu dialecticien », car « la ligne générale de cette pensée tend, autour de l’expérience d’union qui ne peut marquer que son échec, par un mouvement d’approfondissement qui ne s’arrête pas, à toujours remettre en question ce qu’elle avance, justement ce qui lui permet d’avancer11 ». L’usage de la négation ne ressortit plus de la dialectique, mais s’efforce d’ouvrir sur l’impossible en tant qu’impossible12. Radicalement autre, le neutre est le dehors de la pensée et ce dehors ne cède à la dialectique que pour la retourner contre elle-même en l’ouvrant à ce qui ne se laisse pas dialectiser13. Du moins est-ce là le paradoxe commun à Eckhart et Blanchot : « La pensée de Maître Eckhart a besoin pour subsister des assurances passionnées du paradoxe. Elle est dialecticienne et paradoxale, dans la mesure où elle s’appuie sur une affirmation qui se contredit. Même les dehors du paradoxe, c’est-à-dire d’une proposition enveloppant l’incompréhensible, lui sont nécessaires14 ». Les dehors du paradoxe permettent de recourir au langage en vue de son dépassement par un ineffable, lequel en retour dépouille le langage depuis un au-delà qui lui demeure étranger. De participer du dehors, la Déité désoriente la pensée, elle n’est pas le contraire de la pensée, ni l’absence de la pensée, mais ce qui se dérobe à toute affirmation ou négation, affirmation où rien ne s’affirme, négation où rien ne se nie, et qui enlève à la pensée « son repos et la déchire et la prépare au silence15 ». L’art, qui ressortit du dehors avec le sacré, se conçoit pour Blanchot depuis ce basculement incessant du fond dans l’abîme et de l’abîme dans le fond : « Le fond, l’effondrement, appartient à l’art : ce fond qui est tantôt absence de fondement, le pur vide sans importance, tantôt ce à partir de quoi fondement peut être donné, – mais qui est aussi toujours en même temps l’un et l’autre, l’entrelacement du Oui et du Non, le flux et le reflux de l’ambiguïté essentielle16 ». La Déité, l’âme et l’art sont dehors, non seulement parce qu’ils sont à l’extérieur des dénominations auxquelles la pensée les voudrait réduire, mais encore parce qu’ils sont autres à eux-mêmes par leur fond inconnaissable, leur fond sans fond, qui les déporte et les projette hors de soi.

  • 17  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », op. cit., p. 33.
  • 18  Wackernagel Walter, Ymagine denudari, Paris, Vrin, 1991, p. 156-157.

3Dans l’article publié en 1943, Blanchot se montre très sensible à la « doctrine du dépouillement », « véritable contestation concrète par laquelle à chaque étape de l’ascèse correspond une autre étape qui la nie et la rend dérisoire17 ». L’abandon (gelâzenheit), la déprise (ledicheit), le détachement (abegescheidenheit) relèvent d’une négation si puissante qu’elle en vient à se nier elle-même de par l’identité entre le tout et le rien, l’être et le néant. Le détachement est un espacement qui établit moins une désertion à l’endroit des choses qu’un écart où advient la liberté à l’égard de toute détermination. Dans ce retrait qui prend les choses en les laissant dehors, qui les possède de leur dehors, se recueille ce que Blanchot appelle le désœuvrement. Proche des exercices spirituels, l’Entbildung eckhartienne consiste à se détacher par abstraction des images, des puissances supérieures de l’intellect et de la volonté et même du Verbe de Dieu, pour s’acheminer vers l’univocité et l’unité indépassable. Le verbe bilden est lui-même un dehors : son sens religieux désigne pour Eckhart aussi bien l’attachement au monde que le détachement du monde, chacun étant l’envers de l’autre18. Cette désappropriation, qui doit conduire à une déification par où disparaissent l’image, le modèle et la créature, se traduit à travers l’expérience du désert (wüeste). Ouvert, dépouillé et limpide, le désert est au large, au loin, au près, au profond, sans mesure ni temps ni lieu :

IV

La montagne de ce point
Gravis-la sans travail.
Lucidité !
Le chemin te porte
Au désert merveilleux
Qui au large au loin
Sans mesure s’étend.
Le désert n’a
Ni temps ni lieu,
Sa manière c’est elle l’étonnant.

V

Ce bien de désert
Oncques pied ne foula,
Sens créé
Ne vint oncques là.
C’est, et nul pourtant ne sait quoi
C’est ici, c’est là
C’est loin, c’est près
C’est profond, c’est haut
C’est ainsi
Que ça n’est ni ceci ni cela

VI

  • 19  Maître Eckhart, Le Poème, cité dans Doucey Bruno, Le Livre des déserts, Paris, Robert Laffont, 200 (...)

C’est lumineux, c’est transparent
C’est sombre entièrement
C’est innommé
C’est inconnu
Libre de commencement, de fin pareillement
Cela se tient tranquillement
Nu, sans vêtement.
Qui sait sa maison ?
Qu’il en sorte
Et nous dise quelle est sa forme19.

  • 20  Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 240.
  • 21  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 186.
  • 22  Ibid., p. 187.
  • 23  Certeau Michel de, La Fable mystique, I, Paris, Gallimard, 1982, p. 108-110.
  • 24  Paul, Épître aux Phillipiens, 2, 5 ; Courcelles Dominique de, « La chair transpercée de Dieu », in (...)
  • 25  Pseudo-Denys, Hiérarchie ecclésiastique, IV, III, 10, 484B, Pseudo-Denys, Hiérarchie ecclésiastiqu (...)
  • 26  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 167. Voir aussi Le Livre à venir, Paris, Gallim (...)
  • 27  Maître Eckhart, Les Sermons, Paris, Albin Michel, 2009, p. 635 (traduction modifiée).
  • 28  Maître Eckhart, Sermon 71, Du Détachement et autres textes, Paris, Payot & Rivages, 1995, p. 97.

4À l’endroit du poème, et plus exactement de l’inspiration qui exige pour lui dépossession, déprise et abandon, Blanchot écrit que ce qui s’approche « c’est cette parole neutre, indistincte, qui est l’être de la parole, la parole désœuvrée dont il ne peut rien être fait20 ». La solitude de l’œuvre, son affirmation impersonnelle, interminable et effaçante pour l’écrivain sont des modalités de la puissance désœuvrante du neutre, mais ce désœuvrement ne recèle-t-il pas en son sein le nom d’un Dieu qui est désert ? Lieu de l’exode et de l’exil, le désert exprime « la même référence au Dehors que porte le mot existence21 ». Dieu est désert, parce que le désert, telle la parole, est le lieu où « les hommes se tiennent en rapport avec ce qui les exclut de tout rapport : l’infiniment Distant, l’absolument Étranger22 ». Que le travail désœuvrant du neutre s’offre sous les espèces de l’absence fondatrice, alors cette absence évoquera aussi bien la perte du corps et le vide de signification où s’enracine la mystique chrétienne, comme l’observait de Certeau lorsqu’il commentait le tombeau vide du Christ, le Dieu fait homme dont le corps « est structuré par la dissémination23 ». Tel évanouissement de l’existence dans l’ailleurs répète la kénose, celle où Dieu se nie lui-même en se manifestant dans son serviteur humilié, celle où le Fils de Dieu se nie lui-même en obéissant à la mort sur la Croix24. Le Pseudo-Denys, l’une des sources d’Eckhart par le canal de Jean Scot Érigène, s’en fit l’écho scrupuleux : « Jésus, par la plus sublime et la plus divine des humiliations, a consenti, pour nous déifier, à mourir lui-même en croix, arrachant généreusement à l’ancien gouffre de la mort quiconque, selon la mystérieuse expression de l’Écriture, a reçu le baptême de sa mort, le faisant renaître en Dieu pour l’éternité25 ». Dans la vacuité du tombeau, Dieu apparaît tel qu’il est : « absolu renoncement à la puissance », « abdication », « abandon », « consentement à n’être pas ce qu’il pourrait être, et cela aussi bien dans la Création que dans la Passion », écrira Blanchot26. Et Eckhart dans le sermon 83 d’inviter à aimer Dieu dans la simplicité, en tant qu’il est « un Non-Dieu, un Non-Intellect, une Non-Personne, un Non séparé de toute dualité. Et dans cet Un nous devons éternellement nous abîmer : du Quelque chose au Néant27 ». L’âme vierge doit en passer par l’épreuve du tombeau vide, elle ne peut enfanter ses œuvres intérieures qu’en étant grosse du néant de Dieu, en devenant ce « rien de rien » (nihtes niht) : « Il parut à un homme, comme dans un rêve – c’était un rêve éveillé – qu’il était gros de néant comme une femme avec un enfant, et dans le néant Dieu naquit ; il était le fruit du néant. Dieu naquit dans le néant28 ». Pour qu’il y ait œuvre, l’ami de Dieu doit se découvrir dans le néant du désœuvrement, et plus ce désœuvrement s’avère profond, plus le détachement, la déprise et la pauvreté sont aigus, et plus l’homme noble accueille la plénitude d’un Dieu qui est tout dans l’exacte mesure où il est le suprême détaché. Le désert de Dieu étant le signe de sa présence abyssale, Dieu est désœuvrement et le désœuvrement d’abord le désœuvrement de Dieu, marqué par l’absence de sens, d’être et de nom.

  • 29  Saint Paul, II Corinthiens, 12, 2 ; Acte des Apôtres, 9, 3-9 ; 22, 6, 12 ; 26, 12, 20 ; Maître Ech (...)
  • 30  Maître Eckhart, Sermon 71, Du Détachement et autres textes, op. cit., p. 93.
  • 31  Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 213-214.
  • 32  Ibid., p. 214.
  • 33  Ibid., p. 219.
  • 34  Ibid., p. 219.
  • 35  Ibid., p. 220.
  • 36  Ibid., p. 222.
  • 37  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 167.
  • 38  Maître Eckhart, Sermon 52, Traités et sermons, op. cit., p. 348-355.
  • 39  blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 161.

5Sur le chemin de Damas, saint Paul fut confronté à ce rien, qui est l’autre nuit. Aveuglé et atterré, Saül est en proie à une extase qui frappe par sa violence, illumination et enténèbrement à la fois : « Paul se releva de terre et, les yeux ouverts, il ne vit rien29 ». Quand Eckhart interprète ce rien qui était Dieu, il argue de cette lumière sur-essentielle où « toutes les créatures sont en Dieu comme en un néant », de sorte que voir le rien revient à voir Dieu dans ce zénith de la vision mystique qui exige l’enveloppement de la cécité lumineuse. La nuit pour Eckhart n’est pas que le voile qui rappelle combien les créatures ne sont que des ombres : « tout ce que nous cherchons dans les créatures, tout cela est nuit30 » ; elle est aussi, plus secrètement, l’apparition du divin à travers le dehors de sa disparition. L’épreuve du dehors appartient à une expérience nocturne qui est l’expérience de l’invisible en tant que tel : « l’invisible est alors ce que l’on ne peut cesser de voir, l’incessant qui se fait voir31 ». L’autre nuit ne s’ouvre pas non plus qu’elle ne se ferme, elle est l’inaccessible car toujours dehors : « La nuit est inaccessible, parce qu’avoir accès à elle, c’est accéder au dehors, c’est rester hors d’elle et c’est perdre à jamais la possibilité de sortir d’elle32 ». Blanchot sépare deux nuits, comme jadis Eckhart distinguait entre deux ténèbres à partir de l’Évangile de Jean. Il y a la nuit qui est « une construction du jour », lequel accueille, dissipe ou s’approprie son contraire en le ramenant à lui33. Il y a une seconde nuit, qui est une désappropriation du jour, non plus une manière de faire allusion au jour, de l’attendre dans la passion, l’angoisse ou l’insécurité, mais l’apparition de la nuit comme nuit, de l’obscur en son obscurité34. Au-delà l’opposition du diurne et du nocturne, l’autre nuit est « ce avec quoi l’on ne s’unit pas, la répétition qui n’en finit pas, la satiété qui n’a rien, la scintillation de ce qui est sans fondement et sans profondeur35 ». L’autre nuit n’a certes « rien de commun avec les fantômes et les extases », comme le précise Blanchot, pourtant elle est bien une rencontre avec le vide dont parle Eckhart et après lui Simone Weil : « Celui qui, entré dans la première nuit, intrépidement cherche à aller vers son intimité la plus profonde, vers l’essentiel, à un certain moment, entend l’autre nuit, s’entend lui-même, entend l’écho éternellement répercuté de sa propre démarche, démarche vers le silence, mais l’écho le lui renvoie comme l’immensité chuchotante, vers le vide, et le vide est maintenant une présence qui vient à sa rencontre36 ». Le vide est ce par quoi nous demeurons dans le divin et le divin en nous : « c’est le mouvement par lequel nous nous effaçons ; c’est l’abandon, – abandon de ce que nous croyons être, retrait hors de nous et hors de tout, recherche du vide par le désir qui est comme la tension du vide et, lorsqu’il est désir du désir (désir alors surnaturel), est le désir du vide même, le vide désirant37 ». Le désir du vide sied à l’homme dépris de sa volonté propre et de la volonté de Dieu, autant qu’il l’était lorsqu’il n’était pas encore. Ne rien vouloir, ne rien savoir, ne rien avoir, avoir, savoir et vouloir le rien de soi et de Dieu, sont les traits majeurs de la pauvreté spirituelle à laquelle Eckhart consacre son sermon 5238. La noblesse de la pauvreté réside dans cette relation de désappropriation qui maintient le retrait de Dieu. Le neutre a ceci de commun avec le divin que c’est son inaccessibilité qui constitue son seul mode d’accessibilité, aussi vrai que son impossibilité constitue son unique rapport possible et valable. Du vide, du silence et de l’invisible rien ne peut être fait, motif pour lequel ils sont ce rien qui se fond avec le rien de Dieu39. La pauvreté extrême, le désœuvrement infini et la nuit de la nuit ne sont riches, féconds et fulgurants que par-là, uniquement par là.

  • 40  Ibid., p. 168.
  • 41  Blanchot Maurice, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971, p. 261.
  • 42  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 72.
  • 43  Ibid., p. 70.
  • 44  Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, Paris, Gallimard, 1950, p. 71-72.

6En se vidant de la plénitude de son être, Dieu ouvre à un anéantissement où s’abîme le mystique en une extase qui revêt la forme du « consentement amoureux à n’être rien40 ». L’amour divin est l’amour du vide, et l’extase la rencontre de deux vides. Dans L’Amitié, Blanchot déplore que les mystiques chrétiens comparés à ceux de la tradition juive se montrent trop bavards, « toujours prêts à révéler d’abondance les expériences suprêmes qu’ils ont faites », pour ajouter ensuite : « il faut excepter naturellement Maître Eckhart41 ». À peine plus disert, Blanchot évoque tout de même à propos du contact avec l’inconnu le « rapt d’effroi » qui pointe combien l’expérience du dehors se nourrit de la mystique. L’impossible, qui est « la passion du Dehors même » nous confronte à un inconnaissable avec lequel nous ne pouvons commercer que « dans la peur, ou dans l’angoisse, ou dans un de ces mouvements extatiques, récusés par vous comme non philosophiques : là, nous avons quelque pressentiment de l’Autre ; il nous saisit, nous ébranle, nous ravit, nous enlevant à nous-mêmes42 ». Alors que dans la connaissance se produit une appropriation de l’objet par le sujet, et de l’autre par le même, « dans le rapt d’effroi il y a quelque chose de pis, car c’est le moi qui se perd et le même qui s’altère, transformé honteusement en l’autre que moi43 ». De ce flux extatique participe le corps d’Anne que Blanchot jette au cœur de l’anéantissement, Anne « qui existait encore et qui n’existait plus », « néant inassimilable » : « Immobile contre la cloison, le corps mêlé au vide pur, les cuisses et le ventre unis à un néant sans sexe et sans organe, les mains serrant convulsivement une absence de mains, la figure buvant ce qui n’était ni souffle ni bouche, elle s’était transformée en un autre corps dont la vie, pénurie, indigence suprêmes, l’avait fait devenir lentement la totalité de ce qu’elle ne pouvait devenir44 ». Uni à cette absence qui l’absorbe, le corps se vide pour accueillir ce néant – le corps est un espace « kénotique » ouvert à la densité du néant. La rencontre avec le neutre a pour conséquence une dissolution où se reconnaît l’une des modalités de l’expérience mystique. Ainsi plus haut Anne est-elle en proie à une sorte de liquéfaction, l’eau étant la métaphore de l’abandon à l’impersonnel :

  • 45  Ibid., p. 64.

C’est dans cet état d’abandon qu’elle se laissa traîner par le sentiment de la durée. Avec douceur, ses mains se crispèrent, ses pas la quittèrent et elle glissa dans une eau pure où, d’instant en instant, franchissant des ruissellements éternels, elle semblait passer de la vie à la mort et, chose pire, de la mort à la vie, dans un rêve tourmenté déjà absorbé par un rêve paisible. Puis soudain elle entra, avec un fracas de tempête, dans une solitude faite de la suppression de tout espace et, déchirée violemment par l’appel des heures, elle se dévoila45.

7Insaisissable, l’eau peut revêtir toutes les formes, son indétermination en fait une figure du neutre autant qu’une manifestation du ruissellement sans fond de la Déité. À la limite de l’existence et de la non-existence, l’eau est présence de l’absence. Le récit s’achève sur une vision où l’eau est denudatio, eau de naissance, de vie et de mort, eau de baptême, de voyage et de jouvence :

  • 46  Ibid., p. 136-137.

Mais, quand réellement du fond des ténèbres s’éleva un cri prolongé qui était comme la fin d’un rêve, tous reconnurent l’océan et ils aperçurent un regard dont l’immensité et la douceur éveillèrent en eux des désirs qu’ils ne purent supporter. Pour un instant, redevenus des hommes, ils virent dans l’infini une image dont ils jouissaient et, cédant à une dernière tentation, ils se dénudèrent voluptueusement dans l’eau46.

  • 47  Jeauneau Édouard, « Le symbolisme de la mer chez Jean Scot Érigène », in Le Néoplatonisme, Paris, (...)
  • 48  Maître Eckhart, Sermon 10, Traités et sermons, op. cit., p. 287.

8Par son immensité, l’océan est l’illimité, l’incirconscrit qui, pour l’Érigène et le pseudo-Denys, et avant eux Platon, Plotin ou Proclus, appartient à la Déité sur-essentielle47. Quant à la nudité, elle ignore le nom ; se fondre en elle, comme s’immerger dans la mer, équivaut à se laisser gagner par l’impersonnel, celui qui me fait autre autant qu’il me soumet à l’autre. Variante du détachement, la nudité (blôzheit) permet de se saisir nu en Dieu, d’être saisi par la nudité de Dieu, de coïncider depuis ce fond effondré avec l’incréé, source de perfection et béatitude48.

  • 49  Maître Eckhart, Sermon 29, op. cit., p. 328.
  • 50  blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 73.
  • 51  Maître Eckhart, Sermon 29, op. cit., p. 328.
  • 52  Cité par Aubry Gwenaëlle, « L’impératif mystique », in Maître Eckhart, Casteigt Julie (dir.), Pari (...)
  • 53  Maître Eckhart, Sermon 12, Traités et sermons, op. cit., p. 298.
  • 54  Blanchot Maurice, L’Amitié, op. cit., p. 248.
  • 55  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 310.
  • 56  Ibid., p. 71.
  • 57  Ibid., p. 452.
  • 58  Ibid., p. 449.

9L’union divine telle qu’elle se conçoit chez Maître Eckhart consiste à s’unir à une source dont le jaillissement est débordement sans fin ni limite. L’extase suggère assez cette réalisation excédentaire, qui implique de s’ouvrir à cette absence intrusive, invasion du désert à laquelle répond l’évasion de l’âme, percée (durchbrechen) de Dieu vers l’âme et de l’âme vers Dieu49. Par-là se dénoue la contradiction qui semblait initialement opposer l’unité des mystiques et le dehors. Blanchot libère le neutre non pas de toute unité, mais d’une certaine unité, celle qui est conçue du point de vue de la métaphysique, de la pensée, de l’immobilité et du repos. Ce qui revient à laisser place à une unité autre, une unité extatique, celle de la désappropriation et non de l’appropriation, de la différence et non de la confusion ou de la participation50. N’est-ce pas là l’unité vers laquelle remonte Maître Eckhart, « Un pur jaillissant en Lui-même51 » ? Chez le mystique rhénan, comme c’était déjà le cas dans le néoplatonisme ancien avec Plotin, Proclus ou Marinus et comme ce le sera dans le néoplatonisme renaissant de Ficin, Bovelles ou Bruno, l’Un répand la vie en lui et hors de lui à la façon d’une source qui s’épanche : « Vie dit, effectivement, une certaine mise à découvert par laquelle la chose se gonfle et s’épanche d’abord en elle-même tout entière, par tout ce qui est sien en tout ce qui est sien, avant de se répandre et de bouillonner au dehors52 ». L’excès de l’unité est « bullition » et « ébullition ». Dans ce bouillonnement, c’est la plénitude de la vie qui explose, plénitude frontale, frémissement de joie53, auxquels Dieu est poussé par son fond, sa nature et son être. Or cette dilatation est à la fois interne et externe, analogue en ceci au déchirement de l’intime qui décrit le dehors. Le bouillonnement émane depuis le fond de Dieu qui demeure en lui-même tout en se donnant dans un maintenant éternel à travers une « ébullition », dont le ruissellement garantit la création et son renouvellement continu. À la fois en elle-même et hors d’elle-même, du point de vue la « bullition » et de l’« ébullition », la Déité est dans un rapport inclusif et exclusif au monde et à elle-même – elle est, pour l’énoncer avec Blanchot, « distance qui est la profondeur même de la présence, laquelle, étant toute manifeste, réduite à sa surface, semble sans intériorité, pourtant inviolable, parce qu’identique à l’infini du Dehors54 ». La Déité est le dehors de Dieu qui, s’excédant lui-même, excède La Trinité, l’être et l’unité – ce qui revient pour Eckhart à rompre avec l’ontothéologie pour se situer très près de ce point de réel impensable que Blanchot après Bataille s’efforce de cerner en une expérience radicale : « L’expérience-limite est ainsi l’expérience même : la pensée pense cela qui ne se laisse pas penser ! la pensée pense plus qu’elle ne peut penser dans une affirmation qui affirme plus que ce qui peut s’affirmer ! Ce plus est l’expérience, n’affirmant que par l’excès de l’affirmation et, en ce surplus, affirmant sans rien qui s’affirme, finalement n’affirmant rien. Affirmation en qui tout échappe et qui elle-même échappe, échappe à l’unité55 ». Le neutre se dérobe à l’unité métaphysique, mais non pas au contact et à l’union : « ce qui se passe dans la crainte et le tremblement constitue un mouvement extatique, mystique à proprement parler : il y a jouissance et fruition, union dans et par la répulsion, mouvement qu’on peut révérer ou dénigrer, mais que l’on ne peut appeler philosophique, pas plus que l’union divine ne saurait s’accomplir sous la surveillance d’une métaphysique56 ». Il y a un pâtir de l’union chez Eckhart et Blanchot, qui n’est pas unité mais mouvement interminable, non pas un pays mais un dépaysement : « habiter sans habitude57 », « passion propre enveloppant une action propre », « action d’inaction », « effet de non-effet58 ».

  • 59  Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, p. 309-311.
  • 60  Hulin Michel, La Mystique sauvage, Paris, PUF, 2008, p. 205, 262-264, 277-279.
  • 61  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 173.
  • 62  Ibid.
  • 63  Ibid., p. 160.
  • 64  Ibid., p. 174.
  • 65  de Certeau Michel, La Faiblesse de croire, Paris, Éditions du Seuil, 1987, p. 315-318.
  • 66  Blanchot Maurice, Le Livre à venir, op. cit., p. 279-282 ; Barthes Roland, Le Neutre. Cours du Col (...)
  • 67  Vega Amador, « Esthétique apophatique. Critique de la visibilité et herméneutique du sacré dans l’ (...)
  • 68  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 177.

10Dans L’Entretien infini, Blanchot mobilise la mystique afin de procéder à une radicalisation du neutre (ce à quoi servent aussi la poésie, la phénoménologie ou la psychanalyse) – épreuve essentielle qui, répondant de l’impossible à l’origine de toute écriture, objecte au nihilisme contemporain. L’art, la mystique et le sacré ne comportent aucune révélation, ils appartiennent à la nuit et retournent d’où ils sont venus, parce qu’ils sont « le séjour de l’absence des dieux ». Donnant voix à l’innommable, ils deviennent toujours plus invisibles de parler de cette origine qui leur est toujours plus lointaine59. Maître Eckhart est à la fois présent et absent s’agissant du neutre, il en est le dehors si prégnant qu’il éclaire combien l’expérience mystique sourd au cœur de la modernité, sous l’aspect de mystiques sauvages, profanes ou fantômes60. Survivances qui ont la garde de l’ineffable, de l’inconnu et de l’inattendu dans les sociétés post-sécularisées, réserves qui préservent quelque part « un lieu qui serait une sorte de non-pensée, inhabitée, inhabitable61 », et dont le vide ne doit être ni comblé ni offusqué « par le nom le plus fort, le plus auguste et le plus opaque qui se puisse se trouver62 ». Ami de Bataille avec qui il ne cesse de dialoguer, Blanchot n’est pas sans savoir les liens que l’a-théologie entretient avec la mystique et particulièrement avec Eckhart. De Simone Weil dont il note la proximité avec le mystique rhénan, Blanchot montre que son athéisme n’est nullement incompatible avec l’expérience mystique, à tel point que « l’athée est plus près de Dieu que le croyant », car il ne croit pas en Dieu, ne sait rien de lui et ne l’aime qu’en son absence63. L’athéisme est le moment du renoncement et de l’abandon de Dieu, une absence qui est la vraie présence de la Déité : « Maître Eckhart croit aussi que le désir et le vide suffisent à obliger Dieu à se donner à nous64 ». L’a-théologie en appelle à une écriture blanche, au sens où De Certeau évoquait l’extase blanche65, celle où l’intensité de la vision produit une soustraction de l’objet qui se voit, et dont le degré zéro de l’écriture, région du neutre pour Blanchot et Barthes66, serait l’une des possibilités les plus étonnantes, car l’une des plus attentives à susciter ce « réveil blanc » qui rompt avec le langage, la représentation et l’ontologie. Par-là, Blanchot, comme d’autres écrivains du xxe siècle (qu’on songe à Hugo Ball, Herman Hesse ou Ernst Jünger, lesquels investirent les thèmes et langages propres à la tradition mystique), ressortit d’une « esthétique » apophatique67, esthétique négative ou herméneutique du sacré, qui voit dans l’éclatement, l’effacement, le vacillement et le désœuvrement, les stigmates d’une présence dont le secret ressortit de « ce qui est toujours en deçà de l’attention et comme la source de toute attente : le mystère68 ».

Notes

1  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1960, p. 440.

2  Ibid., p. 441.

3  Ibid., p. 442.

4  Ibid., p. 447.

5  Ibid., p. 448.

6  Maître Eckhart, Sermon 2, Traités et sermons, Paris, Garnier-Flammarion, 1993, p. 236. Nous reprenons la traduction d’Alain de Libera, mais en ôtant la majuscule au pronom personnel : « Il » parce que la Déité se situe au-delà des trois personnes ou hypostases. En ceci, elle est proche de l’impersonnel qui qualifie le neutre dans Thomas l’Obscur puis L’Espace littéraire.

7  Bident, Christophe, « Les mouvements du neutre », in Alea : Estudos Neolatinos, vol. 12, n° 1, Rio de Janeiro, juin 2010, montre combien le neutre travaille Blanchot dès 1931 dans son article sur Ce qui était perdu de Mauriac.

8  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », in Faux pas, Paris, Gallimard, 1943, p. 32. La même année, Blanchot publie un article sur Nicolas de Cues, auteur de sermons eckhartiens : Journal des débats, 6 janvier 1943. Sur l’activité de l’écrivain durant les années d’occupation, et ses diverses chroniques littéraires : Hill Leslie, « Les actes du jour », Espace Maurice Blanchot, http://blanchot.fr/fr/.

9  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », op. cit., p. 32.

10  Blanchot commente ici la traduction des Traités et sermons de Maître Eckhart, par Ferdinand Aubier et Jacques Molitor, avec une introduction de Maurice de Gandillac, Paris, Aubier-Montaigne, 1942.

11  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », op. cit., p. 33.

12  Ibid., p. 34 : « Volontiers, il [Eckhart] dirait comme Kierkegaard que le seul usage de la raison, c’est d’exprimer les valeurs de la croyance dans le langage de l’impossibilité ».

13  Blanchot Maurice, L’Écriture du désastre, Paris, Gallimard, 1980, p. 38 et 120.

14  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », op. cit., p. 33.

15  Ibid., p. 34.

16  Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, Paris, Gallimard, 1955, p. 321.

17  Blanchot Maurice, « Maître Eckhart », op. cit., p. 33.

18  Wackernagel Walter, Ymagine denudari, Paris, Vrin, 1991, p. 156-157.

19  Maître Eckhart, Le Poème, cité dans Doucey Bruno, Le Livre des déserts, Paris, Robert Laffont, 2006, p. 975-977. Voir aussi Maître Eckhart, Sermon 28, Traités et sermons, op. cit., p. 325.

20  Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 240.

21  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 186.

22  Ibid., p. 187.

23  Certeau Michel de, La Fable mystique, I, Paris, Gallimard, 1982, p. 108-110.

24  Paul, Épître aux Phillipiens, 2, 5 ; Courcelles Dominique de, « La chair transpercée de Dieu », in Les Enjeux philosophiques de la mystique, Grenoble, Jérôme Millon, 2007, p. 57.

25  Pseudo-Denys, Hiérarchie ecclésiastique, IV, III, 10, 484B, Pseudo-Denys, Hiérarchie ecclésiastique, IV, III, 10, 484B, Œuvres complètes du Pseudo-Denys L’Aréopagite, Paris, Aubier, 1943, p. 291.

26  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 167. Voir aussi Le Livre à venir, Paris, Gallimard, 1959, p. 110-112, sur le désert et le dehors, horizon du « Dieu négatif » : « Car vous êtes Non-Mon-Peuple, et Moi je suis Non-Dieu pour vous ».

27  Maître Eckhart, Les Sermons, Paris, Albin Michel, 2009, p. 635 (traduction modifiée).

28  Maître Eckhart, Sermon 71, Du Détachement et autres textes, Paris, Payot & Rivages, 1995, p. 97.

29  Saint Paul, II Corinthiens, 12, 2 ; Acte des Apôtres, 9, 3-9 ; 22, 6, 12 ; 26, 12, 20 ; Maître Echkart, Sermon 71, Du Détachement et autres textes, op. cit., p. 96.

30  Maître Eckhart, Sermon 71, Du Détachement et autres textes, op. cit., p. 93.

31  Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, op. cit., p. 213-214.

32  Ibid., p. 214.

33  Ibid., p. 219.

34  Ibid., p. 219.

35  Ibid., p. 220.

36  Ibid., p. 222.

37  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 167.

38  Maître Eckhart, Sermon 52, Traités et sermons, op. cit., p. 348-355.

39  blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 161.

40  Ibid., p. 168.

41  Blanchot Maurice, L’Amitié, Paris, Gallimard, 1971, p. 261.

42  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 72.

43  Ibid., p. 70.

44  Blanchot Maurice, Thomas l’Obscur, Paris, Gallimard, 1950, p. 71-72.

45  Ibid., p. 64.

46  Ibid., p. 136-137.

47  Jeauneau Édouard, « Le symbolisme de la mer chez Jean Scot Érigène », in Le Néoplatonisme, Paris, Édition du CNRS, 1971, p. 385-394.

48  Maître Eckhart, Sermon 10, Traités et sermons, op. cit., p. 287.

49  Maître Eckhart, Sermon 29, op. cit., p. 328.

50  blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 73.

51  Maître Eckhart, Sermon 29, op. cit., p. 328.

52  Cité par Aubry Gwenaëlle, « L’impératif mystique », in Maître Eckhart, Casteigt Julie (dir.), Paris, Éditions du Cerf, 2012, p. 204. Voir sur ce point également : Raviolo Isabelle, L’Incréé. La générosité du Père chez Maître Eckhart, Paris, Éditions du Cerf, 2011, p. 80-90.

53  Maître Eckhart, Sermon 12, Traités et sermons, op. cit., p. 298.

54  Blanchot Maurice, L’Amitié, op. cit., p. 248.

55  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 310.

56  Ibid., p. 71.

57  Ibid., p. 452.

58  Ibid., p. 449.

59  Blanchot Maurice, L’Espace littéraire, p. 309-311.

60  Hulin Michel, La Mystique sauvage, Paris, PUF, 2008, p. 205, 262-264, 277-279.

61  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 173.

62  Ibid.

63  Ibid., p. 160.

64  Ibid., p. 174.

65  de Certeau Michel, La Faiblesse de croire, Paris, Éditions du Seuil, 1987, p. 315-318.

66  Blanchot Maurice, Le Livre à venir, op. cit., p. 279-282 ; Barthes Roland, Le Neutre. Cours du Collège de France (1977-1978), Paris, Seuil/Imec, 2002, p. 170-171. Sur les littératures de l’impersonnel, cette fois dans le domaine anglais à partir de T. S. Eliot, et sur les modalités qui l’accompagnent (indirection, multiplication, déplacement et hantise) : Ganteau Jean-Michel, « Vertus de l’imitatio : le versant éthique de l’impersonnel », in L’Impersonnel en littérature, Larson Anthony, Aji Hélène, Felix Brigitte, Lecossois Hélène (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009, p. 19-29.

67  Vega Amador, « Esthétique apophatique. Critique de la visibilité et herméneutique du sacré dans l’art contemporain », in Le Discours mystique, Parisse Lydie (dir.), Paris, Garnier, 2012, p. 179-190. Le romantisme allemand a largement contribué à la diffusion des auteurs mystiques, dont Eckhart, auprès de ces écrivains : Benz Ernst, Les Sources mystiques de la philosophie romantique allemande, Paris, Vrin, 1987, p. 11-17.

68  Blanchot Maurice, L’Entretien infini, op. cit., p. 177.

Auteur

Professeur de philosophie en classes préparatoires et docteur en histoire de la philosophie, travaille sur la mystique, l’apophatisme et le sacré dans l’art contemporain (Y. Klein, A. Boetti, B. Viola, K. Sooja, A. Rainer, H. Kolgen), et les littératures du xxe siècle (A. Breton, E. Jünger, G. Bataille, P.P. Pasolini, M. Blanchot).

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