On a voulu nous faire croire que les femmes étaient impotentes, immobiles et paralysées.
Xavière Gauthier, Sorcières, n° 1, mai 1977.

Le corps est-il contraignant ?

1Le corps fait partie, selon Hélène Rouch (2010), des « objets encombrants » pour qui voudrait conduire une critique féministe des sciences ! Même si, depuis Lacan et Simone de Beauvoir au moins, LA femme n’existe pas, les femmes sont incarnées dans un corps qui vient les contraindre par sa nature, mais aussi par les normes culturelles et les règles sociales qui lui sont imposées par la domination masculine. Le chantier du corps dépend, précise Monique Wittig, du langage que l’ont tient sur lui, car « le langage est un corps versatile non fixe » (Wittig, 2010, 45) : sans cette mobilité intime, la normativité des agents serait impossible, puisque « corps contre corps, le langage affecte directement la kinésie du réel social » (Wittig, 2010, 47). Le gender est « un concept développé pour contester la naturalisation de la différence sexuelle » (Harraway, 1991, 131). La naturalisation (Planella, 2006, 117) est une construction idéologique de la domination masculine pour légitimer l’inégalité et la hiérarchie sexuelle, sociale et la division des tâches. La dénaturalisation est le principe d’analyse critique de ces systèmes d’assignations et de stigmatisation des femmes. Mais l’assignation de genre ne doit non plus servir à « une nouvelle police des corps et des âges » (Legrand, Volery, 2013) : la dénaturalisation du sexe ne garantit pas que l’agenrement du corps de la femme puisse contribuer à une libération des contraintes, notamment sociales, comme la maternité (Martinez Moreno, 2008, 73), la ménopause (Soulière, 2012), la jeunesse (Boetsch, 2013) ou le bien être (Grison, 2012).

2Nous montrerons comment la dénaturalisation du corps des femmes déplace la contrainte du corps vers des contraintes par le corps, dont les femmes doivent se libérer. Il faut distinguer la contrainte par le corps exercé par les autres sur notre propre corps qui est un point de vue extérieur à nous-mêmes, en troisième personne, de celle que nous pouvons exercer sur nous-mêmes en tant que première personne (Serrano de Haro, 2012, 131). Le corps est ainsi dispersé (Andrieu, 1993), lorsque les sciences, même humaines, cherchent à l’objectiver en le normalisant, dans des catégories et des typologies fonctionnelles :

• Le corps perçu par une 3^e personne
• (Contrainte par corps)
- -------------
• Le corps décrit par la 1^re personne
• (Contraindre son corps)
- -----------
• Le corps vivant sans personne
• (Contrainte du corps)

3Contraindre son corps, en luttant contre les contraintes naturelles ou sociales, est un engagement corporel par la première personne qui veut être sujet de son corps, tant dans le droit de disposer de son propre corps que dans le désir d’un corps à soi (Andrieu, 1999) qui soit aussi de soi face aux autres. Se décontraindre est une manière de se corporéiser en s’incarnant à sa manière par des choix de vie et d’action singuliers :

4Pour autant, les contraintes du corps vivant, qui posent le problème de l’intersection entre corps, biologie et société (Platera, 2012) existent particulièrement pour la femme. Le corps des femmes est aux prises aux corps des autres, mais aussi à leur propre corps, à travers le sang, le lait, l’ovulation, la ménopause ou encore la grossesse. Est-ce le corps qui est une contrainte par sa matière ou sa matière qui est contrainte par la prise de corps des normes sociales ? La matière du corps est-elle si contraignante pour les femmes ? Anne Fausto-Sterling précise combien l’abandon du terrain du sexe physique au nom d’une conception psychologique du genre aura placé les féministes devant des critiques quant aux critères de différences biologiques (Fausto-Sterling, 2012).

5La surnaturalisation du corps va activer dans le corps des mécanismes sous-jacents et implicites par les normes sociales : ainsi les techniques d’activation, dites touchantes par Maria Puig de la Bellacasa (2012), vont faire libérer dans le corps de nouvelles programmations, comme la reproduction ex-utero (Sastre, 2008), l’implémentation de cellules souches, l’orgasme éjaculatoire des glandes de Skene ou l’échoïsation empathique des neurones miroir. La surnaturalisation est une technique qui invente une nouvelle norme du corps vivant par la sollicitation des mécanismes sous jacents.

6La cyborgisation utilise, elle, exclusivement des techniques qui artificialisent le corps biologique avec des prothèses ou des extensions, une augmentation capacitaire. La femme peut se dégenrer grâce à ces techniques en n’étant plus limitée aux modèles sociaux de ce qui serait ses fonctions biologiques. C’est moins la suppléance de ce qui lui manquerait, comme si le gode venait combler un manque phallique (Luce Irigaray a bien mené cette critique dans Speculum) : ce n’est pas une fille manquée, comme on dit un garçon manqué, que cette augmentation du corps comblerait. Ce techno-agenrement redéfinit les possibilités du corps.

7L’immersion est, dans les deux techniques, surnaturalisation et cyborgisation, un approfondissement expérientiel du corps qui dépasse les contraintes sociales, en entamant nos représentations par une découverte des profondeurs sensibles de sa chair. Assumer son corps (Salomon, 2010, 68), et non plus le corps normalisé des autres, conduit moins à une errance qu’à un chemin de découverte de ce qu’Hèlène Singer appelle « l’expression du corps interne » (2012).

L’arme politique du corps

8Le corps est devenu une arme politique (Andrieu, 2013) retournée contre soi et contre les autres. En dénaturalisant son corps, la stratégie queer utilise deux techniques politiques différentes : soit le cyborg dégendérisant avec Préciado, Haraway, De Laurentis… qui libèrerait le corps de tout déterminisme naturel dans un nouvel agenrement comme celui de l’engendrement, de la sexualité corporelle, de l’accouchement, pour être remplacer par l’utérus artificiel, la godotechnie ou l’avatar virtuel ; soit la surnaturalisation immersive du corps qui exploite de manière inédite, comme les performances seins nus des Femen, le squirting des pornoterrorismo ou les mères porteuses de l’homoparentalité :

9Avec le cyborg, le corps biologique s’hybride à des techniques pour dénaturaliser le genre et se dégenrer entièrement pour révolutionner les rapports sociaux. Béatriz Préciado le précise dans son texte « Révolution » paru dans Libération : « Nous parlons un autre langage. Ils disent représentation. Nous disons expérimentation. Ils disent identité. Nous disons multitude. Ils disent maîtriser la banlieue. Nous disons métisser la ville. Ils disent dette. Nous disons coopération sexuelle et interdépendance somatique. Ils disent capital humain. Nous disons alliance multi-espèces. Ils disent viande de cheval dans nos assiettes. Nous disons montons sur les chevaux pour échapper ensemble à l’abattoir global. Ils disent pouvoir. Nous disons puissance. Ils disent intégration. Nous disons code ouvert. Ils disent homme-femme, Blanc-Noir, humain-animal, homosexuel-hétérosexuel, Israël-Palestine. Nous disons “tu sais bien que ton appareil de production de vérité ne marche plus”… » (Préciado, 2013). Face à la sexualité androcentrée, « les lesbiennes doivent élaborer dès le premier contact sexuel avec l’autre un corps nouveau. Le corps n’est plus codifié et s’inscrit dans une exploration » (Chetcuti, 2007, 100). Les premières pratiques contra-sexuelles, comme l’utilisation de godes, l’érotisation de l’anus et l’établissement de relations sadomasochistes contractuelles, s’inscrivaient encore dans la parodie homosexuelle : il conviendrait de faire de chaque lieu du corps non seulement « un plan potentiel où le gode peut être translaté, mais aussi un orifice-entrée, un point de fugue, un centre de décharge, un axe virtuel d’action-passion » (Préciado, 2000, 28).

10Avec les expériences immersives, la matière biologique du corps sert à « brandir le corps » (Birnbaum, 2013) comme le déclarent les Femen dans leur manifeste :

Au commencement était le corps, la sensation qu’a la femme de son propre corps, la joie de sa légèreté et de sa liberté, ensuite vient l’injustice, si aigüe qu’on la sent avec le corps, elle le prive de sa mobilité, paralyse ses mouvements et voilà que tu es son otage, puis tu pousses ton corps au combat contre l’injustice […] la femme est une esclave privée du droit de propriété de son propre corps. Toutes les fonctions du corps féminin sont soumises à un strict contrôle et à une réglementation de la part du patriarcat. Séparé de la femme, son corps est devenu l’objet d’une exploitation patriarcale monstrueuse… Le contrôle total du corps de la femme est le principal instrument de son oppression. Par contre, une démarche sexuelle féminine est la clé de sa libération (Femen, 2013, 9).

S’auto-contraindre

11S’auto-contraindre dans son régime, son ascèse ou sa discipline est une technique qui libère de la contrainte. La volonté de s’obliger ou d’obéir à une règle qui nous contraint est ici consentie pour autant que l’adhésion est libre. Le régime alimentaire est un bon contre-exemple d’une allo-contrainte prescrite par la normalisation sanitaire, mais aussi esthétique des corps (Evans-Braziel, LeBesco, 2001, 45). Dans sa préface à l’édition française, en 2013, des deux articles d’Anne Fausto-Sterming sur les cinq sexes, Pascale Molinier souligne les « souffrances infligées par nous-mêmes à nos corps » pour défendre une belle apparence. « Le corps n’est jamais laissé en l’état, les genres sont somatisés » (dans Fausto-Sterling, 2013, 33). Cette thèse de la somatisation des genres se distingue de celle de la dénaturalisation qui paraissait seulement un mode de libération des contraintes corporelles : car si les corps des femmes (« étire le cou, serre la taille avec un corset, réduise les pieds, gonfle les seins, les fesses et les lèvres à la silicone ») est une matière à s’arranger selon des normes, c’est pour autant sans forcément s’agenrer ou se dégenrer. L’imperfection de sa propre matière est, pour la femme libre comme pour la femme dominée, source de blessures, de mutilations et de transformations plus ou moins auto-infligées de manière volontaire. La contrainte de la norme à incorporer impose au sujet de se transformer comme une nécessité pour devenir soi-même. C’est « l’épreuve de l’image » (Kihm, 2013, 74) du corps qui s’impose comme un moment de la constitution du soi dans « un laboratoire du corps », parfois « à corps perdu » (Labarthe, 1997, 51).

12La solution de l’auto-contrainte, parfois confondue avec le masochisme (Andrieu, 1999), est une expérience immersive par laquelle le sujet laisse la matière transformée définir en lui de nouvelles formes esthétiques et des modes de vie inédits. En obligeant le corps à devenir autre que ce qu’il a produit jusque là comme genre, la trans-identité1, pour Karine Espineira (2013), doit être dépathologisée, pour laisser émerser dans sa chair une autre configuration de la matière. Mais jusqu’où changer de sexe (Augst-Merelle, Nicot, 2006) biologique, dès lors que l’identité génétique peut être inversée par la prise d’anabolisants et autres stéroïdes, comme la transformation de genre de la lanceuse de poids et allemande Heidi Krieger en Andreas Krieger, marié désormais avec sa femme Ute Krieger-Krause.

13Ainsi, en 1973, Pat Califia vient à San Francisco et propose, à partir de 1978, de fonder le groupe S/M Lesbien Samois. Son manuel sexuel Sapphistry : The Book of Lesbian Sexuality, paraît en 1980. En 1999, elle décide de se testostéroner pour devenir FTM female to male. Après la dissolution de Samois en 1983, l’anthropologue Gayle Rubin fondera The Outcasts, un groupe de femmes sadomasochistes, qui continuera ses activités jusqu’en 1997. En 1981, dans Coming To Power, un recueil de textes publié par Samois, Gayle Rubin publie The Leather Menace, Le Péril cuir, traduit en français en 2010 dans son livre Surveiller et Jouir, article dans lequel elle dénonce le moralisme et le puritanisme sexuels qui se sont emparés des segments dominants du mouvement féministe et en appelle à l’union des féministes sadomasochistes pour se défendre. Une critique très sévère est alors menée par les féministes dès 1979, notamment par une certaine Judith Butler qui trouve dans l’auto-contrainte masochiste une répétition de la domination masculine dans la figure de la butch masculinisée. Ainsi « Devenir Perra » pour Itziar Ziga, est un mode de « réappropriation de l’insulte » (Ziga, 2009, 16) en une revendication d’un choix de genre et de transgenre.

14Le postporn (Torres-Garcia, 2013) met, lui, en scène l’orgasme dans une mise en scène privée ou une performance publique. La libération des normes (hétéro) normées, déjà mise en œuvre par le SM lesbien de Maria Beatty, comme dans son film Ectasy in Berlin 1926, trouve l’orgasme dans des dispositifs conscients et volontaires. Dans notre entretien avec M. Cindy2, elle déclare combien le jeu consenti de la soumission dans le donjon engage dans la nudité une confiance corporelle suffisante pour aller au-delà de la représentation habituelle de soi-même. La politique postporn commence par une expérience de déconstruction et de reconstruction du sujet qui devrait éviter la dérive sectaire et le folklore de la domination.

15L’autonomie politique, si elle nourrit à Barcelone une contre culture queer autour de Diana J. Torres, Quimera Rosa, PostOp ou Videoarmsidea, nécessite de vivre autrement sa nudité et la production de ses orgasmes. L’euphorie dégenrée, Degen (d) ereted euphoria, comme le décrit Rachele Borghi (2013) en une « géographie postpornographique », est produite dans des ateliers collectifs, où textes, écriture, éjaculation et performance favorisent l’effet du corps collectif sur son propre corps :

En effet, la théorie ne déconstruit pas la personne seulement à niveau symbolique ; cette déconstruction enchaîne une série de transformations du corps qui exerce la liberté d’être ou de devenir. Le parcours intellectuel et corporel que chaque personne commence à partir du moment de son entrée en contact avec certains idées, n’est pas possible sans un corps collectif qui s’approprie de mots, développe la pensée et construit les actions (Borghi, 2012)

16Des happenings de pornoterrorisme urbain, d’éjaculation féminine et de fisting sont définis par Diana J. Torres, dans son livre de Pornoterrorismo, comme une lubrification de l’esprit susceptible de faire jaillir dans nos corps des orgasmes inédits. Mais cette auto-contrainte ne doit pas être violente comme dans le fisting, en respectant les conditions de la dilatation : « Si no entra, no entra » (Torres, 2011, 57). L’auto-contrainte doit se réaliser dans la joie de l’orgasme3 en allant contre le dispositif doloriste du SM, afin de rester un « agente activo » (Torres, 2011, 139).

17Le transgenre est moins définitif que le transexualisme, d’ailleurs plus effectif du corps masculin au corps féminin par la poussée de seins et l’invagination du pénis, à travers les technotesto reversibles qui introduisent, selon l’étude de Marie-Hélène Bourcier, une nouvelle « biopolitique des masculinités tr(s) ans hommes » (Bourcier, 2008). L’homme enceint(e), Thomas Beatie né Tracy, auteur du livre Labor of Love. The Story of One Man’s Extraordinary Pregnancy, n’est possible que par la conservation du corps biologique dans un genre masculinisé, produisant ainsi une identité hybride mi-feminin biologiquement et mi-masculin technologiquement.

S’agenrer par l’hybridation des techniques

18Une des difficultés de la dégendérisation n’est pas de se décontraindre des normes sociales que de les décorporer de soi-même. Cette décorporation interne implique une mutation intime. Disposer de son corps d’une autre façon, en y laissant s’émerser des dispositions nouvelles, est la conséquence du feed-back des dispositifs en soi. La rétroaction de la conscience, qui voudrait retrouver dans son corps l’origine de la production sensorielle, est-elle si vaine ? Gerard Coll-Plans (2012, 86-87) se montre très critique envers une trangression qui sera si radicale lorsque Beatriz Preciado se testérone pour réaliser la révolution postfeministe attendue, pendant que d’autres femmes continuent à être si contraintes et aliénées. Pour autant, ne faut-il pas s’agenrer différemment pour montrer par des actes comment devenir hybride ? (Andrieu, 2008)

19Avec Technotesto, Beatriz Preciado, qui relèverait, selon Maria Llopis4 (2010, 15) du postporn, prend la voie de la surnaturalisation, alors même que dans contra-sexuel elle utilisait seulement la technique de cyborgisation du corps pour étendre le domaine de la lutte du gode contre le pénis. Est-ce une évolution ou une contradiction ? La dénaturalisation par le cyborg peut constituer une technique de déconstruction du corps biologique de la femme, en renonçant définitivement au recours phallique et spermatique du corps masculin. Préciado utilise bien une mutation moléculaire pour complémenter la cyborgisation :

Je [mute] pour trahir ce que la société a voulu faire de moi, pour écrire, pour baiser, pour ressentir une forme de plaisir post-pornographique, pour ajouter une prothèse moléculaire à mon identité transgenre low-tech, faite de godes, de textes et d’images en mouvement […] » (Preciado, 2008,16).

20Dans son ouvrage Manifeste contra-sexuel, Beatriz Preciado radicalise la dénaturalisation de l’orgasme par une technologie du genre. Le recours à l’orthèse sexuelle, comme le modèle Sybian muni d’embouts mécaniques destinés à la pénétration anale et vaginale ainsi qu’à la stimulation par vibration du clitoris, participe paradoxalement de la « même technique disciplinaire de répression de la masturbation » qui « est détournée pour devenir outil de production d’identité et de plaisir. Les technologies biopolitiques de normalisation du sexe ne sont pas des systèmes totalitaires surdéterminants, mais des structures faillibles, dans lesquelles tout instrument de domination est susceptible de faire l’objet d’une certaine technologie de résistance. Le gode court-circuite les techniques de répression de la masturbation : on pourrait dire qu’il s’agit d’une prothèse de la main masturbatrice5 ». Toute la difficulté est de renoncer au bio-sexe pour pratiquer une politique sexuelle moins artificielle qu’entièrement déconstruite : ainsi « la baise lesbienne opère une déterritorialisation du corps straight et une dés-ontologisation du sexe6 ». Désormais, le gode précèderait le pénis, afin de déconstruire entièrement le couple hétérosexuel homme/femme.

21Beatriz Preciado est bien consciente de l’augmentation de puissance et de potentialité de son corps :

Je nomme potentia gaudendi ou « force orgasmique » la puissance (actuelle ou virtuelle) d’excitation (totale) d’un corps. Cette puissance est une capacité indéterminée, elle n’a pas de genre, elle n’est ni masculine ni féminine, ni humaine ni animale, ni animée ni inanimée, elle ne s’oriente principalement ni vers le féminin ni vers le masculin, elle n’établit pas de séparation entre hétérosexualité et homosexualité, être l’objet et le sujet, elle ne connaît pas non plus la différence entre être excité, exciter ou s’exciter-avec. Elle ne privilégie pas un organe par rapport à un autre : le pénis ne possède pas davantage de force orgasmique que le vagin, l’œil ou le doigt de pied. La force orgasmique est la somme de la potentialité d’excitation inhérente à toute molécule vivante. La force orgasmique ne cherche pas sa résolution immédiate, elle n’aspire qu’à se déployer dans l’espace et le temps, vers tout et vers tous, en tous lieux et à tout moment. C’est une force de transformation du monde en plaisir-avec. La potentia gaudendi réunit toutes les forces somatiques et psychiques, sollicite toutes les ressources biochimiques et toutes les structures de l’âme (Preciado, 2008, 40).

Conclusion

22Entre se surnaturaliser ou se cyborgiser, les communautés peuvent se structurer en refusant l’autre technique politique pour décontraindre le corps. Mais croire que l’un serait sans l’autre reviendrait à ne retenir qu’une partie de l’humanisation du corps : cette séparation produit des positions culturalistes, en dénaturalisant entièrement le corps par des technologies d’augmentation de soi et des autres.

23La contrainte se déplace ici en nous rendant dépendant et, au mieux, dans une autonomie relative à l’état des techniques et la fiabilité des matériaux, comme le procès des prothèses PIP le prouvent. Pourtant le procès contre le fabricant ne conduit pas à une remise en cause du désir de ces femmes de s’augmenter artificiellement.

24La surnaturalisation nous oblige à redéfinir le corps en fonction des expériences immersives qu’il traverse. C’est moins un postféminisme qui se fonde par ses mouvements qu’une profondeur corporelle plus plastique que liquide. Cet approfondissement de soi nous place devant une obligation éthique de faire advenir moins la femme en nous, que son agenrement.