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Mythe et fiction

 | 
Danièle Auger
, 
Charles Delattre

Muthos : enjeux sémantiques

Strabon et les voyageurs : l’émergence d’une analyse pragmatique de la fiction en prose

Joëlle Soler

Texte intégral

  • 1 Nous employons le mot « mythe » pour renvoyer à la catégorie moderne que nous évoquons ici, catégo (...)
  • 2 Vernant Jean-Pierre, Entre mythe et politique, Paris, Éditions du Seuil, 1996, p. 354-355 (« Le my (...)
  • 3 Detienne Marcel, L’Invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981.

1Il est bien connu que le mythe, en tant que catégorie de la pensée occidentale1, est né d’un partage fondateur, comme le rappelle Jean-Pierre Vernant2, reprenant les analyses de Marcel Detienne3 :

Le mythe, ce fourre-tout, ne tire pas son identité d’un objet qu’il désignerait en en épousant les contours ; la marque du mythe, c’est chaque fois une même mise à l’écart, une prise de distance par rapport à ce qu’il énonce. Le mythe est toujours l’envers, l’autre du discours vrai. […] Sa réalité est inséparable du mouvement qui le rejette. […] Il est l’ombre que projette par contraste, toute forme de discours vrai, au moment où la vérité n’apparaît plus mesurable à l’aune des « on-dit » traditionnels, véhiculés du fond des âges par la rumeur, mais exige le recours à des procédures d’un autre ordre, des signes graphiques, des textes écrits impliquant des modes de pensée, des formes de preuves et des types d’intelligibilité différents.

  • 4 Goody Jack, La Raison graphique. La domestication de la pensée sauvage, Paris, Les Éditions de Min (...)
  • 5 Lévi-Strauss Claude, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962 ; Keck Frédéric, Lévi-Strauss et la pens (...)
  • 6 Pour une synthèse sur les remises en cause du « Grand Partage », voir Keck Frédéric, Claude Lévi-S (...)
  • 7 Veyne Paul, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Éditions du Seuil, 1983, p. 70 sq.

2Ce partage fondamental relie, de manière indissociable et en les opposant l’un à l’autre, un ordre du mythe et un ordre de la vérité, au point que l’on ne peut définir un terme indépendamment de l’autre, même si, depuis longtemps déjà, le clivage entre les deux notions a été relativisé4 : il y a une pensée, une logique du mythe5, il y a du « sauvage », du bricolage dans les procédures apparemment scientifiques6, ou dans ce que P. Veyne a appelé des « programmes de vérité7 ».

  • 8 Soler Joëlle, Écritures du voyage. Héritages et inventions dans la littérature latine tardive, Par (...)

3Cependant, depuis quelque temps, l’intérêt des sciences humaines pour le mythe s’est émoussé, et c’est la notion de fiction, qui en est proche par certains aspects, qui l’a emporté. La fiction, comme le mythe, n’est désignée ni en grec ni en latin par un terme univoque (muthos, logos, diègèma, plasma ou drama ; narratio, fabula, historia, argumentum, etc.8), et ne se cantonne pas à un seul type d’objet ou de genre. Conformément à l’étymologie, la fiction renvoie au façonnage, à l’invention et à l’artifice, ce qui la range du côté de l’illusion, voire du faux. L’usage de cette notion s’est considérablement étendu ces dernières années, dans le sillage de la vogue déconstructionniste, au point que tout discours ou tout récit, dans la mesure où il ne peut satisfaire à l’exigence de vérité, est qualifié de fiction, afin de lutter, sans doute, contre l’illusion de la transparence de la représentation. D’une certaine façon, donc, la fiction a relayé la notion de mythe dans la réflexion en sciences humaines, puisqu’elle permet, comme elle, de relativiser la toute-puissance du logos et de critiquer la suprématie d’une certaine définition fixiste de la vérité.

  • 9 Voir tout récemment la livraison spéciale de la revue L’Homme, n° 175-176, juillet-décembre 2005, (...)
  • 10 Flahaut Frédéric et Heinich Nathalie, « Argument », in L’Homme, n° 175-176, op. cit., p. 7-18.
  • 11 Schaeffer Jean-Marie, op. cit., p. 146.
  • 12 Ibid., p. 161 : « dispositif fictionnel » : cadre pragmatique propre à la fiction, consistant en d (...)

4Cela étant, en opposition à ces dérives « fictionnalistes », on cherche aujourd’hui à resserrer l’appréhension de la fiction et à en restreindre le sens9 : la fiction serait une activité culturelle spécifique, dont les premières traductions seraient les jeux fictionnels du « comme si » des enfants et qui reposerait sur une compétence psychologique propre développée dès le plus jeune âge10. Dans cette perspective, les récits de fiction, catégorie esthétique englobée dans cette sphère d’activité culturelle, sont ces récits qui établissent avec leurs lecteurs ou leurs auditeurs un pacte de « feintise ludique » ou de « feintise partagée11 » : ceux-ci savent que ce qu’on leur raconte n’est pas « vrai », mais ils font comme si c’était vrai, le temps de la lecture. Les textes de fiction, en effet, mettent en place un double dispositif12 qui, d’une part, génère l’adhésion du lecteur, en déployant tout un arsenal illusionniste et un art complexe de la référence, et qui, d’autre part, ne cesse de rappeler au lecteur la nature artificielle de la représentation, par une série de « freins » et d’indices très divers. En d’autres termes, c’est le fait que l’on puisse s’immerger dans la fiction tout en l’identifiant comme fiction, c’est une forme de « suspension volontaire de l’incrédulité », et non le contenu « invraisemblable » ou merveilleux de la représentation, qui seraient le propre de ce type de texte.

  • 13 Schaeffer Jean-Marie, op. cit., p. 47-48, p. 149-153, se sert d’une définition très restreinte du (...)

5Une telle acception de la fiction séduit aujourd’hui peut-être aussi parce que, comme la réflexion sur le mythe, mais en d’autres termes, elle questionne à nouveau nos conceptions de la « vérité » et de la croyance13. Or, le problème que nous voudrions soulever ici est de savoir d’abord s’il est possible de repérer une analyse comparable de la fiction chez les penseurs de l’Antiquité, et, ensuite, à quel point, chez eux, la notion de fiction est associée à la question de la vérité et à celle de la croyance. La Géographie de Strabon nous a semblé un bon terrain d’étude, car cet auteur, pour établir des critères de vérité propres à sa discipline, passe au crible les récits de voyage, qui lui sont indispensables, et, à leur propos, tente ce que l’on pourrait qualifier avant l’heure d’analyse pragmatique de la fiction. Or, pour lui, cette analyse est étroitement liée à une recherche de la vérité, de sources auxquelles on puisse se fier, et à l’affirmation de la supériorité du discours géographique dans son ambition d’atteindre à cette vérité et cette fiabilité.

  • 14 Nous remercions ici Véronique Gély, Suzanne Saïd et Monique Trédé, dont les remarques nous ont per (...)

6Nous nous proposons donc de procéder à une sorte de va-et-vient entre catégories modernes et antiques, suivant une démarche où Strabon constitue plutôt un passage qu’une « fin en soi », en vue d’examiner sous un autre angle les questions que ne manquent pas de soulever les théories contemporaines sur la fiction14.

Le projet intellectuel de strabon : la géographie contre le récit de voyage

  • 15 Jacob Christian, « Cartographie et rectification. Essai de lecture des Prolégomènes de la Géograph (...)
  • 16 Strabon reprend la dichotomie traditionnelle entre autopsie et akoè. Il a parcouru dans toutes les (...)
  • 17 I, 1, 21 ; II, 1, 7 et 23. Cf. Fragmente der griechischen Historiker, Jacoby Felix (éd.), Berlin, (...)

7Tout d’abord, comment Strabon définit-il les critères de vérité auxquels doit satisfaire le discours du géographe ? Quelle est la tâche qu’il s’assigne ? Dans les livres I et II, l’auteur développe des prolégomènes qui, pour la première fois, posent les bases de sa discipline de manière systématique. Strabon ne manque pas de se situer à l’intérieur d’une tradition savante15, par rapport aux historiens et aux géographes qui l’ont précédé, Ératosthène, Posidonius et Polybe notamment ; tout en reconnaissant la valeur d’un savoir acquis par « autopsie », au prix de voyages entrepris par le géographe lui-même16, Strabon explique aussi comment il utilise ses sources, qui comprennent toutes sortes de récits de voyage, depuis les rapports de mission des magistrats romains jusqu’aux poèmes rappelant les voyages des héros de la mythologie, depuis les relations romancées des conquêtes d’Alexandre jusqu’aux périples, portulans et relevés d’étapes des Bématistes17.

  • 18 II, 5, 11 : Oὕτω δὲ καὶ οἱ φιλομαθεῖς ἄνδρες, ὥσπερ αἰσθητηρίοις πιστεύσαντες τοῖς ἰδοῦσι καὶ πλαν (...)

8Le géographe traite ses sources en « polymathe » qu’il doit être : pénétré des connaissances mathématiques, zoologiques, astronomiques préalables, il s’élèvera au-dessus des simples données empiriques, qu’il est capable d’organiser en une totalité ordonnée, grâce à sa dianoia : « C’est ainsi que procèdent les hommes d’étude : se fiant à ces sortes d’organes des sens que sont les individus divers qui, au hasard des voyages, ont vu divers pays, ils recomposent en un schéma unique l’aspect du monde habité dans sa totalité18. » La description géographique doit donc répondre à trois exigences : d’une part, la conformité à une réalité intelligible (l’aspect du monde habité, donné par une vision intellectuelle nourrie des fragments fournis par la perception), d’autre part, l’obéissance à des principes logiques et rationnels, qui régissent l’élaboration du « schéma » dont parle Strabon, enfin, l’unicité de la représentation.

  • 19 I, 2, 23.
  • 20 II, 5, 1.

9Or, dans ce travail intellectuel, le géographe a besoin des témoignages de voyageurs. Pourtant, ce sont à ses yeux des sources éminemment suspectes, et ce pour deux raisons. La première est que, pour Strabon, qui prend pour exemple Ménélas, « tout homme est un fanfaron quand il raconte ses périples19 », ce qui le porte à l’exagération et à la déformation. La seconde, que les voyageurs se trompent dans leur représentation de l’espace. Soumis à l’erreur, ils sont égarés par les images transmises par leurs sens : lorsqu’on voyage sur terre ou sur mer, « on se laisse conduire par un certain nombre d’imaginations communes qui font agir pareillement l’homme inculte et le citoyen éclairé20 ».

  • 21 Sur la façon dont Strabon sélectionne ses sources, voir Jacob Christian, op. cit., 1986, p. 35-41.

10Face à des récits de voyage plus ou moins fiables, comment le géographe peut-il séparer le bon grain de l’ivraie21 et tirer des informations utiles pour composer ce fameux schéma global conforme à l’aspect du monde habité ?

  • 22 XI, 6, 2 : ἀλλ’ οὔτε περὶ τούτων οὐδὲν ἠκρίβωτο πρὸς ἀλήθειαν […] σκοποῦντες αὐτο μόνον τοῦτο, ὅτι (...)

11D’une manière générale, Strabon distingue deux grandes classes de récits de voyage, selon que les voyageurs cherchent ou non à dire la vérité sur les lieux et les peuples qu’ils ont visités, c’est-à-dire selon qu’ils cherchent à rendre compte de la réalité géographique ou pas. D’un côté donc, des récits qui font un usage référentiel du langage, afin de révéler et de transmettre des faits, qui existent indépendamment du discours qui les décrit ; de l’autre des récits qui cherchent avant tout à plaire et à étonner, double objectif qui caractérise, selon Strabon, les fables en prose : par exemple, à propos des récits de voyage chez les peuples de la mer Caspienne, Strabon note que « l’exactitude, qui vise à la vérité, n’était nullement recherchée », mais seulement le « souci de plaire aux auditeurs et de les émerveiller22 ».

  • 23 Sur le clivage comparable entre la philosophie, qui serait du côté de l’intention, et l’éloquence, (...)

12Ainsi donc, c’est l’usage que font les auteurs du langage qui permet de distinguer ces deux types de sources, sources fiables si le locuteur cherche à produire un discours « précis », et qui « vise à la vérité », partageant ainsi les desseins du géographe (sans en avoir pour autant toutes les compétences : c’est au géographe que revient la tâche de rectifier ce qui peut l’être, grâce à son savoir à la fois plus large et plus varié), et sources non fiables si le locuteur cherche surtout à séduire et à surprendre par l’exposé de ses aventures lointaines. D’un côté, des textes disqualifiés en raison des effets qu’ils cherchent à produire sur leurs lecteurs, de l’autre, des textes qualifiés d’après leur souci de vérité, leur visée, leur recherche, bref d’après une louable « intention23 ». Mais comment Strabon, à la lecture, peut-il parvenir à distinguer, suivant ce critère, ces deux types de sources ?

Lecture critique des récits de voyageurs : l’importance du contexte

  • 24 Strabon mentionne ainsi le témoignage de Gnaeus Pison sur la Libye (II, 5, 33) ; il vante les conq (...)

13Parmi les sources auxquelles Strabon se fie, on peut citer, bien entendu, les rapports officiels récents des magistrats romains en mission. Pour le géographe, il va sans dire que ces voyageurs dressent un tableau de la configuration des terres fidèle à la réalité, parce qu’ils poursuivent le même but que lui : être utile à l’homme d’État en lui faisant connaître le champ de son action, participer à cet « inventaire du monde » que l’Empire romain a l’ambition de réaliser. Si leur intention n’est pas explicite, elle est très facilement déduite du contexte, d’autant que le projet géographique de Strabon, très pragmatique, participe de cette même ambition politique24.

14Mais lorsque le compte rendu du voyage remonte à une époque plus ancienne et que la source du géographe est alors privée de son contexte d’origine, les choses deviennent plus ardues, il est plus difficile encore d’identifier l’intention du voyageur narrateur en la distinguant des effets produits par son discours. Par exemple, parmi les compagnons d’Alexandre le Grand, qui ont raconté son expédition en Inde, Strabon distingue les flatteurs des auteurs fiables. Les historiens courtisans, pour plaire à Alexandre, ont en effet exagéré ses exploits : ils ont « joué avec les faits », à cause de la renommée d’Alexandre (XI, 6, 4) ; ils n’ont rien dit de soigné, mais ont inventé des récits pour le flatter (XV, 1, 3).

15Patrocle en revanche, qui fut gouverneur de Sogdiane et de Bactriane vers 285 avant notre ère, est « un auteur digne de foi s’il en fut, tant par son mérite personnel que parce qu’il est loin d’être dénué d’instruction en matière géographique » (II, 1, 2). De plus, cette confiance (pistis) que l’on peut faire à Patrocle « est attestée par un faisceau de témoignages : les princes qui lui ont confié une mission de cette importance, les auteurs qui l’ont pris pour guide… » (II, 1, 6). Ainsi, c’est un ensemble de connaissances que ce lecteur savant possède sur les auteurs de récits de voyage qui lui permet souvent de prêter à ceux-ci une bonne « intention », ou de rejeter du côté de l’affabulation les récits qui recherchent d’autres effets, comme séduire le Prince, ou séduire et étonner le lecteur.

  • 25 II, 1, 9 : Deimaque, Mégasthène, Onésicrite, Néarque.
  • 26 XI, 6, 4 : τὸ πόρρω δυσέλεγκτον.
  • 27 I, 2, 19.

16Car les informations déduites du texte seul ne sont pas suffisantes ; bien sûr les assertions invraisemblables des courtisans d’Alexandre25 indiquent bien que ces textes sont des contes sans fondement, comme lorsqu’ils mentionnent l’existence aux confins de l’Inde « d’hommes aux oreilles comme des lits, ou sans bouches, ou sans nez, à l’œil unique, aux membres allongés ou aux doigts recourbés en arrière » (II, 1, 9). Mais le géographe reconnaît que ce critère du vraisemblable, du probable n’est pas satisfaisant. Car « ce qui concerne les territoires lointains est difficile à réfuter26 » : l’expression en grec (δυσέλεγκτον) renvoie à une procédure reposant sur l’utilisation de preuves. Or on ne peut rien prouver ou réfuter, lorsqu’il est presque impossible de se rendre aussi loin ; impossible donc d’enquêter pour confirmer ou infirmer ce qui a été dit, impossible aussi de confronter les sources entre elles, lorsque l’on dispose du témoignage d’un seul voyageur. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle les historiens des Indes ont dissimulé leurs mensonges dans ces confins inaccessibles : l’ignorance alimente la crédulité27.

  • 28 II, 3, 5.

17Il est pourtant d’autres exemples où Strabon critique ses sources en se servant avant tout de la logique du vraisemblable. Tel est le cas de son analyse du récit de voyage d’Eudoxe de Cyzique. Cet Eudoxe, sous le règne de Ptolémée le Second Évergète, aurait entrepris plusieurs expéditions visant à faire le tour de l’Afrique, en partant d’Alexandrie et en passant par Marseille et Gadeira, avec l’ambition de rejoindre ainsi l’Inde. Ce récit, qui confirmerait que la terre habitée est entièrement encerclée par l’océan, convainquit Posidonius, mais Strabon, en le rapportant (II, 3, 4), est beaucoup plus sceptique. Il montre que cet enchaînement de péripéties est parfaitement invraisemblable, et que le récit est digne d’Antiphane de Bergé28.

  • 29 Aujac Germaine, Strabon et la science de son temps, Paris, Belles Lettres, « Collection d’Études a (...)
  • 30 Dion René, « La renommée de Pythéas dans l’Antiquité », in Revue des Études Latines, n° 43, 1965, (...)

18Le traitement par Strabon du « cas Pythéas » est lui aussi intéressant, bien qu’en l’occurrence le géographe procède peu à une critique interne du traité. On sait que Strabon, comme Polybe, n’accordait aucun crédit à ce voyageur qui disait avoir exploré les côtes de l’Océan septentrional jusqu’à la mystérieuse Thulé, au ive s. av. J.-C29. On s’est souvent étonné de l’acrimonie dont fait preuve Strabon à l’égard de cet ancien voyageur. Il semble prêter attention moins au contenu des descriptions faites par Pythéas, qu’à la figure et à la réputation de l’auteur, qui ne possède aucune des qualités qui feraient croire en ses assertions : c’est un simple particulier, sans ressources (II, 4, 2). Aucun prince, aucun pouvoir politique ne lui a fait confiance en l’envoyant inspecter les confins du monde habité et en le dotant des moyens nécessaires à pareille exploration. En cela, Pythéas se distingue de Polybe, mandaté par Scipion, ou de Drusus, envoyé par Auguste pour reconnaître les côtes situées au-delà du détroit de l’Elbe : entreprise soldée par un échec cuisant, qui pourrait expliquer pourquoi le récit de Pythéas, qui prétendait avoir mené à bien cette expédition, est rejeté avec autant de véhémence30. Il y aurait un terme implicite de comparaison (l’expédition malheureuse entreprise sur ordre du Prince) qui minerait la crédibilité de Pythéas aux yeux des Romains.

19Autre indice éveillant le soupçon du géographe : d’après Polybe, qui a enquêté sur place, on ne se souvient absolument plus de Pythéas et de ses voyages, à Marseille, sa cité d’origine (IV, 2, 1). Or, pour Strabon, le souvenir est une trace laissée par un personnage qui a réellement existé ou par un événement qui s’est réellement produit. Le voyage de Pythéas, qui n’a laissé aucune marque dans la mémoire de ses concitoyens, n’a donc pas eu lieu ; il est le fruit de l’imagination de l’auteur.

  • 31 Jacob Christian, op. cit., 1986, p. 38-39 : « Dans la représentation qu’il donne de l’erreur, le g (...)
  • 32 II, 1, 8-9 : les erreurs de Patrocle sont excusables et n’en font pas un auteur indigne de foi, à (...)

20Il résulte de ce rapide passage en revue que Strabon ne se sert qu’assez rarement du critère « interne » de la vraisemblance pour distinguer récits de voyage véridiques et fables de voyageurs. Il fait plus souvent appel à des informations extérieures au texte, qui concernent l’auteur, éclairent ses intentions et permettent d’identifier l’usage qu’il fait du langage. On peut reconnaître là, comme l’a fait C. Jacob31, le modèle de la rhétorique judiciaire : le géographe instaure un tribunal devant lequel comparaissent les auteurs dont il se sert, et dont la culpabilité plus ou moins grande est établie suivant des critères éthiques. Le caractère intentionnel ou involontaire de la faute importe donc : il y a ainsi les auteurs de récits de voyage qui se trompent, et ceux, moins pardonnables, qui inventent des mensonges délibérément32. Les uns cherchent avec plus ou moins de réussite à dire la vérité, les autres cultivent des effets et n’ont aucun souci de se référer à une réalité.

La distinction entre leurre et « fiction »

21Il reste néanmoins difficile pour le géographe de « juger coupables ou non coupables » des voyageurs dont il ne connaît rien, hormis le témoignage qui, privé de tout contexte, résiste à l’analyse, surtout lorsque ces voyageurs rusés brouillent les pistes. Strabon s’emporte alors contre les auteurs qui avancent masqués et adoptent la forme du récit historique, généralement lié à une intention de dire le vrai, pour faire croire à leurs inventions :

  • 33 XI, 6, 3 : ὁρῶντες γὰρ τοὺς φανερῶς μυθογράφους εὐδοκιμουῦτας ᾠήθησαν καὶ αὐτοὶ παρέξεσθαι τὴν γρα (...)

Voyant en effet que les auteurs qui se déclaraient mythographes connaissaient estime et succès, ils crurent pouvoir offrir des écrits qui plairaient en exposant sous forme d’histoire (ἐν ἱστορίας σχήµατι) ce qu’ils n’avaient jamais vu de leurs yeux ni entendu dire, du moins de la bouche de gens parlant en connaissance de cause, et en se souciant seulement d’atteindre ce qui plaît à des auditeurs et peut les émerveiller33.

22Il y a ici une forme de malhonnêteté et un désir de tromper sur ses intentions, en vue d’épater les auditeurs, qui agacent Strabon. C’est pourquoi ses critiques vont à

  • 34 I, 2, 35 : τοῖς πεζῇ συγγράφουσιν ἐν ἱστορίας σχήματι […] κἄν μὴ ἐξομολογῶνται τὴν μυθογραφίαν. Φα (...)

[…] ces auteurs qui écrivent en prose et utilisent la forme historique (ἐν ἱστορίας σχήµατι), négligeant d’avouer leur recours à la fable (κἂν µὴ ἐξοµολογῶνται τὴν µυθογραϕίαν). Il est notoire, dès l’abord, qu’ils entremêlent des éléments fabuleux, intentionnellement : ce n’est pas qu’ils ignorent la réalité, mais ils inventent systématiquement l’impossible par goût du merveilleux et par désir de plaire ; or ils donnent l’impression d’agir par ignorance, surtout qu’ils présentent avec vraisemblance (πιθανῶς) des récits fabuleux, dans des domaines qui demeurent obscurs et ignorés. Théopompe en convient (ἐξοµολογεῖται), déclarant tout bonnement qu’il racontera aussi des fables dans son Histoire ; mieux vaut cela que de faire comme Hérodote, Ctésias, Hellanicos et tous les historiens des Indes34.

  • 35 Cf. Romm J.S., The Edges of the Earth in Ancient Thought. Geography, Exploration and Fiction, Prin (...)

23De manière assez confuse, Strabon s’attache ici à séparer deux types de récits de voyageurs qui ne cherchent pas à dire la vérité : les textes-pièges, qui fonctionnent comme des leurres, et cachent leurs inventions sous l’apparence de l’histoire, et la fiction, au sens restreint du terme, dont le propre est de s’afficher comme telle, de « reconnaître » (exomologeisthai) sa nature et ses finalités, en affirmant qu’elle est une invention vouée à susciter le plaisir et l’étonnement. Il appelle donc de ses vœux des auteurs de fables de voyage qui avouent clairement leurs intentions, qui les rendent manifestes, d’une manière ou d’une autre, invite à laquelle Lucien répondra plaisamment dans le prologue de son Histoire Véritable. Le double dispositif propre à la fiction, dont nous avons parlé plus haut, est ici précisément évoqué : élaboration de leurres, d’une part, puisque les auteurs de fables de voyage se servent de l’ignorance du public sur les territoires lointains pour les faire adhérer à l’histoire, mais, d’autre part, clair aveu d’affabulation35. Apparaît donc ici avant la lettre une forme d’analyse du cadre pragmatique du texte de fiction. Mais il convient de nuancer ce que les théoriciens d’aujourd’hui stipulent : pour Strabon, cette reconnaissance d’un statut particulier de la fiction en prose s’inscrit dans un projet plus vaste qui reste celui d’établir des critères de vérité pour tirer parti de ses sources. Il n’élabore sa pensée de la fiction que pour mieux l’opposer au souci de vérité qui caractérise les discours fiables. L’analyse pragmatique de la fiction est chez lui indissociable de la question de la vérité et de la croyance.

Les « intentions illocutoires »

  • 36 Genette Gérard, Fiction et diction, Paris, Seuil, 1991, p. 58 : « Ce degré de transparence ne dépe (...)

24Si l’on reprend le fil de la comparaison entre Antiquité et théorie contemporaine, on peut dire que Strabon est, d’une certaine façon, sensible à ce que G. Genette a appelé la « visibilité de la fiction » : variable36, elle dépend beaucoup du contexte de réception, et peut donner lieu à des erreurs d’interprétation, selon que le moment de la lecture est chronologiquement postérieur à celui de l’écriture, et selon que les critères de cette visibilité sont implicites ou pas. C’est pourquoi le géographe préconise de rendre explicite, dans le texte même, l’intention de dire ou non la vérité.

  • 37 Searle John, Sens et expressions, Paris, Les Éditions de Minuit, 1982, p. 109.
  • 38 Ibid., p. 109.
  • 39 Ducrot Oswald, Schaeffer Jean-Marie, Nouveau dictionnaire encyclopédique des sciences du langage, (...)
  • 40 I, 2, 9 ; XI, 6, 2-3.
  • 41 Hamburger Kate, Logique, op. cit.

25On retrouve là la teneur du débat entre Genette et Searle sur la nature de la fiction littéraire. Selon la thèse de Searle, « il n’y a pas de propriété textuelle, syntaxique ou sémantique qui permette d’identifier un texte comme œuvre de fiction37 ». La distinction entre récits fictionnel et factuel réside dans un hors-texte, dans des marques paratextuelles, des incipits traditionnels, ou, plus généralement, dans une « intention » de l’auteur : « Le critère d’identification qui permet de reconnaître si un texte est ou non une œuvre de fiction doit nécessairement résider dans les intentions illocutoires de l’auteur38. » Contrairement à ce que prétendent les thèses anti-intentionalistes39, ces « intentions illocutoires » ne sont pas réductibles à une intention préalable de l’auteur, une sorte de causalité mentale, dans le secret de laquelle le lecteur ne saurait pénétrer. Il s’agit plutôt « d’intention en action », incarnée et réalisée dans le texte, quelque chose qui serait proche de ce que Strabon appelle skopos ou telos lorsqu’il analyse ses sources40. Cette analyse pragmatique de la fiction va à l’encontre de ce que pense, par exemple, K. Hamburger, pour qui il existe nécessairement, dans le texte même, des indices de fiction41.

  • 42 Genette Gérard, Fiction et diction, op. cit., p. 89-93.

26G. Genette42 s’accorde in fine avec la thèse de Searle, en la nuançant et en la complétant, et sa réflexion rappelle, mutatis mutandis, celle de Strabon. Pour Genette, il y a bien des indices de fiction, mais ils sont facultatifs et, de plus, ils peuvent être empruntés momentanément par des récits factuels (comme les récits historiques, où sont insérés des dialogues ou des discours recomposés, ou qui comportent une entrée in medias res). Et c’est bien à cette conclusion que parvient Strabon, lorsqu’il engage les auteurs de récit de voyage à rendre plus manifeste le caractère fictionnel de leur récit, afin d’éviter l’équivoque. Le géographe est donc conscient que l’analyse du contenu et le critère du vraisemblable, du croyable, ne suffisent pas à différencier fiction et récit factuel. Il vaut mieux que les auteurs « reconnaissent » écrire une fable, rendant ainsi leur projet bien perceptible par le lecteur.

Mensonge, vérité, fiction / mythe, histoire : le partage entre telos et schèma

  • 43 Veyne Paul, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, op. cit.

27Voilà donc comment Strabon classe ses sources : d’un côté, les discours de voyageurs qui cherchent à dire la vérité ; de l’autre les récits mensongers, qui trompent sur leurs intentions, en vue de séduire ou de surprendre ; enfin la fiction, définie à la fois par les effets qu’elle produit (plaisir et étonnement) et par le pacte de « feintise partagée » qu’elle instaure avec le lecteur, pacte que le géographe conseille de rendre explicite dans le texte même. Mais il y a une autre catégorie de « récit de voyage » que Strabon prend en compte : ce sont les mythes, entendus cette fois comme fonds d’histoires, de noms de personnages ou de lieux, connus de tous, transmis de génération en génération et exprimant une mémoire commune. Or le géographe leur accorde une place tout à fait privilégiée dans ses prolégomènes, pratiquant une forme de « récupération », pour reprendre le terme de P. Veyne43, et convaincu qu’il est possible de retrouver sous les ornements du mythe la substantifique moelle de vérité qu’il ne peut manquer de receler.

  • 44 Cf. Biraschi Anna Maria, « Strabone e la difesa di Omero nei Prolegomena », in Strabone. Contribut (...)
  • 45 Aujac Germaine, Strabon, op. cit., p. 46-47.

28Homère44 est ainsi considéré par lui comme le fondateur et le patron de la géographie (I, 1, 2 et 11), puisque le poète a en fait voulu transmettre un savoir géographique et ethnographique. Là encore, il s’agit de qualifier un discours d’après le projet dont il est la manifestation sensible, la réalisation. Tout se passe comme si la défense d’Homère faisait un tout avec la reconnaissance a posteriori de son efficacité éducative. Certains ont trouvé paradoxal que Strabon consacre de tels efforts à déchiffrer la vérité transmise par les poèmes homériques, sans tirer par ailleurs aucun profit des descriptions de Pythéas, qui pouvaient comporter des éléments véridiques45. Mais c’est un paradoxe seulement si l’on considère à égalité toutes les sources écrites, sans prendre en compte le crédit préalable que l’on accorde aux auteurs. Or on a vu que, pour Strabon, c’est souvent la confiance qu’il a en un auteur, d’après ses propres connaissances ou ses propres préjugés, qui, en l’absence d’indice textuel, l’engage à traiter telle ou telle source comme fiable.

  • 46 I, 1, 10 : συγγνοίη δ’ ἂν καὶ εἰ μυθώδη τινὰ προσπέπλεκται τοῖς λεγομένοις ἱστορικῶς καὶ διδασκαλι (...)

29Strabon classe en effet à part les poèmes homériques et hésiodiques et les récits de voyage des héros en leur accordant d’emblée sa confiance, car, pour lui, ces textes, qui ont une place centrale dans la paideia de son époque, cherchent à transmettre un savoir, une vérité : « Homère est excusable s’il a entremêlé d’éléments fabuleux des récits qui ont valeur d’information et d’enseignement46 ». Strabon s’oppose en cela à Ératosthène, qui pensait que la poésie vise seulement à captiver (I, 1, 10 : ψυχαγωγίας χάριν), non à instruire, et que « l’on trouvera le lieu des errances d’Ulysse le jour où l’on découvrira le bourrelier qui a cousu l’outre des vents » (I, 2, 15). Mais Ératosthène, nous dit Strabon, croit à beaucoup de fables et de racontars sans fondement à propos de ce qui se trouve à l’extérieur des colonnes d’Hercule (I, 3, 2). Or, pour Strabon les poèmes homériques et les voyages des héros ne sont pas comparables aux mensonges du premier charlatan venu.

  • 47 Sur les emplois de ce terme dans ses multiples acceptions chez Strabon, voir la contribution de S. (...)
  • 48 I, 2, 7 : ἀλλὰ καὶ πρὸς ἐπιστήμην ἀλληγορῶν ἢδιασκευάζων ἢ δημαγογῶν.
  • 49 I, 2, 9 : πρὸς δὲ τὸ αὐτὸ τέλος τοῦ ἱστορικοῦ καὶ τοῦ τὰ ὄντα λέγοντος βλέπων.
  • 50 I, 2, 19 : Strabon emploie le verbe prosmutheuein, comme si le mythos était un ajout que l’on pouv (...)

30Ce type de fables, en effet, que Strabon appelle muthoi (I, 2, 8)47, est utile à l’homme parce qu’elles transmettent un savoir. Le géographe en retrace les origines, pour montrer qu’avant les poètes, ce furent les cités et les législateurs qui les recueillirent, car ils en voyaient l’utilité. L’homme est un animal curieux de ce qu’il ignore. Les fables qu’il écoute lorsqu’il est enfant lui présentent des faits extraordinaires, hors du commun (kainologia), qui le surprennent et flattent son désir d’apprendre du nouveau ; les fables « donnent naissance à l’appétit de savoir », que l’on satisfait en grandissant par l’apprentissage de la réalité. Mais l’attrait des premières fables demeure, surtout chez l’homme simple et peu cultivé. C’est pourquoi le prince des poètes, qui cherchait à instruire le plus grand nombre, avait à l’esprit la vérité mais l’entremêlait de « mensonges » (pseudos), le « mythe » ayant une fonction ornementale et séductrice. Homère cherche avant tout à instruire et « c’est dans l’intérêt du savoir (πρòς ἐπιστήµην) qu’il parle par allégorie, orne son style, essaie de séduire les foules48 ». Mais il reste qu’Homère « poursuit le même but (telos) que l’historien ou que le narrateur de faits réels49 ». Le travail de l’interprète sera donc de retrouver la vérité géographique cachée sous les oripeaux du mythe50.

  • 51 I, 2, 18 : en Italie du Sud, traces de l’Odyssée ; I, 2, 39 : reliques du voyage des Argonautes.
  • 52 Ce passage est commenté par Veyne Paul, op. cit., p. 63-64, à propos de la coexistence de croyance (...)

31Un autre argument qui plaide en faveur de cette thèse, ajoute Strabon, c’est que des auteurs différents ont rapporté les mêmes mythes, et que la tradition orale (phèmè) locale est importante et garde la mémoire d’acteurs et d’exploits réels qui par la suite ont été enjolivés (I, 2, 14). Les noms de lieux portent encore la marque de ces héros51. Le souvenir (mnèmè) que l’on a gardé d’Ulysse, de Jason, ou d’Héraclès, prouve qu’ils ont réellement existé ; et donc que les récits qui parlent de leurs voyages disent le vrai, contrairement à ce que pense Ératosthène (I, 3, 2). C’est donc la mémoire conservée qui garantit que telle fable est véridique, malgré la part de merveilleux qui s’y mêle52.

  • 53 Tadié Alexis, « La fiction et ses usages. Analyse pragmatique du concept de fiction », in Poétique(...)

32Dans les prolégomènes de la Géographie de Strabon, le muthos légendaire s’oppose à l’historia, mais pas comme un mode de pensée à un autre ou un « régime de vérité » à un autre. Pour Strabon, ce sont seulement deux formes différentes de discours, deux manières différentes de parler. Le géographe utilise le terme schèma à leur propos : certaines fables de voyageurs sont racontées « sous forme historique » (I, 2, 35 : ἐν ἱστορίας ςχήµατι), mais les poètes comme Homère ou Hésiode parlent « sous forme mythique » (I, 2, 35 et 36 : ἐν µύθου σχήµατι). Ces formes ne donnent pas d’indices certains pour savoir si tel énoncé dit le vrai ou pas ; comme on l’a vu, c’est la visée d’ensemble qui seule permet de distinguer les énoncés véridictionnels de ceux qui ne le sont pas. Ainsi, pour dire la vérité, Homère a-t-il choisi le mode mythique, Strabon le mode historique, tandis que beaucoup de voyageurs faussaires ont choisi le mode historique pour dire ce qui n’existe pas et qu’ils n’ont jamais vu. Ce schèma étant laissé au libre choix des auteurs, c’est le telos qui compte avant tout, soit qu’ils écrivent en vue du savoir et de la vérité, soit qu’ils veuillent avant tout impressionner les lecteurs. Or, cette « intention en acte » n’est pas toujours clairement visible, ou pas toujours clairement identifiée par Strabon : le géographe déduit souvent cette intention des informations qu’il détient sur le voyageur, de son autorité, de son sérieux, du souvenir qu’il a laissé dans la mémoire des hommes, du public auquel ses écrits s’adressent, tous critères éminemment instables et peu sûrs. D’où l’idée qu’il vaut mieux parfois l’aveu explicite, qui, seul, dans cette mise en scène d’un tribunal géographique, permet de distinguer le mensonge de la fiction. Pour Strabon, ce sont donc les usages du langage et leur compréhension, autrement dit les modalités pragmatiques53 du discours, qui rendent possibles ces distinctions.

  • 54 De même que l’auteur peut être conçu comme une figure, construite dans le texte, de même l’intenti (...)

33Si les frontières entre vérité, mythe et fiction ne passent pas où on les attendait, c’est que Strabon a déplacé le problème : à propos des récits légendaires qu’il considère avec le plus grand sérieux et des fables exploratoires qu’il rejette du côté du mensonge ou de la fiction, il fait du muthos et de l’historia de simples formes de discours (schèmata) et prend essentiellement en compte les visées d’ensemble, l’intention en acte dans le texte, les finalités poursuivies par l’auteur (telos, skopos)54, dans le but de classer ses sources. Il distingue donc d’une part des témoignages de voyageurs qui cherchent à dire la vérité, à dire ce qui est, et qui usent du langage comme moyen d’établir un rapport référentiel à la réalité, sous forme de mythe ou d’histoire. Ces récits ou ces descriptions peuvent comporter des erreurs, que le géographe, pénétré des connaissances théoriques préalables, s’empressera de corriger ; ils peuvent aussi être ornés par l’allégorie, le merveilleux, tout ce que Strabon considère comme des figures de style, dont il peut dépouiller le récit afin de parvenir à la vérité.

34D’un autre côté se trouvent des récits dont le géographe ne peut faire usage, des discours qui visent autre chose que la vérité et qui n’ont nul souci de la référence à une réalité extérieure, des discours qui usent du langage comme d’un moyen pour établir une relation avec leurs auditeurs ou leurs lecteurs, cherchant à faire effet sur eux, à les flatter, à les tromper, à les tromper en les détrompant (ce qui est le propre de la fiction), pour leur inspirer plaisir et étonnement.

35Ainsi donc, quand l’accent est mis, peut-être sous l’influence de la rhétorique impériale, sur les usages du langage, sur l’autorité de celui qui parle, sur les finalités de son discours, ce qui est rejeté comme « l’autre, l’envers du discours vrai », pour reprendre les termes de J.-P. Vernant cités en ouverture, ce n’est plus ce que colporte la « rumeur » de la tradition, mais bien plutôt le mensonge et la fiction : chez Strabon, le « mythe » (ce qui naît d’une mise à l’écart dans un procès de définition d’un discours à prétention scientifique), c’est la fiction. L’analyse pragmatique de la fiction naît dans l’Antiquité à l’occasion d’un examen critique de sources qui a pour objectif de découvrir et de produire des énoncés véridiques.

Notes

1 Nous employons le mot « mythe » pour renvoyer à la catégorie moderne que nous évoquons ici, catégorie issue d’une certaine interprétation de la pensée grecque classique. Voir infra.

2 Vernant Jean-Pierre, Entre mythe et politique, Paris, Éditions du Seuil, 1996, p. 354-355 (« Le mythe au réfléchi »).

3 Detienne Marcel, L’Invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981.

4 Goody Jack, La Raison graphique. La domestication de la pensée sauvage, Paris, Les Éditions de Minuit, 1979.

5 Lévi-Strauss Claude, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962 ; Keck Frédéric, Lévi-Strauss et la pensée sauvage, Paris, PUF, 2004.

6 Pour une synthèse sur les remises en cause du « Grand Partage », voir Keck Frédéric, Claude Lévi-Strauss, une introduction, Paris, Pocket, 2005, p. 324 sq.

7 Veyne Paul, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Éditions du Seuil, 1983, p. 70 sq.

8 Soler Joëlle, Écritures du voyage. Héritages et inventions dans la littérature latine tardive, Paris, Études Augustiniennes, 2005, p. 178-179.

9 Voir tout récemment la livraison spéciale de la revue L’Homme, n° 175-176, juillet-décembre 2005, intitulée Vérités de la fiction, qui répond au programme lancé par Schaeffer Jean-Marie dans Pourquoi la fiction ?, Paris, Éditions du Seuil, 1999.

10 Flahaut Frédéric et Heinich Nathalie, « Argument », in L’Homme, n° 175-176, op. cit., p. 7-18.

11 Schaeffer Jean-Marie, op. cit., p. 146.

12 Ibid., p. 161 : « dispositif fictionnel » : cadre pragmatique propre à la fiction, consistant en différentes procédures qui permettent de l’identifier comme telle, et simultanément, de « s’immerger » en elle.

13 Schaeffer Jean-Marie, op. cit., p. 47-48, p. 149-153, se sert d’une définition très restreinte du mythe comme « croyance » des autres, comme ce à quoi on adhère sans réserve, sans critique personnelle, en vue de mieux le dissocier de la « feintise ludique » où il y a toujours une part de désengagement.

14 Nous remercions ici Véronique Gély, Suzanne Saïd et Monique Trédé, dont les remarques nous ont permis de reformuler et de préciser certains points de notre étude.

15 Jacob Christian, « Cartographie et rectification. Essai de lecture des Prolégomènes de la Géographie de Strabon », in Strabone. Contributi allo studio della personalità e dell’opera II, Maddoli G. (dir.), Pérouse, Università degli Studi, 1986, p. 29-64.

16 Strabon reprend la dichotomie traditionnelle entre autopsie et akoè. Il a parcouru dans toutes les directions plus de distance, si on le croit, qu’aucun autre géographe (II, 5, 10 et 12). Sur son voyage en Égypte dans la suite du préfet Aelius Gallus, voir le livre XVII, ainsi que Lasserre F., « Histoire de première main dans la Géographie de Strabon », in Strabone. Contributi allo studio della personalità e dell’opera I, Prontera F. (dir.), Pérouse, Università degli Studi, 1984, p. 11-26 et Strabon, Le Voyage en Égypte, traduit par P. Charvet, commenté par J. Yoyotte et P. Charvet, Paris, Nil Éditions, 1997.

17 I, 1, 21 ; II, 1, 7 et 23. Cf. Fragmente der griechischen Historiker, Jacoby Felix (éd.), Berlin, Weidmann, 1927, t. IIb, n° 119-123.

18 II, 5, 11 : Oὕτω δὲ καὶ οἱ φιλομαθεῖς ἄνδρες, ὥσπερ αἰσθητηρίοις πιστεύσαντες τοῖς ἰδοῦσι καὶ πλανηθεῖσι ους ἔτυχε τόπους, ἄλλοις κατ’ ἄλλα μέρη τῆς γῆς, συντιθέασιν εἰς ἓν διάγραμμα τὴν τῆς ὃλης οἰκουμένης ὄψιν (texte et traduction de la CUF).

19 I, 2, 23.

20 II, 5, 1.

21 Sur la façon dont Strabon sélectionne ses sources, voir Jacob Christian, op. cit., 1986, p. 35-41.

22 XI, 6, 2 : ἀλλ’ οὔτε περὶ τούτων οὐδὲν ἠκρίβωτο πρὸς ἀλήθειαν […] σκοποῦντες αὐτο μόνον τοῦτο, ὅτι ἀκρόασιν ἡδεῖαν ἔχει καὶ θαυμαστήν. Voir aussi XV, 1, 28, sur les auteurs qui préfèrent l’étonnant (τὸ θαυμαστόν) à la vérité (τἀληθους), et I, 3, 2.

23 Sur le clivage comparable entre la philosophie, qui serait du côté de l’intention, et l’éloquence, qui serait du côté de l’effet et utiliserait un langage sans référence, mais au pouvoir démiurgique, voir Cassin Barbara, L’Effet sophistique, Paris, Gallimard, 1995.

24 Strabon mentionne ainsi le témoignage de Gnaeus Pison sur la Libye (II, 5, 33) ; il vante les conquêtes romaines qui ont découvert des zones jusque-là mal connues (I, 2, 1 ; XI, 6, 4). Son projet géographique est politique et s’adresse au citoyen actif et éclairé (I, 1, 14 ; I, 1, 15, sur l’Empire comme grande scène que le géographe fait connaître pour permettre les grandes actions ; I, 1, 22).

25 II, 1, 9 : Deimaque, Mégasthène, Onésicrite, Néarque.

26 XI, 6, 4 : τὸ πόρρω δυσέλεγκτον.

27 I, 2, 19.

28 II, 3, 5.

29 Aujac Germaine, Strabon et la science de son temps, Paris, Belles Lettres, « Collection d’Études anciennes », 1966, p. 40 sq.

30 Dion René, « La renommée de Pythéas dans l’Antiquité », in Revue des Études Latines, n° 43, 1965, p. 443-466 ; Res gestae Diui Augusti, XXVI, 4 ; Tacite, Germanie, 34.

31 Jacob Christian, op. cit., 1986, p. 38-39 : « Dans la représentation qu’il donne de l’erreur, le géographe se situe donc dans une tradition morale et rhétorique plus que dans une tradition philosophique » ; p. 45-58 : « la rectification, de la philologie au tribunal » ; p. 55-56 : s’il suit le modèle philologique de la « rectification », Strabon situe aussi sa critique des sources dans le cadre d’une sorte de tribunal, « comme si l’on ne critiquait plus des idées mais des hommes » ; p. 58-59 : la διόρθωσις « est aussi une rhétorique instaurant la fiction d’un tribunal où les fonctions d’accusateur et d’avocat sont remplies par le géographe critiquant ses prédécesseurs ».

32 II, 1, 8-9 : les erreurs de Patrocle sont excusables et n’en font pas un auteur indigne de foi, à la différence d’autres historiens des Indes, qui mentent de propos délibéré.

33 XI, 6, 3 : ὁρῶντες γὰρ τοὺς φανερῶς μυθογράφους εὐδοκιμουῦτας ᾠήθησαν καὶ αὐτοὶ παρέξεσθαι τὴν γραφὴν ἡδεῖαν, ἐὰν ἐν ἱστορίας σχήματι λεγῶσιν, ἃ μηδέποτε μήτε εἶδον μήτε ἤκουσαν.

34 I, 2, 35 : τοῖς πεζῇ συγγράφουσιν ἐν ἱστορίας σχήματι […] κἄν μὴ ἐξομολογῶνται τὴν μυθογραφίαν. Φαίνεται γὰρ εὐθυς, ὅτι μύθους παραπλέκουσιν ἐκόντες, οὐκ ἀγνοίᾳ τῶν ὄντων, ἀλλὰ πλάσει τῶν ἀδυνάτων τερατείας καὶ τέρψεως χάριν. δοκοῦσι δὲ κατ’ ἄγνοιαν, ὅτι μάλιστα καὶ πιθανῶς τὰ τοιαῦτα μυθεύουσι περὶ τῶν ἀδήλων καὶ τῶν ἀγνοουμένων. Θεόπομπος δὲ ἐξομολογεῖται φῆσας ὅτι καὶ μύθους ἐν ταις ἱστορίαις ἐρεῖ, κρεῖττον ἢ ὡς Ἡρόδοτος καὶ Κτησίας καὶ Ἑλλάνικος καὶ οἱ τὰ Ἰνδικὰ συγγράψαντες.

35 Cf. Romm J.S., The Edges of the Earth in Ancient Thought. Geography, Exploration and Fiction, Princeton, Princeton University Press, 1994, p. 172-214 ; Morgan J.R., « Make-Believe and Make Believe : the Fictionality of the Greek Novels », in Lies and Fiction in the Ancient World, Gill C., Wiseman T.P. (dir.), Exeter, University of Exeter Press, 1993, p. 175-229.

36 Genette Gérard, Fiction et diction, Paris, Seuil, 1991, p. 58 : « Ce degré de transparence ne dépend pas seulement du caractère plus ou moins manifestement fictionnel du contenu, mais aussi du degré de présupposition de la formule d’assertion elle-même, naïve (“Il était une fois...”) ou “sophistiquée” (“La première fois qu’Aurélien vit Bérénice...”), ou encore de la présence ou non des “indices de fictionalité” (Hamburger Kate, Logique des genres littéraires, Paris, Éditions du Seuil, 1986) que fournit un trait comme l’accès direct à la subjectivité d’un personnage (“il la trouva franchement laide”). Sans compter, bien sûr, les signaux paratextuels du genre roman, conte ou nouvelle. »

37 Searle John, Sens et expressions, Paris, Les Éditions de Minuit, 1982, p. 109.

38 Ibid., p. 109.

39 Ducrot Oswald, Schaeffer Jean-Marie, Nouveau dictionnaire encyclopédique des sciences du langage, Paris, Éditions du Seuil, 1972, 1995, p. 101-107.

40 I, 2, 9 ; XI, 6, 2-3.

41 Hamburger Kate, Logique, op. cit.

42 Genette Gérard, Fiction et diction, op. cit., p. 89-93.

43 Veyne Paul, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, op. cit.

44 Cf. Biraschi Anna Maria, « Strabone e la difesa di Omero nei Prolegomena », in Strabone. Contributi allo studio della personalità e dell’opera, t. 2, op. cit., p. 129-153 : Strabon, dans sa défense d’Homère, reflète les préoccupations politico-culturelles de son époque, le souci d’intégration du monde grec au monde romain en vue de produire une classe dirigeante cultivée et capable d’assumer ses fonctions. Est également visible l’influence qu’a sur lui la doctrine stoïcienne, qui défend la « sagesse » des poètes, et celle d’Homère en particulier.

45 Aujac Germaine, Strabon, op. cit., p. 46-47.

46 I, 1, 10 : συγγνοίη δ’ ἂν καὶ εἰ μυθώδη τινὰ προσπέπλεκται τοῖς λεγομένοις ἱστορικῶς καὶ διδασκαλικῶς.

47 Sur les emplois de ce terme dans ses multiples acceptions chez Strabon, voir la contribution de S. Saïd dans ces mêmes actes.

48 I, 2, 7 : ἀλλὰ καὶ πρὸς ἐπιστήμην ἀλληγορῶν ἢδιασκευάζων ἢ δημαγογῶν.

49 I, 2, 9 : πρὸς δὲ τὸ αὐτὸ τέλος τοῦ ἱστορικοῦ καὶ τοῦ τὰ ὄντα λέγοντος βλέπων.

50 I, 2, 19 : Strabon emploie le verbe prosmutheuein, comme si le mythos était un ajout que l’on pouvait retrancher pour retrouver le noyau de vérité.

51 I, 2, 18 : en Italie du Sud, traces de l’Odyssée ; I, 2, 39 : reliques du voyage des Argonautes.

52 Ce passage est commenté par Veyne Paul, op. cit., p. 63-64, à propos de la coexistence de croyances, contradictoires aux yeux des modernes.

53 Tadié Alexis, « La fiction et ses usages. Analyse pragmatique du concept de fiction », in Poétique, n° 113, 1998, p. 111-125.

54 De même que l’auteur peut être conçu comme une figure, construite dans le texte, de même l’intention de l’auteur se confond avec la réalisation textuelle de ce que le lecteur perçoit comme un programme.

Auteur

Université de Paris IV-Sorbonne

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