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Mythe et fiction

 | 
Danièle Auger
, 
Charles Delattre

Muthos : enjeux sémantiques

Muthos et historia dans l’historiographie grecque des origines au début de l’Empire

Suzanne Saïd

Texte intégral

  • 1 Henrichs Albert, « Demythologizing the Past, Mythicizing the Present : Myth, History, and the Supe (...)
  • 2 Pernot Laurent, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, « Études augustinienne (...)
  • 3 Humphreys Sarah C., « Fragments, Fetishes and Philosophs. Towards an History of Greek Historiograp (...)
  • 4 Sur le thème plus large du mythe dans l’historiographie grecque, voir Wardman Alan E., « Myth in G (...)
  • 5 Brunt Peter Astbury, « On historical fragments and epitomes », in Geschichtsbild und Geschichtsden (...)

1« Myth” and “history”... have been perceived as virtual opposites and contradictory ways of looking at the world. We consider “history” to represent objective truth, and “myth” to signify the collective product of a culture’s imagination distilled into paradigmatic narrative scenarios1. » Peut-on établir la même opposition entre muthos et historia ? Les opinions varient. S’il faut en croire L. Pernot, « même si les anciens ne placent pas toujours la ligne de partage au même endroit que les modernes et si le mot historia peut s’appliquer à la mythologie, la séparation entre les deux domaines est claire2 ». Pour S. Humphreys en revanche, « The topos that ancient historians from Herodotus on made a distinction between myth and history has very little textual basis3. » Pour tenter d’y voir plus clair, je me propose dans cette communication, après un bref retour en arrière, d’étudier le champ sémantique de muthos dans l’historiographie grecque au sens large, des origines au début de l’Empire4. Puisqu’il s’agit d’une étude de vocabulaire, je n’ai pas pris en compte les œuvres perdues qui ne sont connues que par des fragments car, comme l’a bien rappelé P. A. Brunt5, « every collection of fragments’ abounds in mere allusions, paraphrases, and condensations which are often very inadequate mirrors of what the lost historians actually wrote ».

  • 6 Lloyd Geoffrey E.R., Demystifying Mentalities, Cambridge, Cambridge University Press, 1990, p. 44  (...)
  • 7 Hésiode, Travaux, 106.
  • 8 Nickau Klaus, « Mythos und Logos bei Herodot », in Memoria rerum veterum : neue Beiträge zur antik (...)
  • 9 Pausanias, VII, 23, 1.

2Il importe d’abord de souligner, après d’autres6, que le grec muthos peut s’appliquer à toutes sortes de récits et qu’il ne correspond pas nécessairement au « mythe » des modernes. Le fameux mythe des races est présenté comme un logos7 par Hésiode. Hérodote introduit presque toujours par logos ou legein ce que nous appellerions des mythes8 et Pausanias, plusieurs siècles plus tard, fera de même pour introduire l’histoire d’un jeune homme transformé en rivière9.

  • 10 Martin Richard P., The Language of the Heroes : Speech and Performance in the Iliad, Ithaca-Londre (...)
  • 11 Hésiode, Théogonie, 24-25 ; Empédocle, fr. 17, 23-24 Diels-Kranz (Diels Hermann et Kranz Walther, (...)
  • 12 Lloyd Geoffrey E.R., « Mythology : Reflections from a Chinese Perspective », op. cit., p. 154.
  • 13 Hérodote : Aristote, de la génération des animaux, III, 756b, 6-7 ; Cicéron, De legibus, I, 5 ; Di (...)

3De fait muthos peut être employé en deux sens opposés. Chez Homère, s’il faut en croire R. Martin10, muthos, par opposition à epos, s’applique à une parole qui fait autorité. Hésiode l’applique à la parole divine des Muses et Empédocle à son discours de vérité11. Mais muthos peut aussi servir à exclure. Les médecins ou les philosophes opposent souvent à leur logos (vrai) le muthos (mensonger) de leurs prédécesseurs ou de leurs rivaux12. Muthos est aussi employé pour critiquer les fables d’historiens comme Hérodote, Ctésias, Théopompe, Timée ou les auteurs d’Egyptiaka13.

  • 14 Hésiode, Théogonie, 27-28.
  • 15 Fr. l, 22 Diels-Kranz.
  • 16 Pindare, IreOlympique, 29 : δεδαιδαλμένοι ψεύδεσι ποικίλοις [...] μῦθοι. VIIeNéméenne, 23 : ψεύδεσ (...)

4Ce contraste reflète sans aucun doute un changement du rapport avec la tradition. Tant qu’il n’y a qu’une version vraie du passé garantie par les Muses, qui en sont les témoins oculaires, muthos ne peut avoir qu’une valeur positive. À partir du moment où plusieurs versions de la tradition peuvent être confrontées, la parole poétique qui faisait jadis autorité peut être mise en question. Ainsi Hésiode reconnaît que les Muses qui, quand elles le veulent, font connaître la réalité, sont aussi capables de dire beaucoup de mensonges qui ressemblent à des vérités (ἴδμεν ψεύδεα πολλὰ λέγειν ἐτύμοισιν ὁμοῖα)14. Après lui Xénophane critiquera les fictions (πλάσματα τῶν προτέρων) des Anciens15. Pindare sera le premier à employer muthos pour condamner des « fables mensongères » qui triomphent de la vérité16.

L’historiographie classique

  • 17 Gehrke Hans-Joachim, « Myth History and Collective Identity : Uses of the Past in Ancient Greece a (...)
  • 18 Hécatée : 1 exemple ; Hérodote : 2 exemples ; Thucydide : 2 exemples ; aucune occurrence dans les (...)

5L’historiographie classique d’Hécatée à Xénophon qui se caractérise, comme l’a bien dit H.J. Gehrke17, par deux traits, « critical analysis (historie) and authorial self-consciousness », ne recourt qu’exceptionnellement aux mots de la famille de muthos18.

  • 19 Jacob Christian, « L’ordre généalogique entre le mythe et l’histoire », in Transcrire les mytholog (...)

6La première occurrence de ce mot dans la célèbre ouverture des Généalogies d’Hécatée de Milet qui « témoigne de l’émergence d’un regard critique et d’une distance par rapport aux traditions poétiques19 » a de quoi surprendre :

Ἑκαταῖος Mιλήσιος ὧδε μυθεῖται • τάδε γράφω, ὥς μοι δοκεῖ ἀληθέα εἶναι ˙

οἱ γὰρ Ἑλλήνων λόγοι πολλοί τε καὶ γελοῖοι, ὡς ἐμοὶ φαίνονται, εἰσίν.
Hécatée de Milet parle ainsi. J’écris ici ce qui me semble vrai. Car les récits des Grecs sont, à ce qui me paraît à moi, multiples et ridicules.

  • 20 Homère, Iliade, VII, 76. Cf. Bertelli Lucio, « Hecataeus : From Genealogy to Historiography », in (...)

7Hécatée reste en effet fidèle à l’usage homérique de muthos : reprenant le ὧδε μυθέομαι par lequel Hector introduit une parole solennelle appuyée par un serment20, il emploie un dérivé de muthos pour désigner son discours vrai, tandis qu’il réserve logos aux récits multiples et ridicules des Grecs.

  • 21 II, 23 : Ὁ δὲ περὶ τοῦ Ὠκεανοῦ λέξας ἐς ἀφανὲς τὸν μῦθον ἀνενείκας οὐκ ἔχει ἔλεγχον˙ οὐ γάρ τινα ἔ (...)
  • 22 Λέγουσι δὲ πολλὰ καὶ ἄλλα ἀνεπισκέπτως οἱ Ἕλληνες˙ εὐήθης δὲ αὐτῶν καὶ ὅδε ὁ μῦθός ἐστι τὸν περὶ τ (...)

8Hérodote, qui adopte la même attitude critique qu’Hécatée à l’égard de la tradition, est le premier des historiens à utiliser muthos pour des récits dont il met en doute la véracité. En II, 23, il critique le poète qui le premier a parlé de l’Océan et a inventé ce nom qu’il a introduit dans sa poésie parce que son muthos relève de l’invisible et ne peut se fonder sur une démonstration21. En II, 45, il rejette avec mépris un muthos stupide adopté sans examen préalable par les Grecs22. Il s’agit de l’histoire d’Héraclès, qui sur le point d’être sacrifié par les Égyptiens, aurait sauvé sa vie en tuant des milliers d’entre eux. Elle témoigne en effet d’une totale ignorance de la nature (phusis) et des coutumes (nomoi) des Égyptiens qu’Hérodote a été à même d’observer (ce qui suppose que le caractère national de ce peuple a toujours été ce qu’il est aujourd’hui) : il est invraisemblable que les Égyptiens, qui considèrent comme impies les sacrifices d’animaux, aient jamais pratiqué des sacrifices humains. Il n’est pas non plus plausible que la victime d’un sacrifice attende le dernier moment pour réagir, comme l’aurait fait Héraclès. Enfin il est impossible pour un homme (et Héraclès à cette date n’était pas encore devenu dieu) d’accomplir un tel exploit et de tuer seul des milliers d’adversaires.

  • 23 Nickau Klaus, « Mythos und Logos bei Herodot », op. cit., p. 85-87.

9Mais il faut souligner que dans ces deux passages, comme chez Pindare, c’est le contexte et lui seul qui impose un sens négatif à muthos. Et K. Nickau23 a sans doute eu raison d’y voir un écho ironique du μυθεῖται d’Hécatée, puisqu’on admet généralement que dans ces deux passages Hérodote s’oppose directement à son prédécesseur.

  • 24 I, 21, 1 : καὶ οὔτε ὡς ποιηταὶ ὑμνήκασι περὶ αὐτῶν ἐπὶ τὸ μεῖζον κοσμοῦντες μᾶλλον πιστεύων, οὔτε (...)
  • 25 I, 22, 4 : καὶ ἐς μὲν ἀκρόασιν ἴσως τὸ μὴ μυθῶδες αὐτῶν ἀτερπέστερον φανεῖται ˙ ὅσοι δὲ βουλήσοντα (...)
  • 26 Sur Thucydide, 6.

10De fait c’est dans l’histoire de Thucydide qu’on trouve pour la première fois un mot formé sur le thème muth-avec un sens nettement négatif. Dans les remarques programmatiques du livre I, l’adjectif μυθώδης en 21, 1 condamne les versions « fabuleuses » que les poètes et les auteurs de récits en prose donnent du passé le plus reculé. Car les poètes célèbrent les faits en les parant de beautés qui les grandissent et les auteurs de récits en prose les disposent en cherchant l’agrément de l’auditoire plus que la vérité. Il en résulte des récits qui ne sont pas susceptibles de démonstration (un écho d’Hérodote, II, 23) et ont été élevés au rang de mythes privés de crédibilité24. Un peu plus loin, en 22, 425, Thucydide leur oppose sa propre version du passé qui par son absence de « mythe » paraîtra sans doute moins plaisante, mais qui aura le mérite de la clarté (σαφές) et de l’utilité (ὠφέλεια). Le commentaire que Denys d’Halicarnasse fait de ce texte dans son Sur Thucydide26 prouve que les mythes au sens où nous les entendons sont bien ici la cible de Thucydide. Denys loue en effet l’historien d’avoir refusé d’insérer du mythique dans son œuvre et de pratiquer la tromperie et la magie comme l’avaient fait ses prédécesseurs qui parlaient de croquemitaines, de nymphes amphibies mi-femmes mi-bêtes, d’unions entre les dieux et les mortels, et accumulaient des récits qui nous semblent aujourd’hui incroyables et absurdes. Bref pour Thucydide le μυθῶδες se confond avec le merveilleux, c’est-à-dire avec la partie du mythe qui résiste à l’historicisation et se trouve de ce fait exclue de l’archéologie.

L’époque hellénistique : polybe

  • 27 Cf. Brunt Peter Astbury, « History and the Historical Interpretation of Myth », op. cit., p. 343-3 (...)

11Pour qui veut étudier le champ sémantique de muthos, l’historiographie hellénistique se résume à Polybe. De son histoire de la conquête de la domination mondiale par Rome de 264 avant J.-C. jusqu’à la destruction de Carthage en 146 avant J.-C. en quarante livres, les livres I à V qui ont été conservés dans leur intégralité sont en effet complétés par des extraits byzantins qui respectent la littéralité du texte original27.

  • 28 III, 91, 7 ; IV, 43, 6 ; IV, 59, 5 ;VII, 13, 7 ; XXX, 25, 14 ; XXXVIII, 6, 1.
  • 29 Polybe, IV, 40, 2.
  • 30 XXXVIIII, 6, 1 : μυθικαῖς καὶ διηγηματικαῖς [...] παρεκβάσεσι.
  • 31 IX, 2, 6 : διόπερ ἡμεῖς οὐχ οὕτως τῆς τέρψεως στοχαζόμενοι τῶν ἀναγνω σομένων ὡς τῆς ὠφελείας τῶν (...)
  • 32 IX, 2, 1-2.

12Muthos est souvent utilisé par Polybe pour désigner ce que nous appellerions des mythes, c’est-à-dire des récits dont les acteurs sont les dieux, les démons ou les héros comme les exploits d’Héraclès, les métamorphoses d’Io et de Lycaon ou la bataille des dieux et des Géants28. Ils constituent la matière des poètes et des mythographes qui leur sont associés29. Quand ils apparaissent dans l’histoire de Polybe, ces muthoi constituent des « digressions narratives30 » justifiées par la nécessité de donner une pause au lecteur, étant donné que la nature aime le changement. Mais l’historien qui, à la suite de Thucydide, ne vise pas au plaisir mais à l’utilité31 n’a que mépris pour des histoires consacrées aux généalogies, aux migrations, aux origines ou aux fondations des cités, histoires qui puisent leur matière principale dans les mythes32.

  • 33 μυθώδης, προσμυθεύεσθαι comme l’expression ἐν μύθου σχήματι ne sont attestés qu’ici chez Polybe al (...)
  • 34 Polybe, XXXIV, 2, 9 (= Strabon I, 2, 15, C 24) : οὐκ ἐᾷ τὸν Aἰόλον ἐν μύθου σχήματι ἀκούεσθαι, οὐδ (...)
  • 35 Polybe, XXXIV, 4, 1-4 (= Strabon I, 2, 17, C 25) : ποιητικὴν ἐξουσίαν, ἣ συνέστηκεν ἐξ ἱστορίας κα (...)
  • 36 Polybe, XXXIV, 11, 20 (= Strabon VI, 1, 1, C 261).

13Les remarques qui éclairent le mieux la relation entre muthos et historia chez Polybe se trouvent dans un passage rapporté par Strabon en style indirect et, semble-t-il, réécrit par lui33. Polybe y traite de la poésie et s’élève contre ceux qui, comme Ératosthène, considèrent la poésie homérique (plus précisément l’épisode d’Éole et les errances d’Ulysse) comme une pure fiction. Il présente au contraire l’Odyssée tout comme l’Iliade comme un reflet de la réalité additionnée de fiction (muthos) en faible quantité34, car la « fiction » (muthos) qui est source de plaisir et d’émerveillement est, avec « l’histoire » (historia) qui a pour fin le vrai et la « disposition » (diathesis) qui vise à « l’expressivité » (enargeia), une composante indispensable de la « licence poétique35 ». Les passages qui semblent le plus éloignés de la vérité comme la présentation d’Éole comme maître des vents (ce n’est sans doute pas un hasard si l’on trouve ici l’adjectif μυθώδης par lequel Thucydide condamnait toute fiction étrangère à la vérité historique) constituent en fait une allusion voilée à la réalité : Éole aurait donné à Ulysse le moyen de prévoir la direction dans laquelle souffleraient les vents36.

  • 37 Polybe, XXXIV, 10, 6 : τῶν ὑπὸ Πυθέου μυθολογηθέντων.
  • 38 Polybe, XII, 24, 5 : ἐνυπνίων καὶ τεράτων καὶ μύθων ἀπιθάνων καὶ συλ λήβδην δεισιδαιμονίας ἀγεννοῦ (...)

14Muthos ne sert pas seulement à dénoncer les fictions des poètes. Il désigne aussi dans l’Histoire de Polybe tous les récits mensongers composés par des navigateurs comme Pythéas pour masquer leur ignorance, récits rendus caducs par les progrès de la connaissance géographique liés à la conquête romaine37. Il sert aussi à condamner des ouvrages historiques comme celui de Timée qui sont pleins de « rêves, de prodiges et de mythes incroyables38 ».

  • 39 Sur le champ sémantique de muthos chez les orateurs attiques, voir Calame Claude, « The Rhetoric o (...)
  • 40 Polybe, XXIII, 11, 1.

15À la différence du récit qui oppose muthos et historia, l’unique occurrence de muthos dans les discours rapportés par Polybe associe étroitement les deux mots, ce qui n’a rien de surprenant quand on connaît l’usage des orateurs qui ne distinguent pas le mythe de l’histoire dans leurs exemples39. Quand il s’adresse à ses fils, Philippe V les met en effet sur le même plan, car ils sont source d’exemples et démontrent également les conséquences des discordes entre frères40.

Les débuts de l’Empire : Diodore, Strabon, Denys d’Halicarnasse

  • 41 Diodore, I, 4, 5-6.
  • 42 Brunt Peter A., « On historical fragments and epitomes », op. cit., p. 344-347, souligne que les e (...)

16La Bibliothèque de Diodore relate en quarante livres les événements de l’univers tout entier en commençant par les mythes des Grecs et des barbares et par les époques les plus anciennes jusqu’au début de la guerre entre les Romains et les Celtes41. À la différence des histoires universelles de Posidonius et de Nicolas de Damas qui ne nous sont connues que par des fragments ou des résumés, on peut se faire une idée assez précise de cette œuvre grâce aux livres conservés (I-V et XI-XXII) et aux extraits compilés par les Byzantins42.

  • 43 Diodore, IV, 1, 1. Voir aussi IV, 8, 1-5.

17Tout en étant conscient des difficultés que présente le traitement des mythes pour l’historien, étant donné leur antiquité (ἀρχαιότης), le vague de la chronologie qui interdit toute démonstration exacte (ἡδὲ τῶν χρόνων ἀπαγγελία τὸν ἀκριβέστατον ἔλεγχον οὐ προσδεχομένη), la variété des personnages et, plus que tout, le désaccord entre les sources (ὅτι συμβαίνει τοὺς ἀναγεγραφότας τας ἀρχαιοτάτας πράξεις τε καὶ μυθολογίας ἀσυμφώνους εἶναι προς ἀλλήλους43), Diodore n’en consacre pas moins six livres à la mythologie des Grecs et des barbares et son œuvre est de loin celle qui présente le plus grand nombre d’occurrences des mots de la famille de muthos (266 exemples).

  • 44 Par exemple Diodore, IV, 39, 3-4 ; IV, 46, 1.
  • 45 Diodore, XVI, 26, 1 : τὴν παλαιὰν περὶ αὐτοῦ παραδεδομένην ἱστορίαν ; XVI, 26, 8 : τὰ μὲν οὖν περὶ (...)
  • 46 Diodore, III, 45, 5 ; IV, 8, 1 et 4.

18On soulignera d’abord que chez Diodore ce que nous appelons mythe et mythologie peut être désigné non seulement par muthos, muthologia ou muthologoumena mais aussi par des périphrases où figurent historia, ses dérivés ou ses composés. Ainsi, dans la préface du livre I, muthologoumena est repris par historoumena. Au début du livre III, muthologoumena, arkhaiologoumena et historoumena sont parfaitement équivalents. Au livre IV, legein et historein sont utilisés au même titre que muthologein pour introduire ce que nous appellerions des « mythes44 ». Au livre XVI, les légendes concernant l’oracle de Delphes sont présentées tantôt comme de l’histoire ancienne et tantôt comme des mythes45. Il faudrait enfin citer les passages où historein et historia sont étroitement associés à muthikos, muthologia ou muthologoumena46.

  • 47 Diodore, I, 2, 2 : ἡ τῶν ἐν ᾅδου μυθολογία τὴν ὑπόθεσιν πεπλασμένην ἔχουσα [...] τὴν προφῆτιν τῆς (...)
  • 48 I, 23, 8 ; III, 62, 2 et 7 ; III, 66, 3-4 ; IV, 8, 5 ; VI, 1, 3.
  • 49 IV, 45, 5 : κατὰ μέν τινας τῶν μυθογράφων [...] κατὰ δέ τινας τῶν ἱστορικῶν.
  • 50 VI, 1, 3 : καὶ τῶν μὲν ἱστορικῶν Eὐήμερος ὁ τὴν ἱερὰν ἀναγραφὴν ποιησάμενος ἰδίως ἀναγέγραφεν, τῶν (...)

19Mais Diodore oppose parfois muthos et historia. Dans son éloge de l’histoire, il oppose « la mythologie de l’Hadès dont la matière relève de la fiction » à « l’histoire prophétesse de la vérité47 ». Il distingue entre les mythographes ou mythologues48, d’ordinaire associés aux poètes, et les historiens. En IV, 45, 5, à propos de la fin de Circé, il oppose la version fabuleuse des uns (elle aurait fui vers l’Océan et se serait établie sur une île déserte) à la version historique des autres (elle se serait installée en Italie sur le promontoire qui porte aujourd’hui son nom)49. Mais il est clair que les catégories de Diodore ne correspondent pas aux nôtres : s’il range parmi les mythologues/mythographes Homère, Hésiode, Orphée – ce qui n’a rien de surprenant étant donné l’association mythologues/poètes – il cite comme exemple d’historien Évhémère50.

  • 51 I, 69, 7 : ὅσα μὲν οὖν Ἡρόδοτος καίτινες τῶν τὰς Aἰγυπτίων πράξεις συνταξαμένων ἐσχεδιάκασιν, ἑκου (...)
  • 52 XXX, 15, 1 : τὸ τὰς ψιλῶς ἐχούσας ναυμαχίας καὶ παρατάξεις, ἔτι δὲ νομοθεσίας, μηδὲν διαφέρειν μύθ (...)

20Comme ses prédécesseurs, Diodore utilise muthos pour condamner des historiens qui l’ont précédé comme Hérodote et les auteurs d’Egyptiaka qui ont délibérément sacrifié la vérité à la paradoxographie et forgé des fictions pour séduire leurs lecteurs51. Il emploie aussi ce mot pour dénigrer un récit historique qui ne procure pas le fruit et le profit de l’histoire, puisqu’il se borne à énumérer les batailles navales ou terrestres ou faire des listes de lois52, et ne s’intéresse pas aux causes.

  • 53 I, 25, 4.
  • 54 V, 49, 4 ; V, 56, 3 ;V, 67, 2.
  • 55 I, 59, 2 : ὥς τινες μυθολογοῦσι.

21Il oppose aussi muthos à l’évidence53 et à la vérité54. Par exemple il rejette comme un muthos55 une explication religieuse de la cécité d’un Pharaon (il aurait été puni de son impiété) pour lui préférer une explication conforme à la nature (il aurait hérité de la constitution physique de son père qui était lui aussi devenu aveugle).

22Quand il critique les muthoi, ses arguments sont du même ordre que ceux de ses prédécesseurs. Si en V, 23, 5, il refuse une explication mythique de l’origine de l’ambre (elle serait née des larmes versées par les sœurs de Phaéton transformées en peupliers) et la considère comme une forgerie, c’est parce qu’elle est réfutée par des faits connus plus tard (διημαρτηκότων δὲ πάντων τῶν τὸν μῦθον τοῦτον πεπλακότων καὶ διὰ τῶν ἀποτελεσμάτων ἐν τοῖς ὕστερον χρόνοις ἐλεγχομένων).

  • 56 XXXII, 12, 2.

23Il utilise aussi muthologein pour critiquer des affirmations erronées concernant le monde animal : il n’est pas vrai (τῆς ἀληθείας οὐχ οὕτως ἐχούσης) que les hyènes participent des deux sexes et jouent le rôle du mâle comme celui de la femelle dans la copulation56.

  • 57 Cette définition du « mythe » se retrouve dans les scholies de Servius qui substitue à la division (...)
  • 58 II, 44, 3 : εἰ καὶ διὰ τὴν παραδοξολογίαν μύθοις ὅμοια φανήσεται τὰ ῥηθέντα ; voir aussi II, 46, 6 (...)
  • 59 I, 84, 1 : ἀπίστων δὲ φαινομένων πολλοῖς τῶν εἰρημένων καὶ μύθοις παραπλησίων.
  • 60 XXXI, 9, 1 : Περσεὺς δὲ τηλικαύταις περιπεσὼν συμφοραῖς ὥστε δοκεῖν ὅμοια μύθοις ἀγενήτοις εἶναι τ (...)

24Muthos ne désigne pas seulement une fiction étrangère à la vérité. Il s’applique aussi à des récits privés de vraisemblance, même s’ils sont vrais57. Les contes concernant les Amazones ressemblent à des mythes à cause de leur caractère paradoxal et ont été considérés par les modernes comme des forgeries, car ce qu’on raconte de leur valeur passée est contredit par leur faiblesse présente58. De même l’épisode incroyable d’un ambassadeur romain lynché par les Égyptiens pour avoir accidentellement tué un chat (épisode pourtant garanti par Diodore qui l’a vu de ses yeux) peut sembler à bien des gens impossible à croire et « mythique59 », tout comme les malheurs de Persée qui sont si grands qu’ils ressemblent à de pures fictions60.

  • 61 I, 12, 9 : μὴ μυθῶδες ἀλλὰ δυνατόν.
  • 62 I, 37, 3.
  • 63 I, 86, 2 : τὴν μὲν πρώτην [αἰτίαν] μυθώδη παντελῶς καὶ τῆς ἀρχαικῆς ἁπλότητος οἰκείαν.
  • 64 IV, 6, 1-2.
  • 65 IV, 8, 2.
  • 66 IV, 8, 2.

25Comme Thucydide, Diodore emploie μυθώδης (5 exemples) pour condamner ce qui lui semble impossible61. Il l’applique aussi à des explications erronées comme celle des crues du Nil proposée par Hellanicus et Cadmos de Milet62, celle de l’origine du culte des animaux avancée par les Égyptiens, explication qui relève de la pure fiction et reflète la simplicité d’une époque primitive63 ou celle qui explique la généalogie de Priape, fils de Dionysos et d’Aphrodite, par le langage (les anciens auraient appelé « priape » le sexe (masculin), explication « mythique » (μυθωδῶς) qui s’oppose à une autre crédible (πιθανῶς)et conforme à la nature (φυσικῶς) (sous l’effet du vin, les hommes ont une érection et se portent aux plaisirs de l’amour)64. De même en I, 93, 4 les fictions sur les châtiments et les honneurs dans l’au-delà forgées par les Grecs sont qualifiées de « fables » (μυθώδους)et s’opposent aux punitions et aux honneurs visibles (ὁρατῆς) que les Égyptiens rendent à leurs morts ici-bas. Mais à la différence des historiens de l’époque classique, Diodore ne se borne pas à une critique des mythes transmis par la tradition ou à une rationalisation implicite qui corrige le mythe en l’expurgeant (καθαιρεῖν)65, c’est-à-dire en supprimant tout ce qui paraît invraisemblable. Il admet ouvertement que nombre de mythes se heurtent à l’incrédulité du public étant donné leur caractère extraordinaire (διὰ [...] τὸ παράδοξον τῶν ἱστορουμένων παρὰ πολλοις ἀπιστουμένων τῶν μύθων)66, mais se refuse à faire du Thucydide et à leur appliquer les critères de vérité qui valent pour des époques plus récentes.

  • 67 Sur la distinction entre les deux formes de rationalisation du mythe, voir Pelling Christopher, Pl (...)
  • 68 I, 67, 11 : καὶ γὰρ ἡπερὶ τὸν Bούσιριν ἀσέβεια διὰ τὴν τῶν ἐγχωρίων ἀ ξενίαν διεβοήθη παρὰ τοῖς Ἕλ (...)
  • 69 III, 60, 2 : φασὶ δ’ αὐτὸν τὰ περὶ τὴν ἀστρολογίαν ἐξακριβῶσαι καὶ τὸν σφαιρικὸν λόγον εἰς ἀνθρώπο (...)
  • 70 I, 12, 7.

26Son rationalisme est d’un autre ordre67. Il s’efforce en effet de récupérer le noyau de réalité qu’ils contiennent, remontant à leur origine. Quelques exemples ici suffiront. Tout d’abord celui du mythe de Busiris : l’impiété de Busiris qu’Hérodote rejetait comme parfaitement invraisemblable est certes une fiction et une forgerie, mais elle repose sur une réalité qu’elle transpose et magnifie, à savoir la xénophobie des Égyptiens et la fermeture de leur pays aux étrangers avant le règne de Psammétique68. De même le mythe d’Atlas portant sur ses épaules la sphère céleste traduirait de manière allusive (αἰνίττεσθαι) sa connaissance exceptionnelle de l’astrologie69. Quant à la légende qui fait d’Athéna une vierge sortie de la tête de Zeus (I, 12, 7) elle s’expliquerait par l’identité d’Athéna et de l’air qui par nature est étranger à la corruption (d’où la virginité d’Athéna puisque diaphtheirein signifie « déflorer une vierge ») et occupe le sommet de l’univers70.

27La Géographie de Strabon, qui nous est parvenue dans son intégralité, constitue elle aussi une source exceptionnelle pour l’étude du champ sémantique de muthos (232 exemples).

  • 71 Strabon V, 3, 3, C 230 ; VIII, 6, 1, C 368 ; IX, 1, 12, C 422-423 ; XV, 1, 17, C 687.
  • 72 Voir I, 2, 35, C 20 ; II, 1, 9, C 70 ; IV, 4, 6, C 198 ; V, 1, 9, C 215 ; V, 3, 2, C 229 ; V, 4, 5 (...)
  • 73 Voir I, 2, 35, C 43.
  • 74 Voir I, 3, 2, C 47 ; III, 2, 9, C 147 ; IV, 4, 6, C 198 ; VI, 3, 9, C 284 ; VI, 1, 10, C 261 ;VI, (...)
  • 75 Strabon, V, 4, 5, C 244 ; XVI, 4, 16, C 775 ; XVII, 3, 8, C 829.
  • 76 Strabon, XV, 1, 57, C 711.
  • 77 Ibid., III, 4, 17, C 164 : πρὸς δὲ τῇ ἀληθείᾳ τῇ τοιαύτῃ πολλὰ καὶ ἑώραται καὶ μεμύθευται περὶ πάν (...)

28Tout comme Diodore, Strabon introduit par muthos ou mutheuein ce que nous appellerions des mythes comme la rencontre d’Héraclès et d’Évandre, l’histoire de Nauplios, les voyages d’Apollon d’Athènes à Delphes ou la conquête de l’Inde par Dionysos et Héraclès71. Mais il recourt également à historein72 qui est même utilisé une fois pour reprendre mutheuein73. Muthos peut aussi être employé pour dénoncer toutes sortes d’affabulations : les contes concernant l’Arctique ou les régions situées au-delà des Colonnes d’Hercule, l’histoire incroyable d’un sol si riche en minerais d’or et d’argent qu’il aurait fondu lors d’un incendie de forêt, la fable des deux corbeaux qui jugent les conflits, l’apothéose de Diomède ainsi que la métamorphose de ses compagnons en oiseaux, une victoire remportée en Italie qui aurait été annoncée le jour même à Olympie, une rivière de Sicile qui serait une résurgence de l’Alphée et le miracle qui est supposé le prouver, la trace qu’aurait laissée sur l’Etna la sandale d’Empédocle, la statue d’Athéna qui aurait fermé les yeux, le temple de Delphes avec des ailes, les pluies de bronze74. Il faudrait aussi citer les récits « fabuleux » concernant les oiseaux qui seraient tués par les vapeurs méphitiques émanant du lac Averne, les serpents d’Inde ou de Libye, ou les éléphants75 ainsi que les Pygmées76, bref toutes les fables qui viennent s’ajouter à la réalité dans les récits ethnographiques77. Plus banalement les « fables » sont des affirmations contredites par les faits comme celle de Mégasthène qui prétend que la vigne sauvage ne pousse au-delà de l’Euphrate que dans le pays des Gymnosophistes, alors qu’on la trouve en Arménie, en Mésopotamie et en Médie (XV, 1, 58, C 712).

  • 78 Ibid., IX, 1, 17, C 396 : quand il parle des dèmes de l’Attique, Strabon signale que nombre d’entr (...)
  • 79 Ibid., X, 3, 20, C 472.
  • 80 VI, 2, 4, C 272.
  • 81 XI, 5, 3, C 504 : τὰ γὰρ παλαιὰ καὶ ψευδῆ καὶ τερατώδη μῦθοι καλοῦνται, ἡ δ’ ἱστορία βούλεται τἀλη (...)
  • 82 XI, 5, 3, C 504.
  • 83 XIII, 1, 18, C 604 : τὴν ἱστορίαν εἴτε μῦθον.
  • 84 IV, 4, 6, C 198.

29En ce sens le « mythe », qui est du côté de la fiction, est distinct de l’« histoire » qui représente la réalité78. Par opposition à historein, « faire un récit véridique », muthologein signifie « fabuler79 » et traiter Homère de « mythographe » comme le fait Zoile revient à le traiter de menteur80. Au livre XI, Strabon oppose clairement le mythique (μυθῶδες) et l’historique (ἱστορικόν) : « On appelle mythes ce qui est ancien, mensonger et merveilleux, alors que l’histoire, elle, veut la vérité, qu’il s’agisse de faits anciens ou récents, et exclut totalement le merveilleux ou ne lui fait qu’une place réduite81. » Mais il n’est pas toujours aisé de tracer la frontière entre les deux : les récits concernant les Amazones dans le passé comme dans le présent sont merveilleux et incroyables (τερατώδη ὄντα καὶ πίστεως πόρρω). Ils n’en appartiennent pas moins à l’histoire82. C’est pourquoi il n’est pas toujours possible de trancher entre les deux : quand il parle des souris associées à la statue d’Apollon à Chrysa, Strabon se demande s’il faut parler ici de « mythe » ou d’« histoire »83. On peut en effet passer par une gradation du « plutôt fabuleux » (μυθωδέστερα) au « plutôt crédible » (πιστότερα)84.

  • 85 I, 2, 8 C 19.
  • 86 I, 2, 3, C 16 : ποιητὴν γὰρ ἔφη πάντα στοχάζεσθαι ψυχαγωγίας, οὐ διδασκαλίας. [...] τὴν ποιητικὴν (...)
  • 87 I, 2, 8, C 19.
  • 88 Strabon, I, 2, 8, C 19.
  • 89 XV, 3, 18, C 733.

30Comme les historiens qui l’ont précédé, Strabon associe le mythe à la poésie : ce sont les poètes qui racontent « les exploits mythiques » (ἀνδραγαθήματα μυθώδη) des héros comme Héraclès ou Thésée85. Mais il ne partage pas pour autant le mépris d’Ératosthène pour un poète qui ne viserait qu’à séduire et non à instruire, et un art qui se confondrait avec des contes de bonne femme et aurait toute licence de forger tout ce qui lui semble propre à séduire86. Il rappelle en effet que les États et les législateurs ont eux aussi fait bon accueil aux mythes et que les anciens ont considéré la poésie qui les véhicule comme une première forme de philosophie (φιλοσοφίαν τινὰ... πρώτην) et une source plaisante de formation du caractère (διδάσκουσαν ἤθη καὶ πάθη καὶ πράξεις μεθ’ ἡδονῆς), justifiant ainsi la présence du merveilleux qui est source de plaisir et constitue un « cosmétique » indispensable de la vérité pour les enfants, pour tous ceux qui leur ressemblent, c’est-à-dire les hommes du commun et les gens sans éducation, et même pour les semi-lettrés qui n’ont pas totalement rompu avec les habitudes mentales de l’enfance87. Car les mythes plaisants poussent à la vertu par la représentation d’actions héroïques tandis que les mythes effrayants détournent du vice88, comme l’ont bien compris les Perses qui en font grand usage dans l’éducation des jeunes89.

  • 90 Voir Schenkeveld Dirk M., « Strabo on Homer », in Mnemosyne, n° 39, 1976, p. 52-64 (p. 59-61).
  • 91 Strabon, I, 2, 8, C 20 : καὶ οἱ πρῶτοι δὲ ἱστορικοὶ καὶ φυσικοὶ μυθογράφοι.
  • 92 Ibid., I, 2, 40, C 46 : τὰ μὲν ὁμολογεῖ τοῖς ἱστορουμένοις, προσμυθεύει δὲ τούτοις. Strabon consid (...)
  • 93 Ibid., I, 2, 19, C 26.

31Le merveilleux qui se greffe sur le réel peut aussi servir à embellir la vérité historique ou géographique et c’est ce dernier aspect du mythe qui intéresse le plus le géographe Strabon. Il forge même pour désigner ces accrétions mythiques le verbe prosmutheuein (8 occurences) et propose une « exégèse historique » des poètes qui rompt avec la tradition du commentaire homérique comme avec l’allégorie physique ou morale90 : au lieu de se demander, comme les scholiastes, si ces accrétions mythiques sont ou ont été littéralement vraies ou de tenter d’en extraire, comme les philosophes, un enseignement sur la nature ou une leçon morale, il faut les reconnaître pour ce qu’elles sont, c’est-à-dire des fictions, mais aussi chercher à découvrir la réalité sur laquelle elles ont été greffées. Car le mythe est la forme première de la science et les mythographes sont en fait les ancêtres des historiens et des philosophes de la nature91. Homère, qui s’accorde parfois en tous points avec la vérité historique92, dérive même tous ses « mythes » de l’histoire (ἀεὶ τοὺς μύθους ἀπό τινων ἱστοριῶν). Mais il exagère la réalité ou la déplace pour la rendre plus terrifiante et merveilleuse (ἐπὶ τὸ δεινότερον καὶ τὸ τερατωδέστερον ἕκαστα ἐξάγει)93.

  • 94 Ibid., I, 2, 30, C 37.

32Il l’exagère quand il place l’île de Pharos bien loin du continent, alors qu’elle est très proche. Mais cette exagération n’est pas totalement gratuite : Homère, qui connaissait l’envasement des bouches du Nil a été amené logiquement à supposer qu’à l’époque de Ménélas, l’île était plus éloignée du continent qu’elle ne l’était de son temps. Mais, comme tous les poètes il a grosssi la réalité et multiplié cette distance non par ignorance de la géographie, mais pour le plaisir de la fiction (οὐ γὰρ κατ ἄγνοιαν τῶν τοπικῶν λέγεται, ἀλλ’ ἡδονῆς καὶ τέρψεως χάριν)94.

  • 95 Ibid., V, 2, 6, C 224.
  • 96 Ibid., III, 2, 12, C 149.
  • 97 Ibid., III, 2, 12, C 149.
  • 98 Ibid., I, 2, 35, C 43.
  • 99 Ibid., III, 2, 13, C 149.
  • 100 Ibid., III, 2, 13, C 150.
  • 101 Ibid., III, 4, 4 : τὰ γὰρ ἱστορούμενα ἐγγὺ ἦν καὶ [τοῖς] τόποις καὶ τοῖς ἄλλοις τῶν ὑπ’ ἐκείνου πε (...)
  • 102 Ibid., IV, 1, 7 C 183.

33Plus souvent Homère se contente de déplacer la réalité en situant dans l’Océan les errances d’Ulysse95. Son Tartare n’est qu’une transposition (avec une légère modification de l’orthographe et l’addition d’un élément mythique) de Tartessos dont le poète avait entendu parler96. Les Cimmériens existent : ils n’habitent pas aux alentours de l’Hadès mais dans les brumes du Nord près du Bosphore97. Les Planctes ont été forgées sur le modèle des Cyaneae qui sont bien réelles. Charybde n’est pas totalement un mythe, mais une élaboration de ce qu’Homère avait appris sur le détroit de Messine (οὐδ’ αὐτὴ [ἡ Χάρυβδις] παντάπασιν Ὁμήρου πλάσμα οὖσα, ἀλλ’ ἀπὸ τῶν ἱστορουμένων περὶ τὸν Σικελικὸν πορθμὸν διεσκευασμένη)98. Ce qui est vrai pour la géographie de l’Odyssée vaut aussi pour l’histoire de l’Iliade : Homère savait que l’expédition d’Ulysse appartient à l’histoire et qu’elle a réellement eu pour cadre l’Espagne, ce qui lui a donné un prétexte pour déplacer l’Odyssée, comme il l’avait fait pour l’Iliade, du domaine des faits dans celui de la fiction poétique (καὶ ἡ τοῦ Ὀδυσσέως δὲ στρατεία δοκεῖ μοι δεῦρο γενηθεῖσα καὶ ἱστορηθεῖσα ὑπ’ αὐτοῦ παραδοῦναι πρόφασιν, ὥστε καὶ τὴν Ὀδύσσειαν καθάπερ καὶ τὴν Ἰλιάδα, ἀπὸ τῶν συμβάντων μεταγαγεῖν εἰς ποίησιν καὶ τὴν συνήθη τοις ποιηταῖς μυθοποιίαν)99. Ainsi Homère « qui avait appris par son enquête » (ἱστορηκὼς πυνθανόμενος) les expéditions qui avaient eu lieu en Espagne ainsi que la richesse et les qualités de cette région, a inventé (ἔπλασε) la contrée des Bienheureux et la plaine de l’Élysée… car la pureté de l’air et la douceur des brises du Zéphyr sont propres à cette région qui est non seulement située à l’Ouest, mais jouit aussi d’un climat ensoleillé100. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce que sa fiction, qui était en tous points proche de la réalité, ait pu être crédible et passer pour de l’histoire101. Ce qui vaut pour Homère vaut d’ailleurs pour d’autres poètes. Dans sa description de l’itinéraire d’Héraclès vers l’ouest, Eschyle mentionne dans le Prométhée délivré une « plaine pierreuse » qui existe bel et bien, mais il déplace vers le mythe (εἰς μῦθον ἐξετόπισε) l’explication qu’il en donne : Zeus aurait fait pleuvoir une averse de pierres pour donner à Héraclès le moyen de combattre la troupe des Ligures102.

  • 103 Ibid., I, 2, 14, C 23.
  • 104 Ibid., I, 1, 3, C 2 ; I, 1, 10, C 6 ; I, 2, 36, C 44 ; III, 2, 12, C 149 ; VII, 7, 2, C 322 ; X, 3 (...)
  • 105 Ibid., III, 5, 4, C 169.
  • 106 Ibid., V, 4, 4, C 243.
  • 107 Ibid., V, 4, 9, C 248.
  • 108 Ibid., XI, 2, 19, C 499.
  • 109 Ibid., X, 2, 19, C 458.

34Plus généralement Strabon pose que les mythes ne sont pas toujours de pures fictions (πλάσματα), mais contiennent des « traces » (ἴχνη) de personnages ou d’actions historiques103 et renvoient de manière allusive (αἰνίττεσθαι)104 à une réalité qu’il tente d’identifier. Ainsi la qualité des pâturages de Gadeira explique qu’on ait forgé la légende des troupeaux de Géryon105. Si l’on a situé dans les champs Phlégréens, près de Cumes, le combat des Olympiens et des Géants, c’est que la terre y est d’une richesse exceptionnelle et qu’elle a, de ce fait, été disputée106. Les tremblements de terre et les éruptions qui se produisent dans l’île de Prochyta expliquent qu’on y ait localisé le cadavre de Typhon107. Le mythe de la toison d’or a lui aussi pour origine un fait réel, car les habitants de la Colchide recueillent l’or des torrents grâce à des toisons108. La richesse en alluvions des rives de l’Achéloos pour lesquelles les Étoliens et les Acarnaniens se sont affrontés est à l’origine de l’invention du mythe du combat entre Héraclès et l’Achéloos. Quant à l’identification de la corne d’Amalthée avec la corne de l’Achéloos qu’Héraclès aurait rompue pour l’offrir au père de Déjanire, elle repose sur une métaphore : l’Achéloos aurait été comparé à un taureau à cause des méandres qu’on appelait des « cornes » et le véritable exploit du héros est d’avoir dompté le cours du fleuve par la construction de digues, assurant ainsi la prospérité de la région109.

  • 110 Ibid., V, 1, 9, C 215 ; VI, 3, 9, C 284.
  • 111 Ibid., V, 1, 9, C 215.
  • 112 Ibid., VIII, 6, 2, C 368.
  • 113 Ibid., X, 2, 24, C 461.

35Sur le même principe, Strabon tente aussi de départager dans ses sources ce qui relève de l’histoire et ce qui est du domaine du mythe. Ainsi la fondation par Diomède d’Argos Hippium devenue ensuite Argyrrippa puis Arpioi, attestée par des noms de lieux comme « les îles de Diomède » ou « la plaine de Diomède », par le culte que lui rendent les Hénètes et par les offrandes votives de ce héros conservées dans un temple de la région, appartient à l’histoire110. Mais Strabon rejette comme une « addition légendaire » (προσμυθεύουσι) la transformation des animaux sauvages en animaux domestiques et la cohabitation pacifique des loups et des cerfs dans les enceintes sacrées d’Héra Argia et d’Artémis111. Il reconnaît que les Argiens ont bien mouillé à Nauplie, mais considère que l’histoire de Nauplios et de ses fils, qui ne figure pas dans les poèmes homériques, est une fiction forgée par des poètes postérieurs112. Il admet que Céphalos a régné sur l’Acarnanie, mais rejette comme une addition légendaire (προσμυθεύουσιν) son suicide à Leucade113.

  • 114 Ibid., I, 2, 15, C 24 ; I, 2, 31, C 38 ; I, 2, 36, C 43 ; I, 3, 23, C 62.
  • 115 Ibid., I, 2, 35, C 43.
  • 116 Ibid., I, 2, 35, C 42.
  • 117 Ibid., I, 3, 23, C 62.
  • 118 Ibid., VIII, 3, 9, C 341 ; voir aussi XI, 6, 2, C 507-508.
  • 119 Ibid., I, 2, 35, C 43 : τερατείας καὶ τέρψεως χάριν.
  • 120 Ibid., XI, 6, 3, C 507.
  • 121 Ibid., VII, 7, 12, C 329 : θετταλοῖς μυθώδεις λόγους προσχαριζόμενος.
  • 122 Ibid., XV, 1, 8-9, C 688.
  • 123 Ibid., XV, 2, 7, C 723 : εἰκὸς δέ τινα μηνῦσαι τῶν εἰδότων. Tὸ δὲ μυθῶδες προσετέθη κολακείας χάρι (...)

36Ces additions mythiques sont acceptables quand elles viennent des poètes qui les donnent pour ce qu’elles sont et présentent leurs récits ἐν μύθου σχήματι114 ou quand elles sont le fait d’historiens qui les donnent ouvertement pour des fictions, comme Théopompe115. Mais Strabon condamne vigoureusement ceux qui mélangent l’histoire et la mythographie116 et veulent faire passer leurs forgeries pour de l’histoire117, à commencer par les anciens historiens. Habitués aux mensonges par les ouvrages traitant des mythes qui les avaient précédés, ils ne cessent en effet de se contredire118 (une critique qui reprend exactement celle que le premier des historiens, Hécatée de Milet, adressait aux Grecs). Leur recours aux « mythes » et au merveilleux s’explique aussi par une volonté de plaire119 (on retrouve ici un écho de Thucydide) et un désir de concurrencer la popularité de ceux qui se donnaient ouvertement pour des auteurs de mythes (c’est-à-dire les poètes) en rendant des écrits qui se présentaient sous forme d’histoire (ἐν ἱστορίας σχήματι) aussi plaisants à l’audition et aussi extraordinaires que les leurs120. Strabon critique aussi la présence des mythes chez des historiens et des géographes comme Mégasthène (XV, 1, 57, C 711 : ὑπερεκπίπτων δ’ ἐπὶ τὸ μυθῶδες ;XV, 1, 58, C 712 : μυθώδη), Ératosthène (I, 3, 2, C 47), Artémidore (IV, 4, 6, C 198), Métrodore de Skepsis (XVI, 4, 16, C 775), Posidonius (III, 2, 9, C 147), Timagène (XV, 1, 57, C 711) ou le romain Gabinius (XVII, 3, 8, C 829), Suidas (VII, 7, 12, C 329). Il l’explique parfois par une volonté de flatter le public. Dans son histoire de Thessalie, un certain Suidas aurait introduit la fable du transfert du temple de Zeus de Thessalie à Dodone pour plaire aux Thessaliens121 et les historiens d’Alexandre ont eu recours au mythe pour grandir leur héros. L’histoire d’Héraclès, qui aurait par trois fois tenté de s’emparer sans succès de la citadelle d’Aornos, est une fable inventée pour magnifier l’exploit d’Alexandre qui a réussi à s’en emparer du premier coup122. Selon toute vraisemblance le remède qui a permis à Alexandre de guérir la blessure de Ptolémée lui a été indiqué par quelqu’un qui le connaissait et le rêve qui l’aurait révélé au roi n’est qu’une fable inventée par des flatteurs123.

  • 124 Ibid., V, 1, 9, C 215 : τὰ δὲ πολλὰ τῶν μυθευομένων ἢ κατεψευσμένων ἄλλως ἐᾶν δεῖ.
  • 125 Ibid., IX, 4, 18, C 429.
  • 126 Ibid., XIII, 1, 32, C 596 : ἀλλ’ ἐάσωμεν ταῦτα · εἰς γὰρ μύθων ἀνασκευὰς ἐπίπτει.

37C’est pourquoi Strabon laisse de côté la plupart des mythes mensongers, comme l’histoire de Phaéton et des Héliades quand il traite de la région du Pô124, refuse explicitement de rapporter les fables antiques (τὰ [...] σφόδρα παλαιὰ καὶ μυθώδη) concernant la Thessalie, car elles ne sont pas adaptées à son propos125 et renonce à discuter des causes de la première guerre de Troie126.

  • 127 Ibid., VIII, 3, 19, C 346.
  • 128 Ibid., VIIa 25.
  • 129 Ibid., IX, 5, 15, C 436.
  • 130 Ibid., V, 3, 2, C 229.
  • 131 Ibid., V, 3, 3, C 230.

38Mais il lui arrive souvent de juxtaposer deux versions du même fait et d’opposer au récit fabuleux un autre qu’il juge plus convaincant. Il substitue ainsi une cause naturelle à une cause « mythique » (μυθεύουσι) :si les poissons qui vivent dans l’Anigrus sont immangeables, ce n’est pas parce que certains Centaures y ont lavé leurs blessures causées par le poison de l’hydre de Lerne ou parce que ces eaux qui ont servi à purifier les filles de Prœtos ont hérité de leur souillure, mais parce qu’elles dégagent des vapeurs méphitiques127. Les Géants du mythe qui furent vaincus par les Olympiens avec l’aide d’Héraclès deviennent des hommes barbares et impies vaincus par le héros à son retour de la première guerre de Troie128. Le nom du port de Pagases ne s’explique plus par la légende des Argonautes et par la « construction » (ἀπὸ τῆς ναυπηγίας) de la nef Argô, mais de manière plus convaincante (πιθανώτερον) par le nombre et l’abondance des sources (ἀπὸ τῶν πηγῶν)129. La fable qui voudrait que les fils de Rhéa Sylvia aient été engendrés par Arès, nourris par une louve et sauvés par un porcher, est débarrassée de tous ses aspects merveilleux : la mère est simplement victime d’un viol dont l’auteur reste anonyme, et les enfants sont, comme il se doit, recueillis, non par un porcher mais par un notable130. Ce récit digne de crédit est préféré à une version ancienne et mythique qui fait remonter l’origine de Rome à l’Arcadien Évandre131.

  • 132 Ibid., IX, 3, 9, C 421.
  • 133 Ibid., X, 3, 6, C 466.
  • 134 Ibid., XIII, 1, 69, C 615.

39Comme Thucydide, Strabon corrige aussi le mythe en substituant à une causalité mythique jugée obsolète une causalité politique plus réaliste. Néoptolème ne vient plus à Delphes pour faire payer au dieu le meurtre de son père, mais plus banalement pour attaquer le temple132. La guerre qui oppose Méléagre aux Courètes n’a pas pour enjeu comme chez Homère la hure et la peau du sanglier de Calydon κατὰ τὴν περὶ τοῦ κάπρου μυθολογίαν, mais la région de Pleuron133. Augè n’est plus enfermée dans un coffre par son père et n’arrive plus en Mysie grâce à l’aide providentielle d’Athéna comme le dit le mythe ; mais un coup du sort (que Strabon se garde de préciser) entraîne le mariage de la fille d’un Arcadien avec le souverain de Mysie134.

  • 135 Ibid., VIII, 6, 16, C 375.

40La métaphore se substitue à la métamorphose : les Éginètes ne sont pas appelés « Myrmidons » parce que, « comme le dit le mythe, lors d’une famine, des fourmis (μύρμηκες) ont été transformées en hommes pour assurer la continuité de la race, mais parce qu’ils ont alors creusé le sol “à la manière des fourmis” pour récupérer de la terre arable135 ».

  • 136 Veyne Paul, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Essai sur l’imagination constituante, Paris, Éd (...)

41À partir du texte de Strabon on peut aussi définir les indices (τεκμήρια) et les témoignages (μαρτύρια) qui permettent de prouver ou au contraire d’infirmer le mythe. Dans les deux cas le géographe a recours à ce que Veyne a appelé « la doctrine des choses actuelles136 ».

  • 137 Strabon, V, 4, 5, C 245.

42Ainsi Strabon refuse de considérer la destruction du mont Sipyle comme un mythe (καὶ τπερὶ Σίπυλον δὲ καὶ τὴν ἀνατροπὴν αὐτοῦ μῦθον οὐ δεῖ τίθεσθαι), car « de son temps » (νῦν) Magnésie qui est au pied du Sipyle a été détruite par un tremblement de terre. Par contre l’expérience contemporaine (νυνί), avec la destruction de la forêt environnante, l’urbanisation de la région et le creusement d’un canal par Agrippa lui ont démontré l’inanité des mythes des anciens qui faisaient de l’Averne une bouche d’enfer (ἅπαντ’ ἐκεῖνα ἐφάνη μῦθος)137.

  • 138 Ibid., XV, 1, 8, C 688.
  • 139 Ibid., VI, 2, 4, C 270.
  • 140 Ibid., VI, 2, 4, C 271.

43Mais les arguments de ce type n’emportent pas toujours la conviction de Strabon. Pour prouver qu’Héraclès s’est bien attaqué à la citadelle d’Aornos, les historiens d’Alexandre ont mis en avant une série d’indices prouvant que les actuels habitants de la région qui gardent des signes de leur origine (σύμβολα τοῦ γένονς σῴζοντας) des descendants d’Héraclès et de ses compagnons. Ils ont aussi appuyé leur thèse par l’histoire du Caucase et de Prométhée (βεβαιοῦνται δὲ τὸν μῦθον τοῦτον καὶ ἐκ τῶν περὶ τὸν Καύκασον καὶ τὸν Προμηθέα) qu’ils ont déplacée du Bosphore à l’Inde : il existerait dans les environs d’Aornos une grotte qui serait celle de Prométhée quand il fut délivré par Héraclès138. Strabon n’en soutient pas moins qu’il s’agit d’une fiction. Il ne croit pas davantage que l’Aréthuse soit en fait une résurgence de l’Alphée, malgré les indices (τεκμηριοῦνται) mis en avant par les tenants de cette thèse (une coupe jetée à Olympie dans l’Alphée serait réapparue dans l’Aréthuse et l’eau de l’Aréthuse serait rougie par les sacrifices d’Olympie)139. Car l’absence de sel dans l’eau de la source syracusaine témoigne du contraire (ἀντιμαρτυρεῖ) : cette histoire est une pure fable (παντελῶς μυθῶδες) car il est impossible que l’eau du fleuve ait pu parcourir une telle distance dans la mer sans se charger de sel140.

  • 141 Seuls les dix premiers livres sont conservés intégralement, mais on peut aussi s’appuyer sur le li (...)
  • 142 Voir sur le mythe chez Denys, Fromentin Valérie, « L’attitude critique de Denys d’Halicarnas se fa (...)

44L’histoire de Denys d’Halicarnasse, qui traite en vingt livres de l’histoire ancienne de Rome (I, 4, 1 : ἐπὶ τὰ παλαιὰ τῶν ἱστορημένων περὶ αὐτῆς ἐτραπόμην) des origines à la première guerre punique141 et compte 50 occurrences de μῦθος, μυθολογεῖν, etc., commence par les mythes les plus anciens (I, 8, 1 : ἄρχομαι μὲν οὖν τῆς ἱστορίας ἀπὸ τῶν παλαιοτάτων μύθων) et leur fait une large place142.

  • 143 Voir aussi Denys d’Halic., Ant. Rom., XIV, 1, 4 : φασιν... μυθολογοῦσιν.
  • 144 Ibid., I, 77, 3.
  • 145 Ibid., II, 61, 3. On retrouve la même association dans les scholies d’Eustathe, vol. 4, p. 294, 1, (...)
  • 146 Denys d’Halic., Ant. Rom., I, 68, 2.

45Comme ses prédécesseurs, Denys ne désigne pas toujours ce que nous appelons des mythes par des mots de la famille de muthos. En I, 10 quand il énumère les diverses versions de l’origine des Aborigènes, il les introduit successivement par ἀποφαίνουσιν, λέγουσιν et μυθολογοῦσιν143. Il a aussi recours à ἱστορία pour le mythe de Rhéa Silvia144. Il parle même une fois de μυθικὰ ἱστορήματα145 et met sur le même plan, quand il cite ses sources, historiens, mythographes et poètes146.

  • 147 Ibid., II, 19, 13 : τερθρείαν μυθικήν.
  • 148 Ibid., II, 18, 3.

46Comme eux encore, Denys utilise muthos, muthodes et muthikos dans un contexte polémique,quand il critique le récit des circonstances dans lesquelles le clan des Fabii a été anéanti en assimilant à un « mythe digne de la tragédie » un récit tout à la fois incroyable et impossible (IX,18,5-22,6), quand il critique les poètes tragiques qui ont forgé le mythe de Thésée inventeur de l’oraison funèbre pour flatter le public athénien (V,17,4) et quand il fait l’éloge de Romulus et des Romains qui ont éliminé de la religion toute acrobatie mythique147 : « Quant aux mythes qui se transmettent sur le compte des dieux et qui sont pleins de blasphèmes et de médisances à leur égard, il les considéra comme nuisibles, inutiles et indécents, comme indignes non seulement de dieux, mais des hommes honnêtes et les rejeta en bloc148. »

  • 149 Ibid., XIV, 1, 3-5.

47Mais dans sa pratique Denys juxtapose parfois sans les hiérarchiser des versions mythiques et des versions dont tout surnaturel est exclu. Ainsi sur l’origine des Celtes149, il rapporte successivement deux mythes qui font de leur éponyme Keltos un Géant ou un fils d’Héraclès et d’Astéropé, puis cite deux autres explications qui n’ont rien de mythique et dérivent le nom de ce peuple du fleuve Keltos ou l’expliquent par le débarquement (ἔκελσαν) des premiers Grecs qui y abordèrent.

  • 150 Ibid., I, 39, 1 ; 47, 6-48, 4 ; 79, 1-3 ; II, 56, 2. Voir Fromentin Valérie, « L’attitude critique (...)

48Certes, il lui arrive d’opposer une version « plus vraie », « plus vraisemblable », « plus crédible » à une (ou des) version(s) « plus mythique(s) » de l’arrivée d’Héraclès en Italie de la fuite d’Énée, de l’histoire d’Ilia ou de la mort de Romulus150.

  • 151 Denys d’Halic., Ant. Rom., I, 48, 1.
  • 152 Ibid., I, 77, 2.
  • 153 Ibid., I, 79, 1.
  • 154 Ibid., I, 77, 3.
  • 155 Ibid., I, 79, 3.

49Mais le plus souvent il refuse de trancher. Tout en qualifiant de plus crédible (ὁ μὲν οὖν πιστότατος τῶν λόγων)151 la version de la fuite d’Énée qui élimine une intervention divine (I, 46-47), il n’en rapporte pas moins la version « plus mythique » (μυθωδεστέρα) qu’il juge pourtant « moins crédible » (λόγοι, οὓς ἧττον ἔγωγε τούτου πιθανοὺς εἶναι νομίζω) et s’en remet au lecteur (I, 48, 4 : ἐχέτω δ’ ὅπῃτις αὐτὸν πείθει). Quand il rapporte les deux versions du viol d’Ilia que les uns attribuent à un prétendant ou à son oncle Amulius et les autres au fantôme d’un dieu152, tout en admettant que l’une tend plutôt vers le muthodes (ἐπὶ τὸ μυθωδέστερον) tandis que l’autre « a l’air vraie » (ἐπὶ τὸ τῇ ἀληθείᾳ ἐοικός)153, il n’en refuse pas moins de choisir : « Quelle opinion faut-il avoir des récits de ce genre ? Faut-il les mépriser en tant qu’ils attribuent aux dieux des faiblesses humaines… ou bien faut-il accepter ces histoires dans la croyance que la substance totale de l’univers est mêlée et qu’entre la race des dieux et celle des hommes il en existe une troisième, celle des démons qui ont commerce tantôt avec les hommes tantôt avec les divinités pour donner naissance à ce que l’on appelle la race des héros, il est hors de propos d’examiner ici la question154. » Il laisse au lecteur le soin de trancher155.

  • 156 Ibid., I, 84, 1.
  • 157 Ibid., I, 84, 4.
  • 158 Ibid., II, 60, 5.
  • 159 Ibid., II, 61, 1.

50De la même manière Denys ne se prononce pas personnellement sur l’histoire de la louve, mais se contente de rapporter l’opinion de ceux qui considèrent que le mythe n’a pas sa place dans un récit historique (οὐδὲν τῶν μυθωδεστέρων ἀξιοῦντες ἱστορικῇ γραφῇ προσήκειν)156 et attribuent l’invention de la louve à la sottise de ceux qui ignorent qu’en latin « louve » désigne une prostituée157. Il garde une attitude tout aussi neutre quand il aborde à propos de Numa, de Lycurgue ou de Minos la question de l’origine divine ou humaine de leurs législations. Après avoir rapporté successivement la version mythique qui attribue la législation de Numa aux conseils de la Nymphe Égérie ou d’une Muse158, et la version de « ceux qui suppriment de l’histoire tout ce qui est mythique » (οἱ δὲ τὰ μυθῶδη πάντα περιαιροῦντες τῆς ἱστορίας) et prétendent que le récit concernant Égérie a été forgé par Numa à des fins politiques159 (II, 61, 1), il conclut en refusant de pousser plus loin l’enquête.

  • 160 Ibid., I, 41, 1 : ὁ δ’ ἀληθέστερος, ᾧ πολλοὶ τῶν ἐν ἱστορίας σχήματι τὰς πράξεις αὐτοῦ διηγησαμένω (...)
  • 161 Ibid., II, 56, 6.

51Il lui arrive pourtant de choisir tantôt dans un sens tantôt dans un autre. Ainsi il se prononce nettement en faveur de la version historique plus proche de la vérité à propos d’Héraclès160. Il semble au contraire pencher pour la version fabuleuse quand il s’agit de la mort de Romulus. Il rapporte en effet l’existence d’une éclipse du soleil qui constitue un argument de poids (οὐ μικρὰν ἀφορμήν) en faveur des partisans de l’apothéose161.

  • 162 Ibid., IV, 1, 2.
  • 163 Ibid., IV, 2, 1.
  • 164 Ibid., IV, 2, 3 et 40, 7.
  • 165 Ibid., IV, 40, 7 : ἐδήλωσε δέ τι καὶ ἄλλο δαιμόνιον ἔργον, ὅτι θεοφιλὴς ἦν ἁνήρ, ἐξ οὗ καὶ ἡ περὶ (...)

52Mais son choix ne va pas toujours sans repentir. Après avoir cité avec approbation (οἷς μάλιστ’ ἔγωγε συγκατατίθεμαι)la version de l’origine de Tullius privée de merveilleux162 et écarté une version qui élève au rang du mythe les circonstances de sa naissance (ἐπὶ τὸ μυθῶδες ἐξαίρων τὰ περὶ αὐτόν)163, il se corrige et rapporte une série de miracles qui semblent témoigner en faveur de la vérité du mythe164 avant de prendre de nouveau ses distances en attribuant à la foule cette conviction165.

  • 166 Gabba Emilio, Dionysius and the History of Archaic Rome, Berkeley, University of California Press, (...)
  • 167 Denys d’Halic., Ant. Rom., II, 20, 1-2.
  • 168 Ibid., II, 21, 1 : ἀλλ’ ὑπὲρ μὲν τούτων τοῖς αὐτὸ μόνον τὸ θεωρητικὸν τῆς φιλοσοφίας μέρος ἀποτετμ (...)

53Bref, à la différence de Strabon qui propose une vision cohérente et personnelle du muthos, Denys traite le mythe en orateur et se contente d’ordinaire de l’utiliser sans prendre vraiment parti. Sur la question de la vérité (E. Gabba parle justement à ce propos d’agnosticisme166), il ne s’exprime personnellement qu’une seule fois, dans un passage qui reflète la complexité de son attitude à l’égard des mythes grecs167. Tout en reconnaissant aux mythes une certaine utilité intellectuelle et psychologique (ils sont porteurs de connaissance à travers des allégories et contribuent à débarrasser l’âme de craintes ou d’opinions malsaines), il est surtout sensible à la minceur du profit qu’on peut en retirer. À la différence d’un Strabon qui leur reconnaît une valeur propédeutique, en particulier pour les masses, il limite leur utilité à l’élite qui est capable d’en déchiffrer le sens, tandis qu’ils induisent la foule en erreur. Mais il conclut en réaffirmant sa volonté de se borner à ce qui relève de l’histoire (ἱστορίας ἄξια) et d’éviter les débats théoriques : « laissons la considération de ces matières à ceux qui se sont exclusivement consacrés à la philosophie purement spéculative168 ».

Conclusion

54Quelles conclusions tirer de cet examen du champ sémantique de muthos d’Hécatée à Denys d’Halicarnasse, examen qui est loin de rendre compte de l’ensemble du traitement du mythe par ces auteurs ? C’est d’abord l’existence d’une relation dialectique entre le mythe et l’histoire. Car le mythe a fait l’histoire : c’est à partir des mythes des poètes qui donnaient aux Grecs une première image intelligible de leur passé le plus lointain que s’est construite l’historia, l’enquête critique sur le passé. Mais en retour c’est l’histoire, au moins à partir de Thucydide, qui a défini par un processus d’exclusion, le mythe comme son antonyme. C’est aussi la démonstration d’une évolution. L’historiographie classique qui se définit contre la poésie se caractérise par sa méfiance à l’égard du muthos et ne lui fait qu’une place très réduite. Par contre, à partir de l’époque hellénistique, l’usage polémique de muthos qui continue à dénoncer les erreurs des autres historiens s’accompagne d’une réhabilitation des mythes des poètes et d’un effort pour récupérer la réalité dont ils sont la trace. On finit même avec Denys par un refus de choisir entre des versions « fabuleuses » et des versions « historiques » du passé.

Notes

1 Henrichs Albert, « Demythologizing the Past, Mythicizing the Present : Myth, History, and the Supernatural at the Dawn of the Hellenistic Period », in From Myth to Reason ? Studies in the Development of Greek Thought, Buxton Richard (dir.), Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 223-248 (p. 223). Voir aussi Munz P., « History and myth », in Philosophical Quarterly, n° 6, 1956, p. 1-16.

2 Pernot Laurent, La Rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, « Études augustiniennes », 1993, p. 1098 n. 197.

3 Humphreys Sarah C., « Fragments, Fetishes and Philosophs. Towards an History of Greek Historiography after Thucydides » in Collecting Fragments, Fragmente sammeln, Most Glenn (dir.), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, « Aporemata » 1, 1997, p. 207-224 (p. 218 n. 46).

4 Sur le thème plus large du mythe dans l’historiographie grecque, voir Wardman Alan E., « Myth in Greek historiography », in Historia, n° 9, 1960, p. 403-413 ; Fornara Charles, The Nature of History in Ancient Greece and Rome, Berkeley, University of California Press, 1983, p. 4-12 ; Piérart Marcel, « L’historien ancien face aux mythes et aux légendes », in Les Études classiques, n° 51, 1983, p. 47-62 et 105-115 ; Brillante Carlo, « History and the Historical Interpretation of Myth » in Approaches to Greek Myth, Edmunds Lowell (dir.), Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1990, p. 91-138 ; Graf Fritz, Greek Mythology, an introduction, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1993, p.121-141 (chap. « Myth as history ») ; Calame Claude, « The Rhetoric of Muthos and Logos : Forms of Figurative Discourse », in From Myth to Reason ? Studies in the Development of Greek Thought, Buxton Richard (dir.), Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 119-143 ; Calame Claude, Mythe et Histoire dans l’antiquité grecque. La création symbolique d’une colonie, Lausanne, Payot, 1996 ; Marincola John, Authority and Tradition in Ancient Historiography, Cambridge-New York, Cambridge University Press, 1997, p. 117-127.

5 Brunt Peter Astbury, « On historical fragments and epitomes », in Geschichtsbild und Geschichtsdenken im Altertum, Alonso Nuñez José Miguel (dir.), Darmstadt, « Wege der Forschung », 1991, p. 334-362, (p. 335).

6 Lloyd Geoffrey E.R., Demystifying Mentalities, Cambridge, Cambridge University Press, 1990, p. 44 ; « Mythology : Reflections from a Chinese Perspective » in From Myth to Reason ? Studies in the Development of Greek Thought, Buxton Richard (dir.), Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 145-165 (p. 154) ; Calame Claude, « The Rhetoric of Muthos and Logos : Forms of Figurative Discourse », op. cit., p. 121.

7 Hésiode, Travaux, 106.

8 Nickau Klaus, « Mythos und Logos bei Herodot », in Memoria rerum veterum : neue Beiträge zur antiken Historiographie und alten Geschichte : Festschrift für Carl Joachim Classen zum 60. Geburtstag, AX Wolfram (dir.), Stuttgart, Franz Steiner Verlag, « Palingenesia » 32, 1990, p. 83-100 (p. 83) ; Murray Oswald, « Herodotus and Oral History », in The Historian’s Craft in the Age of Herodotus, Luraghi Nino (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2001, p. 34 et p. 25.

9 Pausanias, VII, 23, 1.

10 Martin Richard P., The Language of the Heroes : Speech and Performance in the Iliad, Ithaca-Londres, Cornell University Press, 1989, p. 22.

11 Hésiode, Théogonie, 24-25 ; Empédocle, fr. 17, 23-24 Diels-Kranz (Diels Hermann et Kranz Walther, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin, Weidmann, 1951, t. I [6e édition]).

12 Lloyd Geoffrey E.R., « Mythology : Reflections from a Chinese Perspective », op. cit., p. 154.

13 Hérodote : Aristote, de la génération des animaux, III, 756b, 6-7 ; Cicéron, De legibus, I, 5 ; Diodore, I, 69, 7 ; Lucien, Philopseudès, 2 ; Ctésias : Plutarque, Artaxerxès, I, 4 ; 6, 9 ; Arrien, V, 4, 2-3 ; Aulu-Gelle, Nuits attiques, IX, 4 ; Lucien, Philopseudès, 2 ; Théopompe : Cicéron, De legibus, I, 5 ; Denys d’Halicarnasse, Ad Pompeium, VI, 4 ; Élien, Histoire variée, V, 3, 18 ; Timée : Polybe, XII, 24, 5 ; les auteurs d’Egyptiaka : Diodore, I, 69, 7.

14 Hésiode, Théogonie, 27-28.

15 Fr. l, 22 Diels-Kranz.

16 Pindare, Ire Olympique, 29 : δεδαιδαλμένοι ψεύδεσι ποικίλοις [...] μῦθοι. VIIe Néméenne, 23 : ψεύδεσι [...] μύθοις.

17 Gehrke Hans-Joachim, « Myth History and Collective Identity : Uses of the Past in Ancient Greece and beyond », in The Historian’s Craft, op. cit., p. 298.

18 Hécatée : 1 exemple ; Hérodote : 2 exemples ; Thucydide : 2 exemples ; aucune occurrence dans les Helléniques et l’Anabase de Xénophon.

19 Jacob Christian, « L’ordre généalogique entre le mythe et l’histoire », in Transcrire les mythologies. Tradition, écriture, historicité, Detienne Marcel (dir.), Paris, Albin Michel, « Idées », 1994, p. 172.

20 Homère, Iliade, VII, 76. Cf. Bertelli Lucio, « Hecataeus : From Genealogy to Historiography », in The Historian’s Craft, op. cit., p. 80 n. 34.

21 II, 23 : Ὁ δὲ περὶ τοῦ Ὠκεανοῦ λέξας ἐς ἀφανὲς τὸν μῦθον ἀνενείκας οὐκ ἔχει ἔλεγχον˙ οὐ γάρ τινα ἔγωγε οἶδα ποταμὸν Ὠκεανὸν ἐόντα, Ὅμηρον δὲ ἤ τινα τῶν πρότερον γενομένων ποιητέων δοκέω τοὔνομα εὑρόντα ἐς ποίησιν ἐσενείκασθαι.

22 Λέγουσι δὲ πολλὰ καὶ ἄλλα ἀνεπισκέπτως οἱ Ἕλληνες˙ εὐήθης δὲ αὐτῶν καὶ ὅδε ὁ μῦθός ἐστι τὸν περὶ τοῦ Ἡρακλέος λέγουσι [...].

23 Nickau Klaus, « Mythos und Logos bei Herodot », op. cit., p. 85-87.

24 I, 21, 1 : καὶ οὔτε ὡς ποιηταὶ ὑμνήκασι περὶ αὐτῶν ἐπὶ τὸ μεῖζον κοσμοῦντες μᾶλλον πιστεύων, οὔτε ὡς λογογράφοι ξυνέθεσαν ἐπὶ τὸ προσαγωγότερον τῇ ἀκροάσει ἢ ἀληθέστερον, ὄντα ἀνεξέλεγκτα καὶ τὰ πολλὰ ὑπὸ χρόνου αὐτῶν ἀπίστως ἐπὶ τὸ μυθῶδες ἐκνενικηκότα [...].

25 I, 22, 4 : καὶ ἐς μὲν ἀκρόασιν ἴσως τὸ μὴ μυθῶδες αὐτῶν ἀτερπέστερον φανεῖται ˙ ὅσοι δὲ βουλήσονται τῶν τε γενoμένων τὸ σαφὲς σκοπεῖν καὶ τῶν μελλόντων ποτὲ αὖθις κατὰ τὸ ἀνθρώπινον τοιούτων καὶ παραπλησίων ἔσεσθαι, ὠφέλιμα κρίνειν αὐτὰ ἀρκούντως ἕξει.

26 Sur Thucydide, 6.

27 Cf. Brunt Peter Astbury, « History and the Historical Interpretation of Myth », op. cit., p. 343-347.

28 III, 91, 7 ; IV, 43, 6 ; IV, 59, 5 ;VII, 13, 7 ; XXX, 25, 14 ; XXXVIII, 6, 1.

29 Polybe, IV, 40, 2.

30 XXXVIIII, 6, 1 : μυθικαῖς καὶ διηγηματικαῖς [...] παρεκβάσεσι.

31 IX, 2, 6 : διόπερ ἡμεῖς οὐχ οὕτως τῆς τέρψεως στοχαζόμενοι τῶν ἀναγνω σομένων ὡς τῆς ὠφελείας τῶν προσεχόντων.

32 IX, 2, 1-2.

33 μυθώδης, προσμυθεύεσθαι comme l’expression ἐν μύθου σχήματι ne sont attestés qu’ici chez Polybe alors qu’ils apparaissent à plusieurs reprises chez Strabon (respectivement 28 ex., 11 ex. et 4 ex.).

34 Polybe, XXXIV, 2, 9 (= Strabon I, 2, 15, C 24) : οὐκ ἐᾷ τὸν Aἰόλον ἐν μύθου σχήματι ἀκούεσθαι, οὐδ’ ὅλην τὴν Ὀδυσσέως πλάνην, ἀλλὰ μικρὰ μὲν προσμεμυθεῦσθαι, καθάπερ καὶ τῷ ἡλιακῷ πολέμῳ.

35 Polybe, XXXIV, 4, 1-4 (= Strabon I, 2, 17, C 25) : ποιητικὴν ἐξουσίαν, ἣ συνέστηκεν ἐξ ἱστορίας καὶ διαθέσεως καὶ μύθου. Tῆς μὲν οὖν ἱστορίας ἀλή θειαν εἶναι τέλος [...]. Tῆς δὲ διαθέσεως ἐνέργειαν εἶναι τὸ τέλος [...] μύθου δὲ ἡδονὴν καὶ ἔκπληξιν.

36 Polybe, XXXIV, 11, 20 (= Strabon VI, 1, 1, C 261).

37 Polybe, XXXIV, 10, 6 : τῶν ὑπὸ Πυθέου μυθολογηθέντων.

38 Polybe, XII, 24, 5 : ἐνυπνίων καὶ τεράτων καὶ μύθων ἀπιθάνων καὶ συλ λήβδην δεισιδαιμονίας ἀγεννοῦς καὶ τερατείας γυναικώδους ἐστὶ πλήρης.

39 Sur le champ sémantique de muthos chez les orateurs attiques, voir Calame Claude, « The Rhetoric of Muthos and Logos », op. cit., p. 125-143 (sur Isocrate) ; Saïd Suzanne, « Dio’s use of mythology » in Dio Chrysostom : Politics, letters and philosophy, Swain Simon (dir.), Oxford, Oxford University Press, p. 160-186 (sur Dion de Pruse), p. 161-164 ; Gotteland Sophie, Mythe et rhétorique : les exemples mythiques dans le discours politique de l’Athènes classique, Paris, Belles Lettres, « Études anciennes », 127, 2001, chap. II A « La famille de muthos chez les orateurs », p. 51-70, et Gangloff Anne, Dion Chrysostome et les mythes. Hellénisme, communication et philosophie politique, Grenoble, J. Millon, 2006, p. 17-26 : analyse lexicologique de μῦθος et de ses dérivés (chez Dion de Pruse).

40 Polybe, XXIII, 11, 1.

41 Diodore, I, 4, 5-6.

42 Brunt Peter A., « On historical fragments and epitomes », op. cit., p. 344-347, souligne que les extraits byzantins sont le plus souvent des citations littérales.

43 Diodore, IV, 1, 1. Voir aussi IV, 8, 1-5.

44 Par exemple Diodore, IV, 39, 3-4 ; IV, 46, 1.

45 Diodore, XVI, 26, 1 : τὴν παλαιὰν περὶ αὐτοῦ παραδεδομένην ἱστορίαν ; XVI, 26, 8 : τὰ μὲν οὖν περὶ τῆς εὑρέσεως τοῦ μαντείου μυθολογούμενα τοιαῦτ’ ἐστίν.

46 Diodore, III, 45, 5 ; IV, 8, 1 et 4.

47 Diodore, I, 2, 2 : ἡ τῶν ἐν ᾅδου μυθολογία τὴν ὑπόθεσιν πεπλασμένην ἔχουσα [...] τὴν προφῆτιν τῆς ἀληθείας ἱστορίαν.

48 I, 23, 8 ; III, 62, 2 et 7 ; III, 66, 3-4 ; IV, 8, 5 ; VI, 1, 3.

49 IV, 45, 5 : κατὰ μέν τινας τῶν μυθογράφων [...] κατὰ δέ τινας τῶν ἱστορικῶν.

50 VI, 1, 3 : καὶ τῶν μὲν ἱστορικῶν Eὐήμερος ὁ τὴν ἱερὰν ἀναγραφὴν ποιησάμενος ἰδίως ἀναγέγραφεν, τῶν δὲ μυθολόγων Ὅμηρος καὶ Ἡσίοδος καὶ Ὀρφεὺς καὶ ἕτεροι τοιοῦτοι [...].

51 I, 69, 7 : ὅσα μὲν οὖν Ἡρόδοτος καίτινες τῶν τὰς Aἰγυπτίων πράξεις συνταξαμένων ἐσχεδιάκασιν, ἑκουσίως προκρίναντες τῆς ἀληθείας τὸ παραδο ξολογεῖν καὶ μύθους πλάττειν ψυχαγωγίας ἕνεκα, παρήσομεν.

52 XXX, 15, 1 : τὸ τὰς ψιλῶς ἐχούσας ναυμαχίας καὶ παρατάξεις, ἔτι δὲ νομοθεσίας, μηδὲν διαφέρειν μύθων.

53 I, 25, 4.

54 V, 49, 4 ; V, 56, 3 ;V, 67, 2.

55 I, 59, 2 : ὥς τινες μυθολογοῦσι.

56 XXXII, 12, 2.

57 Cette définition du « mythe » se retrouve dans les scholies de Servius qui substitue à la division ternaire historia, argumentum, fabula une division binaire fabula/argumentum, hoc est historiam et définit ainsi la « fable » : quod fabula est dicta res contra naturam, sive facta sive non facta (Thilo Georg, Hagen Hermann, Servii qui feruntur in Vergilii carmina commentarii, Leipzig, Teubner, 1881, I, 235, p. 89), cf. Lazzarini Caterina, « Historia/fabula : forme della costruzione poetica virgiliana nel commento di Servio all’Eneide », in Materiali e Discussioni per l’analisi dei testi classici, n° 12, 1984, p. 117-144.

58 II, 44, 3 : εἰ καὶ διὰ τὴν παραδοξολογίαν μύθοις ὅμοια φανήσεται τὰ ῥηθέντα ; voir aussi II, 46, 6 : μύθους ἡγοῦνται πεπλασμένους τὰς περὶ τῶν Ἀμαζονίδων ἀρχαιολογίας.

59 I, 84, 1 : ἀπίστων δὲ φαινομένων πολλοῖς τῶν εἰρημένων καὶ μύθοις παραπλησίων.

60 XXXI, 9, 1 : Περσεὺς δὲ τηλικαύταις περιπεσὼν συμφοραῖς ὥστε δοκεῖν ὅμοια μύθοις ἀγενήτοις εἶναι τὰ πάθη τὰ περὶ αὐτόν.

61 I, 12, 9 : μὴ μυθῶδες ἀλλὰ δυνατόν.

62 I, 37, 3.

63 I, 86, 2 : τὴν μὲν πρώτην [αἰτίαν] μυθώδη παντελῶς καὶ τῆς ἀρχαικῆς ἁπλότητος οἰκείαν.

64 IV, 6, 1-2.

65 IV, 8, 2.

66 IV, 8, 2.

67 Sur la distinction entre les deux formes de rationalisation du mythe, voir Pelling Christopher, Plutarch and History. Eighteen Studies, Swansea & Londres, Duckworth, 2002, p. 174-175 : « the first tries to make sense of legends by explaining how they came about… Then there is the style typical of the Thucydides of the Archaeology… [the story] comes to make literal sense by being plausibly contextualized. »

68 I, 67, 11 : καὶ γὰρ ἡπερὶ τὸν Bούσιριν ἀσέβεια διὰ τὴν τῶν ἐγχωρίων ἀ ξενίαν διεβοήθη παρὰ τοῖς Ἕλλησιν, οὐκ οὖσα μὲν πρὸς ἀλήθειαν, διὰ δὲ τὴν ὑπερβολὴν τῆς ἀνομίας εἰς μύθου πλάσμα καταχωρισθεῖσα.

69 III, 60, 2 : φασὶ δ’ αὐτὸν τὰ περὶ τὴν ἀστρολογίαν ἐξακριβῶσαι καὶ τὸν σφαιρικὸν λόγον εἰς ἀνθρώπους πρῶτον ἐξενεγκεῖν ˙ ἀφ’ ἧς αἰτίας δόξαι τὸν σύμπαντα κόσμον ἐπὶ τῶν Ἄτλαντος ὤμων ὀχεῖσθαι, τοῦ μύθου τὴν τῆς σφαίρας εὕρεσιν καὶ καταγραφὴν αἰνιττομένου.

70 I, 12, 7.

71 Strabon V, 3, 3, C 230 ; VIII, 6, 1, C 368 ; IX, 1, 12, C 422-423 ; XV, 1, 17, C 687.

72 Voir I, 2, 35, C 20 ; II, 1, 9, C 70 ; IV, 4, 6, C 198 ; V, 1, 9, C 215 ; V, 3, 2, C 229 ; V, 4, 5, C 244 ; VIII, 6, 8, C371 ; VIII, 6, 19, C376 ; VIII, 7, 5, C387 ; IX, 4, 10, C427 ; IX, 5, 6, C 432 ; IX, 5, 17, C 429 ; X, 3, 14, C 470 ; XIII, 1, 27, C 594 ; XIII, 1, 33, C 596 ; XV, 1, 7, C 687.

73 Voir I, 2, 35, C 43.

74 Voir I, 3, 2, C 47 ; III, 2, 9, C 147 ; IV, 4, 6, C 198 ; VI, 3, 9, C 284 ; VI, 1, 10, C 261 ;VI, 2, 4, C 270 ; VI, 2, 9, C 275 ; VI, 2, 8, C 274 ; VI, 1, 14, C 264 ;VI, 3, 9, C 421 ; XV, 1, 57, C 711.

75 Strabon, V, 4, 5, C 244 ; XVI, 4, 16, C 775 ; XVII, 3, 8, C 829.

76 Strabon, XV, 1, 57, C 711.

77 Ibid., III, 4, 17, C 164 : πρὸς δὲ τῇ ἀληθείᾳ τῇ τοιαύτῃ πολλὰ καὶ ἑώραται καὶ μεμύθευται περὶ πάντων κοινῇ τῶν Ἰβηρικῶν ἐθνῶν.

78 Ibid., IX, 1, 17, C 396 : quand il parle des dèmes de l’Attique, Strabon signale que nombre d’entre eux sont riches en mythes et en histoires (μυθοποιίας συχνὰς καὶ ἱστορίας).

79 Ibid., X, 3, 20, C 472.

80 VI, 2, 4, C 272.

81 XI, 5, 3, C 504 : τὰ γὰρ παλαιὰ καὶ ψευδῆ καὶ τερατώδη μῦθοι καλοῦνται, ἡ δ’ ἱστορία βούλεται τἀληθές, ἄν τε παλαιὸν ἄν τε νέον, καὶ τὸ τερατῶδες ἢ οὐκ ἔχει ἢ σπάνιον.

82 XI, 5, 3, C 504.

83 XIII, 1, 18, C 604 : τὴν ἱστορίαν εἴτε μῦθον.

84 IV, 4, 6, C 198.

85 I, 2, 8 C 19.

86 I, 2, 3, C 16 : ποιητὴν γὰρ ἔφη πάντα στοχάζεσθαι ψυχαγωγίας, οὐ διδασκαλίας. [...] τὴν ποιητικὴν γραώδη μυθολογίαν ἀποφαίνων, ᾗ δέδοται πλάττειν, φησίν, ὃ ἂν αὐτῇ φαίνηται ψυχαγωγίας οἰκεῖον.

87 I, 2, 8, C 19.

88 Strabon, I, 2, 8, C 19.

89 XV, 3, 18, C 733.

90 Voir Schenkeveld Dirk M., « Strabo on Homer », in Mnemosyne, n° 39, 1976, p. 52-64 (p. 59-61).

91 Strabon, I, 2, 8, C 20 : καὶ οἱ πρῶτοι δὲ ἱστορικοὶ καὶ φυσικοὶ μυθογράφοι.

92 Ibid., I, 2, 40, C 46 : τὰ μὲν ὁμολογεῖ τοῖς ἱστορουμένοις, προσμυθεύει δὲ τούτοις. Strabon considère ainsi comme « historiques » les personnages de Jason et d’Aiétès ainsi que l’association de héros comme Euénos et Achille avec Lemnos.

93 Ibid., I, 2, 19, C 26.

94 Ibid., I, 2, 30, C 37.

95 Ibid., V, 2, 6, C 224.

96 Ibid., III, 2, 12, C 149.

97 Ibid., III, 2, 12, C 149.

98 Ibid., I, 2, 35, C 43.

99 Ibid., III, 2, 13, C 149.

100 Ibid., III, 2, 13, C 150.

101 Ibid., III, 4, 4 : τὰ γὰρ ἱστορούμενα ἐγγὺ ἦν καὶ [τοῖς] τόποις καὶ τοῖς ἄλλοις τῶν ὑπ’ ἐκείνου πεπλασμένων, ὥστε οὐκ ἀπίθανον ἐποίει τὸ πλάσμα.

102 Ibid., IV, 1, 7 C 183.

103 Ibid., I, 2, 14, C 23.

104 Ibid., I, 1, 3, C 2 ; I, 1, 10, C 6 ; I, 2, 36, C 44 ; III, 2, 12, C 149 ; VII, 7, 2, C 322 ; X, 3, 23, C 474 ; XI, 2, 18, C 498.

105 Ibid., III, 5, 4, C 169.

106 Ibid., V, 4, 4, C 243.

107 Ibid., V, 4, 9, C 248.

108 Ibid., XI, 2, 19, C 499.

109 Ibid., X, 2, 19, C 458.

110 Ibid., V, 1, 9, C 215 ; VI, 3, 9, C 284.

111 Ibid., V, 1, 9, C 215.

112 Ibid., VIII, 6, 2, C 368.

113 Ibid., X, 2, 24, C 461.

114 Ibid., I, 2, 15, C 24 ; I, 2, 31, C 38 ; I, 2, 36, C 43 ; I, 3, 23, C 62.

115 Ibid., I, 2, 35, C 43.

116 Ibid., I, 2, 35, C 42.

117 Ibid., I, 3, 23, C 62.

118 Ibid., VIII, 3, 9, C 341 ; voir aussi XI, 6, 2, C 507-508.

119 Ibid., I, 2, 35, C 43 : τερατείας καὶ τέρψεως χάριν.

120 Ibid., XI, 6, 3, C 507.

121 Ibid., VII, 7, 12, C 329 : θετταλοῖς μυθώδεις λόγους προσχαριζόμενος.

122 Ibid., XV, 1, 8-9, C 688.

123 Ibid., XV, 2, 7, C 723 : εἰκὸς δέ τινα μηνῦσαι τῶν εἰδότων. Tὸ δὲ μυθῶδες προσετέθη κολακείας χάριν.

124 Ibid., V, 1, 9, C 215 : τὰ δὲ πολλὰ τῶν μυθευομένων ἢ κατεψευσμένων ἄλλως ἐᾶν δεῖ.

125 Ibid., IX, 4, 18, C 429.

126 Ibid., XIII, 1, 32, C 596 : ἀλλ’ ἐάσωμεν ταῦτα · εἰς γὰρ μύθων ἀνασκευὰς ἐπίπτει.

127 Ibid., VIII, 3, 19, C 346.

128 Ibid., VIIa 25.

129 Ibid., IX, 5, 15, C 436.

130 Ibid., V, 3, 2, C 229.

131 Ibid., V, 3, 3, C 230.

132 Ibid., IX, 3, 9, C 421.

133 Ibid., X, 3, 6, C 466.

134 Ibid., XIII, 1, 69, C 615.

135 Ibid., VIII, 6, 16, C 375.

136 Veyne Paul, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Essai sur l’imagination constituante, Paris, Éditions du Seuil, « Points-Essais », 1983, p. 26.

137 Strabon, V, 4, 5, C 245.

138 Ibid., XV, 1, 8, C 688.

139 Ibid., VI, 2, 4, C 270.

140 Ibid., VI, 2, 4, C 271.

141 Seuls les dix premiers livres sont conservés intégralement, mais on peut aussi s’appuyer sur le livre XI qui nous est parvenu presque en entier ainsi que sur les extraits byzantins qui sont des citations littérales.

142 Voir sur le mythe chez Denys, Fromentin Valérie, « L’attitude critique de Denys d’Halicarnas se face aux mythes », in Bulletin de l’Association Guillaume Budé, 1988, p. 318-326.

143 Voir aussi Denys d’Halic., Ant. Rom., XIV, 1, 4 : φασιν... μυθολογοῦσιν.

144 Ibid., I, 77, 3.

145 Ibid., II, 61, 3. On retrouve la même association dans les scholies d’Eustathe, vol. 4, p. 294, 1, 2 (τῆς μυθώδους ἱστορίας) et p. 350, l, 26 (κατὰ μυθικὴν ἱστορίαν).

146 Denys d’Halic., Ant. Rom., I, 68, 2.

147 Ibid., II, 19, 13 : τερθρείαν μυθικήν.

148 Ibid., II, 18, 3.

149 Ibid., XIV, 1, 3-5.

150 Ibid., I, 39, 1 ; 47, 6-48, 4 ; 79, 1-3 ; II, 56, 2. Voir Fromentin Valérie, « L’attitude critique de Denys d’Halicarnasse face aux mythes », op. cit., p. 321-322.

151 Denys d’Halic., Ant. Rom., I, 48, 1.

152 Ibid., I, 77, 2.

153 Ibid., I, 79, 1.

154 Ibid., I, 77, 3.

155 Ibid., I, 79, 3.

156 Ibid., I, 84, 1.

157 Ibid., I, 84, 4.

158 Ibid., II, 60, 5.

159 Ibid., II, 61, 1.

160 Ibid., I, 41, 1 : ὁ δ’ ἀληθέστερος, ᾧ πολλοὶ τῶν ἐν ἱστορίας σχήματι τὰς πράξεις αὐτοῦ διηγησαμένων ἐχρήσαντο [...].

161 Ibid., II, 56, 6.

162 Ibid., IV, 1, 2.

163 Ibid., IV, 2, 1.

164 Ibid., IV, 2, 3 et 40, 7.

165 Ibid., IV, 40, 7 : ἐδήλωσε δέ τι καὶ ἄλλο δαιμόνιον ἔργον, ὅτι θεοφιλὴς ἦν ἁνήρ, ἐξ οὗ καὶ ἡ περὶ τῆς γενέσεως αὐτοῦ μυθικὴ καὶ ἄπιστος ὑπόληψις, ὥσπερ εἴρηταί μοι πρότερον, ἀληθὴς εἶναι ὑπὸ πολλῶν ἐπιστεύθη.

166 Gabba Emilio, Dionysius and the History of Archaic Rome, Berkeley, University of California Press, « Sather Classical Lectures » 56, 1991, p. 124.

167 Denys d’Halic., Ant. Rom., II, 20, 1-2.

168 Ibid., II, 21, 1 : ἀλλ’ ὑπὲρ μὲν τούτων τοῖς αὐτὸ μόνον τὸ θεωρητικὸν τῆς φιλοσοφίας μέρος ἀποτετμημένοις ἀφείσθω σκοπεῖν.

Auteur

Université Paris Ouest Nanterre La Défense, Columbia University

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