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Définir, décrire, raconter l’humain : introduction

p. 9-15


Texte intégral

1L’humain est aujourd’hui l’objet d’un intense débat philosophique1. Destitué de la position souveraine qu’il occupait naguère en surplombant la nature, le voici désormais au centre de nouvelles interrogations et de nouveaux enjeux. C’est pourtant une figure frêle, aux contours incertains, que l’on discerne au cœur de ce débat : aspiré par les relations multiples qui le lient aux non-humains, oppressé par une post-humanité menaçante, l’humain occupe une place équivoque, que traversent plusieurs concepts incompatibles de ce qu’il est ou est appelé à devenir. Doit-on se réjouir de cette nébulosité, conséquence de l’effondrement substantiel de « l’Homme » et de son universalité fictive, mise en évidence par l’anthropologie et la critique féministe de l’universel masculin2 ? Doit-on au contraire s’en inquiéter, en y repérant l’indice d’un renoncement à toute forme d’humanisme ? Faut-il reconnaître, sur ces berges instables, le « visage de sable » de l’humain, bientôt submergé par les vagues d’une configuration nouvelle des savoirs, comme Foucault l’annonçait en 19663 ?

2N’allons pas si vite. Force est en effet de constater que l’humain est plus que jamais fragmenté entre les diverses disciplines destinées à l’appréhender – fragmentation que Foucault tenait pour caractéristique du concept d’humain forgé par la modernité4. Ainsi, les sciences humaines et sociales n’ont pas seulement mis en évidence la diversité des cultures, mais aussi la relativité des conceptions de la nature, qui ne peut plus être considérée comme un socle unifié et univoque. Quant aux sciences naturelles, de la biologie du développement à la paléontologie, elles démontrent la diversité des mécanismes génétiques et épigénétiques, ainsi que la complexité de notre histoire évolutionnaire. Or, si la philosophie des sciences parcourt l’ensemble de ces champs de savoir, pour soumettre leurs productions à l’analyse, l’anthropologie philosophique semble les avoir peu à peu désertés. Face à ce double constat d’un concept d’humain nébuleux et fragmenté, ce volume ne vise pas à produire une nouvelle unité substantielle, en formulant à la question « Qu’est-ce que l’humain ? » une réponse supplémentaire, fondée sur une synthèse des connaissances actuellement disponibles.

3En prenant pour objet trois manières de penser l’humain – le définir, le décrire, le raconter –, les contributions présentées ici, issues du colloque organisé à l’université de Paris Nanterre les 24 et 25 avril 20135, suivent une démarche épistémologique et transdiciplinaire. Ce volume propose d’analyser les modalités de la connaissance de l’humain, en problématisant différentes manières de l’interroger, dans la diversité des disciplines qui le prennent pour objet. Comment s’articulent ces trois manières d’appréhender l’humain ? On pourrait très bien envisager en un sens historique l’articulation des définitions, des descriptions et des narrations de l’humain. Au projet philosophique d’une définition de l’humain par ses caractéristiques essentielles aurait succédé celui d’une description de l’humain, dans son devenir et ses variations. N’est-ce pas le mouvement qu’ont inspiré la biologie de l’évolution et l’anthropologie à la philosophie ? Ainsi, l’anthropologie philosophique de Blumenberg substitue à la question traditionnelle « Qu’est-ce que l’homme ? » l’interrogation « Comment l’humain est-il devenu6 ? » Enfin, la frontière entre description et narration se serait à son tour effacée ; rattrapée par le paradigme constructiviste des sciences humaines et sociales, l’anthropologie philosophique aurait à son tour reconnu que les descriptions supposément objectives constituent en réalité des narrations, historiquement et socialement déterminées. La triade définition, description, narration reflèterait ainsi une série de renoncements, au risque du relativisme.

4Au contraire, la définition, la description et la narration sont ici appréhendées comme trois approches simultanément présentes dans l’ensemble des sciences qui prennent l’humain pour objet ou qui comptent l’humain parmi leurs objets. La philosophie, la préhistoire, l’anthropologie, la paléoanthropologie, la psychologie ou encore la biologie articulent des critères définitionnels, des procédures descriptives et des schémas narratifs. Trois hypothèses de travail marquent fortement la démarche épistémologique et transdisciplinaire adoptée dans cet ouvrage. Premièrement, la définition, la description et la narration sont ici abordées comme trois modes de connaissance, susceptibles de contribuer à part égale à la connaissance de l’humain. Par conséquent, la forme du récit peut être envisagée comme une forme de connaissance à part entière, impliquant d’examiner à quelles conditions la narration peut être un ingrédient ou une étape du savoir scientifique7. Deuxièmement, ce volume dresse le constat que ces trois modes de connaissance sont le plus souvent enchevêtrés dans chacun des champs disciplinaires évoqués. Il s’agit par conséquent de démêler ce qui relève de la définition, de la description et de la narration, en dressant au fil des pages une typologie de ces différents modes de savoir. Troisièmement, nous supposons ainsi qu’il n’existe pas de partage disciplinaire selon la forme de connaissance mise en œuvre – du type : au philosophe, la définition de l’humain ; à la science, sa description ; aux arts, sa narration. Nous pensons au contraire que cette triple démarche est présente dans chacune des sciences participant à la connaissance de l’humain, quoique de manière parfois implicite : nous envisageons ainsi l’hypothèse que les sciences naturelles définissent et racontent l’humain, le plus souvent à leur insu8.

5Notre but n’est donc pas d’établir une hiérarchie entre ces trois démarches, ni d’élire le paradigme anthropologique qui correspondrait à chacune d’elles. Ce volume vise bien plutôt à interroger les conditions de possibilité des questionnements actuels sur l’humain et les représentations sous-jacentes qu’ils mobilisent ; il s’emploie à examiner les méthodes mises en œuvre pour le connaître et les types de savoir que celles-ci produisent. C’est sous cet angle épistémologique et critique que nous nous attachons à faire apparaître une possible unité des sciences relatives à l’humain et à mettre au jour des passerelles entre ces différents domaines de savoir. Tout en prêtant attention aux discontinuités historiques et aux spécificités méthodologiques de chaque discipline, nous montrons que ces sciences communiquent par des voies souterraines, parce qu’elles sont liées par un certain nombre de problèmes communs qui circulent entre ces différentes formes de savoirs.

6Ce volume est organisé en trois grandes parties. La première, intitulée « Être humain », articule une perspective ontologique, qui caractérise sous différents angles l’être de l’humain, et une perspective existentielle, qui demande ce que c’est que d’être humain dans un monde qui nous lie de multiples manières aux non-humains. Francis Wolff examine les différents types d’objections suscitées par le projet de définition de l’humain. Vouloir définir l’humanité, n’est-ce pas présupposer qu’il en existe une essence, et par conséquent affirmer une discontinuité de l’humain à l’animal, tandis que les sciences biologiques nous ont informés de leur continuité ? Jean-Michel Salanskis confronte ensuite l’approche ontologique, dans son versant scientifique comme métaphysique, qui consiste à envisager l’humain comme un cas de l’être, et l’approche « anontologique », qui consiste, avec Levinas, à penser l’humain « hors-être », pour faire droit au monde de l’humain et au sens de la vie. Camille Chamois expose enfin la montée en puissance des entités non-humaines dans la sociologie et l’anthropologie contemporaines, pour examiner les nouveaux enjeux philosophiques impliqués par la reconnaissance des relations multiples qui lient les humains aux non-humains.

7La deuxième partie, « Devenir humain », demande ce que la connaissance de notre passé, dans le temps long de l’évolution humaine, apporte à la connaissance de ce que nous sommes actuellement. À travers l’histoire de la paléoanthropologie, François Marchal retrace les progrès qui ont marqué la connaissance de l’histoire évolutionnaire de notre lignée et en ont révélé toute la complexité. Des nombreux débats suscités par les découvertes fossiles, il ressort qu’il n’existe pas de critère permettant de définir une fois pour toutes la lignée humaine, ni le genre Homo, ni l’espèce Homo sapiens. Les trois contributions suivantes examinent des caractéristiques traditionnellement considérées comme propres à l’humain. Je m’intéresse pour ma part à la bipédie, considérée dans la paléoanthropologie comme une caractéristique propre à la lignée humaine. Tandis que cette discipline semble s’être astreinte à une procédure descriptive, les interprétations qu’elle met en œuvre s’appuient pourtant sur une définition implicite de l’humain comme bipède, qui alimente des narrations de l’histoire évolutionnaire de notre lignée fondées sur l’émergence de la bipédie comme événement inaugural. En analysant l’histoire des représentations de l’art paléolithique dans la discipline préhistorique, Ségolène Lepiller nous met en garde contre la tentation de définir l’humain comme homo pictor, tout en démontrant que la manière dont nous appréhendons l’art préhistorique reflète ce que nous pensons de notre humanité. Enfin, Étienne Bimbenet s’intéresse à l’évolution du psychisme humain, tel qu’il nous est dépeint par la psychologie évolutionniste, pour mettre en évidence les périls auxquels s’expose une naturalisation de l’humain se refusant à poser la question anthropologique de ce que nous sommes.

8La troisième partie, « Espèce, individus, personnes », explore les chemins inattendus par lesquels l’anthropologie philosophique aborde l’humain, au-delà ou en en deçà des cultures étudiées par l’anthropologie sociale. Marion Schumm nous présente ainsi le mythe fondateur de Prométhée, qui, au lieu de peindre l’humain comme l’animal qui possède plus que les autres, le figure comme celui qui a moins que les autres, comme un être nu, inachevé. Cette narration de l’humain comme créature déficiente traverse le courant de l’anthropologie philosophique allemande, mais elle imprègne aussi certains scénarios de l’hominisation en paléoanthropologie, indiquant une perméabilité au mythe de la philosophie et de la science. L’anthropologie « radicale » dont Albert Piette nous expose le programme et la méthode s’affranchit des frontières disciplinaires entre anthropologie philosophique et anthropologie sociale : fondée sur une ontologie de l’individu en tant qu’il existe, cette anthropologie nouvelle met en question le paradigme constructiviste et relationnel dominant les sciences humaines et sociales, pour ressaisir l’existence singulière de chaque être humain. Enfin, Loraine Gérardin-Laverge et Denis Forest nous invitent à considérer l’humanité en tant qu’elle s’incarne dans des personnes, appréhendées à travers leur identité narrative, c’est-à-dire leur capacité à produire un récit de soi. À travers cette analyse critique de la théorie narrative de l’identité personnelle, la question de la connaissance de l’humain s’ouvre à celle des conditions de sa reconnaissance.

9Par la diversité des perspectives abordées dans ce volume, reflétant la richesse des échanges auxquels le colloque qui en est à l’origine a donné lieu, nous espérons montrer que le champ conceptuel de l’humain, quoique miné par de multiples périls (anthropocentrisme, anthropomorphisme, ethnocentrisme...) et scindé en territoires disciplinaires parfois hostiles, est pourtant bien vivace et riche d’horizons nouveaux. Que soient ici remerciés l’ensemble des participants au colloque dont ce volume est issu, Marion Schumm, qui en a été la co-organisatrice, ainsi que les institutions qui ont soutenu et rendu possible cette publication : l’Institut de recherches philosophiques, l’École doctorale Connaissance, Langage, Modélisation ainsi que le Conseil Scientifique de l’université Paris Nanterre.

Notes de bas de page

1 Citons, comme indices de ce regain d’intérêt pour la question de l’humain, et sans prétendre dresser une liste exhaustive des publications qui s’y rapportent : Schaeffer Jean-Marie, La Fin de l’exception humaine, Paris, Gallimard, NRF Essais ; 2007 ; Wolff Francis, Notre humanité, Paris, Fayard, 2010 ; Bimbenet Étienne, L’Animal que je ne suis plus, Paris, Gallimard, Folio essais, 2011 ; Montebello Pierre, Métaphysiques cosmomorphes. La fin du monde humain, Dijon, Les presses du réel, Drama, 2015 ; Andler Daniel, La Silhouette de l’humain, Paris, Gallimard, NRF, 2016 ; Bimbenet Étienne, Le Complexe des trois singes. Essai sur notre animalité humaine, Paris, Éditions du Seuil, 2017 ; Wolff Francis, Trois utopies contemporaines, Paris, Fayard, 2017.

2 Notre attachement à la distinction entre « l’homme » et « l’humain » doit beaucoup à Thierry Hoquet ; qu’il en soit ici remercié. Voir Hoquet Thierry, Cyborg Philosophie. Penser contre les dualismes, Paris, Éditions du Seuil, « L’ordre philosophique », 2011, p. 16-17 notamment.

3 Foucault Michel, Les Mots et les Choses, Paris, Gallimard, « TEL », 1966, p. 398.

4 Ibid., p. 324 ; voir également, dans ce volume, l’analyse de la relation entre sciences humaines et dissolution de l’humain développée par Camille Chamois.

5 Liste des participants au colloque, par ordre alphabétique : Étienne Bimbenet, Camille Chamois, Claudine Cohen, Denis Forest, Loraine Gérardin-Laverge, Thierry Hoquet, Mathilde Lequin, Ségolène Lepiller, François Marchal, Michel Morange, Albert Piette, Jean-Michel Salanskis, Marion Schumm (co-organisatrice), Francis Wolff.

6 Blumenberg Hans, Description de l’homme, Paris, Éditions du Cerf, 2011, p. 490.

7 À propos du récit dans les sciences de l’évolution, voir Lecointre Guillaume, « Récit de l’histoire de la vie ou De l’utilisation du récit », in Les Mondes darwiniens, Heams Thomas et al. (dir.), Paris, Les Éditions matériologiques, 2011.

8 Voir Wolff Francis, Notre humanité, op. cit., p. 14 : les discours scientifiques contemporains sur l’humain sont-ils réellement affranchis d’une définition implicite de l’humain ?

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