• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 16361 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 16361 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Lettre d’information
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Presses universitaires de Paris Nanterre
  • ›
  • Humanités – Hominités
  • ›
  • La notion d’humanité dans la pensée cont...
  • ›
  • Humain, trans-humain et post-humain
  • ›
  • Compagnonnages trans-espèces et post-hum...
  • Presses universitaires de Paris Nanterre
  • Presses universitaires de Paris Nanterre
    Presses universitaires de Paris Nanterre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Rêver Le cyborgLa plainte humaniste, ou comment retrouver le chemin du mondeLa marche comme argument d’un rapprochement avec le mondeObjections au topos de la marche comme posture écologiqueLa terre et La boueChemins tracés dans un monde sans gravitéModalités de la mutualité spatiale Notes de bas de page Auteur

    La notion d’humanité dans la pensée contemporaine

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Compagnonnages trans-espèces et post-humanismes dans un monde sans gravité

    Ségolène Guinard

    p. 131-152

    Texte intégral Rêver Le cyborgLa plainte humaniste, ou comment retrouver le chemin du mondeLa marche comme argument d’un rapprochement avec le mondeObjections au topos de la marche comme posture écologiqueLa terre et La boueChemins tracés dans un monde sans gravitéModalités de la mutualité spatiale Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Nous ne savons pas qui sont les acteurs qui composent notre monde.
    Bruno Latour1

    Rêver Le cyborg

    1En 1960 paraît dans la revue Astronautics un article de Manfred E. Clynes et Nathan S. Kline intitulé « Cyborgs and Space », dans lequel les auteurs imaginent une série d’appareillages capables de suppléer aux besoins de l’homme (man) dans l’espace en le délestant d’un certain nombre de fonctions organiques conscientes et en en altérant le fonctionnement terrestre. Outre que cette entrée concrète dans le champ du post-humain se fasse par appareillage d’un rongeur, quelle que soit la définition que l’on en a, le post-humain ne peut prétendre limiter ses interventions à celui qu’on identifie encore comme homo sapiens ; il le fait en intervenant toujours déjà sur la vitalité partagée entre humains et autres qu’humains, et les représentations que l’on peut se faire de ce partage. Le post-humain n’est pas d’abord affaire de virtualité et de réseaux, c’est dans le corps même des vivants, et entre eux, que s’insère le partage machino-organique. Avant d’imaginer le cyborg spatial, il aura fallu distinguer entre les « problèmes de robots », c’est-à-dire les fonctions métaboliques, physiologiques, et physiques du corps, et les activités « spirituelles » de l’homme dans l’espace. Notons que les auteurs envisagent par exemple de se débarrasser du sommeil, court-circuitant le rêve. En voulant éviter à l’humain d’être l’esclave des machines responsables de sa survie, les scientifiques américains accroissent en lui la part de la machine – l’homme intégrant l’habitat et devenant ainsi son propre système de support de vie – tant dans leurs représentations de la corporéité humaine que dans les modifications réelles qu’ils souhaiteraient y opérer. Un désir de puissance individuelleet d’autonomie absolue nourrit un désir d’appareillage. Une représentation du corps-machine nourrit le désir d’en perfectionner les rouages afin d’en libérer l’esprit. L’espoir se porte sur la machine intégrée au corps vivant, et sur l’absence de considération de l’un envers l’autre (tout se passant, selon les auteurs, dans l’inconscience, l’indifférence et l’oubli pur et simple du métabolisme). Il ne s’agit pas d’une alliance entre réalités humaines et non humaines. La machine est absorbée dans une définition (appauvrie) de l’humain. Le cyborg assume ici sa filiation humaniste et dualiste dans le corps d’un rat de 220 g.

    La plainte humaniste, ou comment retrouver le chemin du monde

    2Avec L’Obsolescence de l’homme2, dont le premier volume paraît en 1956, Gunther Anders fournit un remarquable effort d’anticipation et caractérise ainsi une des formes de ce que nous nommons aujourd’hui « post-humain ». C’est en particulier dans la première partie de l’ouvrage, qui thématise la « honte prométhéenne », c’est-à-dire la honte éprouvée par l’humain lorsqu’il se mesure à ses artefacts, qu’Anders semble appréhender les paradoxes qui travaillent profondément une partie des penseurs et praticiens post-humains, en particulier ceux qui maintiennent l’héritage humaniste sous la forme du désir d’un sujet autonome et souverain – tout en donnant lieu à des voies pour la dissolution de cette forme d’individualité. Dans son analyse pertinente du human engineering, qui prend la forme d’une enquête de terrain, Anders souligne que cette obsolescence ontologique de l’humain s’enracine dans la croyance de ce dernier en sa propre obsolescence biologique. L’humain ne parvient plus à se mesurer au dynamisme de la machine et à son immortalité sérielle – une version du récit de Haraway : « Nos machines sont étrangement vivantes, et nous, nous sommes épouvantablement inertes3. »

    3Dans le récit d’Anders, la liquidation de l’humain par lui-même (puisque la « honte » signale que c’est l’humain qui renonce à lui-même – dans ce qui apparaît comme un geste ultime de souveraineté) intervient juste après celle des animaux. Remarquons ainsi une note de bas de page dans laquelle Anders constate que « Nous ne vivons plus entourés d’abeilles, de crabes et de chimpanzés, mais de postes de radios et d’usines qui produisent des ampoules électriques4. » Le sentiment de honte, qui vient de la comparaison de l’humain à son arrière-plan – désormais fait d’objets manufacturés – vient se substituer dans l’esprit occidental à la « mégalomanie anthropocentriste5 » avec laquelle l’humain se mesurait à l’animal. Même sans être augmenté physiquement, et ainsi que le souligne Katherine N. Hayles, l’humain devient post-humain dès la modification de sa subjectivité6 ; c’est bien ce mouvement, qu’Anders nomme crise de l’identité, qui est à l’œuvre dans L’Obsolescence de l’homme. Anders se considère lui-même comme « un moraliste qui ne peut se résoudre à faire son deuil de l’idée de l’homme7 ». Il se raccroche donc à une conception humaniste qui voit dans la machine une menace pour la liberté et l’autonomie humaine. C’est dans la configuration d’un monde pauvre en vivants qu’émerge le posthumain comme appréhension inédite par l’humain de sa propre subjectivité, c’est-à-dire pour Anders, un désir fondamental de fusion avec la machine. Le vide spatial et la pauvreté en vivant qu’il sous-tend semble donc un terrain de choix pour développer une telle attraction8.

    La marche comme argument d’un rapprochement avec le monde

    4C’est dans une seconde partie de L’Obsolescence qu’Anders s’attaque au « Monde Fantôme », monde progressivement déréalisé par les médias, ou encore les postes de radio et de télévision, puisqu’Anders se livre ici moins à une critique des industries culturelles et médiatiques qu’à une critique des artefacts qui peuplent concrètement les salons des bourgeois, qui soumettent les ouvriers à leurs rouages et qui absorbent la singularité des pilotes. Ce qui préoccupe Anders, c’est bien la nouvelle forme de vie qui laisse derrière elle le sujet de l’humanisme, forme qui émerge de l’expérience que les hommes font des artefacts technologiques avec lesquels ils partagent leur vie. En cela, il y a là un intérêt pour l’ordinaire, qu’Anders partage avec Donna Haraway. Au sujet de l’expérience ordinaire dont il est question ici, notons qu’Anders pratique une philosophie de terrain – il a été ouvrier9, recopie des conversations, des extraits de ses journaux, etc. et livre une véritable phénoménologie de la vie ordinaire. Ce que font radio et télévision, c’est, selon lui, priver l’homme non de sa liberté mais de la possibilité de faire l’expérience du monde. Anders éprouve alors le regret des romans de formation, de l’accès au monde comme aventure et de l’homme d’expérience ou toute autre forme d’individualité expérimentée dans sa définition. Le monde disparaît en tant que monde. Il devient fantôme. Anders exprime son dédain du familier vendu sous la forme du slogan « comme à la maison ». C’est au détour de cette ode nostalgique à l’expérience, et de l’installation de la dichotomie entre monde et maison/foyer/oikos, qu’apparaît alors brièvement une ode au marcheur10. Nombre d’auteurs, en particulier parmi ceux dont pourrait hériter une pensée critique de nos rapports au monde et aux vivants, choisissent la marche comme ressource contre la dilution du monde. C’est par exemple le cas de Stanley Cavell, pour qui la marche est l’exercice et la tâche par excellence de la philosophie : trouver sa destination, à chaque fois, ici-même11. La marche comme parfaite illustration d’une philosophie de l’ordinaire.

    Objections au topos de la marche comme posture écologique

    5Il faut aller lire un éloge de la marche (et du marcheur) chez Henry David Thoreau12 pour constater que femmes, subjectivités post-coloniales, queers, autres signifiants (« significantothers13 »), animaux, bestioles, plantes – bref, tous les autres du sujet fantasmé de la tradition humaniste – n’ont peut-être pas tout à gagner à retrouver les chemins du monde dans la marche, ou plutôt dans une certaine idée de la marche.

    6Sobrement intitulée « Marcher », cette conférence rend compte de ce que signifie pour Thoreau de faire l’expérience du « Sauvage » et de la « Nature ». Thoreau y défend « les marcheurs dans le bon sens du terme », ceux que leurs pas éloignent des villages et des affaires quotidiennes, notamment de la fabrication et de l’échange des objets manufacturés. Si la forêt et la prairie sont traversées par les chemins de Thoreau, celui-ci ne manque pas de faire l’éloge de la frontière, dont son exploration des sentiers forestiers serait le symbole : « Nous marchons vers l’Ouest comme vers le futur, avec un esprit d’entreprise et d’aventure ». Il s’agit ainsi donc de « reproduire, dans ces modestes promenades, le mouvement général de la race14 ».

    7Thoreau souligne lui-même que les espaces dont il est question dans ce texte n’incluent pas de rapports de prédation défavorables à l’homme et qui remettraient en cause son hégémonie, physique et spirituelle, sur le paysage parcouru : « Le voyageur peut s’allonger dans les bois la nuit presque partout en Amérique sans avoir peur des bêtes sauvages. » – en ce sens, si la « nature » et les « animaux sauvages » sont des figures de l’Autre que Thoreau veut préserver, il ne va peut-être pas assez loin pour laisser le sujet humaniste risquer de se faire dévorer au contact du vivant et ainsi retrouver une place immanente dans l’écologie des vivants. Sa rencontre avec la nature est un face-à-face qui laisse sinon intactes – on ne peut nier que la fréquentation du monde non-humain participe pour Thoreau d’une altération concrète de la subjectivité et de l’éducation de l’âme humaine – du moins séparées des subjectivités qui ne se rencontrent pas réellement en leurs tréfonds, ne se mélangent pas, ne s’expérimentent pas entre elles. C’est ainsi que l’on peut contraster la remarque de Thoreau avec le texte « Being Prey » de l’écoféministe Val Plumwood, sur lequel nous reviendrons15.

    8Du séjour dans la nature sauvage, Thoreau prétend tirer la vigueur des civilisations et la force des hommes. Il s’agit là de « faire un homme », en rejetant la domesticité et le foyer comme ce qui l’amollit. Le lexique employé par Thoreau oscille entre la contemplation émerveillée de l’âme solitaire et les louanges de la frontière (en tant que réservoir de nature non apprivoisée essentiel à la vitalité de la culture humaine) :

    Les armes avec lesquelles nous avons remporté nos plus grandes victoires, celles qui devraient être léguées de père en fils comme un bien précieux, ne sont ni l’épée, ni la lance, mais la serpe de défrichage, le louchet à tourbe, la bêche et la houe des tourbières, rouillés, tâchés du sang de maintes prairies et noircis de la poussière de nombreux champs durement conquis16.

    9Le discours de Thoreau fonctionne donc par la polarité même du sauvage et du civilisé. Son plaidoyer pour la marche se clôt sur l’éloge de l’esprit sauvage en littérature, qui s’élève là encore contre la littérature domestiquée. Pour Thoreau, « le génie est la lumière qui rend l’obscurité visible ». Thoreau en appelle à une littérature qui fournirait à la Nature un moyen d’expression. Soulignons à ce titre la remarque d’Ursula Le Guin qui rappelle que la mise en mot, généralement à l’initiative masculine, de la « Nature » serait d’ailleurs à l’origine de l’hégémonie d’une telle représentation de la nature sauvage, offerte à la virilité et construite à partir de l’expérience masculine occidentale17.

    10Le cas extrême de Val Plumwood, qui propose un récit autobiographique tardif de son expérience de la survie18, apporte un contrepoint à l’éloge de Thoreau. Il y a là une expérience de la vulnérabilité totale, qui n’a plus grand chose à voir avec la manière dont Thoreau compare ses promenades dans les bois avec la marche du génie de l’esprit humain. Bien qu’il ait perçu et dénoncé avant quiconque les dangers de la civilisation et la nécessité pour l’humain de préserver les forêts, il reste enfermé dans une vision de la Nature comme lieu de l’expérience du sublime, offerte à l’héroïsme (voire à l’égotisme) d’un homme solitaire. Plumwood metau contraire en avant l’être-proie comme expérience de la dépossession. Expérience d’un monde dans lequel le récit de l’humain à la première personne ne tient plus. « Être devenue viande », se rendre compte de sa simple comestibilité pour un autre qu’humain, la reconduira à la structure écologique fondamentale de la subjectivité, structure qui signifie aussi la fragilité de la première personne :

    Repenser ce que nous sommes dans les termes de l’écologie consiste en de nombreux aspects, mais le plus fondamental est que nous commencions par nous penser dans la perspective de notre utilité aux autres éléments de notre écosystème, de la même manière que ses autres composants. La manière la plus simple de le faire et de commencer par nous penser, humblement, comme de la nourriture pour d’autres19.

    La terre et La boue

    11Faut-il marcher pour retrouver le sens du monde, pour faire-monde avec d’autres entités, vivantes ou machiniques ? Quels rapports au sol et au non-sol laissent persister nos rapports aux vivants et à l’étrangeté de l’expérience du non-humain ?

    12On pourrait également penser à toutes ces ethnographies et récits dans lesquelles nulle mention n’est fait de la marche, comme promenade paisible ou déterminée, mais bien plutôt du rêve20 voire du transport par ingestion ou consommation de psychotropes contenus dans des plantes et des champignons21. Ou encore au récit de Plumwood, qui ne saisit le sens écologique du monde que dans la perte du rapport à la terre ferme. Mais si l’on marche, ne faudrait-il pas en réalité regarder non pas vers le sommet des arbres comme veut le faire Thoreau, mais vers le bas ? Nous ne parlons pas de la vue de la Terre depuis l’espace – mais de la perspective du – ou plutôt sur – le Gros Orteil, à laquelle faisait référence Bataille dans le texte de la Revue Documents, sobrement intitulée « Le Gros Orteil22 ». Ce récit, qui a sa part de burlesque, prend le contre-pied du récit de l’homme-arbre qui s’ancre dans la Terre pour mieux s’élever vers le ciel (à la manière de Thoreau qui encourage ses compatriotes à grimper aux arbres pour mieux contempler les montagnes). « Le Gros Orteil » fait signe vers le grotesque, l’inverse de cette image flatteuse et noble qu’instille Thoreau à son homme sauvage. Désordre du corps, éclatement des organes, dispersion de la totalité : c’est le début d’une autre version du post-humain dans l’image d’un gros orteil.

    13On retrouve là une incitation pour le marcheur à regarder vers ce gros orteil, voir même vers ce qui se trouve au-dessous. La boue que Donna Haraway évoqueprésente une autre version de ce regard vers le bas et vers ce qui était a priori insignifiant : « je suis une créaturede la boue, etnon duciel23 ». Ouencore : « Mespropres écrits ne fonctionnent et ne jouent que sur terre, dans la boue des cyborgs, des chiens, des acacias, des fourmis, des microbes, des champignons, et de tous leurs apparentés24 [kin] ». Haraway, en insistant sur la boue, détache le post-humain de sa filiation humaniste et de sa promotion du sujet autonome et rationnel qui a cherché lui aussi à s’abstraire de la boue des corps vivants. Le « gros orteil » fait signe vers la communauté avec toutes sortes de chairs qui véhiculent le sens et diffractent le monde, chacune à leur manière. Plus récemment, on peut voir dans le matsutake dont les chemins sont explorés par Anna Tsing25, une autre créature de la boue, une autre manière de marcher, humblement, avec d’autres, loin des gloires mythiques de la frontière.

    Chemins tracés dans un monde sans gravité

    14Un astronaute ne marche pas. Il flotte, il tombe. La chute libre serait le phénomène physique le plus proche de l’état d’impesanteur. Ni haut, ni bas, c’est l’éternité du gros orteil qui s’ouvre à l’humain, puisque l’Orteil et la Tête ont pris place en des lieux indiscernables. Il s’agit maintenant d’explorer d’autres chemins, qui font signe vers un post-humanisme qui ne consiste ni en une oblitération du corps vivant ni dans la dissolution de ce dernier dans des dispositifs technologiques. Nous arguerons que c’est précisément en se tournant vers le contexte auquel s’adressait le premier cyborg – à savoir le « milieu » spatial – que nous ferons l’expérience de la « défamiliarisation26 » préconisée par Rosi Braidotti. En effet, la « défamiliarisation » est une stratégie créative qui devrait permettre, selon Braidotti, de destituer le sujet humaniste – et avec lui, son anthropocentrisme et sa reconduction des hiérarchies de genre et de race – en recourant à une déstabilisation de nos habitudes de pensée. Que reste-t-il du cyborg originel ? Ainsi que le souligne Valerie Olson, anthropologue spécialiste de la médecine spatiale, et contrairement au souhait des concepteurs du premier cyborg, les astronautes n’ont jamais intégré la machine à leur propre corps. C’est au contraire vers l’aménagement de leur milieu que se sont concentrées les sciences – la médecine en particulier – mises au service du vol habité. Cet aménagement de l’intérieur de la capsule relève d’une co-construction qu’Olson nomme « écobiopolitique » : une gestion et une adaptation réciproque des corps et de leur habitat27. C’est d’ailleurs tout autant l’astronaute qui maintient l’habitat en « vie » que le contraire28. Outre la maintenance des appareils destinés à assurer leur propre survie, le métabolisme des astronautes est profondément relié au fonctionnement des machines, ainsi que le fait remarquer Olson :

    Un corps mal nourri peut tuer le vaisseau, de la même manière qu’un vaisseau mal approvisionné peut tuer le corps. Il est difficile de faire abstraction, dans le contexte de la prépondérance extraordinaire et implacable du non-vivant que représente l’espace, de ce glissement du vivant vers le non-vivant29.

    15Dans cet article, il s’agira moins d’insister sur l’hybridation des agents humains et technologiques, que sur l’intervention d’agents vivants, autres qu’humains, sur l’habitabilité de la capsule.

    16Nous présenterons quelques réflexions issues d’un terrain réalisé autour de deux projets. Le premier, VEGGIE, est un système hydroponique permettant la culture de plantes comestibles à bord de la station spatiale internationale, implanté en 2015 par la National Aeronautics and Space Administration (NASA). Le second, développé par l’Agence Spatiale Européenne (ESA) se nomme MELiSSA (Micro-Ecological Life Support System Alternative), et consiste en une boucle fermée – une série de bio-réacteurs connectés les uns aux autres – visant à assurer toutes les fonctions d’un support de vie, du recyclage du carbone et des déchets organiques produits par l’équipage, à la filtration de l’eau et à la production de nourriture et d’oxygène. Au sein de ces projets se concrétisent de nouvelles formes de proximité avec les autres qu’humains dans ces mondes pauvres en vivant que sont les stations spatiales, là où, comme l’explique Olson, « les humains dans l’espace sont des êtres minoritaires30 ». Il ne s’agit pas ainsi de recourir à une anthropogénèse destinée à promouvoir la seule luxuriance humaine telle que la développe Sloterdijk31 mais de tenter de saisir qu’au cœur même d’une automation des astronautes et de leurs habitats, la vie partagée avec d’autres qu’humain subsiste comme une dimension irréductible du séjour extra-terrestre.

    17C’est au Kennedy Space Center que travaille l’équipe de chercheurs travaillant sur le projet VEGGIE – scientifiques spécialistes des plantes, ingénieurs et responsables des différentes cultures végétales, comestibles ou non, à bord de la station spatiale internationale. Nombre d’entre eux ne se définissent pas comme des biologistes, mais comme des spécialistes d’horticulture – une discipline que l’on peut définir à leur contact comme l’étude d’un système relationnel au centre duquel se trouventculture des plantes (autres que les céréales) et alimentation humaine. VEGGIE est un système de culture ouvert, où les plantes partagent les mêmes conditions que les astronautes. Contrairement aux cultures bactériennes et aux animaux utilisés à des fins expérimentales, l’environnement des plantes est relativement fluide, en contact désiré et désirable avec le reste de la station. Ce sont des êtres vivants dont la contention n’est pas nécessaire, si ce n’est pour leur survie. En effet, en l’absence du phénomène de convection – circulation de l’air induite par un gradient de température – en situation d’impesanteur, les rideaux de plastique qui entourent VEGGIE permettent le brassage de l’air par des ventilateurs et empêchent ainsi les plantes de suffoquer. Plantes et humains partagent donc la même condition capsulaire.

    18Il nous faut remarquer qu’il n’y a pas de boue à strictement parler dans l’espace. Ni de terre ou de sol (soil). Les systèmes employés pour la culture de plantes sont généralement hydroponiques, ce qui signifie que les plantes sont approvisionnées en nutriments par le biais d’une solution, et en eau, et sont cultivées sur un substrat neutre. On évoque généralement un « médium » pour parler du substrat dans lequel s’étendent les racines des plantes. Celui utilisé dans VEGGIE est un type de céramique, l’arcillite32. Le médium n’est pas le monde des racines, elles s’y étendent mais ne s’y arrêtent pas, elles transpercent parfois la fibre qui les y restreint – le système VEGGIE étant constitué de petits coussins contenant graine(s) et medium. Le médium ne signale ni plus ni moins qu’un passage – les grains d’arcillite permettent la circulation de l’eau, des nutriments et de l’oxygène – ou un analogue « mécanique ». En effet, le medium se distingue d’un sol en ce qu’il présente une activité organique extrêmement réduite. Les plantes présentent sur Terre un mode d’existence symbiotique. À leurs racines, différentes communautés les aident à briser les macro-molécules et dégager les nutriments nécessaires. Cependant, les cultures hydroponiques, majoritaires dans l’histoire des cultures végétales dans l’espace, rendent ces associations microbiennes moins nécessaires. L’on ne peut dès lors s’empêcher de penser que le paradigme post-humain de la première souris-cyborg est en passe de gagner : nous isolons peu à peu les individus de leurs communautés vivantes, nous les rendons plus indépendants, nous les désengageons des interconnexions dont nous avons fini nous-mêmes par peu à peu nous abstraire. Ce « désengagement » passe d’abord par la stérilisation de toute graine envoyée sur la station, et ceci en raison du risque de contamination que présente tout élément envoyé de la Terre vers l’espace.

    19En effet, le monde machinique majoritaire qui constitue la station spatiale laisse apparaîtreune tout autre réalité, révélée par les procédures mises en place pour l’amoindrir. En 2015 a été initié l’Observatoire Microbien (Microbial Observatory-1)33 qui consiste à surveiller la population microbienne – bactérienne et fongique – présente àbord de la station, en raison du danger qu’elle pourrait présenter pour l’équipage humain. Cette mission, qui consiste littéralement à « traquer » les microorganismes et leur évolution dans les conditions liées à la microgravité et à la clôture de l’environnement, a pour but de rendre visibles ces passagers inévitables du vol habité. Le dispositif ainsi établi renvoie à la performance envisagée par Latour dans sa description de l’émergence des pratiques de pasteurisation :

    Sont-ils humains ou inhumains ? Non humains. Que veulent-ils ? Le mal. Que font-ils ? Des embuscades. Depuis quand ? Depuis toujours. Que vient-il de se passer ? Un événement, ils deviennent visibles. Qui les rend tels ? La science, un autre acteur qu’il faut à son tour enregistrer et définir dans les mêmes termes34.

    20L’Observatoire Microbien, qui s’inscrit très exactement dans l’écobiopolitique à laquelle se réfère Olson – combinaison de la médecine spatiale et des sciences de l’environnement – hérite notamment des compétences acquises suite aux procédures de stérilisation mises en place par l’application du principe de « protection planétaire ». Bien que son nom suggère une sorte de défense terrestre contre des agressions extraterrestres, l’instauration de mesures de stérilisation et de quarantaine avait pour but premier de garantir la qualité des résultats scientifiques des missions d’exploration. Ainsi que le rapporte Michael Meltzer, la « protection planétaire » n’est pas un principe éthique visant à protéger un écosystème en tant que tel, mais vise à préserver la planète en tant qu’« objet d’une exploration biologique35 ». La protection planétaire fut donc mise en place à partir de 1958 et en vue des premières explorations lunaires pour préserver la possibilité de réaliser une « bonne science ». Dans le contexte du vol habité, la surveillance de la présence microbienne au sein de la station et la stérilisation des entités qui y sont envoyées répond à la fois à des impératifs médicaux – dans le contexte d’un environnement qui favorise la virulence des microbe36 autant que l’état d’immunodépression37 auquel font face les astronautes – qu’à la connaissance scientifique de ces organismes en relation à un environnement inédit. La dé-familiarisation ne concerne donc pas seulement les voyageurs humains mais aussi les communautés microbiennes qui les accompagnent.

    21Les procédures de stérilisation des appareils envoyés sur la station spatiale internationale sont cependant perçues par nombre de microbiologistes impliqués dans les missions spatiales. Dr F., exobiologiste et scientifique impliqué dans l’Observatoire Microbien, remet ainsi en question les procédures strictes commandées par les agences spatiales – la Nasa en particulier : « Nous sommes plus microbiens qu’humains, il n’y a donc aucun moyen d’avoir un environnement stérile38. » La mission de l’observatoire microbien consiste à opérer des relevés à l’intérieur de l’habitat de manière à analyser l’ensemble du milieu que constitue la station. De plus, les méthodes utilisées cherchent à remédier aux désavantages des méthodes dites de culture, qui consiste à analyser la présence microbienne à partir de sa culture sur un medium, de manière, comme l’explique Latour, à ce que le microbe « se rend[e] visible à force de croître et de se multiplier39 ». Dans le but d’éviter le risque que représentent les cultures microbiennes et en raison du faible taux de microorganismes effectivement « cultivables », l’Observatoire Microbien inverse le mouvement décrit par Latour dans son ouvrage sur Pasteur : il s’agit de se tourner à nouveau vers le milieu, qui ne peut être modélisé par le medium.

    22En prélevant les microbes présents dans l’air40 et sur les différentes surfaces de la station, il devient possible d’utiliser les techniques de séquençage de l’ADN et des technologies dites « omics » (génomique, protéomique, transcriptomique) pour caractériser les communautés microbiennes à bord de la station41 ; ce faisant, il s’agit de tenir compte du fait que, comme le souligne mon interlocuteur, Dr F., « l’ADN, c’est une chose mais ce n’est rien [DNA is one thing, but DNA is nothing]. Le génome, c’est une chose, mais ce qui est clef, c’est l’environnement. L’environnement va générer la réponse particulière qui viendra du système vivant étudié. Il pousse le système vivant à réagir. Quand vous mesurez l’expression d’un gène, vous mesurez son activité et vous pouvez alors comparer la réponse du système. » La défamiliarisation spatiale suggère de faire usage de ces techniques quireposent sur la contextualisation du matériel génétique que contiennent les microorganismes. Les scientifiques sont ainsi passés, comme le remarque Natasha Myers, « des questions de code à des questions de substances [from matters of code to matters of substance]42 ». Au lieu d’une attention portée au seul séquençage de l’ADN, l’emploi des technologies « omiques » rend à la biologie, toujours selon Myers, une « matérialité multi-dimensionnelle ». C’est désormais en relation à un environnement que les microorganismes en présence prennent sens en tant qu’organisme sujet de l’écobiopolitique spatiale.

    23Au sein de ce milieu qu’est la Station spatiale internationale, mes interlocuteurs me rappellent constamment que les humains constituent une minorité. Il s’agirait d’imaginer les types de compagnonnage qui se réalisent dans ce monde que nous avons fabriqué mais dont nous ne sommes que des hôtes minoritaires. Si l’espace est souvent présenté comme une stratégie de « sortie », une manière d’échapper aux ruines et aux paysages toxiques qui sont accumulés sur Terre par un groupe humain et un système économique particuliers, la station montre que là encore se rejoue derrière l’apparence de non-vie que cachent les systèmes technologiques, des formes d’existence qu’un changement radical d’échelle et de perspective devrait nous rendre capables de voir. L’Observatoire Microbien enregistre ce fait que les microorganismes – bactéries et fungi – sont probablement beaucoup mieux adaptés à l’exploration spatiale que ne le sont les astronautes qui les y accompagnent. Les termes employés pour qualifier cette mission – observatory, qui induit une connaissance par l’observation, et tracking, qui renvoie davantage à la notion de suivi et de surveillance – disent quelque chose de la nature ambivalente des microorganismes tels qu’ils apparaissent aux scientifiques qui les étudient : à la fois comme des acteurs menaçants la santé des astronautes et de l’habitat, et comme faisant l’objet d’un émerveillement devant leur vitalité au sein d’un milieu dominé par l’in-humain. Nous sommes nous-mêmes des êtres bactériens ; le post-humain n’est peut-être que la redécouverte de cet état chimérique de fait, de nos milieux, de nos habitats, à nos propres corps, qui nous obligent à une diplomatie dont ne nous sommes désormais plus les seuls maîtres.

    24Dr G., responsable du projet VEGGIE, spécialiste en horticulture et physiologie des plantes, défend ainsi ce monde contre la honte prométhéenne, que nous avons évoquée avec Anders :

    Sur la station spatiale en ce moment, tout est fait selon des procédés physico-chimiques, avec des machines, et nous pourrions faire tout cela avec de la biologie. Beaucoup d’ingénieurs s’inquiètent du manque de robustesse de la biologie, en prétextant que tout cela peut mourir […]. Mais c’est faux. La biologie est tout à fait robuste, dès l’instant où on lui donne des conditions environnementales minimales, la vie va survivre. C’est fascinant. La vie vit partout.

    25Mes interlocuteurs – intervenant dans les sciences du vivant (biologie, horticulture, physiologie, microbiologie, etc.) – démontrent une grande confiance à l’égard de ce qu’ils appellent « biologie ». Ce qu’ils appellent ainsi ne semble pas désigner le simple objet de leur discipline, ni les processus déchiffrables à l’œuvre dans le vivant et qui le distinguent du reste de la matière, mais ce sur quoi reposent leurs expérimentations même. La biologie est ici la concrétude, parfois opaque, sur laquelle ils espèrent fonder des techniques de coexistence et de survie de l’humain dans la capsule. Je retrouve cette même « biologie » dans la bouche d’une bio-ingénieure qui dirige un laboratoire de microbiologie en Belgique, impliqué dans le projet MELiSSA. Conçue pour remplacer les systèmes physico-chimiques qui ont toujours assuré le fonctionnement et l’habitabilité des stations spatiales, MELiSSA est ce que l’on nomme un support de vie bio-générateur (biogenerative life-support system), en tant qu’il s’appuie sur des systèmes biologiques plutôt que sur les seuls artefacts. Dr N., bio-ingénieure et microbiologiste, évoque ainsi le compartiment de la boucle dédié au compost :

    C’est un assemblage de communautés que nous ne connaissons pas. D’un autre côté nous essayons d’en déchiffrer les rôles, les gènes, tous ces détails, mais il y a un niveau de complexité que nous ne connaissons pas et que nous acceptons. C’est une situation bizarre et une attitude de respect. Je trouve que c’est une forme de respect vis-à-vis de la biologie que de dire que nous acceptons ce qu’elle fait. Nous sommes parmi de multiples partenaires. Respect est un mot étrange, mais c’est bien de cela qu’il s’agit.

    26La boucle MELiSSA ne cherche pas à se débarrasser de tout microorganisme mais se fonde au contraire sur leurs activités, du compost à la production de nourriture. L’un des microbiologistes travaillant sur MELiSSA remet ainsi en cause les expressions d’environnement ou d’écosystème contrôlés, reconnaissant que le fonctionnement de cet écosystème repose largement sur l’activité des microbes, sur laquelle les opérateurs humains de la boucle n’ont généralement que très peu de prise. Les ingénieurs de MELiSSA s’interrogentainsi sur la volonté des agences spatiales d’employer des cultures axéniques (c’est-à-dire des cultures qui ne comprennent qu’un seul type de bactérie) – volonté de maîtrise et de simplification des systèmes vivants qui pourraient selon eux compromettre la stabilité et la durabilité de la boucle. En effet, tandis que les agences spatiales promeuvent l’idée de contrôle et de prédictibilité, les scientifiques admettent souvent l’efficacité propre aux processus biologiques, qui demeurent opaques à leurs tentatives de maîtrise. On peut y voir également un changement profond dans l’approche du microbe. Dans cette perspective, les microorganismes (bactéries et champignons) sont étudiés en tant que communautés plutôt que comme des individualités.

    27La boue peut ainsi être comprise comme le sol opaque imbriquant des existences formant une multitude de conflits et d’alliances les unes avec les autres. La vitalité microbienne entraîne une sorte de certitude que le système des machines redouté par Anders ne pourra la dépasser ni en sens ni en robustesse. Il s’agit dès lors de faire l’expérience d’un monde dans lequel la première personne triomphante de l’humanisme est mise en retrait. La devise du post-humain capsulaire prend sens désormais, au travers d’une hybridation des métabolismes humains, végétaux et microbiens.

    Modalités de la mutualité spatiale

    28Un tel partenariat pourrait illustrer le concept de « mutualité » décrit par Val Plumwood43. La mutualité est une manière de dépasser la notion d’intersubjectivité pour mieux qualifier le type de relations que nous développons avec les autres qu’humains (earth others). La mutualité est pour Plumwood un geste de reconnaissance de la familiarité et de la différence, là où les êtres en présence partagent à la fois des attentes et des intérêts, mais aussi où ils limitent réciproquement leurs actions en tant qu’ils sont chacun des centres indépendants de résistance et d’opacité – voire de prédation.

    29La mutualité qui s’établit entre astronautes, plantes et microbes n’est pas sans heurts. La vitalité des uns et des autres, tour à tour s’emmêle et se rompt ; les microbes peuvent devenir pathogènes, requérant des premiers le renforcement de leurs liens. Depuis l’allongement de la durée des missions spatiales, plantes et astronautes ont développé des relations allant du compagnonnage à la prédation.

    30L’un des exemples les plus frappants de ce désir de s’« envégétaliser44 » est le journal établi par Don Pettit au nom de sa « courgette spatiale45 ». Il s’agit d’un journal de bord narré du point de vue de la petite plante dont il a transporté la graine à titre de bagage personnel. Pour certains, les ingénieurs en particulier, Don Pettit a commis une erreur, mis en danger l’équipage à cause de ces petits êtres qui feraient inévitablement monde avec les microbes de la station. D’autres s’émerveillent de ce qu’il ait pu obtenir une si belle fleur sans assistance ni contrôle. Le journal de la courgette nous tient au courant du dialogue interespèces qui a rendu cette survie possible. En 2015, un champignon a tué trois des cinq plants de Zinnia alors cultivés dans VEGGIE. La responsable du projet me confie que c’est en constatant la dégradation de l’état des plantes que l’astronaute a souhaité prendre le relais des systèmes automatiques et en assurer lui-même le soin. Ce n’est qu’en s’autonomisant des centres de contrôle au sol que l’astronaute est parvenu à sauver les deux derniers plants. La survie des fleurs a dépendu dans ce cas, comme dans celui de Don Pettit, de l’affranchissement vis-à-vis des procédures planifiées au sol, comme si la plante participait d’une forme de libération ou de désengagement de l’astronaute des formes de contrôle qui s’exerce sur lui. L’on peut dire également que la survie de l’autre dépend d’une « mutualité » qui ne peut avoir lieu que dans une proximité dont les instances au sol sont nécessairement exclues. Au cœur de l’appareil technologique et politique qu’est la station spatiale, percerait une réinventiondes alliances et des conflits entre vivants, rendu nécessaire par l’hostilité des conditions de vie dans la capsule et la pauvreté écologique qui en résulte46. Les relations plantes-humains à bord de la station impliquent ainsi une forme d’expérience de la survie – là où l’un des termes de la relation – généralement l’humain – survit à l’autre. Ainsi le cosmonaute Lebedev note-t-il dans son journal :

    [N]ous avons reconnu nous sentir tristes et mal à l’aise, sans notre jardin et sans nos chères plantes. C’était un tel plaisir de prendre soin d’elles. Les humains ont sans doute besoin de prendre soin de certaines choses, et sans elles, ils se sentent vides47.

    31La perspective de la crise écologique, qui constitue également une crise intellectuelle du monde occidental et de son héritage humaniste en tant qu’elle signale l’absence de reconnaissance de notre situation de mutualité vis-à-vis d’autres vivants, exige que nous puissions penser ensemble extinction et survie. Regarder vers l’espace est une manière d’explorer ces questions, à condition de sortir de la sphère éco-technique etrationalisante de l’installation capsulaire. Il s’agit dès lors d’explorer des manières de faire-monde, en comprenant que le geste de faire-monde n’est pas seulement celui d’un architecte, d’un ingénieur ou d’un planificateur, mais dépend d’une multitude trans-espèces. Il s’agit donc moins de concevoir une capsule hermétique et rationnelle, encore moins de faire de la capsule un paradigme écologique sur le modèle du vaisseau-spatial terre – dont les agences spatiales seraient les seuls capitaines, que de se mettre à écouter ce qui advient par là, ou même de façon plus négative, ce que l’on empêche d’advenir.

    32Lors d’une discussion au sujet des bactéries qui peuplent MELiSSA, la microbiologiste qui me reçoit dans son laboratoire laisse échapper par erreur le mot « people » (« gens ») au sujet des bactéries sur lesquelles repose MELiSSA. Deborah Danowski et Eduardo Viveiros de Castro évoquent ce fait que, contrairement au mythe édénique occidental, qui expose des mondes-jardins sans personne, de nombreuses cosmologies amérindiennes racontent qu’au début « il n’y avait encore rien, mais les gens existaient déjà48 ». Ce qui pourrait avoir lieu dans l’orbite basse, c’est peut-être le signe, même au cœur du dispositif technologique de la station, de ces agencements qui font le monde. Il ne s’agirait plus de concevoir le monde comme une couche stable en dessous de nos existences. La boucle semble au contraire faite de « personnes », humaines et extra-humaines, chacune ayant à être le support de l’existence des autres.

    33C’est dans les attachements persistants de l’humain à d’autres créatures de la boue que l’on peut nuancer le discours isolationniste, insulaire, et anthropocentriste traditionnellement attaché à la capsule pour postuler qu’un monde n’est vivable qu’en étant tissé d’espèces. Le jardin spatial pourrait ainsi, sur le désert de la frontière terrestre, nous mener d’une hostilité de l’humain vis-à-vis des autres qu’humain à ré-envisager la nécessité de leurs alliances contre nos troubles actuels. Le post-humain gagnerait à être ainsi formulé en termes de survie. Il s’agit de remarquer que ce qui survit n’est pas nécessairement le héros apparent et initial de l’histoire. L’exploration de nos relations boueuses aux vivants, fût-ce dans le cadre d’une coexistence capsulaire hors-sol, devrait nous aider à mieux comprendre les enjeux de cette décision et les raisons de cet espoir.

    Notes de bas de page

    1  Latour Bruno, Pasteur : Guerre et Paix des Microbes, Paris, La Découverte, 2011, p. 61.

    2  Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, Paris, Éditions de l’Encyclopédie des Nuisances et éditions Ivrea, 2002 [1956].

    3  Haraway Donna, Manifeste cyborg et autres essais. Sciences-Fictions-Féminismes, Anthologie établie par Laurence Allard, Delphine Gardey & Nathalie Magnan, Paris, Exils, 2007, p. 35.

    4  Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, op. cit., p. 50.

    5  Ibid.

    6  Hayles N. Katherine, How We Became Posthuman - Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, & Information, Chicago, University of Chicago Press, 1999.

    7  Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, op. cit., p. 59.

    8  La question des technologies spatiales et de la conquête de l’espace n’est d’ailleurs pas étrangère aux préoccupations d’Anders qui évoque, dans le premier volume de L’Obsolescence de l’homme, la soumission du corps aux conditions de pressions et aux épreuves physiologiques imposées par les technologies aéronautiques aux pilotes de l’armée de l’air américaine, dont feront partie les premiers astronautes (Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, op. cit., p. 47-52). Il publiera également un ouvrage comprenant ses réflexions sur les vols spatiaux. Voir : Anders Günther, Der BlickvomMond. ReflexionenüberWeltraumflüge, Munich, C.H. Beck, 1994.

    9  Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, op. cit., p. 61.

    10  Ibid., p. 134.

    11  Cavell Stanley, Qu’est-ce que la philosophie américaine ?, Paris, Folio, 2009, p. 41.

    12  Thoreau Henry D., « Marcher », in Thoreau Henry D., Essais, Marseille, Le Mot et le Reste, 2007, p. 177-216.

    13  Haraway Donna, When species meet, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2007.

    14  Thoreau Henry D., « Marcher », in Thoreau Henry D., Essais, op. cit., p. 191.

    15  Plumwood Val, « Human vulnerability and the experience of being prey », Quadrant, vol. 29, n° 3, Mars 1995, p. 29-34. Plumwood revient également sur cet épisode dans le texte « Meeting the predator » parudans l’ouvrage posthume : Plumwood Val et Shannon Lorraine (éd.), The Eye of the Crocodile, Canberra, The Australian National University Press, 2012, p. 9-22.

    16  Thoreau Henry D., « Marcher », in Thoreau Henry D., Essais, op. cit., p. 201.

    17  Le Guin Ursula, « Woman/Wilderness », in plant Judith, Healing the Wounds. The Promise of Ecofeminism, Philadelphia, New Society Publishers, 1993.

    18  Plumwood Val, « Human vulnerability and the experience of being prey », in Quadrant, vol. 29, n° 3, Mars 1995, p. 29-34.

    19  PLumwood Val, « Human vulnerability and the experience of being prey », in Quadrant, vol. 29, n° 3, Mars 1995, p. 18 [notre traduction].

    20  Kohn Eduardo, Comment pensent les forêts, Paris, Zones sensibles, 2017.

    21  Kopenawa Davi, Albert Bruce, La Chute du ciel, Paris, Pocket, 2014.

    22  Bataille Georges, Barthes Roland, Le Gros orteil. Les sorties du texte, Tours, Verdier, 2006.

    23  Haraway Donna, When Species Meet, Minneapolis, University Of Minnesota Press, 2007, p. 3 [notre traduction].

    24  Haraway Donna, Staying with the Trouble : Making Kin in the Chthulucene, Durham, Duke University Press, 2016, p. 120.

    25  Tsing Anna Lowenhaupt, The Mushroom at the End of the World : On the Possibility of Life in Capitalist Ruins, Princeton, Princeton University Press, 2015. Cette ethnographie, première d’une série publiée par le collectif de chercheurs regroupés sous le nom de Matsutake Worlds, suit les chemins du Matsutake, champignon prisé par les gourmets du monde entier et poussant dans des forêts largement perturbées par la pollution anthropique. À travers lui, ce sont des communautés diverses et réparties dans le monde entier qui survivent sur les ruines du monde capitaliste.

    26  Braidotti Rosi, The Posthuman, Malden, Polity Press, 2013, p. 88.

    27  Olson Valerie, « The Ecobiopolitics of Space Biomedicine », in Medical Anthropology, vol. 29, n° 2, 2010, p. 170-173.

    28  On pourra se référer à ce sujet à l’expérience de Victor Savinikh, cosmonaute envoyé sur la station Salyut VII en vue de la réparer. Il en tirera le livre Notes d’une station spatiale morte, à ce jour seulement paru en russe : https://arstechnica.com/science/2014/09/the-little-known-soviet-mission-to-rescue-a-dead-space-station/, consulté le 8-08-2017.

    29  http://humanites-spatiales.fr/lespace-comme-terrain-quelques-enseignements-de-lanthropologie-2/, consulté le 8-08-2017.

    30  Ibid.

    31  Sloterdijk Peter, Ecumes. Sphères III, Paris, Maren Sell, 2005.

    32  Massa Gioia D. et al., « VEG-01 : Veggie Hardware Validation Testing on the International Space Station », in Open Agriculture, vol. 2, 2017, p. 33-41.

    33  https://www.nasa.gov/mission_pages/station/research/experiments/1794.html, consulté le 8-08-2017.

    34  Latour Bruno, Pasteur : Guerre et paix des microbes, op. cit., p. 23.

    35  Meltzer Michael, When Biospheres Collide. A History of Nasa’s Planetary Protection Programs, Washington D. C., National Aeronautics and Space Administration, 2011.

    36  Wilson James W. et al., « Space flight alters bacterial gene expression and virulence and reveals a role for global regulator Hfq », in Proceedings of National Academy of Sciences, n° 104, 2007, p. 16299-16304.

    37  Crucian Brian E. et al., « Altered Cytokine Production by Specific Human Peripheral Blood Cell Subsets Immediately Following Space Flight », in Journal of Interferon & Cytokine Research., vol. 20, n° 6, 2004, p. 547-556.

    38  Propos tiré d’un entretien réalisé par l’autrice. À ce sujet, voir aussi l’étude russo-européenne : Novikova Natalia et al., « Survey of environmental biocontamination on board the International Space Station », in Research in Microbiology, n° 157, 2006, p. 5-12.

    39  Latour Bruno, Pasteur : Guerre et paix des microbes, op. cit., p. 105.

    40  https://www.nasa.gov/mission_pages/station/research/experiments/ISS_High_Efficiency_%20Particle_Filter_Analysis.html, consulté le 11-08-17.

    41  Knowbenjamin P. et al., « Characterization of Aspergillus Fumigatus Isolates from Air and Surfaces of the International Space Station », in mSphere, vol. 1, n° 5, 2016.

    42  Myers Natasha, Rendering Life Molecular : Models, Modelers, and Excitable Matter (Experimental Futures), Durham, Duke University Press, 2015, p. 10.

    43  Plumwood Val, Feminism and the Mastery of Nature, London/ New York, Routledge, 2002, p. 156.

    44  J’emprunte ce terme à Dominique Lestel, pour qui une relation réellement signifiante avec un vivant, qu’il soit végétal ou animal, passe par l’intoxication mutuelle de deux êtres singuliers concrètement exposés l’un à l’autre.

    45  Le journal de bord de Don Pettit et le journal de la courgette spatiale (« Diary of a spaceZucchini ») peuvent être consultés à l’adresse suivante : https://blogs.nasa.gov/letters/2012/07/, consulté le 17-08-2017.

    46  Sur cette nécessaire réinvention des conflits et des alliances entre vivants, humains et non-humains, au cœur de l’accumulation des ruines et de la destruction, et en rupture avec ce que l’Occident se contente souvent d’en faire et d’en dire, lire la note de Lou Cornum :
    http://maskmagazine.com/the-masculine-issue/struggle/the-future-is-fungal, consulté le 17-08-2017.

    47  LebedevValentin, Diary of a Cosmonaut : 211 Days in Space, New York, Bantam Books, 1988, p. 25.

    48  Danowski Deborah et Viveiros de Castro Eduardo, « L’arrêt de monde », in De l’univers clos au monde infini, Hache Emilie (dir.), Paris, Éditions Dehors, 2014, p. 274.

    Auteur

    • Ségolène Guinard

      Doctorante en philosophie à l’université Paris 8-Vincennes-Saint-Denis. Elle prépare actuellement une thèse sous la direction de Pierre Cassou-Noguès et Dominique Lestel, intitulée « Faire monde dans un écosystème pauvre : écologie des lieux de vie extra-terrestres ».

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    L’éthique du survivant

    L’éthique du survivant

    Levinas, une philosophie de la débâcle

    François-David Sebbah

    2018

    Morale et cognition

    Morale et cognition

    À l’épreuve du terrain

    Isabelle Rivoal et Monica Heintz (dir.)

    2019

    La notion d’humanité dans la pensée contemporaine

    La notion d’humanité dans la pensée contemporaine

    Camille Chamois et Anne Alombert (dir.)

    2019

    Penser l’humain

    Penser l’humain

    définitions, descriptions, narrations

    Mathilde Lequin (dir.)

    2018

    "Les lieux que nous avons connus…"

    "Les lieux que nous avons connus…"

    Deux essais sur la géographie, l’humain et la littérature

    Henri Desbois et Philippe Gervais-Lambony

    2017

    L’humain impensé

    L’humain impensé

    Albert Piette et Jean-Michel Salanskis

    2016

    Voir plus de livres
    1 / 6
    L’éthique du survivant

    L’éthique du survivant

    Levinas, une philosophie de la débâcle

    François-David Sebbah

    2018

    Morale et cognition

    Morale et cognition

    À l’épreuve du terrain

    Isabelle Rivoal et Monica Heintz (dir.)

    2019

    La notion d’humanité dans la pensée contemporaine

    La notion d’humanité dans la pensée contemporaine

    Camille Chamois et Anne Alombert (dir.)

    2019

    Penser l’humain

    Penser l’humain

    définitions, descriptions, narrations

    Mathilde Lequin (dir.)

    2018

    "Les lieux que nous avons connus…"

    "Les lieux que nous avons connus…"

    Deux essais sur la géographie, l’humain et la littérature

    Henri Desbois et Philippe Gervais-Lambony

    2017

    L’humain impensé

    L’humain impensé

    Albert Piette et Jean-Michel Salanskis

    2016

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    • amazon.fr
    • decitre.fr
    • mollat.com
    • leslibraires.fr
    • lcdpu.fr
    ePub / PDF

    1  Latour Bruno, Pasteur : Guerre et Paix des Microbes, Paris, La Découverte, 2011, p. 61.

    2  Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, Paris, Éditions de l’Encyclopédie des Nuisances et éditions Ivrea, 2002 [1956].

    3  Haraway Donna, Manifeste cyborg et autres essais. Sciences-Fictions-Féminismes, Anthologie établie par Laurence Allard, Delphine Gardey & Nathalie Magnan, Paris, Exils, 2007, p. 35.

    4  Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, op. cit., p. 50.

    5  Ibid.

    6  Hayles N. Katherine, How We Became Posthuman - Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, & Information, Chicago, University of Chicago Press, 1999.

    7  Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, op. cit., p. 59.

    8  La question des technologies spatiales et de la conquête de l’espace n’est d’ailleurs pas étrangère aux préoccupations d’Anders qui évoque, dans le premier volume de L’Obsolescence de l’homme, la soumission du corps aux conditions de pressions et aux épreuves physiologiques imposées par les technologies aéronautiques aux pilotes de l’armée de l’air américaine, dont feront partie les premiers astronautes (Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, op. cit., p. 47-52). Il publiera également un ouvrage comprenant ses réflexions sur les vols spatiaux. Voir : Anders Günther, Der BlickvomMond. ReflexionenüberWeltraumflüge, Munich, C.H. Beck, 1994.

    9  Anders Günther, L’Obsolescence de l’homme : Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, op. cit., p. 61.

    10  Ibid., p. 134.

    11  Cavell Stanley, Qu’est-ce que la philosophie américaine ?, Paris, Folio, 2009, p. 41.

    12  Thoreau Henry D., « Marcher », in Thoreau Henry D., Essais, Marseille, Le Mot et le Reste, 2007, p. 177-216.

    13  Haraway Donna, When species meet, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2007.

    14  Thoreau Henry D., « Marcher », in Thoreau Henry D., Essais, op. cit., p. 191.

    15  Plumwood Val, « Human vulnerability and the experience of being prey », Quadrant, vol. 29, n° 3, Mars 1995, p. 29-34. Plumwood revient également sur cet épisode dans le texte « Meeting the predator » parudans l’ouvrage posthume : Plumwood Val et Shannon Lorraine (éd.), The Eye of the Crocodile, Canberra, The Australian National University Press, 2012, p. 9-22.

    16  Thoreau Henry D., « Marcher », in Thoreau Henry D., Essais, op. cit., p. 201.

    17  Le Guin Ursula, « Woman/Wilderness », in plant Judith, Healing the Wounds. The Promise of Ecofeminism, Philadelphia, New Society Publishers, 1993.

    18  Plumwood Val, « Human vulnerability and the experience of being prey », in Quadrant, vol. 29, n° 3, Mars 1995, p. 29-34.

    19  PLumwood Val, « Human vulnerability and the experience of being prey », in Quadrant, vol. 29, n° 3, Mars 1995, p. 18 [notre traduction].

    20  Kohn Eduardo, Comment pensent les forêts, Paris, Zones sensibles, 2017.

    21  Kopenawa Davi, Albert Bruce, La Chute du ciel, Paris, Pocket, 2014.

    22  Bataille Georges, Barthes Roland, Le Gros orteil. Les sorties du texte, Tours, Verdier, 2006.

    23  Haraway Donna, When Species Meet, Minneapolis, University Of Minnesota Press, 2007, p. 3 [notre traduction].

    24  Haraway Donna, Staying with the Trouble : Making Kin in the Chthulucene, Durham, Duke University Press, 2016, p. 120.

    25  Tsing Anna Lowenhaupt, The Mushroom at the End of the World : On the Possibility of Life in Capitalist Ruins, Princeton, Princeton University Press, 2015. Cette ethnographie, première d’une série publiée par le collectif de chercheurs regroupés sous le nom de Matsutake Worlds, suit les chemins du Matsutake, champignon prisé par les gourmets du monde entier et poussant dans des forêts largement perturbées par la pollution anthropique. À travers lui, ce sont des communautés diverses et réparties dans le monde entier qui survivent sur les ruines du monde capitaliste.

    26  Braidotti Rosi, The Posthuman, Malden, Polity Press, 2013, p. 88.

    27  Olson Valerie, « The Ecobiopolitics of Space Biomedicine », in Medical Anthropology, vol. 29, n° 2, 2010, p. 170-173.

    28  On pourra se référer à ce sujet à l’expérience de Victor Savinikh, cosmonaute envoyé sur la station Salyut VII en vue de la réparer. Il en tirera le livre Notes d’une station spatiale morte, à ce jour seulement paru en russe : https://arstechnica.com/science/2014/09/the-little-known-soviet-mission-to-rescue-a-dead-space-station/, consulté le 8-08-2017.

    29  http://humanites-spatiales.fr/lespace-comme-terrain-quelques-enseignements-de-lanthropologie-2/, consulté le 8-08-2017.

    30  Ibid.

    31  Sloterdijk Peter, Ecumes. Sphères III, Paris, Maren Sell, 2005.

    32  Massa Gioia D. et al., « VEG-01 : Veggie Hardware Validation Testing on the International Space Station », in Open Agriculture, vol. 2, 2017, p. 33-41.

    33  https://www.nasa.gov/mission_pages/station/research/experiments/1794.html, consulté le 8-08-2017.

    34  Latour Bruno, Pasteur : Guerre et paix des microbes, op. cit., p. 23.

    35  Meltzer Michael, When Biospheres Collide. A History of Nasa’s Planetary Protection Programs, Washington D. C., National Aeronautics and Space Administration, 2011.

    36  Wilson James W. et al., « Space flight alters bacterial gene expression and virulence and reveals a role for global regulator Hfq », in Proceedings of National Academy of Sciences, n° 104, 2007, p. 16299-16304.

    37  Crucian Brian E. et al., « Altered Cytokine Production by Specific Human Peripheral Blood Cell Subsets Immediately Following Space Flight », in Journal of Interferon & Cytokine Research., vol. 20, n° 6, 2004, p. 547-556.

    38  Propos tiré d’un entretien réalisé par l’autrice. À ce sujet, voir aussi l’étude russo-européenne : Novikova Natalia et al., « Survey of environmental biocontamination on board the International Space Station », in Research in Microbiology, n° 157, 2006, p. 5-12.

    39  Latour Bruno, Pasteur : Guerre et paix des microbes, op. cit., p. 105.

    40  https://www.nasa.gov/mission_pages/station/research/experiments/ISS_High_Efficiency_%20Particle_Filter_Analysis.html, consulté le 11-08-17.

    41  Knowbenjamin P. et al., « Characterization of Aspergillus Fumigatus Isolates from Air and Surfaces of the International Space Station », in mSphere, vol. 1, n° 5, 2016.

    42  Myers Natasha, Rendering Life Molecular : Models, Modelers, and Excitable Matter (Experimental Futures), Durham, Duke University Press, 2015, p. 10.

    43  Plumwood Val, Feminism and the Mastery of Nature, London/ New York, Routledge, 2002, p. 156.

    44  J’emprunte ce terme à Dominique Lestel, pour qui une relation réellement signifiante avec un vivant, qu’il soit végétal ou animal, passe par l’intoxication mutuelle de deux êtres singuliers concrètement exposés l’un à l’autre.

    45  Le journal de bord de Don Pettit et le journal de la courgette spatiale (« Diary of a spaceZucchini ») peuvent être consultés à l’adresse suivante : https://blogs.nasa.gov/letters/2012/07/, consulté le 17-08-2017.

    46  Sur cette nécessaire réinvention des conflits et des alliances entre vivants, humains et non-humains, au cœur de l’accumulation des ruines et de la destruction, et en rupture avec ce que l’Occident se contente souvent d’en faire et d’en dire, lire la note de Lou Cornum :
    http://maskmagazine.com/the-masculine-issue/struggle/the-future-is-fungal, consulté le 17-08-2017.

    47  LebedevValentin, Diary of a Cosmonaut : 211 Days in Space, New York, Bantam Books, 1988, p. 25.

    48  Danowski Deborah et Viveiros de Castro Eduardo, « L’arrêt de monde », in De l’univers clos au monde infini, Hache Emilie (dir.), Paris, Éditions Dehors, 2014, p. 274.

    La notion d’humanité dans la pensée contemporaine

    X Facebook Email

    La notion d’humanité dans la pensée contemporaine

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque Acheter ce livre aux formats PDF et ePub

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    La notion d’humanité dans la pensée contemporaine

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Guinard, S. (2019). Compagnonnages trans-espèces et post-humanismes dans un monde sans gravité. In C. Chamois & A. Alombert (éds.), La notion d’humanité dans la pensée contemporaine. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre. https://doi.org/10.4000/books.pupo.17712
    Guinard, Ségolène. « Compagnonnages trans-espèces et post-humanismes dans un monde sans gravité ». In La notion d’humanité dans la pensée contemporaine, édité par Camille Chamois et Anne Alombert. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019. doi:10.4000/books.pupo.17712.
    Guinard, Ségolène. « Compagnonnages trans-espèces et post-humanismes dans un monde sans gravité ». La notion d’humanité dans la pensée contemporaine, édité par Camille Chamois et Anne Alombert, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pupo.17712.

    Référence numérique du livre

    Format

    Chamois, C., & Alombert, A. (éds.). (2019). La notion d’humanité dans la pensée contemporaine. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre. https://doi.org/10.4000/books.pupo.17622
    Chamois, Camille, et Anne Alombert, éd. La notion d’humanité dans la pensée contemporaine. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019. doi:10.4000/books.pupo.17622.
    Chamois, Camille, et Anne Alombert, éditeurs. La notion d’humanité dans la pensée contemporaine. Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pupo.17622.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Presses universitaires de Paris Nanterre

    Presses universitaires de Paris Nanterre

    • Mentions légales
    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • Facebook
    • LinkedIn
    • Instagram
    • X
    • Flux RSS

    URL : http://presses.parisnanterre.fr

    Email : lpatarit@parisnanterre.fr

    Adresse :

    200 avenue de la République

    Bat A bureau 320

    92001

    Nanterre

    France

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement