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    Plan détaillé Texte intégral Qui est Norbert Wiener ? Les origines de gauche du transhumanisme Wiener est-il transhumaniste ? La continuité vie-machine Transhumanisme de gauche à droite L’abîme comme horizon Notes de bas de page Auteur

    La notion d’humanité dans la pensée contemporaine

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Cybernétique et Transhumanisme chez Norbert Wiener

    Benjamin Norguet

    p. 113-129

    Texte intégral Qui est Norbert Wiener ? Les origines de gauche du transhumanisme Wiener est-il transhumaniste ? La continuité vie-machine Transhumanisme de gauche à droite L’abîme comme horizon Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Aujourd’hui, des idées que nous pensions confinées à un autre monde fictionnel, à la science-fiction et au fantastique, sont devenues des revendications politiques dont certains assument, confiants, le futur avènement. La guérison de toutes les maladies, la disparition du travail et de la vieillesse, la création de nouvelles formes de vie biologiques ou synthétiques, d’intelligence désincarnée, voire même la possibilité de copier et de reproduire en série un individu, sont annoncées comme autant de technologies qui pointent à l’horizon du progrès. Le progrès, transformant d’abord notre production, puis notre environnement, pourra dorénavant transformer jusqu’à la nature des êtres. L’homme de demain sera un surhomme, il s’augmentera en transhumain capable de repousser et d’abolir ses limites.

    2Francis Fukuyama identifiait déjà en 1992 le transhumanisme comme le plus grand danger qui menaçait les sociétés occidentales achevées. Dans un monde où la révolution communiste ne semble plus vouloir advenir, et où le capitalisme triomphant semble perpétuellement remis en question, tout en demeurant l’idéologie dominante1, le transhumanisme semble même devenir le dernier véritable projet politique, la dernière revendication d’un monde futur différent de la reconduite perpétuelle du monde présent.

    3Pour autant, ce transhumanisme est aussi le produit de la société capitaliste, une revendication aujourd’hui défendue par des individus comme Larry Page et Sergey Brin (fondateurs de Google) ou encore Ray Kurzweil ; des personnes socialement intégrées dans les instances dirigeantes politiques ou économiques de leur société. D’où la critique aussi adressée au transhumanisme par N. Katherine Hayles, Céline LaFontaine ou Geneviève Azam, qui perçoivent le transhumanisme comme l’avatar moderne de la cybernétique de Norbert Wiener et le prolongement direct du capitalisme. La cybernétique de Norbert Wiener, tentative de sauvetage de l’humanisme libéral selon ces auteurs, et ancêtre du transhumanisme, semble pourtant difficilement s’accorder avec un productivisme et une société économiquement libérale, que Wiener semble condamner dans son ouvrage de 1950, The Human Use of Human Beings : Cybernetics & Society. La cybernétique est-elle bien alors le préalable de l’idéologie transhumanisme de la Silicon Valley ? La généalogie du transhumanisme n’est-elle pas moins politiquement évidente ? Et surtout, quel rôle joue Norbert Wiener lui-même dans ce passage de la cybernétique au transhumanisme ? Est-il l’avant-garde d’un transhumanisme libéral comme l’avancent ces critiques contemporaines ? A-t-il seulement entrepris de jeter les bases d’un transhumanisme plus tard recyclé par le libertarianisme, ou bien était-il politiquement opposé à la société telle que l’envisagent les transhumanistes libertariens ?

    Qui est Norbert Wiener ?

    4Norbert Wiener est né le 26 novembre 1894 à Columbia, Missouri, de Leo Wiener et Bertha Kahn. Son père, émigré né dans la cité russe de Bielostok, était professeur de langues slaves à Harvard. Son fils lui attribue d’avoir toujours pensé que la complexité d’un langage reflète la quantité de pensées qui y a été injectée. Pour cette raison, il aurait toujours rejeté les langues artificielles, considérées comme inutiles tant qu’elles n’avaient pas développé des outils idiomatiques contredisant leur raison d’être première, la simplicité. « L’anglais de base n’est pas tant de base qu’il est débasé2. » Cependant, l’homme était aussi un mathématicien amateur, d’un niveau suffisant pour que son fils n’estime l’avoir dépassé qu’une fois entré à l’université. Son père ayant assuré lui-même son éducation jusqu’à l’âge de sept ans, le jeune Norbert développa très tôt un bagage linguistique et mathématique très dense et intriqué, ce qui pourrait nous éclairer sur plusieurs de ses prises de positions.

    5Norbert Wiener étudia les mathématiques à l’université de Tufts de 1906 à 1909, puis une fois diplômé, partit étudier la zoologie à Harvard – mais son père l’envoya plutôt entamer une licence de Philosophie à l’université Cornell auprès d’un de ses amis, le professeur Frank Thilly, qui occupait alors la chaire d’éthique. L’année suivante, en 1911, il retourna à Harvard pour commencer une thèse en logique mathématique sous la direction de Karl Schmidt et Josiah Royce. Il poursuivit par la suite des études sous la direction de Bertrand Russell à Cambridge ou encore de David Hilbert à Göttingen. Wiener enseigna la philosophie à Harvard de 1915 à 1916 et écrivit plusieurs articles. Il écrivit notamment pour le Boston Herald, où il rédigea un article sur les conditions de travail en usine, témoignant déjà de son intérêt pour la question sociale. Il fût cependant licencié du journal après avoir refusé de soutenir dans ses articles des politiciens auxquels la direction du journal était favorable. Ayant des difficultés à trouver un poste (ce qu’il attribue à l’antisémitisme ambiant de la société américaine) il finit par devenir professeur de mathématiques au Massachusetts Institute of Technology.

    6Malgré sa volonté de s’engager, la Première Guerre Mondiale fût terminée avant que Wiener n’ait pu finir son entraînement. En dépit d’une proposition d’Oswald Veblen, Wiener choisit de travailler sur la balistique pour l’armée. Ironiquement, durant la seconde guerre mondiale, ce fût par ses travaux sur la balistique, notamment le guidage automatique de la D.C.A., que Wiener participa à l’effort de guerre – travaux que Wiener évoque plusieurs fois tout au long de sa production sur la cybernétique. Ces travaux le conduisirent à étudier les questions de l’information, et c’est à la suite de ces recherches qu’il rencontra John von Neumann et échangea avec lui sur la question des neurones.

    7En 1943, Wiener publia un article en collaboration avec Arturo Rosenblueth, intitulé « Behavior, Purpose and Teleology », paru dans la revue Philosophy of Science. Par la suite, alors qu’il était invité à une conférence sur l’analyse harmonique à Nancy en France, à l’initiative du collectif Bourbaki et de Szolem Mandelbrojt, Wiener fût sollicité pour rédiger un volume afin de réunir ses vues sur la question de l’information, ce qui allait devenir en 1948 Cybernetics, or Control & Communication in the Animal and the Machine. Cet ouvrage fût suivi en 1950 de The Human Use of Human Beings : Cybernetics and Society. Dans un article de 1947 intitulé « A Scientist Rebels », et paru dans The Atlantic Montly, Wiener s’oppose à la libre diffusion du savoir scientifique sur des bases éthiques. Il va ainsi par la suite faire régulièrement état de sa critique de la société américaine, et ses amitiés avec différentes personnes comme John B.S. Haldane lui vaudront d’être placé sous surveillance par le FBI qui le suspecte alors d’être communiste.

    8La cybernétique est un terme produit par Norbert Wiener en 1948. Le terme désigne une école de pensée issue du groupe de travail des Conférences de Macy, qui se déroulèrent à New York de 1946 à 1953. La cybernétique cherche à produire une pensée transdisciplinaire qui a pour fonction d’explorer les zones inconnues entre les disciplines classiques. Comme l’explique James Clerk Maxwel, le terme « cybernétique » fait référence au grec κυϐερνητική, qui signifie « gouverner »3. Les « governors » (régulateurs) sont des pièces d’un moteur qui permettent de réguler automatiquement sa vitesse par un effet de feedback (rétroaction). Dans son article, écrit en coopération avec Arturo Rosenblueth, Wiener entreprend de classer les formes d’intelligence en fonction de leur degré de complexité, elle-même définie par la question du feedback4.

    9La cybernétique chez Wiener traite d’objets ou d’organismes cybernétiques, mais pas encore du cyborg, qui est la contraction de Cybernetic Organism, terme développé par la suite dans le cadre de l’exploration spatiale5. L’organisme cybernétique, chez Wiener, peut prendre des formes bien plus diverses que l’image du cyborg imposée par la fiction – il peut être entièrement biologique, à la fois vivant et mécanique, ou encore purement informationnel (comme la société humaine).

    10Loin d’être l’homme de l’establishment qu’était John von Neumann, Wiener se caractérise par une inclination plus à gauche, et une sensibilité prononcée pour la question sociale, y compris pour la question du racisme et de l’antisémitisme. Ses accointances communistes, notamment avec John B.S. Haldane, furent aussi un facteur important de sa mise sous surveillance par le FBI. Ce dernier, avec qui Wiener s’était lié d’amitié et échangea sur de nombreux sujets, lui inspira notamment une approche eugéniste sur certaines questions sociales comme sa propre judéité6, ou encore une volonté de construire une philosophie sur la base de la physique quantique7. Haldane était en effet un généticien britannique marxiste et ce qu’il conviendrait d’appeler un eugéniste de gauche, mort exilé en Inde, promoteur de l’idée d’ectogenèse8, et ayant grandement participé à établir des bases physiques aux sciences biologiques. Mais il est également souvent cité comme l’un des pères fondateurs du transhumanisme au côté de John D. Bernal ou de Julian Huxley, autres penseurs de gauche britanniques du début du xxe siècle. Wiener est donc bel et bien proche du transhumanisme, ne serait-ce que parce qu’il est proche de ses fondateurs. Mais c’est un transhumanisme anglais et produit par des marxistes eugénistes de gauche, qui semble différent du transhumanisme libertarien de la Silicon Valley.

    11Norbert Wiener fait également preuve d’une volonté de « se tenir seul ». Il cite peu et ne s’étend pas sur la pensée d’autrui. L’un des reproches qui lui est fait lors de sa thèse est de ne pas s’inscrire dans une école. Il rapporte cette critique de façon amère dans Ex-prodigy. Wiener, qui affirmera plus tard qu’il n’est pas « Wienerien », se brouille à plusieurs occasions avec ses collaborateurs, notamment avec von Neumann, mais aussi avec Warren McCulloch et Walter Pitts, et ne semble pas vouloir s’établir dans un quelconque mouvement. Wiener possède une méfiance certaine pour les organisations de grande taille qui s’exprime tout au long de Cybernetics et de Cybernetics & Society : l’Église, les corporations, les grands laboratoires sont régulièrement la cible de ses critiques. Son approche de la cybernétique semble d’ailleurs de ce point de vue très neutre. La cybernétique n’est pas un courant, mais une discipline, à l’image de la chimie ou de la mécanique. En elle-même, elle traite d’une communauté de problèmes scientifiques, mais sans pour autant prétendre unir les disciplines qui avaient déjà connaissance de ces problèmes.

    Les origines de gauche du transhumanisme

    12Si le transhumanisme est devenu un mouvement revendicatif et de plus en plus identifiable ces dernières années, il reste encore un concept flou que nous devons clarifier. Selon le philosophe suédois Nick Bostrom, le transhumanisme puise ses racines dans l’essai Daedalus : science & the future, écrit en 1923 par John B. S. Haldane et dans The world, the flesh and the devil : an enquiry into the future of the three ennemies of the rationnal soul, écrit en 1929 par John D. Bernal – deux scientifiques marxistes qui explorèrent le potentiel du génie génétique et de la greffe de prothèses technologiques dans le but d’améliorer la condition humaine. Le terme « transhumanisme » lui-même fût inventé par Julian Huxley, biologiste britannique et frère d’Aldous Huxley, l’auteur de Brave New World. Eugéniste opposé au concept de race, Julian est aussi le principal traducteur en anglais des travaux de Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), père jésuite et paléontologue, théoricien du Point Oméga, une conception de la technologie comme moyen d’atteindre une épiphanie chrétienne. Dans New Bottles for a New Wine, Julian Huxley introduit le terme « transhumanisme » à la fois comme pendant métaphysique à la revendication par les eugénistes de gauche d’utiliser la biologie et la science en général pour améliorer l’homme, mais aussi pour faire table rase de l’association avec l’eugénisme tel qu’il est le plus souvent considéré, c’est-à-dire racial et raciste.

    13La définition du concept de « transhumanisme » est la suivante :

    L’espèce humaine peut, si elle le veut, se transcender – pas juste de manière sporadique, un individu ici, un individu là d’une autre façon, mais dans son intégralité, comme humanité. Nous avons besoin d’un nom pour cette nouvelle croyance. Transhumanisme pourrait convenir : l’homme restera un homme, mais se transcendant lui-même, en réalisant de nouveaux possibles de et pour sa nature humaine9.

    14Le terme a ensuite pris la tournure d’une pensée politique, à partir de UpWingers : a Futurist Manifesto, écrit en 1973 par de Fereidoun M. Esfandiary. Ce dernier a pris le nom de « FM-2030 » en référence à l’année où il espérait que les technologies permettant l’amélioration de l’homme seraient disponibles. Le mouvement se développe au cours des années 80-90, notamment à travers l’activisme de certaines figures comme Raymond Kurzweil, Hans Moravec ou encore Max More, dont le mouvement, l’« Extropisme », voit dans le vivant un phénomène venant contrarier la montée de l’entropie et du chaos dans l’Univers. Ce développement ira jusqu’à la fondation, en 1998, de la World Transhumanist Association (W.T.A.), une association internationale non-gouvernementale, qui entreprit de réviser et d’adopter une déclaration transhumaniste, fournissant une base conceptuelle de revendication et une définition généralement admise de ce qu’est le transhumanisme.

    15Le développement et l’influence des revendications transhumanistes s’est également ressentit aux États-Unis, à travers les prises de position de certaines figures de la Silicon Valley et de la nouvelle économie : c’est notamment le cas de Google et de sa méta-structure Alphabet, qui investit une grande quantité de ses bénéfices dans le développement des nouvelles technologies, selon l’agenda transhumaniste de ces fondateurs Larry Page et Sergey Brin. L’ubiquité de Google et de ses applications, notamment l’usage de son moteur de recherche par une grande majorité des utilisateurs d’Internet, implique que la plupart d’entre nous contribuons maintenant au moins indirectement au financement de la recherche par l’ex-Google X des technologies dont le développement est revendiqué par le mouvement transhumaniste.

    16Le transhumanisme est donc un mouvement qui connaît une évolution étonnante. Si le transhumanisme est aujourd’hui généralement associé au capitalisme californien, il puise pourtant ses racines dans un terreau fortement marqué à gauche. À défaut donc d’un positionnement politique consistant, c’est par ses thématiques et ses enjeux que nous devons identifier le transhumanisme. Celui-ci s’organise dès ses débuts autour de plusieurs thématiques qui sont encore au cœur de sa réflexion. Ces thématiques ont trait à des procédés techniques et à leurs conséquences sociologiques, politiques et morales. Parmi ces problématiques notons principalement :

    • l’augmentation humaine et animale, que ce soit par le génie génétique (comme nous l’avons vu, les premiers transhumanistes furent notamment des eugénistes) ou par la prosthétique, effaçant la distinction entre humain et machine ;
    • le téléchargement de l’esprit, c’est-à-dire la possibilité de transférer l’esprit d’un support à un autre, qu’ils soient biologiques ou non, ainsi que la possibilité de les dupliquer ou de les fusionner ;
    • l’automatisation de l’industrie et l’Intelligence Artificielle, ainsi que ses conséquences sur le travail et la société ;
    • l’immortalité, via diverses méthodes, et sa diffusion généralisée.

    Wiener est-il transhumaniste ?

    17Toutes ces problématiques se retrouvent bel et bien chez Wiener, fruit de ses propres réflexions ou de ses échanges avec Haldane et d’autres. La question de l’augmentation humaine peut paraître éloignée du travail usuel d’un mathématicien comme Wiener. Pourtant, le MIT travaille notamment à l’époque sur des prothèses à même de rendre leurs sens à des handicapés. Mais Wiener ne limitait pas le potentiel des prothèses à la réparation de l’homme :

    Un nouveau type d’ingénierie prosthétique est donc possible qui mettra en jeu la construction de systèmes hybrides comportant des éléments humains et mécaniques. Mais rien n’oblige à ce qu’une telle approche se limite au remplacement des parties du corps ayant disparu. Des prothèses peuvent être envisagées pour des parties que nous n’avons pas et n’avons jamais eues10.

    18L’utilisation des prothèses à des fins d’augmentation est donc bien actée. Combiné à sa réappropriation des concepts eugénistes d’Haldane, et donc de l’usage de la sélection génétique dans l’optique de conditionner la société sur le modèle de la sélection naturelle, mais en vue de fins choisies par les hommes, Wiener n’hésite donc pas à voir dans la cybernétique la possible émergence d’un homme nouveau, augmenté, ce que l’on appellera par la suite un transhumain. Cette augmentation peut s’intégrer dans la problématique écologique :

    Nous avons modifié notre environnement si radicalement que nous devons maintenant nous modifier nous-mêmes pour survivre dans ce nouvel environnement. Nous ne pouvons plus vivre comme avant. Le progrès nous impose de nouvelles possibilités mais aussi de nouvelles restrictions11.

    19Wiener traite également de la question de l’immortalité dans Gods & Golem, Inc., qu’il qualifie de « maladie dégénérative12 ». Cependant, il s’y oppose pour des questions économiques et éthiques. Tout d’abord par un argument malthusien : si l’humanité vit dans un monde fini, l’idée que la masse des morts ne se soustraie plus à la masse des vivants, mais qu’au contraire toutes les naissances ne fassent qu’ajouter à la population humaine, à laquelle ne serait soustrait que le nombre de ceux qui meurent d’accidents ou de maladies, alors on peut facilement comprendre que, tôt ou tard, l’homéostasie du système terrestre sera mise en cause. La masse toujours plus grande d’humains et leur pression toujours plus accrue sur les ressources de la planète ne pourra pas être soutenue par l’environnement, et l’humanité s’éteindra avec le reste de la nature. Wiener nous livre ici une interprétation évolutive classique du vieillissement. Ce dernier remplirait un rôle bénéfique au niveau de l’espèce. Mieux, on voit ici que Wiener lui attribue une valeur homéostatique, le vieillissement servant de mécanisme autorégulateur. La position de Wiener reste cependant fragile, dans la mesure où, selon lui, l’augmentation de la population posera les mêmes problèmes que l’immortalité.

    20Wiener est aussi celui qui invente le concept de téléchargement de l’esprit (bien avant qu’existe le concept de téléchargement lui-même) dans The Human Use of Human Beings. C’est un procédé technique spéculatif par lequel l’esprit d’un sujet est scanné et copié, soit sur un support informatique en vue d’une utilisation ultérieure, soit directement dans un nouveau corps. La technique peut être apparentée à une greffe de corps, au cours de laquelle plutôt que de déplacer le cerveau de corps en corps, seul l’esprit serait transféré. La technique a souvent été invoquée par les immortalistes comme un moyen de produire une immortalité généralisée. En effet, dans le cas où un corps aurait subi des dommages critiques, il suffirait de scanner l’esprit qui l’habite, puis de le copier sur un nouveau support, pour lui permettre de revivre dans un nouveau corps, intact et en bonne santé, où dans une réalité virtuelle :

    […] il n’y a pas de distinction absolue entre les types de transmissions que nous pouvons utiliser pour envoyer un télégramme d’un pays à l’autre et les types de transmissions qui peuvent au moins théoriquement transmettre un organisme vivant comme un être humain13.

    21Enfin, Wiener traite de la question du statut de la machine et de l’automatisation dans la majeure partie de son œuvre philosophique, depuis Cybernetics et The Human Use of Human Beings jusqu’à The Future of Automatics Machinery, The Electronic Brain and the Next Industrial Revolution ou bien encore dans The Machine as Threat and Promise14. Et si un certain enthousiasme semble d’abord l’animer, au fur et à mesure des années, son approche de la question de l’automatisation se fera de plus en plus alarmiste. Pourtant, la machine est, en temps que concept, au cœur de son travail, et c’est notamment à travers elle que Wiener signe sa plus significative contribution au transhumanisme.

    La continuité vie-machine

    22Le principal apport de la cybernétique au transhumanisme naissant reste cependant d’avoir produit une continuité épistémologique entre le vivant et la machine, qui ne fait pas de différence entre l’organe et la prothèse. Le premier chapitre de Cybernetics est intitulé par Wiener, « Newtonian and Bergsonian time » (« Le temps newtonien et le temps bergsonien ») : Wiener entreprend à travers ce chapitre de présenter la transition du temps newtonien au temps bergsonien. Le temps newtonien est un temps symétrique, « spatialisé » pour reprendre le terme de Bergson. Le temps newtonien est aussi comme la gravité dans la physique newtonienne, gratuit : il ne correspond à aucune quantité finie, comme l’espace. C’est d’ailleurs avec ces deux éléments de la physique classique que le temps newtonien a à voir. L’espace-temps, dont la gravité est une déformation, est un concept unique bien que bicéphale, et les caractéristiques de l’un sont les caractéristiques de l’autre. C’est plus généralement le passage d’une physique classique à une physique statistique que traduit ce changement de paradigme.

    23Le temps bergsonien se construit à partir de la physique statistique de Ludwig Boltzmann et Willard Gibbs, une appropriation statistique de la physique développée par la famille Carnot. Dès Lazare Carnot, le concept de temps apparaît à travers l’idée que le frottement représente une perte de temps d’activité (c’est-à-dire de travail au sens physique du terme). Pièce centrale de sa réfutation de la possibilité d’un moteur perpétuel, le frottement va s’étendre dans les travaux de son fils au concept de chaleur.

    24L’exemple classique de l’irréversibilité des phénomènes physiques est celui du verre. S’il est statistiquement possible qu’un verre se reconstitue après avoir été brisé contre le sol, le temps nécessaire pour qu’un tel événement advienne est supérieur à l’âge de l’univers. Pour qu’un phénomène physique soit réversible, il faut qu’il soit quasi-statique (que tous ses états intermédiaires soient des états définis proches d’états d’équilibre) et que le phénomène ne produise pas de chaleur par frottement. La différence entre un phénomène réversible et un phénomène irréversible se révèle donc à travers l’observation de ces phénomènes : si en observant l’enregistrement d’un phénomène à l’envers, aucune différence n’est visible par rapport au déroulement normal du phénomène, alors ce phénomène est réversible. Cependant, les conditions de la réversibilité sont telles que c’est avant tout une situation présentée comme un état idéal. Tous les phénomènes sont, en pratique, irréversibles. C’est de cette irréversibilité des phénomènes physiques que se déduit le fait que ces phénomènes se déroulent toujours dans le même sens, et donc que le temps est orienté selon une direction unique. L’irréversibilité explique la flèche du temps. C’est donc à partir des lois de la thermodynamique que le concept de temps se justifie en science, et l’augmentation de l’entropie implique l’asymétrie de l’axe temporel.

    25La problématique du temps chez Bergson relève de la nécessité pour ce dernier de construire un évolutionnisme vrai (c’est-à-dire libéré du diktat de l’évolutionnisme classique que l’on peut trouver chez Spencer par exemple), afin de prendre en compte la durée irréversible, issue du second principe de la thermodynamique, que Bergson décrit dans l’Évolution créatrice comme « la plus métaphysique des lois de la physique en ce qu’elle nous montre du doigt […] la direction où marche le monde15 ». Seule la prise en compte du temps issu de la loi de l’entropie permet de répondre à ce paradoxe d’un temps irréversible. Le corollaire, c’est qu’une science purement mécanique, qui ignore tout de l’irréversibilité thermodynamique, n’est pas capable de représenter le monde réel. On ne peut donc imaginer de développement linéaire pour la vie ou les sociétés, ceux-ci devraient être nécessairement « imprévisibles ».

    26Pour Wiener, le problème du temps chez Bergson et l’émergence de la question de la durée relève d’un problème simple. Le temps classique, scientifique, le temps newtonien, est réversible. Mais ce temps n’est pas celui du vivant. Ironiquement, le temps du vivant, qui vient comme nous l’avons vu de la thermodynamique, est un temps qui découle avant tout de l’analyse d’une machine. Comme le dit Wiener lui-même, le vitalisme a triomphé au point que les machines vivent dans le même temps que les êtres vivants :

    L’automate moderne existe dans la même sorte de temps bergsonien que l’organisme vivant, et partant, il n’y a pas de raison dans les considérations de Bergson que les automates ne fonctionnent pas comme les organismes vivants16.

    27La continuité vivant-machine rend donc caduque tout problème de discontinuité aussi bien pour la question de la prothèse que pour celle du téléchargement de l’esprit. Opérant selon le même principe fondateur, celui des systèmes thermo-dynamiques, les êtres biologiques et les machines forment un continuum, et il est possible de mélanger ou de prolonger l’un par l’autre sans se heurter à une quelconque limite. La question des limites de l’homme change donc radicalement de niveau. Le transhumanisme repousse la limite conceptuelle de l’homme afin de permettre tout autre dépassement. C’est cet apport de la cybernétique qui demeure indispensable et qui fait d’elle un précurseur du transhumanisme, parce que la cybernétique a acté un dépassement de cette limite par la science, toutes les problématiques du transhumanisme deviennent pertinentes.

    Transhumanisme de gauche à droite

    28Le transhumanisme moderne, présenté comme l’héritage de Wiener, lui est pourtant opposé. Wiener accompagne sa réflexion sur la nature de l’homme d’une critique du capitalisme et des laboratoires. Le problème qui se pose alors est de savoir comment le transhumanisme des fondateurs, comment la cybernétique de Wiener, émergeant à gauche et donnant même lieu à des expérimentations politiques concrètes, peut servir de précédent à un transhumanisme contemporain, incarné par Ray Kurzweil ou Google. Comment un transhumanisme d’inspiration marxiste peut-il conduire à un transhumanisme libertarien, ultralibéral et hyper-capitaliste ? La cybernétique elle-même fut également un outil de lutte contre l’économie de marché, comme dans le cadre du gouvernement socialiste du Chili de Salvador Allende, entre 1970 et 1973.

    29La critique adressée à Wiener par N. Katherine Hayles dans How we became Posthuman, ou par Céline LaFontaine dans L’empire cybernétique, est donc fondamentalement problématique dans la mesure où elles considèrent Wiener comme le précurseur de ce transhumanisme libertarien. Bien sûr, la cybernétique est une étape nécessaire au développement du transhumanisme, lui-même produit de l’époque de Wiener. Mais si Wiener ne partage pas nécessairement le marxisme de Haldane et semble en général moins ouvertement à gauche que Julian Huxley ou John D. Bernal, la critique du capitalisme est une pièce importante et explicite de son travail, en particulier dans The Human Use of Human Beings.

    30Le transhumanisme libertarien reprend certaines thèses de la cybernétique mais en les déformant : c’est le cas des extropistes de Max More, qui partent de la centralité de la thermodynamique pour justifier une société, une humanité, une vie, dont la finalité est la croissance, sans jamais soulever les problèmes scientifiques qu’ils glosent. Le transhumanisme californien semble se construire autour d’une association du transhumanisme avec le libertarianisme et l’objectivisme. Par un exercice de détournement, le transhumanisme californien substitue l’entrepreneur au travailleur et au scientifique comme sujet révolutionnaire. Or, la cybernétique de Wiener est individualiste. Quand bien même l’idée de téléchargement de l’esprit et l’abolition des limites classiques peut sembler la diminuer, l’importance accordée au statut de l’identité demeure. C’est à travers l’individualisme que se construit la morale wienerienne. C’est par le jugement de son action, et non pas par son résultat qu’est jugé le comportement et la finalité des êtres :

    Ainsi la question de savoir si nous devons interpréter le second principe de la thermodynamique de manière pessimiste dépend de l’importance que nous donnons, d’un côté à l’univers en général, et de l’autre, aux îlots de néguentropie locale au sein desquels nous évoluons. Rappelons-nous toujours que nous sommes nous mêmes certaines de ces îles et que nous vivons au sein d’autres de ces îles17.

    31Pour autant, Wiener rejette le consumérisme et le productivisme de la société capitaliste sur la base même de la thermodynamique, précédant ainsi la pensée de la décroissance. Non seulement aucune machine n’approche la sobriété énergétique de l’homme18 mais, de manière plus générale, c’est le comportement de l’homme et de la société américaine que Wiener critique :

    Cependant, l’existence de ce Nouveau Monde a encouragé une attitude qui n’est pas sans rappeler celle de la folle partie de thé d’Alice au pays des merveilles. À chaque fois que le thé et les gâteaux servis à leur place avaient été consommés, rien ne semblait plus naturel au Chapelier Fou et au Lièvre de Mars que de se déplacer vers le siège suivant. Et quand Alice s’inquiéta de ce qu’il adviendrait quand ils auraient fait le tour de la table et seraient revenus à leur position d’origine à nouveau, le Lièvre de Mars changea précipitamment de sujet. Pour ceux qui croyaient que l’histoire passée était de l’ordre de cinq milles ans et qui s’attendaient à ce que le Millénaire et le Jour du Jugement Dernier arrivèrent encore plus rapidement, cette politique du Chapelier Fou paraissait sans doute fort naturelle. Mais à mesure que le temps a passé, la table de l’Amérique a prouvé qu’elle n’était pas inépuisable, et en fait, la vitesse à laquelle nous nous sommes mis à abandonner un siège pour un autre n’a cessé d’augmenter et continue très certainement à l’heure actuelle19.

    32Paradoxalement, c’est la dimension écologique qui écarte définitivement Wiener de tout rattachement au capitalisme. Toute exploitation de ses positions par les libertariens ne peut se faire qu’au prix d’un détournement et d’une trahison.

    L’abîme comme horizon

    33Bien qu’elle soit courte, l’œuvre de Norbert Wiener eu un écho assez large au moment de sa publication. Claude Lévi-Strauss, Martin Heidegger, Gilbert Simondon, Jacques Derrida et d’autres ont cité Wiener pour le critiquer comme pour reprendre ses idées. Mais paradoxalement, la reprise moderne de l’auteur est assez limitée. Il est principalement cité par des critiques comme Céline Lafontaine ou encore Geneviève Azam. Ironiquement, il arrive même que cette critique accuse Wiener de défendre des idées qu’il condamne, ou de prôner un scientisme à outrance, sans considérer toute la réflexion de Wiener sur le risque inhérent de la technique.

    34Même au sein du courant transhumaniste, Wiener ne semble pas particulièrement repris. Mais on pourrait sans doute imputer ce dernier cas à l’extension de la pensée libertarienne dans le mouvement transhumaniste. Il faut noter que l’approche de Wiener de la cybernétique revitalise la problématique de la valeur en physique. La question de l’approche physique, donc objective, de la valeur reste un obstacle majeur pour la diffusion de l’ensemble du moto libéral-capitaliste. Cette approche, bien que reconnaissant la nature subjective de la notion de valeur (qui n’a pas lieu d’être hors de notre appréhension du monde), lui confère tout de même une mesure universelle et comparable, en opposition à l’hégémonie toujours grandissante d’approches radicalement subjectives de la valeur comme celle défendue par l’école autrichienne libérale. La valeur est plus proche de Tyché que d’Ananké, mais elle est cependant toute aussi impitoyable que la fatalité. Toutes les reprises du concept d’entropie comme élément d’une pensée politique reposent sur ce non-sens qui consiste à penser que la vie est capable de contrer l’entropie. Même si la fonction de la vie est d’aller à l’encontre de l’entropie, même si la vie se doit de nier l’entropie pour elle-même, la vie ne saurait échapper à un principe fondamental de l’univers. La nature de la vie est peut-être contre-naturelle, mais certainement pas surnaturelle.

    35Pour autant, si le nom de Wiener semble négligé, ce n’est certainement pas le cas de ses idées. Son idée la plus influente reste cependant la plus souterraine. En centrant la cybernétique sur la question de la thermodynamique et de la téléologie, Wiener a laissé en suspens la question de la finalité. Si, selon lui, le monde est pris dans une chute éperdue vers le néant, la société américaine, comme il l’avait perçu à travers sa critique d’un peuple qui ne s’est jamais remis de la « non-existence du Père Noël », ne peut exister sans happy ending. Dans un monde sans Dieu, seulement habité par le mal augustinien de l’entropie20, il faut sauver la finalité. La seule solution est alors un littéral Deus Ex Machina. Il faut un sauveur, Dieu, issu de la machine. D’où la réponse de Ray Kurzweil à la question de savoir si Dieu existe : « pas encore21 ».

    Notes de bas de page

    1 Cette domination semble plutôt due au discrédit qui frappe toute concurrence et à l’inertie de la victoire du capitalisme sur le marxisme qu’à une véritable adhésion populaire.

    2 Wiener Norbert, Ex-Prodigy : my Childhood and Youth, Cambridge, Massachussets, MIT press, 1953, p. 14.

    3 Maxwell James Clerk, « On Governors », in Proceedings of the Royal Society of London, vol. 16, 1867-1868, p. 270-283.

    4 Wiener Norbert & Rosenblueth Arturo, « Behavior, Purpose and Teleology », in Philosophy of Science, vol. 10, n° 1, 1943, p. 18-23.

    5 Clynes Manfred E. & Kline Nathan S., « Cyborgs and space », in Astronautics, septembre 1960, p. 26-30.

    6 Wiener Norbert, Ex-Prodigy : my Childhood and Youth, op. cit., p. 12.

    7 Wiener Norbert, « Quantum Mechanics, Haldane & Leibniz » in Philosophy of Science, vol. 1, n° 4, 1934, p. 479-482.

    8 Ce terme désigne la procréation d’un être humain à travers un utérus artificiel.

    9 Huxley Julian, New Bottles for a New Wine, Londres, Chatto & Williams, 1957, p. 17.

    10 Wiener Norbert, God & Golem Inc., Nîmes, L’Éclat, 2000, p. 95.

    11 Wiener Norbert, Cybernetics : or Control and Communication in the Animal and the Machine, Cambridge, Massachusetts, MIT press, 1948 (seconde édition 1965), p. 46.

    12 Wiener Norbert, God & Golem Inc., op. cit., p. 87.

    13 Wiener Norbert, Cybernetics : or Control and Communication in the Animal and the Machine, op. cit., p. 103.

    14 Wiener Norbert, Collected Works, vol. 4, Cambridge, Massachusetts, MIT press, 1986.

    15 Bergson Henri, L’Évolution créatrice, Paris, PUF, 2007, p. 264.

    16 Wiener Norbert, Cybernetics : or Control and Communication in the Animal and the Machine, op. cit., p. 44.

    17 Ibid., p. 40.

    18 Ibid., p. 132.

    19 Wiener Norbert, Cybernetics & Society : the Human Use of Human Beings, Boston, Da Capo Press, 1954, p. 45-46.

    20 Ibid., p. 11.

    21 Voir la réplique de fin du documentaire de Barry Ptolemy sorti en 2009 et intitulé Transcendant Man.

    Auteur

    • Benjamin Norguet

      Doctorant en philosophie à l’université Paris 8-Vincennes-Saint-Denis. Il prépare actuellement une thèse sous la direction de Pierre Cassou-Noguès, intitulée « Cybernétique et transhumanisme à partir de Norbert Wiener ».

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    1 Cette domination semble plutôt due au discrédit qui frappe toute concurrence et à l’inertie de la victoire du capitalisme sur le marxisme qu’à une véritable adhésion populaire.

    2 Wiener Norbert, Ex-Prodigy : my Childhood and Youth, Cambridge, Massachussets, MIT press, 1953, p. 14.

    3 Maxwell James Clerk, « On Governors », in Proceedings of the Royal Society of London, vol. 16, 1867-1868, p. 270-283.

    4 Wiener Norbert & Rosenblueth Arturo, « Behavior, Purpose and Teleology », in Philosophy of Science, vol. 10, n° 1, 1943, p. 18-23.

    5 Clynes Manfred E. & Kline Nathan S., « Cyborgs and space », in Astronautics, septembre 1960, p. 26-30.

    6 Wiener Norbert, Ex-Prodigy : my Childhood and Youth, op. cit., p. 12.

    7 Wiener Norbert, « Quantum Mechanics, Haldane & Leibniz » in Philosophy of Science, vol. 1, n° 4, 1934, p. 479-482.

    8 Ce terme désigne la procréation d’un être humain à travers un utérus artificiel.

    9 Huxley Julian, New Bottles for a New Wine, Londres, Chatto & Williams, 1957, p. 17.

    10 Wiener Norbert, God & Golem Inc., Nîmes, L’Éclat, 2000, p. 95.

    11 Wiener Norbert, Cybernetics : or Control and Communication in the Animal and the Machine, Cambridge, Massachusetts, MIT press, 1948 (seconde édition 1965), p. 46.

    12 Wiener Norbert, God & Golem Inc., op. cit., p. 87.

    13 Wiener Norbert, Cybernetics : or Control and Communication in the Animal and the Machine, op. cit., p. 103.

    14 Wiener Norbert, Collected Works, vol. 4, Cambridge, Massachusetts, MIT press, 1986.

    15 Bergson Henri, L’Évolution créatrice, Paris, PUF, 2007, p. 264.

    16 Wiener Norbert, Cybernetics : or Control and Communication in the Animal and the Machine, op. cit., p. 44.

    17 Ibid., p. 40.

    18 Ibid., p. 132.

    19 Wiener Norbert, Cybernetics & Society : the Human Use of Human Beings, Boston, Da Capo Press, 1954, p. 45-46.

    20 Ibid., p. 11.

    21 Voir la réplique de fin du documentaire de Barry Ptolemy sorti en 2009 et intitulé Transcendant Man.

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    Norguet, Benjamin. « Cybernétique et Transhumanisme chez Norbert Wiener ». In La notion d’humanité dans la pensée contemporaine, édité par Camille Chamois et Anne Alombert. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019. https://doi.org/10.4000/books.pupo.17702.
    Norguet, Benjamin. « Cybernétique et Transhumanisme chez Norbert Wiener ». La notion d’humanité dans la pensée contemporaine, édité par Camille Chamois et Anne Alombert, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pupo.17702.

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    Chamois, Camille, et Anne Alombert, éd. La notion d’humanité dans la pensée contemporaine. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019. https://doi.org/10.4000/books.pupo.17622.
    Chamois, Camille, et Anne Alombert, éditeurs. La notion d’humanité dans la pensée contemporaine. Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pupo.17622.
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