Présentation de l’ouvrage et résumé des chapitres
p. 25-31
Texte intégral
Le statut de l’humain dans le discours philosophique
1Le premier chapitre de l’ouvrage concerne la mobilisation des concepts d’« humain », d’« humanité » ou d’« anthropologie » au sein du discours philosophique. Il s’agit donc d’évaluer globalement le sens et la pertinence des positions dites humanistes ou antihumanistes, notamment – mais pas uniquement – dans le domaine de l’épistémologie : à quoi renvoie exactement la notion d’humanité dans le discours contemporain ? Tient-elle une position privilégiée au sein du discours philosophique ?
2L’article de Jean-Michel Salanskis développe l’hypothèse selon laquelle la critique épistémologique du concept d’« humanité » n’ôte rien au fait que la philosophie serait dans un rapport consubstantiel avec – non pas la notion d’humanité – mais l’humanité. Après avoir rappelé ce que cette hypothèse a de contre-intuitif – notamment au regard des nombreuses démarches explicitement antihumanistes – l’auteur pointe trois domaines, ou thèmes, où le rapport entre philosophie et humanité se fait jour de manière paradigmatique. D’abord, la philosophie ne concerne pas uniquement le savoir scientifique, mais la manière dont ce savoir s’intègre à la vie humaine et fait sens pour elle ; ensuite, la philosophie s’occupe de problèmes (l’art, la politique…) qui en droit intéressent l’humanité en général ; enfin, la philosophie est largement liée à la question éthique et au rapport normatif à l’autre homme. En revenant sur son propre projet philosophique – l’ethanalyse – l’auteur cherche à donner une définition de l’éthique qui à la fois renvoie aux notions communes d’humanité tout en s’avérant compatible avec les versions contemporaines de la deep ecology et de l’éthique animale.
3Tout en s’accordant sur l’irréductibilité de la référence à l’humain dans l’attitude philosophique, l’article d’Anne Alombert interroge néanmoins l’utilisation des concepts d’« humain » et de « non-humain » dans le discours philosophique contemporain. En s’appuyant sur le travail de Jacques Derrida, l’article tente d’abord de proposer une déconstruction de ces catégories oppositionnelles, en mettant au jour leurs présupposés et leurs implications problématiques. L’auteure propose ensuite de considérer la théorie de l’individuation développée par Gilbert Simondon, comme un modèle théorique à même d’éviter ces écueils : en décrivant la genèse d’un processus d’individuation psychique et collective au sein d’un processus d’individuation vitale, la théorie de l’individuation semble permettre de penser la « différence anthropologique » d’une manière non-anthropocentriste. Les gestes de Derrida et de Simondon semblent ainsi pouvoir s’articuler autour d’une tentative commune, qui consiste à penser l’émergence de la dite « subjectivité humaine » dans la vie, mais qui ne peut s’effectuer qu’au prix d’un ébranlement du socle métaphysique qui soutient les projets traditionnels de philosophie et d’anthropologie.
4L’article de Camille Chamois reprend la question de la différence anthropologique afin de discuter l’hypothèse selon laquelle la subjectivité humaine se caractériserait par une « attitude réaliste ». Des auteurs comme Maurice Merleau-Ponty, Michael Tomasello ou, plus récemment, Etienne Bimbenet ont en effet développé l’idée selon laquelle les humains ont ceci de spécifique qu’ils ont conscience de n’avoir qu’un point de vue partiel sur le monde ; que les autres individus possèdent un autre point de vue partiel ; et que la réalité est constituée par la synthèse de l’ensemble de ces points de vue. Cette précompréhension de leur propre finitude fonderait ainsi une attitude « réaliste » propre à l’humanité. L’article cherche à évaluer la pertinence d’une telle hypothèse : d’un côté, il semble en effet que le partage d’une perception est un critère décisif de sa réalité, et permet schématiquement de distinguer la perception de l’hallucination ; de l’autre, selon l’auteur, le sentiment de présence ou le sentiment de réalité ne se limite en aucun cas au partage intersubjectif. L’article cherche alors à définir une notion plus étoffée de l’« attitude réaliste » propre à l’homme.
5Ces trois articles permettent donc, par les contrastes qu’ils élaborent, de prendre la mesure des débats philosophiques contemporains concernant le caractère anthropocentré ou non du discours théorique et ses implications concrètes.
Humain, trans-humain, post-humain
6Le deuxième chapitre de l’ouvrage est consacré à la place de l’humanité au sein du développement technique contemporain. Deux dimensions sont alors abordées : d’une part, les discours qui évaluent les effets de la technologie contemporaine sur les humains – le discours transhumaniste notamment. Et d’autre part, les pratiques empiriques des humains dans le contexte de technologie avancée qu’est la station spatiale.
7L’article de Benjamin Norguet décrit ainsi la théorie transhumaniste contemporaine en cherchant à évaluer le rôle joué par Norbert Wiener dans le développement de ce modèle. En effet, il semble qu’un certain nombre de thèmes chers aux transhumanistes contemporains – incarnés ici par Ray Kurzweil, Larry Page et Sergey Brin – soient bien présents chez Wiener : c’est le cas de l’utilisation de prothèses à des fins d’amélioration de soi, et non plus seulement de réparation ; du développement de techniques de sélection génétique ; de l’analyse conjointe de la machine et de l’organe vivant, etc. Cependant, la thèse défendue par l’auteur est que le transhumanisme libertarien de la Sillicon Valley est incompatible avec les théories politiques de Wiener. L’article cherche ainsi à rendre compte des options écologistes, marxistes et anticonsuméristes du mathématicien américain.
8Le second article, rédigé par Ségolène Guinard, décrit les rapports que les individus humains entretiennent aux espèces végétales et microbiennes dans le contexte particulier des stations spatiales. L’auteure s’appuie notamment sur une enquête de terrain menée dans deux systèmes hydroponiques (VEGGIE et MELiSSA) destinés à la culture de plantes comestibles. Elle décrit ainsi les types de « compagnonnage » ou de « mutualité » qui s’établissent entre les différentes espèces. Deux grandes lignes argumentatives se déploient alors : d’une part, l’auteure cherche à nuancer le « discours isolationniste, insulaire et anthropocentriste » qui caractérise généralement les voyages spatiaux, en insistant au contraire sur les alliances et les liens qui s’établissent entre les humains et d’autres espèces. Et d’autre part, cela conduit à proposer une alternative au rapport purement « héroïque » que l’humain entretiendrait à la nature sauvage (rapport incarné dans l’article par Henry David Thoreau) au profit d’une approche plus humble de l’humanité comme composante du monde (inspirée par Donna Haraway et Val Plumwood).
La langue, le langage et l’humain
9Le troisième chapitre de l’ouvrage a pour fonction d’envisager la dimension langagière de l’humain : le langage y est abordé comme un objet d’interprétation et d’analyse, permettant à l’homme de se saisir lui-même dans son humanité, mais aussi comme une structure prescriptive, qui impose aux hommes une expérience du monde et de leur humanité. Si le langage constitue une voie d’accès privilégiée à l’esprit humain, la langue, son lexique et sa syntaxe, semble aussi nous empêcher d’appréhender l’humanité dans sa complexité et son ambiguïté. Les catégories que la grammaire nous fournit spontanément pour penser l’humain sont-elles suffisantes, et sinon, comment les transformer ?
10L’article de Christian Berner analyse la pertinence de l’approche herméneutique comme cadre général de la compréhension entre individus. L’auteur évalue notamment la pertinence du « principe d’équité » qui consiste à accorder par principe sa confiance dans le caractère cohérent et rationnel du discours d’autrui : mais jusqu’où présupposer le caractère rationnel d’un propos qu’on ne comprend pas a priori ? Et quel rôle accorder à ce qui semble à première vue incohérent voire irrationnel ? Christian Berner prend alors les phénomènes de mécompréhension interculturelle comme paradigme des difficultés de communication : l’enjeu est alors d’évaluer le rôle des phénomènes de non-compréhension sans nier a priori toute possibilité de compréhension mais également sans rabattre cette compréhension sur une compréhension de sa propre tradition culturelle. L’auteur s’appuie alors sur les travaux de Charles Taylor ainsi que sur certaines données de l’anthropologie contemporaine pour revendiquer un « langage de clarification des contrastes », c’est-à-dire un type de compréhension qui saisit le sens par contraste avec le sens traditionnel ou routinier.
11L’article de Manuel Rebuschi cherche à montrer les avancées récentes de l’analyse formelle et logique de la signification linguistique : la thèse de l’auteur est que, depuis les années 1970, les approches symboliques ou logico-formelles de la langue ont progressivement intégré les dimensions du discours qu’elles laissaient initialement de côté, à savoir les dimensions contextuelles et pragmatiques. Pour le prouver, l’auteur développe d’abord un historique de ce programme d’analyse, puis en propose une application concrète. L’auteur s’appuie en effet sur des travaux empiriques où l’émergence du sens semble particulièrement complexe ou incertaine – à savoir l’analyse de conversations entre des psychologues et des patients schizophrènes. L’auteur émet alors l’hypothèse selon laquelle les mécompréhensions proviennent d’ambiguïtés lexicales objectives, que les locuteurs clarifient habituellement en mobilisant des normes d’usage ou de contexte, normes que les locuteurs schizophrènes auraient plus de difficulté à manipuler.
12Dans une perspective toute autre, Katy Barasc appréhende la langue non plus comme un objet d’analyse ou d’interprétation, mais comme une machine prescriptive. Son article a pour but de cartographier l’espace normatif de la langue, en mettant au jour les exclusions et les arraisonnements que ses catégories et sa grammaire imposent, notamment à travers les marques de la différence sexuelle que constituent les pronoms ou les règles d’accord. Après avoir décrit cette « épreuve de la langue », et reconnu la nécessité d’habiter son inhospitalité, l’auteure explore différents moyens de la transformer, sans tomber néanmoins dans l’écueil de la féminisation, où se trouve paradoxalement réitéré le système genré auquel il s’agit d’échapper. La « languécriture » qu’elle propose ouvre ainsi un espace rebelle à toute bicatégorisation, et susceptible d’accorder à chacun la possibilité de son récit et de sa singularité.
13Il s’agit donc d’abord de mettre en perspective deux approches longtemps opposées du langage, l’approche par l’herméneutique et l’approche par l’analyse logique ou formelle : en dépit de leurs divergences, ces deux approches semblent se révéler complémentaires, notamment à travers leur recours commun au principe de charité, condition nécessaire à l’interprétation, et qui engage la question de l’humanité. Il s’agit ensuite, à travers la question du genre et de la différence sexuelle, d’analyser les cadres normatifs véhiculés par la langue elle-même, et d’envisager leur potentielle subversion.
Art, humanité, inhumanité
14Le quatrième chapitre de l’ouvrage a pour fonction d’interroger les frontières entre humanité et inhumanité à la lumière des pratiques contemporaines de l’art. Si le jeu et l’art sont souvent apparus comme des activités proprement humaines, elles semblent pourtant procéder de la part « inhumaine » de l’humain, et ouvrir l’accès à ce qui le dépasse. Les trois articles regroupés ici s’interrogent sur les fonctions éthiques et anthro-pologiques du jeu et de l’art, dans le contexte des transformations technologiques contemporaines et à partir des perspectives ouvertes par la pensée post-phénoménologique.
15L’article d’Anna Szykowska questionne le mouvement de décentrement de l’humain dans la philosophie contemporaine du point de vue de ces enjeux éthiques : l’effacement de la différence ontologique entre humain et inhumain ne risque-t-elle pas de conduire vers une indifférence déontologique ? Comment hériter éthiquement de l’anti-universalisme et de l’anti-essentialisme, sans tomber dans un nouveau préjugé anti-humaniste ? À travers l’analyse de nombreux auteurs issus de la tradition post-phénoménologique, l’auteure réaffirme la nécessité de la vie symbolique dans le contexte des transformations technologiques contemporaines : face aux promesses d’immortalité véhiculées par le discours transhumaniste, elle rappelle que l’activité artistique elle-même procède d’un désir d’éternité et d’un effort pour lutter contre le passage du temps, non pas à travers l’augmentation des capacités corporelles, mais grâce à la réalisation d’œuvres et la transmission de significations. Elle envisage finalement les transformations actuelles du genre du portrait, qui posent la question du visage et de la dignité humaine.
16L’article de Monika Murawska envisage les rapports complexes entre art, humanité et inhumanité, à partir de la pensée de Jean-François Lyotard et de la question de la sensibilité. L’auteure questionne les nouvelles fonctions d’un art devenu impénétrable, imprévisible, multiforme et désacralisé. Elle s’appuie d’abord sur les analyses de Lyotard pour mettre au jour la fonction déstabilisante et perturbatrice de l’oeuvre d’art qui, loin de dévoiler une vérité ou de révéler une réalité, conduit plutôt à l’expérience d’une sensibilité, d’une affectivité ou d’une passibilité enfouie en l’homme avant tout langage, tout entendement et toute perception d’objet – et que Lyotard décrit comme une figure de l’inhumanité. Elle propose ensuite de confronter la théorie de Lyotard aux enjeux de l’art contemporain, en utilisant ces analyses pour interpréter des œuvres concrètes dans les champs de la performance et du bioart.
17L’article d’Alice Koubová est centré plus directement sur la question du jeu : l’auteure présente et analyse la thèse selon laquelle le jeu est une activité proprement humaine – conduisant ainsi à une définition de l’humanité comme homo ludens, selon l’expression de Johan Huizinga. Cette analyse souligne la capacité de l’homme à adhérer à des règles fictives ou imaginaires, sans cesser de les reconnaître comme telles, c’est-à-dire sans jamais confondre le jeu avec la réalité. L’auteure analyse les différentes versions d’un tel motif du jeu chez des auteurs comme Eugen Fink, Donald Winnicott ou Johan Huizinga, et propose ensuite de transposer ces analyses du jeu à la vie sociale en général : en s’appuyant sur les travaux de Judith Butler, l’auteure tente ainsi de relativiser la valence positive qu’on accorde généralement au jeu comme domaine de liberté, pour insister sur la part de risque qu’il implique.
Auteurs
Doctorante en philosophie à l’université Paris Nanterre, au sein du laboratoire IRePh et sous la direction de François-David Sebbah. Sa thèse s’intitule « Ontogenèse et grammatologie : Derrida et Simondon dans le moment philosophique des années 60 en France » et porte notamment sur les questions de l’humain et de la technique dans les pensées de Derrida et de Simondon.
Enseigne la philosophie au lycée Jules Verne de Cergy. Il prépare actuellement une thèse de philosophie sous la direction de Martine de Gaudemar au sein du laboratoire SOPHIAPOL à l’université Paris Nanterre. Ses recherches portent sur l’utilisation de la notion de « perspective » dans la philosophie et les sciences humaines contemporaines.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
"Les lieux que nous avons connus…"
Deux essais sur la géographie, l’humain et la littérature
Henri Desbois et Philippe Gervais-Lambony
2017