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Métamorphoses du regard ancien

 | 
Évelyne Prioux
, 
Agnès Rouveret

Promenade dans Rome : les temples et les statues d’Horace, Odes, I, 21

Joan Gómez Pallarès

Texte intégral

Introduction

  • 1 L’édition de référence utilisée dans cet article est Wickham Edward C. - Garrod Heathcote William (...)
  • 2 WEST David, Horace Odes I : Carpe diem. Text, Translation and Commentary, Oxford, 1995, p. 12-13.
  • 3 Cf., par exemple, Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, A Commentary on Horace Odes Book (...)
  • 4 Putnam Michael C. J., op. cit. (n. 3), p. 268-271.

1Dans lOde I, 2, v. 1-4 et 13-44, Horace multiplie les allusions aux divinités qui revêtent une importance centrale pour la famille adoptive d’Octave et pour l’empereur lui-même. La présence de ces allusions a souvent été analysée et interprétée dans une perspective centrée sur la critique interne de ce poème : la présence de ces allusions dans cette ode cardinale a souvent été expliquée à la lumière des liens qu’il entretient avec la célébration de la gens Iulia2. Des arguments similaires sont également employés pour rendre compte des liens que cette ode entretient avec l’œuvre de Virgile3 (on songe en particulier à la IVeBucolique, au premier livre des Géorgiques et à l’Énéide) ou avec celle de Properce4.

  • 5 Syndikus Hans Peter [Die Lyrik des Horaz. Eine Interpretation der Oden, 2 vols., Darmstadt, 20013, (...)
  • 6 Pour une synthèse sur la question de la datation de l’Ode I, 2, on se reportera à West David, op. (...)
  • 7 J’emprunte ici à West David, op. cit. (n. 2), p. 14-15, l’expression « grammar of panegyric » qu’i (...)
  • 8 Olliensis Ellen, Horace and the Rhetoric of Authority, Cambridge, 1998, p 127-128, avance en ce se (...)
  • 9 Palombi Domenico, in Enc. Or., vol. I, sez. 6, s. v. « Roma », p. 549-550.
  • 10 Simpson Christopher J., « Exegi monumentum : Building Imagery and Metaphor in Horace, Odes 1-3 », (...)
  • 11 Cf. Gros Pierre, Aurea Templa. Recherches sur l’architecture religieuse de Rome à l’époque d’Augus (...)
  • 12 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 18 et 30, qui cite HOR., O., I, 2, comme une des sources att (...)

2L’hypothèse que je souhaite présenter dans le présent article vise à compléter ces analyses en adoptant un regard qui relève davantage de la critique externe du poème horatien. Il me semble en effet que ces références aux divinités et l’ordre dans lequel Horace les introduit peuvent être expliqués par la topographie des temples où ces dieux étaient honorés à Rome et par la connaissance des statues et des représentations figurées qui étaient utilisées dans leur culte5. Je souhaiterais également défendre l’idée selon laquelle le « prétexte » de cette ode tiendrait à la relation que les lecteurs d’Horace pouvaient établir entre les destructions occasionnées par la crue du Tibre, qui, à cette époque, est encore un phénomène périodique et récurrent, et la politique de reconstruction et de restauration des temples qui fut engagée par Octave après la victoire d’Actium, et ce dès son retour d’Orient ; cette politique, qui déboucha sur une série de (ré) inaugurations de lieux de culte, fait l’objet d’abondants témoignages dans le testament politique que constituent les Res Gestae d’Auguste6. Les allusions aux dieux qui ponctuent l’Ode I, 2 appellent donc, à mon sens, une explication qui viendrait compléter celle qui est généralement avancée dans les commentaires. Il me semble en effet que le poète utilise des allusions aux monuments architecturaux, aux œuvres d’art et aux statues de cultes pour constituer une « syntaxe du panégyrique7 ». Si cet usage des ecphraseis architecturales et autres allusions aux œuvres d’art demeure entièrement implicite, nous ne devons pas pour autant en inférer qu’il ne pouvait pas être aisément décrypté par les contemporains du poète. Le siècle d’Auguste est ainsi marqué par l’avènement de nouvelles formes poétiques, qui évoquent et célèbrent le commencement d’une nouvelle époque, d’une nouvelle politique, de nouvelles idées et d’un nouveau prince8. J’espère aussi pouvoir rassembler des indices et des arguments qui permettront de revenir sur l’idée défendue par Palombi9 : « Sembra destinato a fallire qualunque tentativo di rintraciare nell’opera di Orazio elementi che rivelino l’intenzione del poeta di celebrare la Roma di Augusto e i monumenti eretti direttamente o indirettamente dal principe. Fallirebbe ugualmente il tentativo di attribuire alla scelta dei luoghi e deimonumenti citati un qualche significato simbolico in relazione all’ideologia e alla propaganda augustea. » L’hypothèse que je défends ici est diamétralement opposée aux deux propositions citées. Elle s’accorde en revanche parfaitement avec le point de départ fourni par Simpson10 : « The suggestion is that Horace was consciously affected by the building activity going on around him and that he found that very activity to be a source of imagery and metaphoric material. » Avant de commencer, il convient encore de rappeler que les principaux commentateurs d’Horace ont soit entièrement ignoré cette possibilité d’interprétation, soit réduit les allusions aux monuments architecturaux et figurés à des éléments purement ornementaux qui ne seraient pas investis d’une signification précise dans l’économie du poème. Il importe aussi de signaler qu’en plus des impératifs religieux et politiques liés à la mise en place d’un nouveau régime, la Rome des premières années du principat appelait une politique de reconstruction, ne serait-ce qu’en raison des nombreuses catastrophes naturelles et incendies dont elle était victime à l’époque ou de la diminution des moyens consacrés à la restauration des lieux de culte qui résultait d’une période de guerres civiles continues11. La période qui s’étend de 29 à 23 av. J.-C. fut en particulier marquée par une série d’inondations et par un incendie dévastateur. Ces événements constituent peut-être le cadre de la promenade allégorique entre temples et divinités qu’Horace propose dans son Ode avant de se tourner vers Auguste12. Pour citer, enfin, le témoignage des Res Gestae (20), duo et octoginta templa deum in urbe consul sextum ex auctoritate senatu refeci, nullo praetermisso, quod eo tempore refici debebat.

Les apports de la topographie, de l’archéologie13 et de l’iconographie14 à la connaissance des lieux de culte et des divinités cités aux v. 1-4 et 13-44 (fig. 1)

Première allusion à l’« inondation » ? (v. 2-4)

...misit Pater et rubente
dextera sacras iaculatus arces
terruit urbem.

3L’analyse que je propose ici est centrée sur les allusions aux inondations et aux dégâts qu’elles ont causés et sur la promenade imaginaire entre temples et statues de culte qu’Horace propose à la suite de l’évocation de ces catastrophes. Quoi qu’il en soit, il convient de tenir présente à l’esprit l’hypothèse selon laquelle l’initiale du poème serait elle aussi empreinte d’allusions similaires à celles qui suivront dans le poème et qui pointent vers des temples et des divinités spécifiques (soulignons en effet que la totalité de cette ode est vouée à l’expression des idées politiques et religieuses d’Octave). En effet, le temple qu’Auguste dédie à Iuppiter Tonans (car telle est, à l’évidence, la divinité à laquelle Horace fait allusion à l’initiale de ce poème) constitue l’un des édifices de culte les plus importants et les plus resplendissants que le Princeps ait réalisés au début de son règne. Comme nous le verrons ensuite, Horace ne pouvait omettre d’y faire allusion dans un poème qui, suivant l’hypothèse que je propose ici, permet de célébrer un contexte architectural et culturel bien précis. Quand bien même on ne rattacherait pas ces formules liminaires à l’évocation de la Ville qui débute avec la description de la crue du Tibre, il n’en demeure pas moins que ce Jupiter tonnant et vengeur qui plonge la cité dans l’effroi (moins en raison du pouvoir destructeur de la foudre qu’en raison du danger où celle-ci plaça la vie de celui qui devait enfin apporter la paix à la Ville !) sera à nouveau mentionné dans la suite de l’ode, aux vers 29-30.

  • 15 L’essentiel des informations que nous possédons pour ce temple est fourni par le LTVR, s. v. « Iup (...)
  • 16 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 32-33 fournit une liste des jours correspondant aux inauguration (...)
  • 17 Pour une documentation complète sur cette iconographie, voir LIMC, vol. V, 1, s. v. « Zeus / Iuppi (...)

4Le temple de Jupiter Tonnant15 fut dédié par Auguste le 1er septembre 22 av. J.-C. Le dies natalis16 de ce temple, qui nous est notamment confirmé par les sources épigraphiques, visait à commémorer un vœu fait au cours de la campagne contre les Cantabres de 26 av. J.-C. (Suétone, Auguste, 29, 3). C’est en effet au cours de cette campagne, durant une attaque nocturne, que la foudre s’abattit près d’Auguste et manqua de le tuer. D’après les descriptions que nous livrent Suétone et l’Histoire naturelle de Pline l’Ancien, cette construction fut probablement l’une des plus importantes réalisations architecturales du principat augustéen. Quant à la statue de culte, Pline nous indique qu’il s’agissait d’un bronze et d’un chef-d’œuvre de tout premier ordre (Pline, Histoire naturelle, XXXIV, 10 et 79) ante cuncta laudabilem (i.e. Iouem Tonantem). S’il ne subsiste aujourd’hui aucune trace du temple et de sa magnificence, nous connaissons en revanche des monnaies qui représentent la façade du temple, avec, en son centre, un aperçu de la statue de culte. Il s’agit d’un Zeus de bronze réalisé par le sculpteur Léocharès (cette attribution figure dans le texte plinien – cf. Pline, Histoire naturelle, XXXIV, 79) : le dieu tient le foudre dans sa main droite et une lance ou un sceptre dans sa main gauche. Le texte d’Horace pourrait ainsi être interprété comme une allusion à la statue de culte conservée dans le temple de Iuppiter Tonans17 (fig. 2).

Fig. 1. Plan du Forum républicain et des forums impériaux de Rome. D’après Shepherdw. R., Historical Atlas, New York, 1923.

5Tout aussi claire est à mes yeux l’allusion qu’Horace fait au danger encouru par Auguste en 26 av. J.-C., tant à l’initiale du poème, que dans la prière finale qui est prononcée de concert avec le peuple de Rome. La « terreur » provoquée par Iuppiter Tonans se confond ainsi avec la peur de perdre l’homme qui devait « sauver » la Ville et l’amener à connaître un nouvel âge d’or. Le discours d’Horace vise dès lors à commémorer la manière dont Auguste fut sauvé, émit un vœu à l’occasion de cet incident et s’en acquitta en construisant le plus grand temple que la Ville ait connu et en y plaçant la statue dont Horace évoque fugacement l’apparence à l’initiale du poème. Dans l’économie du poème, ces allusions préparent le vœu final : « Puisse Auguste vivre encore de nombreuses années ! »

  • 18 LTVR, vol. III, p. 148-153 (art. de S. De Angeli), spéc. p. 150.
  • 19 LTVR, vol. III, p. 148-153 (art. de S. De Angeli), spéc. p. 151.

6Les raisons que j’ai mentionnées plus haut m’amènent à repousser l’une des analyses proposées par De Angeli dans l’article qu’il consacre au temple de Iuppiter Optimus Maximus18 : « dopo la prima ricostruzione del tempio [i.-e. après la reconstruction qui suivit l’incendie de 83 av. J.-C.] diverse sono le notizie di fulmini abbatutisi sul colle Capitolino (cf. HOR., C., I, 2, 3). » Si De Angeli a, à mes yeux, raison de considérer qu’Horace fait ici allusion à un temple, plusieurs indices doivent nous inciter à penser qu’il ne s’agit pas du temple de Iuppiter Optimus Maximus, mais de celui de Iuppiter Tonans. L’image qu’Horace évoque à l’initiale de l’Ode renvoie à la statue de culte de Iuppiter Tonans, et non à celle de Iuppiter Optimus Maximus, qui, comme l’indique De Angeli « raffigurava il dio seduto19 ». Si l’on suit l’interprétation de ce dernier, les premiers vers de l’ode évoqueraient la chute de la foudre sur le temple de Iuppiter Optimus Maximus ; or, les sources qui mentionnent un pareil événement nous renvoient à des dates (65, 49, 48, 44 et 43 av. J.-C.) qui ne s’accordent guère avec le contexte historique où évoluent les protagonistes de l’ode I, 2. La corrélation qui s’établit entre le coup de tonnerre qui manque de s’abattre sur celui qui symbolise le pouvoir dans la Rome d’Horace (i.e. Octave) et la peur d’assister au commencement d’un nouveau saeculum Pyrrhae (v. 6) ne nous ramène pas à la relation qui lie Octave et Iuppiter Optimus Maximusmais à celle qui lie Octave et Iuppiter Tonans. Le coup de tonnerre qui faillit tuer Octave remonte à l’année 26 av. J.-C. et c’est à Tonans qu’Octave adressa son vœu et dédia le nouveau temple qui devait orner le Capitole. Bien que les temples de Tonans et d’Optimus Maximus soient voisins, il convient de ne pas établir de confusion entre les deux édifices et, partant, de ne pas reprendre l’hypothèse de De Angeli. À mon sens, plusieurs indices nous permettent en effet de penser que le temple auquel Horace se réfère dans l’image qu’il consacre à la fin de la terreur qui pesait sur Rome et à la venue d’un nouveau prince et d’un nouvel ordre des choses est bien le temple de Iuppiter Tonans qui se situait sur l’area Capitolina, et non le temple voisin de Iuppiter Optimus Maximus. Les mêmes raisons m’incitent également à considérer que l’image évoquée au début du poème d’Horace est bien celle que nous voyons sur les monnaies qui représentent le temple et la statue de culte de Tonans (cf. fig. n° 2).

Fig. 2. Image du temple de Iuppiter Tonans figurant au revers d’une monnaie frappée sous Auguste.

  • 20 LTVR, vol. III, p. 395.

7D’après le plan qui procure les données relatives à l’implantation topographique des édifices de l’area Capitolina20, la situation du temple de Iuppiter Tonans demeure d’ordre hypothétique : les fouilles n’ont en effet livré aucune trace de ses fondations. Bien que sa situation topographique soit directement liée à celle du temple de Iuppiter Optimus Maximus, qui a, pour sa part, été clairement identifié dans cette même zone, je ne pense pas qu’Horace se réfère à celui des deux temples qui nous est aujourd’hui le mieux connu, que ce soit au début de son ode, ou dans les vers 25-26 (infra), où le poète se réfère à nouveau à Jupiter.

  • 21 Simpson Christopher J., art. cit. (n. 10), p. 59.

8Simpson21 exprime une vue similaire à celle que je propose ici. D’après lui, l’Ode I, 2 s’ouvre « with specific allusions to topographic and overt architectural realities » (nous devons évidemment considérer que ce jugement s’applique également aux vers 15 sqq.). Mentionnons enfin le témoignage des Res Gestae, 19, où Auguste évoque la construction du temple Curiam… aedes in Capitolio Iouis Feretri et Iouis Tonantis… feci.

V.13-14
uidimus flauum Tiberim retortis
litore Etrusco uiolenter undis…

  • 22 Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), comm. ad loc.
  • 23 Cf. Ravenna Giovanni, « L’Ekphrasis poetica di opere d’arte in latino », Quaderni dell’Istituto di (...)

9v.13, uidimus. Nisbet-Hubbard22 commentent l’usage de ce verbe « often used of unpleasant experiences (so ἐπιδεῖν, ‘live to see’) ». Dans l’optique que nous adoptons pour le présent article, il faut également souligner que ce verbe est très fréquemment employé pour marquer le début d’une description, qu’il s’agisse d’une ecphrasis23 au sens restreint du terme ou d’une description renvoyant à des objets réels. Au reste, il me semble que l’on peut entièrement souscrire à l’analyse que le commentaire publié par Nisbet-Hubbard en 1970 propose pour les vers 13-15 : différents éléments nous permettent en effet de supposer que le poète avait assisté à la crue ou qu’il disposait d’informations précises qui furent ensuite intégrées à son poème : ainsi pour le choix du lexique utilisé dans ces vers, ainsi pour l’indication géographique par laquelle il est précisé que la crue du Tibre s’est faite depuis le litore Etrusco, c’est-à-dire depuis la rive située du côté nord-ouest, en direction des zones situées au sud-est du Tibre (i.e. en direction des forums, où la crue devait naturellement se faire).

V. 15
ire deiectum monumenta regis

  • 24 LTVR, vol. IV, p. 189-192 (article de R.T. Scott) et vol. V, p. 287. Voir aussi Nisbet Robin Georg (...)
  • 25 La relation étroite qui lie monumenta regis et le complexe dédié au culte de Vesta est bien attest (...)

10Scott procure des indications fondamentales pour commenter ce passage24 : « The small trapezoidal building in marble and travertine standing at the end of the Forum Romanum behind the aedes diui Iulii to the W[...] and the atrium Vestae to the S was first identified as the Regia in 188625. » Il est clair que la description d’Horace (v. 15-16) n’obéit pas à un ordre contingent : si l’inondation qui sert de prétexte à cet excursus consacré aux temples est bien venue du nord-ouest, le premier monument qu’elle aurait atteint dans cette partie du Forum est effectivement la regia et, si l’inondation avait poursuivi son cours vers le sud-est (c’est-à-dire en suivant la pente naturelle de cette zone), l’édifice qu’elle aurait atteint immédiatement après est le temple de Vesta, ce qui s’accorde bien avec les indications fournies par le texte horatien. Autrement dit, dans ce passage, l’ordre du texte d’Horace correspond effectivement à l’implantation topographique des monuments cités (celui qui se situait le plus au nord et qui fut affecté en premier par l’inondation est cité en premier ; celui qui se situait plus au sud et qui fut inondé ensuite est cité en deuxième place). Pour ce qui est de la situation topographique de cet édifice, Servius (ad Aen. VIII, 363) confirme qu’il se trouvait in radicibus Palatii finibusque Romani fori. Quant aux symboles associés à cet édifice, ils prennent un sens particulier dans le cadre de la restauration morale et religieuse entreprise par Octave et orchestrée grâce à l’œuvre d’Horace. On formulera notamment deux remarques qui peuvent, entre autres, s’appuyer sur le commentaire de Servius à l’Énéide. Premièrement, la regia renvoie aux origines d’un pouvoir qui se concentrerait entre les mains d’un seul et même citoyen (Servius, ad Aeneidem VIII, 363 : quis… ignorat regiam, ubi Numa habitauerit… ?). Deuxièmement, la regia est non seulement associée au pouvoir politique, mais aussi au pouvoir religieux. (Ibid. : Domus… in qua pontifex habitat, Regia dicitur, quod in ea rex sacrificulus habitare consuesset.) Dans une séquence qui ne se borne pas, à mes yeux, à suivre une logique purement géographique, mais qui respecte aussi une logique historique qui n’est pas immédiatement perceptible pour le lecteur, Horace commence avec le commencement, c’est-à-dire avec un événement qui précède l’inondation qui servira de prétexte à sa « promenade dans Rome » : cet événement fondateur n’est autre que le salut inespéré d’Octave, qui échappe à la foudre, alors qu’il vient tout juste d’entamer la période la plus stable de sa carrière politique en prenant le titre d’Augustus, et qui s’acquitte de son vœu en faisant édifier le temple de Iuppiter Tonans. Les premiers vers du poème se réfèrent ainsi aux malheurs que Rome aurait essuyés sans le salut d’Octave : un retour au « siècle de Pyrrha », aux commencements du temps, avec l’avènement d’un monde à l’envers. L’ode se poursuit avec une séquence qui suit un parcours symbolique dans le paysage de Rome (la crue du Tibre sert peut-être de fil directeur pour guider la promenade proposée par le poète, même si celle-ci tend à subordonner l’ordre topographique à l’ordre symbolique et politique). En effet, la progression géographique est avant tout soumise à une logique politique et religieuse, en accord avec les thèmes cardinaux de cette ode : pour le lecteur, qui s’attend depuis l’ouverture du poème à ce qu’il soit question de politique et de religion, le motif de la Regia permet d’introduire de manière simultanée les deux thèmes (les témoignages que Servius consacre à ce bâtiment confirment, s’il en était besoin, que cet édifice symbolise aussi bien le pouvoir politique que le pouvoir religieux).

  • 26 LTVR, vol. IV, p. 189-192 (article de R.T. Scott).
  • 27 LTVR, vol. IV, p. 189-192 (article de R.T. Scott).

11Il convient également de souligner, avec Scott, que les changements d’orientation et les remaniements qui affectèrent la Regia au cours des siècles « were brought about by the construction of the aedes diui Iulii that was in course from 40 to 29 BC. This new building replaced the Regia as the closing element of the East end of the Forum26. » Deux éléments méritent ici d’être notés. On mentionnera en premier lieu la relation étroite qui s’établit entre ce monument et le temple dédié au père adoptif d’Octave, et ce précisément à l’époque où Horace entreprenait peut-être la composition du poème. En second lieu, il convient de noter que l’énumération des temples qu’Horace entreprend de faire à la suite de l’évocation de l’inondation débute (si l’on excepte l’allusion initiale au temple de Iuppiter Tonans – allusion dont nous avons déjà expliqué la position liminaire) avec le plus ancien de ces édifices et avec celui auquel les Romains reconnaissaient, en vertu de ses origines antiques, la plus grande autorité morale27. Or, le même inventaire s’achève (v. 43 avec les deux strophes finales) avec le dernier lieu de culte en date et avec celui qui était dédié à la divinité la plus « récente » : Jules César. Quoi qu’il en soit, ces deux temples se situaient à proximité l’un de l’autre. Ce n’est pas seulement en raison de ce qu’Auguste indique au chapitre XX de ses Res Gestae (supra cit.)mais aussi en raison de la position stratégique que la Regia occupait dans le Forum romain – à proximité du nouveau templum diui Iulii – qu’Auguste devait nécessairement s’impliquer dans la réfection de la zone où se situaient la maison de Numa et l’aire dédiée à Vesta.

V. 15-16
ire deiectum…
templaque Vestae,

  • 28 LTVR, s. v. « Vesta, aedes », vol. V, p. 125-128 (article de R. T. Scott).
  • 29 Ov. Fast., VI, 249-270, retrace de manière assez détaillée la création de l’area sacra de Vesta et (...)

12Je reprendrai ici les indications fournies par Scott dans le LTVR : « The temple stood at the eastern end of the Forum Romanum close to the lacus Iuturnae and the aedes Castoris. [...] The temple burned in 241 BC [...] and further damage occurred in the treacherous fire of 210 BC, after which the area sacra of Vesta underwent substantial development (see atrium Vestae) 28 ». En reprenant ces informations et celles qui sont citées plus bas, on voit clairement que l’évolution encourue par l’aire dédiée au culte de Vesta est liée à une série d’incendies : le site du premier temple tend à s’étendre vers la partie sud du Forum pour finalement englober la zone que l’on identifiait comme étant l’area sacra de Vesta et qui incluait aussi d’autres édifices (atrium Vestae). Peut-être est-ce à l’ensemble de ce complexe que se réfère la formule somme toute assez vague qui figure dans l’ode horatienne. À l’égard de l’analyse que je propose ici, il est particulièrement significatif que l’implantation de cette area sacra la situe au sud-est de la zone où se trouvaient les monumenta regis et que ces deux zones renferment les plus anciens témoignages possédés, à l’époque d’Auguste, sur le passé religieux de Rome. C’est d’ailleurs sous Auguste que des auteurs se penchent sur ces témoins de la religion antique29 et les contemporains du princeps pouvaient, comme nous aujourd’hui, contempler les vestiges archéologiques qui occupaient ces deux zones.

13On pourrait être tenté de soutenir l’idée selon laquelle Horace se référerait ici aux aedicula Vestae qui se trouvaient sur le Palatin. Comme je l’ai souligné plus haut et comme le montrent les indications rassemblées par Scott dans l’article du LTVR, il est pourtant clair que ce n’est pas le cas et qu’Horace songe ici au temple de Vesta et à son area sacra. Contrairement aux aedicula du Palatin, le complexe du Forum présente en effet la particularité d’être étroitement lié aux monumenta regis : « Even so, it has been noted that the temple in its precinct would have been dwarfed by its surroundings in the high empire [...] except to the North, where stood the Regia with which it had been intimately connected throughout the preceding century. The linkage between the two was in fact accentuated at that time by the retention in the precinct of the level of the travertine paving of the 1rst c. BC, the slabs of which preserved the orientation to the cardinal points characteristic of the altar, the axis of the temple stairs and the adjacent Regia. »

14Il convient en outre de reprendre une citation de Festus (320) pour prolonger les remarques que nous avons consacrées plus haut à la manière dont les monumenta regis symbolisaient l’association entre le pouvoir unipersonnel et l’autorité religieuse : Rotundam aedem Vestae Numa Pompilius rex Romanorum consecrasse uidetur…

15Pourquoi la mention des deux seuls édifices religieux qu’Horace cite de manière non équivoque dans l’Ode I, 2 ne s’accompagne-t-elle pas d’allusions à l’iconographie des statues qui pouvaient les orner ou, tout au moins, de quelque précision sur la matérialité de ces bâtiments ? Comme on l’a vu au début de cet article et comme on le verra dans la suite du présent commentaire, toutes les autres divinités qu’Horace mentionne au cours de l’Ode I, 2 peuvent être rapprochées des statues de culte exposées dans leurs temples. Ainsi pour Iuppiter Tonans, ainsi pour les divinités que l’on évoquera plus bas – Apollo, Mars Vltor, Vénus Érycine et le jeune Jules César / Auguste. La mention de tous ces dieux s’accompagne d’une description physique qui correspond à une réalité du culte dont nous avons toujours connaissance aujourd’hui, par un biais ou par un autre. En revanche, dans le cas de la regia et de l’aedes Vestae, le poème d’Horace ne fournit aucune description. Dans chaque cas, on peut, à mon sens, avancer la même explication : la demeure du pontifex maximus ne comportait pas de statues de culte qu’on aurait pu associer de manière inéquivoque avec ce monument, et avec lui seul. Pour ce qui est du temple de Vesta, si nous suivons la description d’Ovide (Fast., VI, v. 295-298), il n’abritait aucune statue de culte : esse diu stultus Vestae simulacra putaui, / mox didici curuo nulla subesse tholo ; / ignis inextinctus templo celatur in illo : / effigiem nullam Vesta nec ignis habet.

16Les dieux et les édifices évoqués dans l’Ode I, 2 sont donc en prise avec les realia. La mention des édifices qui abritaient des statues de culte s’accompagne d’une description appropriée, tandis que celle des édifices qui n’en comportaient pas ne s’accompagne d’aucune description de ce genre.

V. 26-28
...prece qua fatigent
uirgines sanctae minus audientem
carmina Vestam ?

  • 30 Sur la valeur symbolique de la question qu’Horace lance sous une forme dramatisée, cf. Enc. Or., v (...)

17La référence à Vesta qui figure dans ces vers a été expliquée plus haut, à l’occasion des remarques que nous avons formulées au sujet de la Regia et de l’aedes Vestae30.

V. 29-30
cui dabit partis scelus expiandi
Iuppiter ?..

  • 31 Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 29.
  • 32 Cf. Syndikus Hans Peter, op. cit. (n. 5), p. 51, ainsi que la n. 2 du présent article.

18Dans ce passage, il convient de souligner à nouveau ce que nous avons déjà suggéré plus haut : Horace s’ingénie, par différents procédés stylistiques mais aussi par les moyens que nous cherchons à mettre en évidence dans le présent article, à décrire une promenade effective qui conduirait le lecteur à pénétrer dans certains temples de Rome et à en admirer les statues de culte. Sur les verbes employés aux v. 26 et 30 – fatigent et uenias –, on reprendra le commentaire de Nisbet-Hubbard31 « the word (fatigent) stresses the persistence of the suppliant and not the impatience of the deity » tandis que (uenias) évoque « a regular feature of the κλητιxὸς ὕμνος (the god’s presence was essential) ». Étant donné la signification spécifique de ces deux termes, on peut supposer qu’Horace s’attache ici à décrire l’acte religieux qui se déroule en présence du dieu, donc dans les temples dédiés à chacune des divinités mentionnées32.

  • 33 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 32-33 le dies natalis de l’aedes Iouis Optimi Maximi est fix (...)

19La première réaction du lecteur moderne consiste probablement à songer que nous sommes ici en présence d’une allusion au temple de Iuppiter Optimus Maximus33 ; pourtant, le contexte des travaux architecturaux qui se déroulaient au moment où Horace put composer cette ode et les remarques que nous avons formulées plus haut au sujet des allusions que ce poème semble faire à Iuppiter Tonans, aux fonctions associées à son épiclèse (on soulignera que Jupiter est ici présenté comme le dieu de la vengeance) et à l’iconographie de sa statue de culte nous incitent à reconnaître ici une nouvelle allusion au temple de Tonans qui se trouvait dans l’area capitolina, plutôt qu’une allusion au temple voisin de Iuppiter Optimus Maximus. Les présents vers constituent donc, à mon sens, de nouvelles allusions aux fonctions vengeresses de Iuppiter Tonans (cui dabit partis scelus expiandi / Iuppiter ?) et à son iconographie ; ces allusions viennent s’ajouter à celles, plus transparentes, qui se situaient dans les premiers vers de l’ode. Sur le temple de Iuppiter Tonans et sur le passage des Res Gestae, qui nous indique que ce temple fut financé par Auguste, on se reportera à ce qui a été dit supra, dans le commentaire des v. 2-4.

  • 34 Cf. LTVR, s. v. « Iuppiter Stator, aedes, fanum, templum », vol. III, p. 155-157 (article de F. Co (...)
  • 35 Cf. LTVR, s. v. « Iuppiter Stator, aedes, fanum, templum », vol. III, p. 155-157, spéc. p. 157 (ar (...)
  • 36 Voir aussi LIMC, vol. V, 1, s.u. « Zeus / Iuppiter », p. 425, cat. n° 2.

20Les mêmes raisons m’amènent également à repousser l’hypothèse selon laquelle le Jupiter dont il est question dans ces vers se confondrait avec Iuppiter Stator (le dies natalis de l’aedes Iouis Statoris in porticu Octauiae est fixé, sous Auguste, au 23 septembre – on ignore toutefois l’année, qui n’est pas précisée dans les sources). Il se peut néanmoins que l’iconographie de Iuppiter Stator, telle qu’elle était présentée dans le temple de la porticus Octauiae, ait exactement correspondu à celle de Iuppiter Tonans. Il convient aussi de souligner qu’une éventuelle allusion à Iuppiter Stator pourrait s’accorder avec l’analyse que je propose pour l’Ode I, 2 : le culte de Stator était en effet intimement lié, depuis ses premières descriptions dans la littérature, à la figure de Romulus34. Or, nous aurons l’occasion de revenir, plus loin, sur l’affirmation des liens entre Auguste et Romulus. Les similitudes qui lient, à la même époque, l’iconographie de la statue de culte de Iuppiter Tonans à celle de Iuppiter Stator vont dans le même sens. L’article du LTVR apporte d’autres informations qui tendent à souligner les liens entre le temple de Iuppiter Stator et la figure de Romulus. Examinant la controverse relative à la position de ce temple dans la topographie romaine, F. Coarelli conclut qu’il devait se situer au pied de la Velia dans la regio IV, autrement dit à proximité immédiate du temple de Romulus. Ce lien supplémentaire entre le temple et la figure du premier roi de Rome est tout à fait frappant, tout comme le sont les informations que l’on peut tirer, à son sujet, du relief ornant la tombe des Haterii. Ce temple est en effet représenté sur ce relief, à proximité de l’arcus in Sacra Via summa ; on y voit aussi la statue de culte qui représente un Jupiter armé du foudre et dont le pied se perd dans un bloc de pierre « per indicare, a quanto sembra, l’inamovibilità del dio stator35. » Quoi qu’il en soit, il me semble que le Jupiter Vengeur, Tonans, qui figure au début du poème, se confond avec le dieu qui est mentionné aux v. 29-30, mais qu’il existe bien une série de correspondances permettant d’associer Iuppiter Tonans et Iuppiter Stator, tant sur le plan de l’iconographie (on songe ici au foudre) que sur leur fonction vengeresse ; or, le motif de la vengeance constitue assurément l’un des thèmes cardinaux de l’ode36.

V. 30-32
...tandem uenias precamur
nube candentis umeros amictus,
augur Apollo ;

  • 37 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 32-33.
  • 38 On comparera avec le cas de l’aedes Martis in circo (Flaminio) ; cf. infra.
  • 39 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 34 et n. 130.
  • 40 Pour un tableau synoptique récapitulant les dates des dédicaces de temples survenues sous Auguste (...)

21À la suite du commentaire que nous avons proposé pour les vers 15-16 et prenant appui sur les indications fournies par Gros37, on soulignera, dans le présent contexte, que le dies natalis augustéen de l’aedes Apollinis in circo (Flaminio) était célébré le 23 septembre (on ignore l’année encore une fois qui n’est pas précisée dans nos sources). Une fois replacée dans le contexte augustéen, cette date revêt une importance particulière, dans la mesure où elle coïncide avec le jour de l’anniversaire d’Octave38. À la vérité, il ne s’agit pas d’une « coïncidence » mais d’un choix délibéré39, qui témoigne de la volonté qu’avait le prince d’établir des liens extrêmement étroits entre les événements religieux officiels et sa propre personne : son propre dies natalis se confondait ainsi avec le dies natalis de deux temples respectivement dédiés à Apollon et à Mars – dieux qui occupaient une place particulièrement significative dans son programme de restauration religieuse40. Quoi qu’il en soit et malgré le rôle emblématique que le temple d’Apollon in circo (Flaminio) pouvait revêtir dans la mise en œuvre du programme de restauration augustéen, il me paraît préférable de considérer que le temple auquel Horace fait allusion ici est celui d’Apollo Palatinus.

  • 41 Pour les principales données dont nous disposons pour cet édifice, voir LTVR, s. v. « Apollo Palat (...)
  • 42 Sur ce point, cf. Gros Pierre, art. cit. (n. 41).

22Le dies natalis augustéen de l’aedes Apollinis in Palatio est fixé au 9 octobre 28 av. J.-C.41. Il me semble que cette date fait de ce temple un candidat parfait pour mériter une allusion dans le contexte du poème horatien. Le temple d’Apollon Palatin joue un rôle cardinal dans la mise en place de l’idéologie augustéenne. On soulignera en outre que, comme dans le cas de Iuppiter Tonans, la construction de ce temple est directement mise en relation avec l’épisode de la foudre qui manqua de tuer Octave (cf. Suétone, Auguste, 29, 3). S’il est probable que la construction de ce temple ait débuté avant 31 av. J.-C., la forme exacte du culte, le décor et les caractéristiques du sanctuaire ne furent véritablement précisés qu’après la bataille d’Actium42. Soulignons encore que la tradition voulait que ce temple ait été bâti au cœur de la Roma Quadrata, à proximité de la « cabane de Romulus ». Du point de vue topographique, ce temple se situe donc plus au sud que l’ensemble des édifices religieux qu’Horace a déjà évoqués : ainsi pour le temple de Iuppiter Tonans (si l’on admet qu’il faut l’ajouter à la liste, même si l’allusion à Tonans précède la description de l’inondation), ainsi pour la Regia, ainsi pour l’aire dédiée à Vesta. Pour le moment, l’ensemble de cette promenade poétique conduit le lecteur du nord-ouest vers le sud-est, en direction des temples qu’Horace cite successivement, suivant une progression qui suit peut-être l’avancée des eaux au cours de l’inondation.

  • 43 Voir aussi Suét. Aug., 31, 1.
  • 44 Zanker Paul, The Power of Images in the Age of Augustus, Ann Arbor (Michigan), 1998 (traduit de l’ (...)

23Le principal groupe statuaire de ce temple comprenait un Apollon de Scopas (Pline, Histoire naturelle, XXXVI, 24) – chef-d’œuvre où le dieu tenait une cithare et était vêtu d’une longue tunique et qui le montrait en compagnie d’Artémis et de Léto. Particulièrement significative est l’indication que nous possédons sur la quatrième figure qui composait ce groupe statuaire, la « figure féminine qui [...] est assise devant Apollon est certainement la Sibylle, dont les livres avaient été transférés sur l’ordre d’Auguste du temple de Jupiter Capitolin à celui d’Apollon Palatin ; ils furent déposés dans la base même du groupe cultuel43 ». Une copie de ce groupe et de la Sibylle qui l’accompagne figure sur un autel retrouvé à Sorrente et qui était probablement dédié au culte d’Auguste44.

Fig. 3. Autel représentant Apollon, Artémis et Léto en compagnie d’une Sibylle assise. Petit côté droit de l’autel dit « Base d’Auguste ». Sorrente, Museo Correale di Terranova, salle 3, inv. n° 3. © Museo Correale.

  • 45 Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 29-30.
  • 46 LIMC, vol. II, 1, s. v. « Apollon / Apollo » (article d’E. Simon), cat. n° 8, p. 367, ainsi que Pr (...)
  • 47 Cf. LIMC, vol. II, 1, s. v. « Apollon / Apollo » (article d’E. Simon), spéc. p. 368.
  • 48 Cf. LIMC, vol. II, 1, s. v. « Apollon / Apollo » (article d’E. Simon), cat. n° 332 et vol. II, 2, (...)
  • 49 Cf. DNP, s. v. « tripus », vol. 12, 1, p. 831 : « Besondere Bedeutung hatte der Dreifuss als Sitz (...)

24Nisbet et Hubbard commentent ces vers de la manière suivante45 : « candentis makes an artistic contrast with nube [...]. The ancients did not admire sunburn, and marble statuary reinforced their image of the god ». Pour pertinente que soit cette observation, Nisbet et Hubbard ne se sont guère hasardés à en tirer la moindre conclusion ou à mettre ces vers en rapport avec nos connaissances sur les collections artistiques romaines. Or, le poète évoque une prière faite en présence d’Apollon, dans son temple, et ce, sous le regard d’une statue de marbre resplendissant – telle est du moins l’hypothèse que nous pouvons inférer de la description assez précise qu’Horace nous livre du dieu. Peut-on penser qu’il s’agit de la principale statue de culte qui se trouvait dans ce temple46 ? Cela semble peu probable, sauf à supposer que le poète omette délibérément de mentionner Artémis et Léto qui figuraient aux côtés du dieu dans ce groupe. Qui plus est, l’iconographie de ce groupe – Apollon citharède –me paraît peu susceptible d’être spontanément mise en relation avec la fonction d’augur qu’Horace prête ici au dieu. On peut bien sûr supposer que le temple accueillait d’autres représentations d’Apollon47 et, si l’on considère le lien qui existait entre ce temple et les oracles sibyllins qui y étaient conservés, il n’est pas impossible que l’une des représentations figurées ait représenté un Augur Apollo que les contemporains d’Horace pouvaient identifier comme tel. Malheureusement, nous ne possédons aucun témoignage permettant d’appuyer cette hypothèse. Je souhaiterais néanmoins suggérer qu’une telle image aurait pu présenter une certaine ressemblance avec des documents postérieurs. On songe par exemple à un médaillon remployé dans l’arc de Constantin qui représente l’empereur Hadrien présentant une offrande à un Apollon qui se tient sur un piédestal avec un autel à ses pieds48. Bien que cette iconographie ne soit attestée que dans des documents largement postérieurs au poème d’Horace, il me paraît important d’en mentionner l’existence, car nous ne possédons aucune certitude sur le type iconographique auquel Horace se réfère ici ; on soulignera en outre que le schéma iconographique qui lie le dieu et l’empereur pouvait fort bien puiser ses racines dans l’art augustéen. Le schéma iconographique illustré par le médaillon de l’arc de Constantin s’accorderait assez bien avec la scène évoquée par Horace : le dieu est situé en hauteur, dans un contexte cultuel (cf. uenias precamur) et se tient à proximité d’un attribut qui se réfère directement à son pouvoir oraculaire : le trépied enlacé par le Python49.

  • 50 Cf. LIMC, vol. II, 1, s. v. « Apollon / Apollo » (article d’E. Simon), cat. n° 375a et vol. II, 2, (...)

25Une troisième possibilité consisterait à considérer que la présence de la Sibylle, qui était représentée aux pieds du dieu citharède dans le principal groupe statuaire du temple d’Apollon palatin, suffisait à susciter, dans l’esprit des spectateurs de la statue et des lecteurs d’Horace, une association entre la description de l’Ode I, 2 et le groupe scopadique. Peut-être n’était-il pas besoin d’évoquer les comparses féminines d’Apollon Citharoedus pour que les lecteurs d’Horace rapprochent la figure de l’Apollo augur horatien de la statue de Scopas qui se tenait aux côtés de la Sibylle. Un sarcophage romain largement postérieur au contexte qui nous intéresse ici opère d’ailleurs une synthèse entre l’image d’Apollo Citharoedus accompagné par les Muses et celle du trépied avec le Python qui s’y enroule50.

  • 51 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 161.

26D’autre part, comme le souligne Gros51, « Pline [...] énumère, en deux passages, les diverses statues d’Apollon qui ornaient, en son temps, le vieux sanctuaire de la zone in circo, restauré à l’époque augustéenne » (Pline, Histoire naturelle, XXXVI, 34-35 et XIII, 53). Bien que la zone géographique qui nous intéresse dans ce contexte précis ne soit pas celle du temple d’Apollo in circo mais celle d’Apollo Palatinus, il n’en demeure pas moins que les modèles iconographiques dont Horace avait pu s’inspirer étaient multiples.

27Si nous nous tournons, à présent, vers les contemporains d’Horace, il convient de souligner que son ami Virgile nous a livré une description du triple triomphe d’Auguste (Én., VIII, 714-723) qui fut célébré à l’occasion de son entrée dans Rome, du 13 au 15 août 29 avant J.-C. Le récit s’attarde, tout comme le fit réellement Octave, dans le temple d’Apollo Palatinus. Or, la description que nous livre le poète de Mantoue correspond exactement à celle qu’Horace a insérée dans les vers 30-32 de son ode. Il me semble que la concordance entre les deux textes ne peut qu’appuyer l’hypothèse selon laquelle les deux poètes répondaient à la même image ou à une scène similaire. On pourrait bien sûr avancer l’hypothèse selon laquelle l’un des deux textes se serait ici inspiré de l’autre (l’incertitude qui plane sur la date de composition de l’Ode I, 2 nous interdit toutefois d’identifier l’hypotexte) et que nous avons ici affaire à un effet d’intertextualité, mais les deux poèmes se réfèrent à des situations assez différentes : chez Horace, nous avons affaire – si mon hypothèse est juste – à une « promenade » qui mène le lecteur d’un édifice cultuel à l’autre, parcourant ainsi les sites religieux de la Rome augustéenne ; chez Virgile, nous retrouvons le motif du déplacement à travers la topographie romaine, mais le prétexte de ce déplacement n’est plus une inondation mais l’itinéraire du triple triomphe d’Auguste. Les deux poèmes se rencontrent en un point : la description physique de la statue d’Apollon qui ornait le temple d’Apollo Palatinus. Chez Virgile, cette statue est évoquée avec les mots suivants (Én., VIII, 720-721) : ipse sedens niueo candentis limine Phoebi / dona recognoscit populorum… Les deux poètes s’accordent à choisir les mêmes adjectifs. Dans le Carmen saeculare, v. 61-64, Horace reviendra d’ailleurs sur une description similaire : Augur et fulgente decorus arcu / Phoebus…

  • 52 Il me semble qu’il faut par ailleurs rejeter l’affirmation de Palombi Domenico, in Enc. Or., vol. (...)

28Bien que nous ne puissions pas reconnaître une correspondance exacte entre la description d’Horace et les images qui nous ont été livrées par l’archéologie, il apparaît que les vers 30-32 de l’Ode I, 2 évoquaient probablement le temple d’Apollo Palatinus. On préférera cette identification à l’hypothèse qui consisterait à reconnaître ici une allusion au temple d’Apollo in circo (Flaminio) en raison de la caractérisation du dieu comme augur. Or, on sait qu’Auguste avait attaché une importance particulière au pouvoir oraculaire du dieu – importance qui se manifeste notamment dans la décision de transférer dans le temple d’Apollo Palatinus les oracles sibyllins qui étaient auparavant conservés sur le Capitole, dans le temple de Jupiter. La fonction oraculaire du dieu fut également soulignée par la décision prise par Auguste de commanditer la réalisation d’une statue de la Sibylle qui serait placée aux pieds de la divinité augurale52 ; une telle insistance sur le rôle prophétique de la figure d’Apollon s’explique bien sûr en relation avec la bataille d’Actium où l’heureuse intervention du dieu permit d’annoncer l’identité du vainqueur de la dernière guerre civile.

29Enfin, le testament politique d’Auguste nous apporte lui aussi des éléments pour comprendre la relation qui s’établit entre l’empereur et l’édifice cultuel (Res Gestae, 19) : Curiam et continens et Chalcidicum templumque Apollinis in Palatio cum porticibus… feci.

V. 33-34
siue tu mauis, Erycina ridens,
quam Iocus circum uolat et Cupido ;

  • 53 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 32-33.
  • 54 Pour les données dont nous disposons sur ce temple, voir LTVR, vol. V, p. 114-116 (article de F. C (...)
  • 55 LTVR, vol. V, p. 114 (article de F. Coarelli).

30Gros53 indique que l’aedes Veneris Erucina ad portam Collinam avait un dies natalis augustéen fixé au 24 octobre (on ignore l’année, qui n’est pas précisée dans les sources dont nous disposons)54. Il convient tout d’abord de signaler que ce temple n’avait pas un seul, mais deux dies natales, ce qui n’est pas rare dans le cas des temples « augustéens ». Dans le cas des temples anciens qui furent remaniés par le Princeps, on connaît souvent deux dates : celle de la dédicace du temple, qui est antérieure à l’époque d’Auguste, et le dies natalis augustéen. En ce qui concerne l’aedes Veneris Erucina, nous connaissons ainsi une première date qui associe la dédicace de ce temple au 23 avril. Coarelli a pour sa part émis des doutes sur le caractère augustéen du dies natalis fixé au 24 octobre55.

31Même si je reprends ici l’essentiel des données rassemblées par Coarelli de manière à commenter le texte horatien à la lumière de nos connaissances sur le culte et l’iconographie de Vénus Érycine, je ne pense pas que les vers 33-34 de l’Ode I, 2 visent à introduire une allusion précise à l’un des temples où cette déesse était honorée. Nous savons en effet que l’aedes Veneris Erucina ad portam Collinam se situait dans la regio VI, c’est-à-dire dans un emplacement excentré par rapport à la zone topographique à laquelle Horace se réfère ici. L’hypothèse que je soutiendrai est qu’Horace se réfère ici à un temple qu’il évoquera plus bas : celui de Mars Vltor. Quoi qu’il en soit, les deux articles du LTVR qui se réfèrent aux temples de Vénus Érycine ne nous procurent aucune information sur l’aspect des statues de culte qui y étaient conservées.

  • 56 Cf. LTVR, vol. V, s. v. « Venus Erucina, aedes in Capitolio », p. 114 (article de F. Coarelli) et (...)
  • 57 Contra, cf. Simpson Christopher J., art. cit. (n. 10), p. 59 : le poète ferait ici allusion à Vénu (...)

32Outre le temple qui se trouvait à proximité de la Porte Colline, on connaît aussi un temple de Vénus Érycine qui se trouvait dans la zone du Capitole56. De ce second temple, nous ignorons presque tout, y compris son dies natalis et son emplacement exact. Malgré l’existence de deux temples romains dédiés à Vénus Érycine, il ne me semble pas qu’Horace fasse ici allusion à une statue représentant la seule Vénus57.

  • 58 Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 31.
  • 59 Cf. LIMC, vol. VIII, 1, s. v. « Venus » (article d’E. Schmidt), p. 194, n. 3 et 6, ainsi que n. 25 (...)

33Avançant une opinion contraire à celle qu’ils ont exprimée dans le commentaire du v. 31, Nisbet et Hubbard58 estiment que l’épithète de ridens, qu’Horace attribue à Vénus Erucina, n’appelle pas d’autre explication que l’influence du texte homérique (cf. φιλομμειδής, e. g. Il., III, 424 – passage qui se réfère à Aphrodite en général). Il me semble néanmoins que cet élément de description physique peut dénoter une allusion à un groupe statuaire, comme c’était le cas avec la caractérisation physique que l’on rencontre dans la description d’Apollon : il s’agit peut-être de faire allusion à un groupe statuaire dans lequel Vénus mériterait la qualification de « ridens ». Malheureusement, le peu que nous savons aujourd’hui du culte et des représentations de Venus Erucina à Rome ne nous permet guère d’étayer cette hypothèse59. Je souhaiterais néanmoins évoquer la possibilité selon laquelle la statue à laquelle Horace se réfère ici ne serait pas une représentation de la seule Vénus, mais un groupe comprenant également la statue de culte de Mars Vltor (cf. infra).

  • 60 Cette leçon constitue le seul point de désaccord majeur entre le texte que j’adopte ici et celui p (...)

V. 36-39 et 44
respicis auctor,
heu nimis longo satiate ludo,
quem iuuat clamor galeaeque leues
acer et Marsi60 peditis cruentum
...ultor (i.e. Mars)

  • 61 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 28.
  • 62 Cf. LTVR, vol. III, p. 230-231, s. v. « Mars Vltor (Capitolium) » (article de C. Reusser).
  • 63 Pour les principales données dont nous disposons sur ce temple, voir LTVR, vol. II, s. v. « Forum (...)
  • 64 Comme je l’ai souligné plus haut, l’expression Erycina ridens ne constitue probablement pas une al (...)

34Il convient de rappeler, à la suite de Gros61, que « la construction d’un temple colossal dédié à Mars, sur le Forum d’Auguste, répond sans doute autant au souci de réaliser le vieux projet julien, évoqué par Suétone (in primis Martis templum, quantum nusquam esset, extruere…) qu’à celui d’accomplir enfin le vœu de Pharsale… (Suétone, Vie de Jules César, 44, 1, 2) ». Ces données, jointes aux indications que nous possédons sur l’existence d’un groupe statuaire conservé dans le temple de Mars Vltor sur le Forum d’Auguste, m’amènent à penser qu’Horace n’entendait pas ici faire allusion aux aedicula Martis Vltoris in Capitolio (édifice qui possédait un dies natalis augustéen fixé au 12 mai 20 av. J.-C.62), mais au temple qui se situait sur le Forum d’Auguste. L’aedes Martis Vltoris in foro Augusti possédait un dies natalis augustéen fixé au 1er août 2 avant J.-C.63. Cette date est, certes, largement postérieure à la composition de l’Ode I, 2, mais la lecture que je vais proposer repose sur l’hypothèse selon laquelle le projet architectural lié à ce temple aurait fait partie d’un programme élaboré et promu bien plus tôt. Il me semble que l’on peut, à la lumière des indications que nous possédons sur ce temple, proposer une nouvelle hypothèse d’interprétation pour les trois strophes de l’ode qui mentionnent successivement la déesse Vénus64 en compagnie de Cupidon, puis Mars Vltor et, enfin, un jeune Octave qui est à la fois le fils et le vengeur du Divin Jules.

  • 65 LTVR, vol. II, s. v. « Forum Augustum », p. 291-292 (article de V. Kockel). Sur ce groupe, voir au (...)

35Si l’on ne peut exclure d’autres possibilités d’interprétation, il paraît assez séduisant de penser que l’association entre Vénus, Cupidon, Mars Vltor et le fils du Divin Jules qui suit, dans cette ode, l’allusion à Apollo augur renvoie au culte romain de Mars Vltor. L’un des thèmes cardinaux du poème est en effet la vengeance réelle et mythique qui est ici incarnée par différents protagonistes. Dans ces trois strophes, Horace met en scène plusieurs images de la vengeance. La strophe centrale fait directement allusion à Mars Vltor, la strophe précédente nous présente sa compagne et maîtresse Vénus et la strophe suivante introduit la figure d’un jeune dieu à venir (iuuenis figura), qui n’est autre que le fils et le vengeur du Divin Jules. Il me semble qu’Horace a peut-être cherché à faire allusion au principal groupe statuaire du temple de Mars Vltor qui se trouvait sur le Forum d’Auguste. On reprendra ici les remarques de Kockel sur le type statuaire de ce Mars Vltor : « Der bärtige Gott trug Helm, Panzer und Beinschienen [...]. Weitere Repliken zeigen, dass der Statuentypus auch für Porträtsstatuen verwendet werden konnte. Einen Passus bei Ov., Trist., II, 296, stat Venus Vltori iuncta hat man als Argument für eine Kultgruppe angesehen und darauf ein Relief eines Altars aus Karthago (heute Algier) bezogen (Zanker u. a.). Es zeigt die Statue des Mars Ultor zwischen Venus mit dem Erosknaben und einem nur mit dem Hüftmantel bekleideten jungen Mann, der wohl einen Stern auf der Stirn getragen hat. Diese Figur ist [...] vor allem auch von Zanker als Diuus Iulius bezeichnet worden65 » (fig. 4).

Fig. 4. Autel provenant de Carthage et conservé à Alger, au Musée national des antiquités, qui représente Mars Vltor entouré de Vénus et Éros, ainsi que d’une figure que P. Zanker identifie avec le Divin Jules. D’après Zanker Paul, The Power of Images in the Age of Augustus, Ann Arbor (Michigan), 1988, fig. 151.

  • 66 Zanker Paul, op. cit. (n. 44), p. 196.
  • 67 Zanker Paul, op. cit. (n. 44).
  • 68 Quoi qu’il en soit, cet article ne vise pas à identifier les modèles exacts du poème horatien – en (...)
  • 69 Zanker Paul, op. cit. (n. 44), p. 196.
  • 70 Ibid., p. 200 et fig. 155 a-b.

36Zanker propose le commentaire suivant66 : « a relief in Algiers showing three statues (has been) interpreted as reflecting the cult statue group in the Temple of Mars. Beside a figure of Mars, which is demonstrably the cult image, stand Venus and Eros, together with a figure whose garment is draped about the hips, like the statue of Divus Iulius that stood in his Forum » (fig. 4). Il est vrai que l’Éros qui figure au sein de ces représentations cultuelles ne s’accorde guère avec la description d’Horace (on ne peut pas dire qu’il vole autour de Vénus [circum uolat], en compagnie de Iocus, le Jeu), mais nous devons, je pense, admettre que deux autres éléments de la description poétique correspondent à l’esprit du groupe statuaire et à l’interprétation qu’en propose Zanker67 – interprétation à laquelle je souscris volontiers68. La formule horatienne (v. 37) heu nimis longo satiate ludo évoque l’extrême lassitude du dieu de la Guerre et le désir qu’il partage avec le prince, le poète et tout le peuple de mettre fin à cette période de guerre. À mon sens, cette expression s’accorde parfaitement avec l’une des caractéristiques iconographiques de ce groupe cultuel : Mars Vltor y est désarmé et Éros tend le glaive de dieu à sa mère, Vénus. L’allusion à Mercure qui figure plus bas et qui permet d’évoquer la phase de prospérité dans laquelle Rome est désormais entrée va dans le même sens. Pour analyser le relief d’Alger, on reprendra volontiers les termes de Zanker69 : « The little Eros holds out Mars’s sword to his mother. In this setting, the very pronounced gesture suggests the possibility of an allegorical interpretation [...]. The disarming of Mars refers to the peace which follows a just war. » L’ode horatienne et le décor statuaire, unique attestation, à Rome, d’un tel programme iconographique, sont à mon sens destinés à véhiculer la même idée, et ce à travers des représentations similaires. À ces remarques, j’aimerais ajouter que la statue de culte du temple rond de Mars Vltor situé sur le Capitole70 ne relevait pas d’une iconographie similaire à celle qu’Horace semble évoquer au sein de ce poème. Cet élément tend à conforter l’idée selon laquelle l’allusion horatienne ne viserait pas le temple de Mars Vltor situé sur le Capitole, mais celui qui se trouvait dans la zone du Forum.

  • 71 S’appuyant sur des prémices identiques aux miennes, Galinsky Karl, Augustan Culture. An Interpreta (...)
  • 72 Nisbet Robin George Murdoch – Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 32, précisent la relation qui (...)

37La présence dans ce temple d’un groupe de statues de culte comprenant Vénus, Mars et un jeune homme qui pourrait être identifié avec le Diuus Iulius pourrait ainsi permettre d’expliquer les formules qu’Horace choisit, dans ces trois strophes, pour décrire l’œuvre de vengeance accomplie par Octave puis son apothéose, dans les deux strophes finales. L’un des avantages de cette explication serait qu’elle nous permettrait de rendre compte, de manière appropriée, de l’emploi des adjectifs ridens et iuuenis, ridens qui qualifie une Vénus d’Éryx dont la dénomination ne renverrait pas, dans le cas présent, au temple de Vénus Érycine – temple qui, au demeurant, occupait dans la topographie de la ville une position bien éloignée du décor de l’Ode I, 2 –, mais à son statut de compagne de Mars71. Quant à l’adjectif iuuenis, il s’applique à la fois à un jeune homme qui ne l’est plus tout à fait (Auguste) et à un jeune homme maintenant devenu dieu (Jules César – le choix de l’adjectif peut, en l’occurrence, s’accorder avec l’intention d’évoquer une statue de culte). L’explication que nous avons proposée nous permettrait en outre de relier l’allusion au groupe de statues de culte du temple de Mars Vltor à la mention du Diuus Iulius et à une éventuelle allusion au temple qui lui était dédié. Ce réseau d’allusions préfigure l’allusion astronomique dont la raison d’être se situe, à mes yeux, dans le monde réel72.

38Un argument d’ordre stylistique permet de conforter l’idée selon laquelle les figures de la Vénus d’Éryx, de Mars Vltor et de Jules César / Auguste s’articuleraient autour d’une même réalité cultuelle : les trois strophes reliées par la conjonction disjonctive siue sont précisément celles où sont évoquées ces trois divinités.

  • 73 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 166.

39Il convient également de rappeler qu’Auguste pouvait doublement prétendre au titre d’ultor (vengeur) – titre cardinal dans le présent poème mais qui témoigne, au-delà de l’ode horatienne, d’une image touchant la société romaine dans son ensemble. Il était, bien sûr, le vengeur de Jules César, son père adoptif, mais aussi le vengeur de Crassus et des légions romaines puisqu’il avait obtenu la restitution des enseignes tombées aux mains des Parthes. La référence à Mars Vltor, qui précède immédiatement l’allusion à Octave et à son statut de vengeur, paraît particulièrement significative si on la replace dans le contexte d’allusions aux temples et aux statues de culte. Comme le souligne Gros73, il ne s’agit pas ici de restaurer d’anciens cultes ou d’anciens sanctuaires mais d’introduire une divinité entièrement nouvelle et qui ne peut, de ce fait, exciter la ferveur populaire à travers des images ou un temple préexistants. Or, on sait qu’Octave accordait une importance capitale à ces deux aspects de la religion (c’est aussi le cas d’Horace) et c’est probablement pour cette raison qu’une partie des actes politiques de son principat prirent place, de manière significative, sous sa statue et à l’intérieur de son temple : ainsi pour l’investiture des nouveaux gouverneurs de provinces, ainsi pour la dédicace des enseignes prises aux ennemis.

40Dans son testament politique, le Princeps affirme (Res gestae, 21) : in priuato soloMartis Vltoris templum forumque Augustum ex manibiis feci. La formule employée par Auguste montre très clairement que le cas du temple de Mars Vltor n’est pas aligné sur celui des autres sanctuaires pour lesquels il aurait financé des travaux et qu’il cite dans ses Res gestae. Dans le cas de Mars Vltor, le prince s’est particulièrement attaché à réaliser un projet qui relevait d’une initiative personnelle.

V. 41-43
siue mutata iuuenem figura
ales in terris imitaris almae
filius Maiae patiens uocari

  • 74 L’adjectif employé par Horace, qui tranche avec l’âge réel du prince, suit une pratique couramment (...)
  • 75 Nisbet Robin George Murdoch – Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 19.

41Étant donné la cohérence et le caractère complémentaire des allusions qu’Horace emploie dans cette strophe, on pourrait être tenté de préférer, à la lecture littérale, une interprétation métaphorique. Horace est-il en train d’évoquer le fils de Maïa et de l’identifier avec Auguste, ou nous livre-t-il, plutôt qu’une allusion à un temple ou à une statue de Mercure, une référence au Forum d’Auguste qui permettrait d’introduire les deux dernières strophes de l’ode ? Il est intéressant de souligner que ce Forum recélait une statue du prince qui le caractérisait comme iuuenis74 et que le temple de Mars Vltor faisait partie de ce même complexe (cf. v. 44, où Auguste est qualifié de Caesaris ultor, ce qui fait clairement allusion à la fonction de ce dieu et à son identification avec le rôle d’Octave comme vengeur de son père adoptif). Le poème reproduirait alors le lien topographique qui existait entre le Forum d’Auguste et le temple du Diuus Iulius, qui se situait dans la même zone et qui était peut-être évoqué par la fin de la strophe. On peut, à ce titre, rappeler la remarque de Nisbet-Hubbard75 : « Roman ruler-cult was started effectively by the megalomania of Julius Caesar. He acquired a statue in the temple of Quirinus with an inscription Deo Inuicto. » Le fils adoptif disposait ainsi d’un modèle tout tracé.

  • 76 Afin d’acquérir une image des solutions très variées qui ont été mises en avant par les savants, o (...)
  • 77 Cremona Virginio, La poesia civile di Orazio, Milan, 19822, p. 126.
  • 78 Quel que puisse être le programme de « divinisation » entrepris par Auguste et repris par Horace d (...)
  • 79 Cf. LTVR, vol. III, p. 245-247, s. v. « Mercurius, aedes » (article de M. Andreussi).

42Un autre aspect qui mérite d’être soulevé est celui des raisons qui poussèrent Auguste à s’identifier avec Hermès (Horace « joue » en effet sur une telle identification dans l’ensemble de ce passage76). Particulièrement pertinente est, à mes yeux, la remarque de Cremona77 : « L’identificazione di Ottaviano con Mercurio, adderendo alle aspirazioni e ai bisogni spirituali del tempo, difficilmente poteva esser frutto del puro gioco di fantasia del poeta, com’è invece sembrato a Heinze e a Fraenkel78. » Par ailleurs, la position du temple de Mercure sur les pentes de l’Aventin, d’où il donnait sur la courbe du Circus Maximus (meta Murcia)79, nous incite à repousser l’idée selon laquelle on pourrait, ici, appliquer une analyse similaire à la lecture topographique que nous avons avancée pour les autres noms de dieux cités dans l’Ode I, 2. La difficulté provient surtout de ce que la mention de Mercure se trouve encadrée par d’éventuelles allusions aux temples de Mars Vltor et du Diuus Iulius, édifices qui se situent tous deux dans la zone du Forum romain. La présence de Mercure doit donc faire l’objet d’un autre type d’explication : il peut symboliser la prospérité associée au nouveau régime et, comme nous le verrons plus bas, des documents figurés tels que les stucs de la villa sous la Farnésine témoignent de la faveur que recevait, dans l’entourage d’Octave/Auguste, une assimilation entre le Princeps et le fils de Maïa.

  • 80 Ibid., p. 223.
  • 81 Cf. Syndikus Hans Peter, op. cit. (n. 5), p. 53 et n. 54. Voir ausi Nisbet Robin George Murdoch – (...)

43Pour ce qui est de l’adjectif iuuenis et de son emploi pour caractériser « Auguste » / Mercure, alors qu’il ne correspondait plus à l’apparence réelle du prince en 27 av. J.-C., une explication convaincante consisterait à penser qu’Horace l’emploie dans le cadre d’une « promenade dans Rome » qui, après avoir égrené temples et représentations des dieux, s’achèverait devant une statue d’Auguste (on ne peut imaginer, en effet, qu’il s’agisse, à cette époque, d’une référence à un temple d’Auguste, mais une statue serait un bon candidat puisque le type employé dans les portraits de cette période est celui d’un Auguste iuuenis80). Si l’on accepte l’hypothèse que nous proposons ici pour rendre compte de l’Ode, I, 2, aucun obstacle ne s’oppose à ce que l’on considère qu’Horace ne décrit pas la réalité physique liée à l’âge du Princeps en 27 av. J.-C., mais la « réalité » dénotée par sa représentation symbolique81 ; ce procédé suivrait la logique d’ensemble du texte – Horace décrivant Auguste suivant la méthode choisie pour évoquer les autres dieux et proposant une promenade parmi les temples et les statues qui s’achevait, à la fin du poème, avec une prière. Il se peut aussi que s’entremêlent, à ce point du texte, une référence à l’image publique d’Auguste et à celle de son père adoptif qui, iuuenis lui aussi, figurait sous la forme d’une statue au sein du groupe principal du temple de Mars Vltor, mais aussi au sein de son propre temple, celui du Diuus Iulius, qui appartenait à la même zone du Forum romain.

  • 82 Cremona Virginio, op. cit. (n. 77), p. 123 et n. 9-13 (p. 137-138).
  • 83 Cf. infra l’opinion de NISBET Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3).
  • 84 Cremona Virginio, op. cit. (n. 77), p. 123.

44Nous ne disposons pas d’arguments décisifs pour établir qu’Octave était honoré, à la date où fut composée l’Ode I, 2, dans le cadre d’un culte de Mercure. Si tel était le cas, la strophe horatienne serait toutefois fondée sur un entrelacs d’allusions encore plus complexes qu’on ne pouvait le soupçonner au premier abord. De plus, l’existence d’un tel culte aurait très certainement impliqué la création d’artefacts de toutes sortes, et peut-être d’autels privés, relevant d’une iconographie spécifique. Or, Cremona82 a rassemblé suffisamment d’éléments pour rendre cette hypothèse pour le moins plausible. S’il est impossible d’acquérir la moindre certitude concernant une assimilation entre Auguste et Mercure, plusieurs documents (monnaies, peintures, stucs, reliefs)montrent en effet qu’une superposition des deux figures était possible. L’hypothèse selon laquelle l’ode horatienne aurait elle-même inspiré la mise en place de l’une des manifestations iconographico-religieuses du culte d’Auguste doit assurément être repoussée83. À supposer que la ligne d’argumentation retenue dans le présent article soit juste et qu’Horace se soit montré sensible aux documents, aux images et aux tendances de la Rome de son temps, j’inclinerais plutôt à penser qu’Horace se fait ici l’écho d’une identification connue de ses contemporains. La conclusion de Cremona va dans le même sens84 : « In ogni caso, sia che Orazio abbia preceduto con la sua immaginazione il culto di Mercurio-Ottaviano, sia che – com’è più probabile – ne sia l’eco… » À l’instar de Cremona, j’estime que la deuxième explication est bien plus vraisemblable que la première.

45La ligne d’interprétation que je retiendrai consiste donc à affirmer l’importance cardinale que revêt ici le qualificatif de iuuenis, qu’il faut prendre comme une allusion à Octave et au Diuus Iulius et dont le sens est éclairé par l’iconographie. Dans les deux cas, le choix de l’adjectif s’explique de manière quasi certaine par l’allusion à une représentation idéalisée des deux figures politiques. La mention du dieu du Commerce me paraît donc ici relever principalement d’une logique idéologique et métaphorique et le Mercure de l’Ode I, 2 doit à mes yeux être interprété comme une allusion à la prospérité retrouvée.

V. 44
Caesaris ultor

  • 85 Voir, supra, mes remarques sur le temple de Mars Vltor.

46Bien qu’il soit possible que cette allusion à César ne résulte pas de la volonté d’évoquer un temple en particulier mais d’une simple allusion à l’une des statues conservées dans le temple de Mars Vltor (le jeune Jules César, représenté aux côtés de Mars et de Vénus85), je tiens à rassembler ici un certain nombre d’éléments qui me paraissent pouvoir contribuer à l’explication du poème d’Horace et qu’il serait peut-être dommageable d’écarter de l’analyse dans la mesure où nous ne pouvons identifier avec certitude les données et les images sur lesquelles Horace s’est appuyé dans la composition d’un poème aussi complexe que l’Ode I, 2. L’hypothèse que j’ai suggérée plus haut et que j’espère corroborer dans la suite de cet article est la suivante : les données concernant les temples de Mars Vltor et de Jules César se superposent et s’entrecroisent à travers l’évocation du père adoptif – figure qui est intentionnellement confondue, dans les derniers vers, avec celle d’Auguste, le fils adoptif. S’il ne me paraît pas pertinent de croire qu’Horace se réfère ici au temple de Mercure, j’estime en revanche qu’il se réfère à celui de Mars Vltor et qu’il introduit, immédiatement après, une allusion au temple du Divin Jules car la mention de cet édifice constitue la transition obligée et nécessaire pour pouvoir formuler le vœu qu’Auguste connaisse une apothéose, tout comme l’avait fait César. Or, l’ensemble de ce raisonnement est, me semble-t-il, condensé sous la forme d’une allusion unique à l’une des caractéristiques du temple du Divin Jules.

  • 86 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11).
  • 87 Sur le temple du Diuus Iulius, cf. LTVR, vol. III, s. v. Iulius, Diuus, aedes, p. 116-119 (article (...)

47À la suite des réflexions de Gros86 sur le vaste programme de construction religieuse entrepris par Octave immédiatement après son retour d’Orient, je ne voudrais pas omettre l’hypothèse selon laquelle le catalogue des dieux et temples « en cours de restauration » culminerait, dans le programme du successeur de Jules César, avec la dédicace du temple du Diuus Julius. Suivant cette hypothèse, l’allusion d’Horace ne viserait pas seulement à faire d’Auguste le vengeur de son père adoptif, avec une formule qui fait presque figure d’oxymore si l’on songe à la condition divine de Mercure, mais aussi à évoquer ce nouveau temple, clé et conclusion naturelle du programme architectural. Il me paraît particulièrement significatif, en effet, que l’aedes Diui Iuli ait, pour dies natalis augustéen, le 18 août 29 av. J.-C. Il s’agit à l’évidence d’un événement auquel le poète avait dû prendre part de manière personnelle et qui avait dû marquer son imaginaire. L’allusion à ce temple peut logiquement clore la promenade. À la date où fut rédigée cette ode, la divinisation d’Auguste ne peut en effet aller au-delà d’un simple projet présent dans les esprits d’un cercle de courtisans (les deux dernières strophes illustrent clairement ce dernier point) et le dieu à venir doit encore « trouver ses ailes » (voir, à nouveau, les deux strophes finales), mais la consécration et la dédicace du temple de son père adoptif étaient déjà un fait établi en 29 av. J.-C. À la date concernée, Auguste est donc, d’ores et déjà, le fils d’un dieu87.

48En 42 av. J.-C., le Sénat décréta la construction d’un temple dédié à Jules César qui devait s’élever sur l’emplacement du bûcher funèbre où son corps avait été brûlé, à l’extrémité orientale du Forum, en face de la regia (Suétone, Vie de Jules César, 84). Dans la perspective du panégyrique entrepris par Horace, le débordement du cours d’eau et la promenade s’arrêteraient, logiquement, au niveau du temple du Divin Jules, finissant là où débute l’éloge d’Octave, son fils adoptif.

49En dehors de ces remarques topographiques, il convient de souligner que l’emplacement, la dédicace et le projet de ce temple s’expliquent par l’initiative d’Octave. Ce que nous savons de la statue de culte ne permet guère de jeter un éclairage supplémentaire sur le texte horatien qui demeure, en ce point, très allusif. Cette représentation du Divin Jules le montrait coiffé d’une étoile destinée à symboliser sa place parmi les astres et à rappeler l’apparition du sidus Iulium. Mais, plutôt que de se référer à la statue de culte ou à l’édifice lui-même, le poème d’Horace se focalise, me semble-t-il, sur un autre élément, d’ordre plus symbolique.

  • 88 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 147-153.
  • 89 Ibid., p. 153.
  • 90 Ibid., p. 153.

50Il me paraît en effet important de rappeler un élément qui dérive du commentaire que Gros88 consacre au « problème de l’orientation des temples à l’époque d’Auguste ». La lecture de ces pages montre que Gros s’attache à démontrer que l’orientation de la cella, de l’autel et de la statue de culte des temples majeurs de l’époque augustéenne doit être mise en relation avec la position des principales étoiles et avec l’aspect du ciel à certains moments de l’année et en particulier à des dates importantes pour l’histoire politique du régime. Les données brutes de l’archéologie ne lui fournissent toutefois pas assez d’éléments pour appuyer cette hypothèse. Quoi qu’il en soit, cette analyse l’amène à formuler des remarques importantes sur l’éventuelle relation qui lierait le programme architectural d’un édifice et de ses éléments internes aux allégories astrales qui purent être utilisées par les augures en connivence avec les hommes d’État et les architectes (ce lien ne peut toutefois être établi pour les édifices dans leur ensemble, dans la mesure où leur déploiement dans l’espace était souvent conditionné par celui de bâtiments préexistants). Si les données que nous possédons sur certains des temples les plus importants (Gros cite les exemples de Mars Vltor et d’Apollo Palatinus qui figurent eux aussi dans le poème d’Horace89) ne nous permettent pas de mettre en évidence une relation quelconque entre l’architecture et la position du soleil sur l’horizon à certains moments de l’année, il peut être intéressant de souligner que l’aedes Diui Iulii fait partie des exemples accréditant l’idée de Gros : « Sa direction correspond exactement à celle du coucher du soleil au solstice d’été. Les deux dates clés du culte de César divinisé gravitent en fait autour des jours les plus longs de l’année90. »

  • 91 Ibid., p. 91.

51Bien que les temples cités par Horace dans les vers qui précèdent ne semblent pas présenter, dans l’état actuel de nos connaissances, une relation directe avec la position des étoiles ou du soleil à certains moments de l’année, le dernier édifice auquel il ferait allusion dans sa promenade, le temple de César, aurait présenté une caractéristique architecturale qui l’associait à un événement astronomique : son orientation le mettait en correspondance avec l’axe suivant lequel le soleil « retournait aux cieux » pour le jour le plus long de l’année, le jour où le soleil « différait » le plus « son retour aux cieux ». Or, immédiatement après le vers qui contient l’éventuelle allusion au temple du Divin Jules, édifice dont l’orientation déterminait l’implantation des rues de tout un quartier91, et qui constitue le terme de la promenade d’Horace, le point où passé et futur convergent, on rencontre une allusion qui ne peut, à mon sens, être ni anodine, ni contingente. Il s’agit en effet d’une allusion au retour tardif du successeur de Jules César au ciel (v. 45) : serus in caelum redeas. Horace fait allusion au temple de Jules César, à l’identification entre le nouveau dieu et le soleil – identification matérialisée à travers l’orientation de son temple qui suivait l’axe de la course du soleil au jour le plus long de l’année. Le procédé d’Horace permet bien sûr d’introduire et de préparer l’éloge du nouveau prince : Puisse-t-il mettre autant de temps à parvenir à son couchant, et à toucher l’horizon, que le fait le soleil au solstice lorsqu’il suit, dans sa course, l’axe du temple dédié à César !

  • 92 Ce temple figure par exemple sur un aureus d’Octave émis en 36 av. J.-C. (fig. 5). Il est surprena (...)

52Il me semble que si l’on accepte d’interpréter la mention de Jules César au vers 44 avec une allusion à l’aedes Diui Iulii et que l’on suit la ligne d’argumentation que j’ai proposée pour le v. 45, il devient plus séduisant encore d’interpréter les allusions aux dieux précédemment cités dans l’ode comme des renvois à leurs temples et à leurs statues de culte (je ne souhaite toutefois pas proposer d’analyse relative à l’orientation de ces temples dans l’espace, estimant, à l’instar de Gros, que les arguments en ce sens sont insuffisants). L’ensemble de cet itinéraire qui prend place dans un tissu urbain bien connu du poète est destiné à guider le lecteur vers la dernière cella, celle qui permet de parler de l’adoration future d’un dieu qui ne l’est pas encore tout à fait92 (fig. 5).

53Bien sûr, Auguste (Res Gestae, 19 : Curiam […] aedem diui Iuli…feci) fait lui aussi allusion à l’édification de ce temple. Ce dernier point m’amène à formuler une remarque supplémentaire, que je crois importante. Tous les temples qui sont, à mes yeux, cités dans l’Ode I, 2 pour y présenter l’entreprise de restauration politique et religieuse menée par Auguste, sont également documentés dans le testament politique du prince.

Conclusions sur le rôle de l’iconographie et de l’architecture dans la composition de l’Ode i, 2

  • 93 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 21.

54Dans son œuvre lyrique, Horace aurait également contribué au projet contemporain du prince, comme le souligne Gros93 : « Auguste, après avoir paré au plus pressé, en restaurant dès 28 av. J.-C. tout ce qui menaçait ruine, a essayé par la suite de ne pas se laisser distraire par des phénomènes accidentels de l’exécution des grands programmes, surtout lorsqu’il s’agissait de sanctuaires dont la divinité n’était pas appelée à jouer un rôle de premier plan dans le panthéon officiel. C’est là une constatation d’importance, et qui indique le caractère exceptionnel, presque ponctuel pourrions-nous dire, du nullo praetermisso déjà mentionné des Res Gestae, qui désigne une attitude et une activité très strictement localisées dans le temps. »

Fig. 5. Aureus d’Octave, 36 av. J.-C. Temple du Divus Iulius (avant sa construction) et autel commémorant le lieu où fut brûlé le corps de César. D’après Zanker Paul, The Power of Images in the Age of Augustus, Ann Arbor (Michigan), 1998, p. 34, fig. 26.

  • 94 Bien que cet élément n’ait pas été abordé dans toute sa dimension au cours du présent article, la (...)
  • 95 Favro Diane, op. cit. (n. 9), p. 110 : « Augustus turned his attention to the overall care of the (...)
  • 96 Fraenkel Eduard, op. cit. (n. 3), p. 285-286 et Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 25 et n. 81.

55C’est précisément dans ce contexte historique qu’il convient de comprendre les allusions qu’Horace fait à des monuments, à des temples et à des statues de culte. Le panégyrique et l’itinéraire que le poète offre à son prince dans l’Ode I, 2 sont exactement contemporains du moment où Auguste déploie un maximum d’efforts en vue d’une restauration architecturale et éthico-religieuse de la ville. Bien qu’extérieure à la présente enquête, l’Ode III, 6, 1-8 doit être mise en relation avec le contenu du poème I, 2. Le projet déployé par Auguste en vue d’une restauration éthico-religieuse impliquait nécessairement une restauration des temples et des cultes et Horace en était bien conscient. Ses allusions à cette restauration, son parcours parmi temples, statues de culte et hymnes94 – autant d’éléments qui figurent sous une forme plus ou moins voilée en I, 2 –, sont clairement revendiqués dans les premiers vers de l’Ode III, 6 (Delicta maiorum immeritus lues, / Romane, donec templa refeceris / aedesque labentis deorumet / foeda nigro simulacra fumo. / ...) : à la fin des odes dites romaines, le poète indique sans embages que le projet majeur d’Auguste consistait, à l’époque où ces poèmes furent composés, à restaurer les temples des dieux et leurs statues de culte, et ce, dans le cadre d’un programme idéologique clairement constitué95. La menace qui pèse sur ceux qui manqueraient à ces préceptes est formulée dans la deuxième strophe du poème III, 6 : les dieux négligés puniraient sévèrement ceux qui, par le passé, s’étaient montrés pieux. Rappelons que ce poème avait été écrit vers la même période que l’Ode I, 2, sans doute après 28 av. J.-C.96.

  • 97 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 57 : « Au même moment, Horace se détourne des dieux qui avaient (...)
  • 98 Cairns Francis, « Horace, Odes 1.2 », Aeuum, 50, 1971, p. 68-88, spéc. p. 68-69 : « [...] This con (...)

56Quoi qu’il en soit, je ne pense pas que le « catalogue » des dieux égrenés par Horace puisse ici s’expliquer, comme le fait Gros97, par un rejet de certains dieux associés à des batailles passées (Vénus, Mars, Apollon) et par une identification in fine avec les dieux de la parole et du dialogue paisible (Mercure). Je ne pense pas que le texte latin autorise une telle hypothèse. La structure syntaxique ne vise pas à écarter les uns pour favoriser les autres : les différents dieux cités y sont tous mis à l’honneur, les uns après les autres. Parmi eux, on rencontre des dieux avec lesquels Octave et sa famille s’étaient identifiés, que ce soit dans le passé lointain ou dans le présent du poème. Que ces dieux soient cités dans le poème ne s’explique pas par une logique d’acceptation ou de rejet des uns ou des autres, mais par la promenade symbolique que le poète effectue dans une ville littéralement et métaphoriquement ravagée, que ce soit par les inondations ou par quatre-vingts ans de guerre civile. La promenade doit bien sûr s’achever avec le nouveau dieu qui ne dispose pas encore d’un temple, mais qui a permis, par son action décisive, le retour vers l’ordre et l’émergence d’une nouvelle ère pour Rome. Rappelons enfin les analyses de Cairns, qui souligne que l’Ode I, 2 obéit à la structure d’un péan98 : un tel commentaire gagne à être lu à la lumière de l’analyse que je viens de proposer au sujet du contexte de l’œuvre. Il me semble en effet que dans cette ode, Horace n’explique pas seulement pourquoi il convient de chanter un péan et quels dieux l’hymne se doit de célébrer, mais qu’il détaille aussi les lieux où ces chants devaient prendre place.

  • 99 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 42-43.

57Une autre remarque pourrait tenir à la manière dont Gros99 montre qu’à l’époque augustéenne, la description des lieux de culte tend à se simplifier et à se focaliser autour de certains éléments clés comme la façade des temples : « la mention de la statue cultuelle » (on songe ici à la mention de la iuuenis figura d’Auguste, qui est identifiée avec le fils de Maïa à travers l’emploi significatif du verbe imitor mais qui se trouve aussi caractérisée comme étant le vengeur de César) « qui clôt à l’ordinaire ce genre d’évocation » (c’est le cas dans le poème I, 2 qui s’achève avec la figure d’un Auguste presque divinisé). Si l’on interprète l’exemple paradigmatique de Properce II, 3 à la lumière de Vitruve IV, 91, 1, il apparaît clairement que les descriptions de temples tendent à mettre en place, pour le lecteur, un système d’axes permettant d’appréhender l’espace. Dans le cas de Properce, la description du temple d’Apollon Palatin est scandée par des points de repère nettement mis en valeur dans le poème (hic…atque…tunc…deinde) et qui dessinent l’espace du temple suivant un axe longitudinal qui va de l’entrée jusqu’au groupe cultuel au cœur du sanctuaire.

  • 100 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 40.
  • 101 Enc. Or., vol. I, sez. 6, s. v. « Roma » [art. de D. Palombi], p. 542 : « S. I, 9, anteriore al 35 (...)

58Dans le cas de notre poème, j’incline à reconnaître une progression similaire : les références qu’Horace fait à l’architecture religieuse de la Rome augustéenne se déroulent suivant un parcours physique et symbolique qui part du Tibre et d’un édifice particulièrement représentatif des dédicaces réalisées en faveur de divinités augustéennes (le temple de Iuppiter Tonans au début du poème100) pour suivre la montée des eaux en crues au travers de la Ville, en choisissant, pour principales étapes, des temples étroitement associés au programme idéologique du prince. Il ne s’agit sans doute pas tant de « passer en revue » des bâtiments nouveaux ou reconstruits (bien que ce soit aussi le cas !) que de proposer une promenade dans un effort pour suivre le débordement des eaux du fleuve vengeur. Simon hypothèse est juste, la Satire I, 9 ne serait donc pas le seul exemple où Horace d’accomplir, au sein d’un poème, un parcours dans une ville101, et l’on irait, dans l’Ode I, 2, du temple de Iuppiter Tonans sur le Capitole (celui qui, de tous les temples cités se trouve le plus près du fleuve) jusqu’à l’aire située à l’est du Forum romain, où se trouvaient la Regia et le temple de Vesta, puis vers les temples d’Apollon Palatin, de Mars Vltor et, peut-être, du Divus Julius.

  • 102 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 95.
  • 103 Voir aussi les conclusions de mon article sur Hor., Carm., IV, 15, « An “Urban” Reading of Hor. Ca (...)

59Bien sûr, la lecture d’un tel abrégé topographique n’est guère accessible au lecteur du xxie siècle, mais on peut imaginer qu’un contemporain d’Auguste et d’Horace, qui avait suivi les travaux d’édification des différents temples et le programme de restauration éthique, politique et religieuse qui leur servait de cadre, pouvait reconnaître suffisamment d’indices au fil de ce poème pour que la lecture et l’interprétation en fussent facilitées. Horace aurait alors exécuté, en vue de la réception de son œuvre poétique, un programme similaire à celui que Gros définit pour le domaine de l’architecture et de l’urbanisme : « Qu’ils soient disposés en séries au long d’une voie processionnelle, comme au circus Flaminius, que leurs masses ordonnent et animent l’espace, en constituant de puissants échos plastiques à l’extrémité des axes cardinaux, comme au Forum républicain, ou qu’ils constituent le point de convergence unique d’un complexe de représentation remarquablement serti dans le site urbain, les temples apparaissent donc, dans la ville augustéenne, comme les composantes essentielles de la texture monumentale, comme les points forts de toute organisation édilitaire102. » À mon sens, la distribution et l’agencement des temples au sein du poème d’Horace répondent à un schéma similaire à celui que ces temples occupaient tant dans la topographie réelle de la ville que dans le projet d’Auguste et de ses plus proches concitoyens103.

60La « syntaxe du panégyrique » mise en place par Horace est ainsi constituée de matériaux qui ne sont pas uniquement littéraires, mais qui s’inspirent aussi des temples à la construction desquels le poète a pu assister et des objets cultuels qui y étaient conservés. La matière poétique s’organise ainsi d’après des prémices éthiques, religieuses et politiques que l’auteur partageait avec l’homme qui se trouvait à l’origine du programme, Auguste, le vainqueur d’Actium.

Notes

1 L’édition de référence utilisée dans cet article est Wickham Edward C. - Garrod Heathcote William (éds.), Q. Horati Flacci Opera, Oxford, 1957. Le présent article a été traduit de l’anglais par É. Prioux.

2 WEST David, Horace Odes I : Carpe diem. Text, Translation and Commentary, Oxford, 1995, p. 12-13.

3 Cf., par exemple, Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, A Commentary on Horace Odes Book 1, Oxford, 1970, p. 16-17 : « Horace’s debt to Virgil is so pervasive… » ; Fraenkel Eduard, Horace, Oxford, 1957, p. 243-246 ; Putnam Michael C. J., Artifices of Eternity. Horace’s fourth Book of Odes, Ithaca-Londres, 1986, p. 287 ; Lyne Richard O. A. M., Horace Behind the Public Poetry, New Haven-London, 1995, p. 43.

4 Putnam Michael C. J., op. cit. (n. 3), p. 268-271.

5 Syndikus Hans Peter [Die Lyrik des Horaz. Eine Interpretation der Oden, 2 vols., Darmstadt, 20013, p. 51] semble suggérer que les prières aux dieux qui figurent dans cette ode auraient été faites en leur « présence », i.-e. dans leurs temples, face à leurs statues. Cette hypothèse présenterait l’avantage de « justifier » la promenade dans Rome qui vise à atteindre Auguste, le « nouveau dieu », qui n’a pas encore fait l’objet d’une apothéose, mais qui « exerce » déjà, à n’en pas douter « les fonctions d’un dieu » (soulignons que les deux dernières strophes sont elles aussi conçues sous la forme d’une prière. Voir également West David, op. cit. (n. 2), p. 13. 183.

6 Pour une synthèse sur la question de la datation de l’Ode I, 2, on se reportera à West David, op. cit. (n. 2), p. 12. Le poème est nécessairement postérieur à la victoire d’Actium et se réfère, après les faits, à l’une des principales crues du Tibre. Dion Cassius décrit les inondations qui eurent lieu entre 54 et 23 av. J.-C. ; la seule qui soit advenue à peu d’intervalle du retour d’Octave et de sa promotion au titre de princeps senatus est celle qui se déclara dans la nuit du 16 au 17 janvier 27 av. J.-C., c’est-à-dire dans la nuit qui suivit le jour où Octave prit le nom d’Auguste. Le contenu du poème s’accorde parfaitement avec ce que nous savons des circonstances historiques dans lesquelles se déclara le phénomène décrit par Horace ; il convient de garder ces données à l’esprit pour pouvoir commenter adéquatement les vers que nous avons mentionnés. Bien qu’il nous soit impossible d’établir la date de la rédaction de l’Ode avec plus de certitude, son terminus post quem se situe nécessairement en janvier 27 av. J.-C. Voir aussi Nisbet Robin George Murdoch – Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 17-19 et 20, ainsi que Kienast Dietmar, Römische Kaisertabelle. Grundzüge einer römischen Kaiserchronologie, Darmstadt, 1996, p. 61-68, pour des données chronologiques relatives à l’avènement d’Auguste.

7 J’emprunte ici à West David, op. cit. (n. 2), p. 14-15, l’expression « grammar of panegyric » qu’il a si justement appliquée à l’œuvre d’Horace et de Virgile : « In the beginning when Augustus was feeling his way to an ideology of power, Virgil and Horace were both feeling their way to a grammar of panegyric. »

8 Olliensis Ellen, Horace and the Rhetoric of Authority, Cambridge, 1998, p 127-128, avance en ce sens un argument qui doit être pris en compte, afin de donner toute son importance à la substance politique et « institutionnelle » de cette ode et pour prendre la mesure des relations que ce poème entretient avec la réalité de la vie romaine au commencement du règne d’Auguste et avec les circonstances politiques spécifiques à cette période de transition. Olliensis établit une distinction entre le « moi de l’auteur » (« I as author ») et le « moi de l’engagement politique » (« politically engaged I »), entre les déclarations poétiques, qui, dans les Odes sont systématiquement exprimées à la première personne du singulier et les déclarations « institutionnelles » qui sont toujours formulées à la première personne du pluriel. Ce deuxième tour permet de formuler les positions politiques et sociales de l’auteur, tandis que le premier lui permet de formuler ses positions esthétiques et métapoétiques. Il va sans dire que la première personne du singulier domine l’ensemble de l’Ode I, 1 (cf. en particulier le v. 29), tandis que la première personne du pluriel occupe le devant de la scène dans l’Ode I, 2. Avant Olliensis, le commentaire de Nisbet Robin George Murdoch et Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 250-251, spéc. p. 250, n. 3, pointait déjà dans cette direction. Voir aussi Lowrie Michele, Horace’s Narrative Odes, Oxford, 1997, p. 347 et 349.

9 Palombi Domenico, in Enc. Or., vol. I, sez. 6, s. v. « Roma », p. 549-550.

10 Simpson Christopher J., « Exegi monumentum : Building Imagery and Metaphor in Horace, Odes 1-3 », Latomus, 61, 2002, p. 57-66, spéc. p. 58.

11 Cf. Gros Pierre, Aurea Templa. Recherches sur l’architecture religieuse de Rome à l’époque d’Auguste, Rome, 1976, p. 18 : « Aucune autre période de l’histoire de Rome ne semble avoir vu se succéder autant de catastrophes naturelles. [...] La fréquence des incendies et des inondations s’avère exceptionnelle : entre 27 av. J.-C. et 15 après, le Tibre a envahi par huit fois les parties basses de la ville. [...] Entre 31 av. J.-C. et 6 après, on dénombre d’autre part neuf incendies, qui ont tous entraîné des destructions parmi les édifices publics, et particulièrement les temples ». Voir aussi Favro Diane, The Urban Image of Augustan Rome, Cambridge, 1996, p. 113 avec une table synoptique qui présente les principales catastrophes survenues à Rome entre 60 av. J.-C. et 14 ap. J.-C.

12 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 18 et 30, qui cite HOR., O., I, 2, comme une des sources attestant qu’il y eut des inondations en 29 ou 28 av. J.-C. (voir aussi les références fournies en note). D’après Gros Pierre, ibid., et Mazzarino Santo [« Le alluvioni del 54 a. C., 23 a. C., il cognome Augustus, e la data di Hor. » Carm. 1.2, Helikon, 6, 1966, p. 597-600], les inondations qui se produisirent alors furent de telle ampleur qu’elles détruisirent la regia et le temple de Vesta, et endommagèrent profondément le Capitole et ses édifices ; c’est à la lumière de ces catastrophes et de l’importante série d’événements qui continuèrent d’endommager les édifices publics de la Ville jusqu’au printemps 22 av. J.-C. qu’il convient d’analyser le discours qu’Horace tient dans l’Ode I, 2.

13 Il convient de souligner que, de Cicéron à Ovide, les temples peuvent aussi bien être désignés sous un nom spécifique que par le seul nom de la divinité à laquelle ils sont consacrés. Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 39-40, et spéc. n. 172 : « Si l’on songe aux nombreux raccourcis d’expression qui, de Cicéron à Ovide, autorisent la désignation d’un temple par le nom de la divinité auquel il est consacré… » On se reportera également aux textes de Cicéron : Cic. De domo sua, 110 ; De nat. deor., 2, 61, etc. Particulièrement significative est à mes yeux la glose que le Pseudo-Acron apporte à Hor. O. I, 31, 1 (Quid dedicatum poscit Apollinem / uates) : hic ‘Apollinem’ pro templo Apollinis posuit. Dans un tel contexte, il est clair que les références aux dieux renvoient également aux temples qui leur étaient consacrés à Rome.

14 Dans son chapitre 5 (« L’espace intérieur : décor et sacralisation, statues cultuelles et statues votives »), Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 155-195, évoque les realia des lieux de culte à l’époque d’Horace. Il est peut-être possible de retrouver dans son œuvre les traces de l’influence que la réalité de ces cultes a pu exercer sur l’imaginaire du poète. Comme le souligne Gros Pierre, ibid., p. 157-158 : « la cella des temples…se remplit d’objets de toutes sortes, parmi lesquels les aeditui guident les visiteurs ; les statues votives cessent progressivement d’être le vecteur de sentiments religieux authentiques pour devenir des objects ornementaux parmi d’autres. » Il me semble qu’Horace ne pouvait pas être indifférent à la valeur esthétique, à la qualité, et à l’effet de réel des groupes statuaires et des statues de culte exposés dans les temples (cf. Liv. XLV, 28, 5 ou encore Cic. In Verr., II, 5, 187).

15 L’essentiel des informations que nous possédons pour ce temple est fourni par le LTVR, s. v. « Iuppiter Tonans, aedes », vol. III, p. 159-160 (article de P. Gros). On se reportera aussi au vol. V, p. 271 ainsi qu’au LIMC, vol. V, 1, s. v. « Zeus / Iuppiter », cat. n° 4, p. 425.

16 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 32-33 fournit une liste des jours correspondant aux inaugurations ou aux réinaugurations des principaux temples de l’époque augustéenne ; soulignons toutefois que nous manquons parfois d’informations sur certains des édifices religieux construits par le Princeps. De façon générale, il convient de préciser l’utilisation que nous souhaitons faire ici des informations relatives au dies natalis des différents temples de Rome. Si nous mentionnons certaines de ces dates dans le cours de cet article, c’est pour souligner que le prince s’est directement intéressé aux temples concernés, et non pour insinuer qu’Horace ferait allusion à telle ou telle de ces dates ou que ces jours anniversaires constitueraient des termini post quem pour dater l’Ode I, 2, alors que rien ne peut encourager, par ailleurs, des datations aussi tardives. Mon intention consiste seulement à souligner que nous possédons, avec ces informations sur le dies natalis des temples, des éléments extérieurs à l’œuvre d’Horace qui nous renseignent sur les constructions entreprises sous Auguste. Soulignons aussi que ces constructions se sont étendues sur des périodes de temps assez longues dont les bornes sont, en aval, la date de l’inauguration du temple et, en amont, la date du commencement des travaux – date qui ne peut quasiment jamais être établie avec certitude. Aussi me paraît-il important de tenir constamment compte de l’hypothèse selon laquelle une grande partie des travaux entrepris dans les temples qui correspondent aux divinités mentionnées dans l’Ode I, 2 auraient débuté à une date largement antérieure à celle de leur (ré) inauguration. La lenteur des constructions est bien connue et bien documentée et il est parfaitement envisageable qu’un temple mentionné par Horace en 27 av. J.-C. n’ait été inauguré que dans les premières années de notre ère. Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 45 : « Un passage du livre II des Annales de Tacite apporte de précieuses indications sur les lenteurs qui affectèrent les édifices religieux [...] où, par ailleurs, l’activité édilitaire d’Auguste a laissé de remarquables témoins [...] : isdem temporibus deum aedis uetustate aut igni abolitas coeptasque ab Augusto dedicauit. » Sur les difficultés que les chercheurs rencontrent dès lors qu’il s’agit de fixer des dates de début de construction et des dates de livraison des travaux ou d’inauguration et sur l’acuité des problèmes suscités par l’étude des chronologies des édifices religieux, voir Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 65-66.

17 Pour une documentation complète sur cette iconographie, voir LIMC, vol. V, 1, s. v. « Zeus / Iuppiter », cat. nos 195-228 (article de F. Canciani).

18 LTVR, vol. III, p. 148-153 (art. de S. De Angeli), spéc. p. 150.

19 LTVR, vol. III, p. 148-153 (art. de S. De Angeli), spéc. p. 151.

20 LTVR, vol. III, p. 395.

21 Simpson Christopher J., art. cit. (n. 10), p. 59.

22 Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), comm. ad loc.

23 Cf. Ravenna Giovanni, « L’Ekphrasis poetica di opere d’arte in latino », Quaderni dell’Istituto di Filologia Latina, 3, 1974, p. 1-52.

24 LTVR, vol. IV, p. 189-192 (article de R.T. Scott) et vol. V, p. 287. Voir aussi Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 26 : « Monumenta regis the round temple of Vesta in the Forum, the Atrium Vestae, and the Regia ; templa is not distinct from monumenta, but more specific… the temple housed the sacred fire and the precious Palladium ; so the threat of flooding might seem a sinister omen. »

25 La relation étroite qui lie monumenta regis et le complexe dédié au culte de Vesta est bien attestée dans les sources : Serv. ad Aen. VII, 153 ; DC, fr. 6, 2 ; Tac., Ann. XV, 41 ; Ov., Fast., VI, 263-264. Le LTVR cite également le présent passage d’Horace pour mettre en évidence les liens qui existent entre les deux édifices. Le présent article entend néanmoins souligner un point qui semble avoir échappé à l’attention des commentateurs : la séquence descriptive qui figure dans le poème d’Horace peut être lue comme un reflet fidèle de la situation topographique des monuments telle qu’elle nous est connue grâce à l’archéologie.

26 LTVR, vol. IV, p. 189-192 (article de R.T. Scott).

27 LTVR, vol. IV, p. 189-192 (article de R.T. Scott).

28 LTVR, s. v. « Vesta, aedes », vol. V, p. 125-128 (article de R. T. Scott).

29 Ov. Fast., VI, 249-270, retrace de manière assez détaillée la création de l’area sacra de Vesta et ses liens – y compris physiques – avec les monumenta regis.

30 Sur la valeur symbolique de la question qu’Horace lance sous une forme dramatisée, cf. Enc. Or., vol. 2, sez. 10, s. v. « Vesta » (article de M. C. Martini), p. 512-513.

31 Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 29.

32 Cf. Syndikus Hans Peter, op. cit. (n. 5), p. 51, ainsi que la n. 2 du présent article.

33 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 32-33 le dies natalis de l’aedes Iouis Optimi Maximi est fixé, sous Auguste, au 13 septembre (on ignore toutefois l’année qui n’est pas précisée dans les sources). Pour des indications sur ce temple, cf. LTVR, vol. III, p. 148-153 (article de S. De Angeli), ainsi que vol. V, p. 270-271.

34 Cf. LTVR, s. v. « Iuppiter Stator, aedes, fanum, templum », vol. III, p. 155-157 (article de F. Coarelli), ainsi que vol. V, p. 271.

35 Cf. LTVR, s. v. « Iuppiter Stator, aedes, fanum, templum », vol. III, p. 155-157, spéc. p. 157 (article de F. Coarelli).

36 Voir aussi LIMC, vol. V, 1, s.u. « Zeus / Iuppiter », p. 425, cat. n° 2.

37 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 32-33.

38 On comparera avec le cas de l’aedes Martis in circo (Flaminio) ; cf. infra.

39 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 34 et n. 130.

40 Pour un tableau synoptique récapitulant les dates des dédicaces de temples survenues sous Auguste et les cérémonies et fêtes qui pouvaient coïncider avec ces dates, on se reportera à Favro Diane, op. cit. (n. 9), p. 237-242, spéc. tab. n° 6.

41 Pour les principales données dont nous disposons pour cet édifice, voir LTVR, s. v. « Apollo Palatinus », vol. I, p. 54-57 (article de P. Gros) et vol. V, p. 225.

42 Sur ce point, cf. Gros Pierre, art. cit. (n. 41).

43 Voir aussi Suét. Aug., 31, 1.

44 Zanker Paul, The Power of Images in the Age of Augustus, Ann Arbor (Michigan), 1998 (traduit de l’éd. allemande de Munich, 1987), p. 240 et fig. 186.

45 Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 29-30.

46 LIMC, vol. II, 1, s. v. « Apollon / Apollo » (article d’E. Simon), cat. n° 8, p. 367, ainsi que Prop. Él., II, 31, 15-16.

47 Cf. LIMC, vol. II, 1, s. v. « Apollon / Apollo » (article d’E. Simon), spéc. p. 368.

48 Cf. LIMC, vol. II, 1, s. v. « Apollon / Apollo » (article d’E. Simon), cat. n° 332 et vol. II, 2, p. 324.

49 Cf. DNP, s. v. « tripus », vol. 12, 1, p. 831 : « Besondere Bedeutung hatte der Dreifuss als Sitz der weissagenden Pythia in Delphoi, als Symbol göttlicher Eingebung ; er war der Ort, von demder Gott (Apollon) die Pythia gleichsam ex cathedra sprechen liess. » Voir aussi LIMC, vol. II, 1, s. v. « Apollon / Apollo », cat. n° 337 (= LIMC, vol. II, 2, p. 325) dans cette image datant de l’époque néronienne et qui relève d’un contexte iconographique bien différent de la précédente, Apollon est représenté aux côtés d’un trépied.

50 Cf. LIMC, vol. II, 1, s. v. « Apollon / Apollo » (article d’E. Simon), cat. n° 375a et vol. II, 2, p. 329.

51 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 161.

52 Il me semble qu’il faut par ailleurs rejeter l’affirmation de Palombi Domenico, in Enc. Or., vol. 1, 6, s. v. « Roma », p. 543 : « Nell’opera di O. manca qualsiasi riferimento al tempio di Apollo Palatino. » Il est plus que probable que le corpus horatien comporte de telles allusions sans que celles-ci aient, pour autant, été systématiquement repérées ou analysées de manière suffisante.

53 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 32-33.

54 Pour les données dont nous disposons sur ce temple, voir LTVR, vol. V, p. 114-116 (article de F. Coarelli) et vol. V, p. 292.

55 LTVR, vol. V, p. 114 (article de F. Coarelli).

56 Cf. LTVR, vol. V, s. v. « Venus Erucina, aedes in Capitolio », p. 114 (article de F. Coarelli) et vol. V, p. 292.

57 Contra, cf. Simpson Christopher J., art. cit. (n. 10), p. 59 : le poète ferait ici allusion à Vénus Érycine, à travers une référence implicite à la statue de culte de cette déesse.

58 Nisbet Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 31.

59 Cf. LIMC, vol. VIII, 1, s. v. « Venus » (article d’E. Schmidt), p. 194, n. 3 et 6, ainsi que n. 252.

60 Cette leçon constitue le seul point de désaccord majeur entre le texte que j’adopte ici et celui publié par Wickham Edward C. - Garrod HeathcoteWilliam (éds.) [op. cit. (n. 1)] qui lisent Mauri et refusent d’adopter la correction Marsi de Faber. Or, il me semble que la correction Marsi permet de restituer la logique du texte horatien, et ce pour deux raisons. En premier lieu, il serait contraire à la réalité historique de dire que la gloire des Mauri venait, au Ier s. av. J.-C., des succès de leur infanterie (on sait, au demeurant, qu’Horace était très attaché à l’exactitude des faits qu’il évoque dans sa poésie). Ce peuple est bien mieux connu pour sa cavalerie : cf., par exemple, LIV. XXI, 22, 3, ad haec peditum auxilia, additi equites Libyphoenices, mixtum Punicum Afris genus, quadringenti < quinquaginta > et Numidae Maurique accolae Oceani ad mille octingenti [...] et, surtout, XXIV, 15, 2, decem septem milia peditum erant, maxima ex parte Brutti ac Lucani, equites mille ducenti, inter quos pauci admodum Italici, ceteri Numidae fere omnes Maurique. Comme le suggère ce second passage, c’est bien plutôt la résistance de l’infanterie des peuples italiques qui était célébrée par les historiens : si la notice de l’historien padouan ne mentionne pas explicitement les Marses, il n’en demeure pas moins qu’elle établit un contraste net entre la cavalerie des Maures et des Numides et l’infanterie des peuples italiques. En deuxième lieu, il me paraît préférable d’adopter la leçon Marsi dans une strophe où le poète traite précisément de Mars Vltor ; la double signification du nom Marsi lui permettait en effet de jouer sur la relation « directe » que les territoires et le peuple marses entretenaient avec le dieu : cf. Ernout Alfred – Meillet Antoine, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, 1967, s. v. « Mars », p. 388 (à propos du champ sémantique qui dérive du nom du dieu) : « Marsi, forme dialectale de Martii > *Martji > Marsi »).

61 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 28.

62 Cf. LTVR, vol. III, p. 230-231, s. v. « Mars Vltor (Capitolium) » (article de C. Reusser).

63 Pour les principales données dont nous disposons sur ce temple, voir LTVR, vol. II, s. v. « Forum Augustum », p. 291-294 (article de V. Kockel).

64 Comme je l’ai souligné plus haut, l’expression Erycina ridens ne constitue probablement pas une allusion à un temple de Vénus Érycine, mais au statut de Vénus prise comme « maîtresse » de Mars : on sait en effet que la Vénus d’Éryx était la patronne des prostituées. Le qualificatif de « riante » qui s’applique à la déesse peut s’expliquer en référence à son caractère « sympathique » de protectrice de l’art d’aimer.

65 LTVR, vol. II, s. v. « Forum Augustum », p. 291-292 (article de V. Kockel). Sur ce groupe, voir aussi LIMC, vol. II, 1, s. v. « Ares / Mars » (article d’E. Simon et de G. Bauchhenss), n. 24 a = LIMC, vol. II, 2, p. 385, pour une photographie du groupe.

66 Zanker Paul, op. cit. (n. 44), p. 196.

67 Zanker Paul, op. cit. (n. 44).

68 Quoi qu’il en soit, cet article ne vise pas à identifier les modèles exacts du poème horatien – entreprise qui ne serait envisageable que si tous les monuments architecturaux et figurés de la Rome augustéenne nous étaient parvenus. Cette contribution peut tout au plus viser à mettre en évidence, à partir de certains aspects précis, les éléments qui purent influencer la composition de l’Ode I, 2.

69 Zanker Paul, op. cit. (n. 44), p. 196.

70 Ibid., p. 200 et fig. 155 a-b.

71 S’appuyant sur des prémices identiques aux miennes, Galinsky Karl, Augustan Culture. An Interpretative Introduction, Princeton, 1996, p. 261 propose un autre type d’explication pour rendre compte de l’emploi de cet adjectif ; il s’agit, à ses yeux, d’une allusion à l’humanitas et à l’esprit chaleureux et rieur d’Horace. Voir aussi Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 168 et n. 114.

72 Nisbet Robin George Murdoch – Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 32, précisent la relation qui lie ces dieux à la gens Iulia. Ils appellent également l’attention du lecteur sur un fait, qui, s’il n’est pas utilisable ici pour des raisons de chronologie, n’en demeure pas moins intéressant. « Le temple de Mars Vltor dédié en 2 av. J.-C. contenait des statues de Venus Genetrix, de Mars Vltor et du Divin Jules. » On demeure frappé de la perspicacité avec laquelle de telles données sont colligées par les deux commentateurs, mêmes s’ils ne les mettent pas directement à profit pour éclairer la présence d’une liste similaire dans le poème horatien. L’analyse que je propose va bien sûr à l’encontre de celle proposée par Porte Danielle, in Enc. Or., vol.2, sez.10, s. v. « Marte », p. 424, « il Marte di O. non è il Mars Vltor, cui Augusto dedicò un tempio pro ultione paterna [...] e nel quale erano poste le statue di M. e di Venere. »

73 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 166.

74 L’adjectif employé par Horace, qui tranche avec l’âge réel du prince, suit une pratique couramment adoptée dans le portrait des princes, que ceux-ci soient ou non encore vivants. Voir Zanker Paul, op. cit. (n. 44), p. 223 : « The youthful hero is represented in the same statuary pose as the Divus Iulius in his temple in the Forum Romanum. »

75 Nisbet Robin George Murdoch – Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 19.

76 Afin d’acquérir une image des solutions très variées qui ont été mises en avant par les savants, on pourra se référer à Nisbet Robin George Murdoch – Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 248-249 ; Cremona Virginio, La poesia civile di Orazio, Milan, 19822, p. 124-125 ; Montanari Franco, in Enc. Or., vol. 2, 10, s. v. « Giove », p. 390 et Cremona Virginio, in Enc. Or., vol. 2, 10, s. v. « Mercury », p. 429.

77 Cremona Virginio, La poesia civile di Orazio, Milan, 19822, p. 126.

78 Quel que puisse être le programme de « divinisation » entrepris par Auguste et repris par Horace dans cette ode (voir, infra, le commentaire des v. 41-44), il convient de rappeler, avec West David, op. cit. (n. 2), p. 13, que « planned before Actiumand well on in its construction by this time was his colossal Mausoleum, so called because it was grossly out of scale with any comparable building in Rome and could be likened only to the tomb of the Carian dynast Mausolus. Hellenistic kings were deified. Was this what Augustus was going to require when he returned ? »

79 Cf. LTVR, vol. III, p. 245-247, s. v. « Mercurius, aedes » (article de M. Andreussi).

80 Ibid., p. 223.

81 Cf. Syndikus Hans Peter, op. cit. (n. 5), p. 53 et n. 54. Voir ausi Nisbet Robin George Murdoch – Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3), p. 33 : « iuuenem : Octavian was born in 63, and technically men from 17 to 45 were iuuenes. It is more relevant that he was portrayed in the guise of a heroic young Alexander, as in the Capitoline statue. »

82 Cremona Virginio, op. cit. (n. 77), p. 123 et n. 9-13 (p. 137-138).

83 Cf. infra l’opinion de NISBET Robin George Murdoch - Hubbard Margaret, op. cit. (n. 3).

84 Cremona Virginio, op. cit. (n. 77), p. 123.

85 Voir, supra, mes remarques sur le temple de Mars Vltor.

86 Cf. Gros Pierre, op. cit. (n. 11).

87 Sur le temple du Diuus Iulius, cf. LTVR, vol. III, s. v. Iulius, Diuus, aedes, p. 116-119 (article de P. Gros), et vol. V, p. 269.

88 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 147-153.

89 Ibid., p. 153.

90 Ibid., p. 153.

91 Ibid., p. 91.

92 Ce temple figure par exemple sur un aureus d’Octave émis en 36 av. J.-C. (fig. 5). Il est surprenant de constater que, bien avant l’achèvement et la dédicace du temple, la monnaie ait déjà montré les éléments clés qui allaient permettre d’identifier cet édifice (la comète sur son frontispice, le bûcher funéraire situé à l’extérieur du temple), ainsi que la statue de culte : un César qui, bien que mort, est représenté dans une jeunesse idéalisée et qui tient, dans sa main droite, le baculus de l’augure.

93 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 21.

94 Bien que cet élément n’ait pas été abordé dans toute sa dimension au cours du présent article, la bibliographie précédemment citée met clairement en évidence les procédés linguistiques et stylistiques que le poète met en œuvre pour imiter les hymnes religieux. Voir aussi Cairns Francis, « Horace, Odes 1.2 », Aeuum, 50, 1971, p. 68-88 (infra cit.).

95 Favro Diane, op. cit. (n. 9), p. 110 : « Augustus turned his attention to the overall care of the city [...]. Once his own power was secure, Augustus began to turn his attention to promoting respect and a sense of responsibility for the urban environment of Rome. »

96 Fraenkel Eduard, op. cit. (n. 3), p. 285-286 et Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 25 et n. 81.

97 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 57 : « Au même moment, Horace se détourne des dieux qui avaient présidé aux luttes intestines, la Vénus de Pharsale, leMars de Philippes et l’Apollon d’Actium, pour affirmer sa foi en un dieu du logos et de tous les rapports pacifiques, Mercure, qui est censé s’incarner dans Octave. »

98 Cairns Francis, « Horace, Odes 1.2 », Aeuum, 50, 1971, p. 68-88, spéc. p. 68-69 : « [...] This conception of the poem’s context gives a new dimension to the whole of it [...] the whole ode is a paean and thus a prayer addressed to the gods. » [One of the objectives of a paean was] « to tell the audience, both at the time of first performance and later, why the paeans were being sung »

99 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 42-43.

100 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 40.

101 Enc. Or., vol. I, sez. 6, s. v. « Roma » [art. de D. Palombi], p. 542 : « S. I, 9, anteriore al 35 a. C., contiene, come è noto, l’unico iter topografico urbano sicuramente rintracciabile nell’opera di Orazio. »

102 Gros Pierre, op. cit. (n. 11), p. 95.

103 Voir aussi les conclusions de mon article sur Hor., Carm., IV, 15, « An “Urban” Reading of Hor. Carm., 4, 15 », Ordia Prima, à paraître : la promenade horatienne commence en I, 2 mais s’achève dans le temple de Bacchus (dernière strophe de IV, 15) situé dans les jardins de la maison d’Auguste.

Table des illustrations

Légende Fig. 1. Plan du Forum républicain et des forums impériaux de Rome. D’après Shepherdw. R., Historical Atlas, New York, 1923.
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Légende Fig. 2. Image du temple de Iuppiter Tonans figurant au revers d’une monnaie frappée sous Auguste.
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Légende Fig. 3. Autel représentant Apollon, Artémis et Léto en compagnie d’une Sibylle assise. Petit côté droit de l’autel dit « Base d’Auguste ». Sorrente, Museo Correale di Terranova, salle 3, inv. n° 3. © Museo Correale.
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Légende Fig. 4. Autel provenant de Carthage et conservé à Alger, au Musée national des antiquités, qui représente Mars Vltor entouré de Vénus et Éros, ainsi que d’une figure que P. Zanker identifie avec le Divin Jules. D’après Zanker Paul, The Power of Images in the Age of Augustus, Ann Arbor (Michigan), 1988, fig. 151.
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Légende Fig. 5. Aureus d’Octave, 36 av. J.-C. Temple du Divus Iulius (avant sa construction) et autel commémorant le lieu où fut brûlé le corps de César. D’après Zanker Paul, The Power of Images in the Age of Augustus, Ann Arbor (Michigan), 1998, p. 34, fig. 26.
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Auteur

Universitat Autònoma de Barcelona, Espagne

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