1Au terme de cet essai, un constat s’impose : il n’est pas possible de traiter de la justice sociale sans y inclure sa dimension territoriale. Mais ce constat débouche sur une question : existe-t-il aujourd’hui un seul territoire qui puisse être qualifié de juste ? La réponse est non, parce qu’il n’existe aucune société qui elle-même soit juste. En revanche, on peut établir des degrés dans l’injustice et dire qu’il y a des sociétés et des territoires, disons des configurations socio-spatiales, plus ou moins injustes. Or pour mesurer l’injustice et orienter correctement l’action susceptible de la réduire, il est nécessaire de viser un but, fût-il, tel l’horizon, inatteignable. C’est dans ce sens que la Théorie de la Justice peut être considérée comme une utopie, non pas le discours extravagant d’une imagination vagabonde, mais cette aspiration à la justice qu’Ernst Bloch résume dans le titre de son ouvrage Le Principe Espérance. C’est la conviction raisonnée qu’une alternative peut être opposée à l’existant et qu’il est possible de se rapprocher d’un idéal. Mise en œuvre, c’est l’utopie concrète qui s’immisce dans les interstices du réel et le bouscule pour le transformer. Et finalement, l’utopie, c’est la justice elle-même, dont on doute qu’elle existera jamais et dont pourtant il faut faire un objectif.

2Viser cet objectif exige de raisonner et de bien comprendre la réalité. Dans une démarche rawlsienne, disons faire sien le raisonnement abstrait de la Théorie de la Justice pour être capable de qualifier le réel au regard de l’éthique. On retiendra alors que la complexité des faits peut être éclairée par le caractère à la fois simple et intégré des principes rawlsiens. Comme les pages précédentes ont cherché à le montrer, le monde donne à voir l’imbrication des faits sociaux avec l’espace – c’est le socio-spatial – et avec le temps – ce sont les héritages historiques et les injustices inter-générationnelles. Construire le juste requiert d’articuler entre eux ces trois registres, le social, l’historique et le spatial, et c’est bien en quoi la géographie peut apporter sa contribution à l’édifice. Pour ce faire, les principes rawlsiens lui sont utiles, parce qu’ils sont rationnels et intriqués les uns avec les autres dans une cohérence globale qui donne son sens entier à chacun d’eux. C’est la procédure d’énonciation elle-même, on l’a vu, qui est garante de cette rationalité et fonde la cohérence de la justice rawlsienne dans sa dimension procédurale et dans sa dimension distributive. Il en découle la cohérence entre les trois principes de justice, la rationalité du maximin étant liée à la reconnaissance de la valeur d’existence de chacun et impliquant l’égalité des chances, cette valeur d’existence découlant elle-même de la reconnaissance de chacun comme un être rationnel et impliquant la nécessité, le cas échéant, de la réparation.

3Pourquoi l’utopie rawlsienne, si ce qui vient d’être dit autorise à s’exprimer ainsi, s’en tient-elle à des principes généraux et se limite-t-elle aux structures de base sans s’expliquer plus avant sur l’art de mettre en pratique les principes énoncés ? Parce que c’est une façon volontaire de respecter la liberté des partenaires sociaux, les seuls en mesure de choisir démocratiquement la marche à suivre, en fonction du moment, du lieu, du rapport des forces sociales. John Rawls se limite à mettre en garde contre les inégalités excessives qui faussent le jeu démocratique. Comme le montre en effet Joseph Stiglitz1, l’inégalité portée à un niveau contraire à l’équité a un prix économique (elle bride la croissance en limitant la demande), social (elle contrevient au maximin et fragilise la cohésion puisqu’elle ne confère pas à la société la légitimité qui permettrait l’adhésion de chacun de ses membres) et politique (elle fait douter de la démocratie puisque ce système politique ne garantit pas la justice de la distribution). Pour le reste, John Rawls laisse aux partenaires sociaux le soin de débattre et de décider. Ainsi en est-il du maximin qui, dans son principe, exige que priorité soit donnée à l’amélioration du sort de ceux qui sont en bas de l’échelle sociale. La chose est claire. Fixer son niveau souhaitable l’est moins car il n’est pas certain qu’il puisse être défini par un calcul, en dépit des modèles mathématiques à la disposition des économistes pour élaborer des scénarios de répartition de revenus. De plus, le maximin ne concerne pas seulement les biens matériels. Il s’applique aussi, on l’a vu, aux positions sociales, à la répartition des responsabilités et à l’accès aux biens culturels. Comment alors définir équitablement la place à garantir aux petits et le nécessaire soutien à apporter aux talents susceptibles de profiter à tous ? Les arbitrages ne sont assurément pas simples, ce qui ne fait qu’ajouter à la nécessité de la procédure démocratique pour en décider.

4La liberté est donc centrale dans la pensée de John Rawls, et c’est aussi ce qui diffère profondément sa théorie, même considérée ici comme une utopie, des systèmes imaginés par les auteurs qualifiés d’utopistes et des expériences historiques qui ont prétendu inventer le juste sans la liberté. Quand Thomas More2, dans son ouvrage de 1516, organise la vie des Utopiens, il les veut heureux et pour cela il leur fixe des règles de vie impliquant un sévère contrôle social et sans qu’ils aient eu eux-mêmes à en débattre : les Utopiens sont supposés être heureux parce que, dans leur île, il est en quelque sorte obligatoire d’être heureux… et interdit de remettre en question des règles réputées si parfaites qu’elles ne sauraient souffrir le moindre amendement. Plus tard, on verra Charles Fourier choisir avec un soin maniaque le plus petit détail architectural du phalanstère, sans imaginer un instant que les habitants pourraient en décider eux-mêmes. Quand les utopies en sont restées comme celle de Thomas More au stade du discours allégorique, cela n’a peut-être guère d’importance. Mais, il faut retenir de ces ouvrages et de plusieurs autres que, lorsqu’elle prétend constituer un projet total de société, l’utopie porte en elle le danger du totalitarisme. Les expériences historiques du socialisme dit réel l’ont montré de façon dramatique. Rien de tel, évidemment, avec John Rawls chez qui l’ordre lexical des principes de justice garantit la priorité de respect de la personne. Rester d’une fermeté inflexible sur les principes et savoir être souple dans leur mise en œuvre, c’est être fidèle à une Théorie de la Justice que John Rawls, il insiste sur ce point, présente comme une théorie morale et politique. Agir avec les réalités de l’époque historique dans lequel on se trouve, sans abandonner jamais les principes, mais en les incarnant dans le moment présent pour servir les objectifs de long terme, c’est mettre en harmonie l’éthique de conviction avec l’éthique de responsabilité.

5Dans cette posture et cette démarche, l’attention portée au territoire doit être constante.

6La distribution des biens, l’accès aux ressources naturelles, la jouissance des aménités environnementales dépendent de l’organisation des lieux. Cette organisation est elle-même un produit social. Elle résulte de la concurrence entre les Etats et du rapport des forces sociales à l’intérieur de chacun d’entre eux. Mais, ces données faisant système, une causalité réciproque joue entre ses éléments. Effet du social et du politique, le territoire est à son tour facteur qui influe sur les conditions de vie des hommes.

7On touche là un dernier point qui intéresse les relations entre les individus et les territoires : agir sur les territoires d’une façon démocratique, c’est aussi respecter les identités des populations en tant qu’elles ont un ancrage territorial. L’attachement porté à un lieu n’est pas seulement ni même prioritairement économique. Il est aussi culturel et affectif. Il doit donc être respecté pour que soient assurées les bases territoriales de l’estime de soi. Mais, il n’est pas à l’abri de dérives dangereuses, qu’il freine des mobilités parfois indispensables ou, pire, qu’il paralyse la dynamique sociale de l’endroit et alimente des crispations hostiles à l’altérité. Il n’est pas d’autre rempart contre ces dangers qu’une culture démocratique fondant une pratique capable d’articuler les échelles territoriales des pouvoirs et des identités collectives. A rebours de la formule trop souvent ressassée selon laquelle il faudrait penser global et agir local, il faut penser et agir à l’échelle globale comme à l’échelle locale. Pourra-t-on ainsi construire un jour une société juste qui vive sur un territoire exprimant et garantissant l’équité ? On aimerait le croire, mais on peut en douter. Néanmoins, douter que la justice soit atteignable ne fait pas douter qu’il soit nécessaire de lutter contre l’injustice : parce qu’elle analyse les territoires, puisse la géographie y contribuer.