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Paul Celan, la politique d’un poète après Auschwitz

p. 177-187


Texte intégral

1Cher Jacques Rancière,

2Ce fut un bien beau séminaire, le plus beau auquel j’aie jamais assisté, où je me suis sentie, moi qui suis souvent déprimée par la faiblesse intellectuelle de beaucoup de mes collègues, les poètes français actuels dont aucun, mais moi non plus je crois, n’est assurément un poète de l’Âge, poète invitée chez les philosophes. Rassérénée aussi, en tant que poète, de voir la poésie sortie par un bout de son ghetto, puisqu’elle semble désormais passionner beaucoup de philosophes, enfin capables de délivrer sur elle une parole extrêmement précise, ni fascinée ni assujettissante. Je me souviens que nos propos se sont souvent croisés, comme se croisaient déjà certains de nos textes, qu’il y eut parfois désaccord, mais jamais polemos. Qu’on a beaucoup parlé de ce qui fait se rencontrer aujourd’hui le poétique et le philosophique, et à un autre niveau, le poétique avec l’éthique et le politique. Et de Paul Celan, et d’Ossip Mandelstam.

3Cette lettre – mais je souhaite que vous la publiiez pour marquer mon mode de présence parmi vous – est peut-être un constat d’échec. En effet, j’ai doublement échoué. Échoué, malgré votre aide et celle de certains des auditeurs, à reconstituer le texte perdu, entreprise folle et affolante. Échoué aussi à écrire un autre texte, qui aurait dû forcément deux ans plus tard, et ayant entendu les autres, être plus beau, plus grand, meilleur – en ce moment trop de fatigue, trop de travail, sur des sujets tout à fait autres. Pour le texte perdu, lasse d’errer parmi les « membra disjecta » de mes mots et de mes pensées, je renvoie les auditeurs à leur mémoire, et les lecteurs (peut-être les mêmes) à mon essai sur la poétique de Celan 1. Par contre, voilà ce que je suis en mesure d’ajouter aujourd’hui, en direction de ce texte nouveau, meilleur, à venir ? – quelques compléments.

4À Henri Meschonnic,

5Je relisais récemment le beau volume que Michel Deguy a édité sur la question du sublime2. Dans sa propre contribution, sur l’énigmatique traité du pseudo-Longin, Du Haut, je trouve un passage que je citerai presque entièrement, parce qu’il est en tous points magnifique, et qu’il peut faire une sorte d’exergue à tout ce que j’ai toujours voulu dire à propos de Paul Celan :

La condition mortelle et le moment du périr sont en jeu avec le sublime. Est sublime le rassemblement, le sursaut, qui équilibre le mourir en une parole […] Il y a un rapport du sublime au testamentaire. Les mots sublimes sont les mots de la fin […] Ultime est ce qui est à la fois échec et promesse, abandon et salut ; salvateur pour les autres. Le mourant qui dit le mot de la fin l’emporte, dans le trop-tard. Il est vaincu, mais en léguant une parole qui peut être reprise – mort, où est ta victoire ; mot de passage ; schème du sublime. La disproportion (Pascal) est affrontée ; écrasante et pourtant vaincue en étant transfigurée musicalement ; ce qui nous terrasse de toute façon est égalé par une parole qui est une œuvre. À certaines conditions, la défaite, sans lendemain, n’est pas une défaite ; le rapport « écrasant » est renversé, quelque chose surmonte la « fin » en la faisant passer, servir de recommencement : un point sublime du temps à valeur double. Le définitif se fait transmissible. L’événement requiert un témoin, le destinataire est le témoin, et l’événement dans lequel peut être transmise la transmissibilité est la parole de la langue. Le témoin entend, recueille, confie à la langue ; il prend la parole « sur les lèvres du mourant », pour promettre de la « réaliser ». Il échouera à « réaliser » et transmettra à son tour au survivant la transmutation de son échec.

6C’est la situation de parole de Paul Celan – elle l’a choisi tout comme il l’a choisie – qui autorise sa hauteur de ton. Et, pour ce qui doit nous intéresser ici en premier lieu, qui donne de la hauteur à sa vision du politique. En effet, elle explique le biais, au premier abord surprenant, par lequel il l’aborde – celui de l’éthique. Si sa poétique, si cohérente que tout y communique, est en premier lieu une éthique, comme j’ai tenté plus d’une fois de le démontrer, alors son geste poétique est politique de fond en comble. Ou son geste politique entièrement poétique, si vous préférez.

7Parlant comme s’il était le dernier, ce témoin pour qui nul ne témoigne3, Celan a choisi de parler dans l’après-Auschwitz, c’est-à-dire depuis une catastrophe, et du sens historique, et du langage. Juif roumain exilé en France, proche des poètes russes, qu’il a traduits par sympathie, il a choisi de continuer d’écrire dans cette langue allemande qui était à la fois la langue de sa mère, et celle de ses bourreaux4. C’est dire qu’il a su exposer, dans un extrême courage, sa vie et sa parole, en se situant au point de plus extrême fragilité, parce qu’il le jugeait le point d’extrême vérité, pour lui et pour le siècle. Il s’est placé au creux du traumatisme. Pour mieux le dire, quitte à en endurer le retour.

8Cette situation de parole est encore la plus juste aujourd’hui. En effet, Auschwitz reste le trauma majeur de l’Occident, comme césure dans le temps historique, avènement d’une horreur inouïe, enfantée par la civilisation occidentale : la mort à l’ère de la technique, la mort industrielle, alliée à cette volonté proprement diabolique d’abolir l’humanité de l’homme qui le rend incomparable à tout autre iniquité5. Car, comme le remarque à juste titre Heiner Müller, « un grand nombre de sujets individuels ont péri sous le stalinisme, mais en même temps on ne pouvait survivre qu’en tant que sujet6 ».

9Si j’évoque ici la question des goulags, c’est qu’elle est également à l’horizon, surtout dans un livre comme La Rose de personne, le plus beau peut-être de son auteur, et celui qui marque le mieux son ouverture à l’Histoire. Le premier geste éthico-politique de Paul Celan est son identification aux « poètes gaspillés7 », et parmi eux, en premier lieu, au plus fragile et au plus intransigeant d’entre eux, l’enfant perdu du siècle, « ce peureux d’Ossip Mandelstam, le seul à n’être jamais allé à Canossa8 », et parmi les gaspillés, le seul Juif. Malgré sa sympathie totale pour Mandelstam, Celan évite de renvoyer totalement dos à dos hitlérisme et stalinisme, en n’oubliant jamais de saluer l’espoir révolutionnaire :

Dans la lumière de gel du croiseur Aurore :
la main de frère, faisant signe
avec le bandeau retiré
des yeux grands comme le mot9.

10À l’insoumission des poètes russes, répond le mot d’ordre que Celan se donne tout au long de son œuvre-et-vie : « stehen », tenir debout, (se) tenir, ce qui inclut « entgegenstehen » (faire face, affronter) et « zustehen » (être solidaire). Ressaisissement du sujet, face à la barbarie. C’est tenir avant tout la direction10, la voie propre du poète et du poème. « Ce qui était inscrit tout au fond des poèmes, la connivence profonde et de ce fait tragique avec l’époque, traçait aussi sa voie au poète11. » Celan évoque ainsi la voie de Mandelstam, qui incluait l’épigramme contre Staline, et la mort. Dans le destin de Mandelstam, il finira par lire le sien, car toute écriture risque l’autoprophétie.

11Leçon de Mandelstam : il a infléchi dans un sens encore plus résolument antiformaliste la poétique de son cadet12. Par son essai, De l’Interlocuteur, qui traite de la relation du poète avec son lecteur à venir, qui peut être aussi un poète à venir, il a été l’initiateur de sa poétique dialogique, avec le traitement très particulier de la question du lien qui en constitue le centre de gravité. Ce qu’on pourrait résumer en quelques mots : à partir du motif de l’adresse du poème à « personne », qui dénote un interlocuteur hypothétique, rare, lointain, Celan durcit les positions de Mandelstam. L’acte de confier une bouteille à la mer, don passant d’une main d’homme à l’autre, n’est pas une transmission de contenus, mais un Geschick : échange et renvoi de destin.

12L’éthique du poète moderne, sa vérité sublime13, est celle qui l’engage au vrai. Vérité dans le rapport au temps, aux autres, et à soi14. Vérité aussi dans le rapport au poème, et dans le continu du vivre et du poème. Cette éthique de la rigueur, qui donne à l’écriture toute sa force performative, est sévère, car elle n’est pas sans produire des effets de destin. Mais dans l’abîme qui suit un effondrement du sens historique, elle est la seule à redonner toute sa chance au poème. Sa plus grande chance : il devient le seul vecteur du sens.

13Chez Celan, dans un texte comme Le Méridien, la direction, engageant dans la voie « la plus étroitement propre », mène à une rencontre qui est tout aussi bien celle de l’autre, de l’Interlocuteur, du témoin, que celle de la vraie mort, qui donne son sens à la vie, parce qu’elle supporte le sens de l’existence. Tout se condense dans la figure de Lucile, empruntée à Büchner, personnage entièrement poétique par son geste, si elle n’écrit pas de poésie. Vive le Roi ! – c’est le cri par lequel elle se donne la mort. Mais on l’entendra comme Celan, un « hommage rendu à une majesté du présent, témoignant de la présence de l’humain, la majesté de l’absurde ». Vive le Roi de la finitude15 ! Mais Lucile est aussi le témoin de Lenz, l’autre du couple dialogique – comme Mandelstam pour Celan, et Celan pour Mandelstam.

14Je vais être amenée à évoquer quelque chose de terrible, en essayant de le faire sans indécence – le suicide de Paul Celan. Il m’est difficile de l’éviter, puisque ses poèmes ne sont pas sans l’évoquer, tout en prescrivant il me semble une lecture, et que ses proses théoriques parlent de cette mort (opposée à celle subie ?) qui serait le sens (Bedeutung und Richtung) de la vie.

15Il y a, dans le poème « Et avec le livre de Taroussa16 » une étrange strophe autoprophétique, où Celan décrit huit ans à l’avance son suicide du haut du pont Mirabeau :

De la dalle
du pont, d’où
il a rebondi
trépassé dans la vie, volant
de ses propres blessures – du
Pont Mirabeau.
Où l’Oka ne coule pas. Et quels
amours ! (oui mes amis, du cyrillique aussi
j’ai chevauché par-dessus la Seine,
chevauché par-dessus Rhin.)

16J’ai montré17 qu’il y avait là un geste violent, violent peut-être comme l’espérance, comme une inversion messianique, par lequel Celan corrige le sens de son suicide, en le faisant passer « de l’autre côté, dans la vie ». Parce que le pont Mirabeau est ce Pont de la poésie, qui dans le poème d’Apollinaire symbolise le lien humain, et l’espoir de la permanence. Et parce que le poème cite une fois de plus Mandelstam, qui devient à son tour l’Interlocuteur, le lecteur de Celan. En effet, le passage fait allusion aux Stances et à un événement de la vie du poète russe : interné dans un asile, il aurait sauté par la fenêtre, ce qui lui aurait sauvé la raison et la vie – « pryžók ijá v oumé », « un bond et je suis en raison18 ». Chez Celan, c’est autour du verbe « prallen », rebondir, que vient se nouer l’oxymore majeur du texte, que ma traduction tente de transposer le plus littéralement possible – « er ins Leben hinüber / prallte », « il a rebondi / trépassé dans la vie ».

17Ce que Mandelstam avait connu ponctuellement, il aurait lui-même à l’endurer, dans les dernières années de sa vie. On soupçonne ce qu’un tel univers pouvait rappeler à Paul Celan – faut-il vraiment mettre les points sur les i ? Retour du traumatisme – on lira ces lignes terribles, un poème de Lichtzwang, Contrainte de lumière, écrit à l’hôpital :

Restes auditifs, restes visuels, dans
le dortoir mille et un,
chaque jour de nuit,
la polka des ours :
ils te rééduquent,
tu redeviens
il19.

18Les poèmes de l’avant-dernier livre posthume, dont certains sont écrits à l’hôpital, sont tout simplement terribles. Plus près de la mort, ceux du dernier basculent déjà dans la lumière : les portes de la Jérusalem céleste, eschatologique, sont presque toutes franchies, on y trouve « la consolation de neige » :

Les pôles
sont en nous,
infranchissables
dans la veille
mais nous transdormons, devant la Porte
de la Compassion,
pour toi je te perds, c’est
ma consolation de neige,
dis : Jérusalem est
… ]20.

19Il faut dès lors interpréter ce suicide comme une sorte de suicide stoïcien, un ultime acte de vie. Ressaisissement par le sujet de lui-même, et du sens qu’il arrache d’un geste soudain à la vie, puisque celle-ci l’a trahi. Ressaisissement du sens même de son destin, qui cesse d’être un fatum, à partir du moment où il rencontre celui d’un autre – et cet autre, c’est encore Mandelstam, devenu à son tour le lecteur, le sauveur de Celan. Sauter dans le vide, du haut du Pont de la poésie, ou encore « jeter tout dans la main de personne21 » – c’est tout déléguer au poème, dans une ultime adresse, à la chance, à l’Inconnu, à la postérité – devenir la bouteille jetée à la mer.

20C’est dans le chapitre intitulé « Après Auschwitz » de la Dialectique négative de 1966 qu’Adorno note que les victimes, à Auschwitz, ne mouraient jamais en tant qu’individu, que l’administration de la mort de masse industrielle les privait de leur dernier bien le plus misérable, une mort en harmonie avec le cours de leur vie, et que cela devait nécessairement affecter la manière de mourir des survivants. À la même page, il revient près de dix ans plus tard sur son trop célèbre énoncé premier22, parce qu’entre-temps il a rencontré l’œuvre de Paul Celan : « Il pourrait bien avoir été faux d’affirmer qu’après Auschwitz, il n’est plus possible d’écrire des poèmes. »

21J’ai lu récemment une horreur sur Auschwitz. Dans le texte de deux Hongrois américanisés, qui dissertaient pesamment à partir d’Adorno, et sur « la poésie après l’Holocauste » (sic !)23, sans citer d’ailleurs un seul poème, ni un seul nom de poète. Écrire de la poésie sur Auschwitz, ce serait « faire des métaphores sur une métaphore ».

22Auschwitz, une métaphore – plût au ciel qu’il le fût ! Tout le contraire d’une métaphore, un événement pur, l’impossible, le surgissement d’une absolue horreur, c’est-à-dire d’un réel (au sens lacanien) d’abord insymbolisable, qui risque de faire retour comme trauma, dans le réel de l’Histoire, tant qu’il reste événement inanalysé, tant que le silence sera complice des forces qui, depuis le début, œuvraient pour le refoulement – l’oubli.

23Analyser l’événement – c’est le travail de la pensée, celui des historiens, des philosophes, il a sans doute largement commencé, même s’il n’est peut-être pas encore achevé. Symboliser l’insymbolisable, c’est le travail, plus difficile encore, des poètes, car comme le remarque Jean-Claude Milner (L’Amour de la langue), il arrive qu’un sujet découvre dans la langue le « point de poésie » à partir duquel de l’impossible trouve à s’écrire.

24Faire des métaphores sur Auschwitz, ce serait déjà œuvrer contre l’oubli, symboliser l’insymbolisable. Or, il semble que Paul Celan, dans un mouvement qui s’accentue singulièrement quand on progresse vers l’œuvre tardive – où le « comme », déjà si rare auparavant, est totalement absent –, invente une poésie sans images et sans métaphores24, à la hauteur de cette non-métaphore absolue qu’est Auschwitz, de l’infigurable de la mort, et aussi du Dieu juif25.

Coup de tonnerre :
c’est la Vérité même
qui s’avance
parmi les hommes
au cœur d’un
tourbillon de métaphores26.

25C’est cette Vérité même qui intéresse Celan, au-delà de tout ce qui la voile, c’est avec elle qu’il a le rapport le plus abrupt. Le coup de tonnerre de la Vérité pulvérise les métaphores dans une multiplicité tourbillonnante qui les annule, comme dans l’écriture du Celan tardif qui tend de plus en plus vers l’allégorie27. Les mots composés qu’il crée, si caractéristiques de son langage, sont toujours à prendre au sens propre, comme des créations de choses, ou plutôt de mots-choses, de mots-et-choses, et en aucun cas comme des images. Référents d’eux-mêmes, ils inventent une nouvelle réalité.

La voix blême, extorqué
des profondeurs :
ni mot ni chose
et des deux l’unique
nom.
…]
gain meurtri
d’un monde28.

26Composé d’objets qui peuvent être dits « ni mots ni choses », justement parce qu’ils sont mots-choses, ce qui est gagné dans la blessure, extorqué par la souffrance au travail, est bien un monde aussi réel que l’autre, de pareille densité, et qui peut dès lors être joué contre lui – joué aussi contre l’immonde, surgi une fois comme réel.

27« Ce qui nous terrasse de toute façon est égalé par une parole qui est une œuvre » (M. Deguy). Stupéfiante poésie, qui fait toujours ce qu’elle dit qu’elle fera. Elle s’impose parce qu’elle s’expose29. Alors le gain équivaut strictement à la perte, l’échec au salut : « Je gagnai, je perdis, je jetai / tout dans la main de personne30. »

Notes de bas de page

1  Martine Broda, Dans la main de personne, Paris, Éditions du Cerf, « La nuit surveillée », 1986.

2  Michel Deguy, Du sublime, Paris, Belin, 1988.

3  « Sprich auch du, / sprich als letzter, / sag deinen Spruch » (1955), « Niemand / zeugt für den / Zeugen » (1967). Sublime ou testamentaire, c’est là l’unique pointe de pathos de sa parole. Mais est-on en droit de le lui reprocher ? Et il y a aussi chez lui de l’humour et de l’ironie, et surtout un immense espoir. En effet, les derniers vers cités peuvent également s’entendre et se traduire « personne ne témoigne pour le témoin » et « Personne témoigne pour le témoin », s’il est vrai que pour Celan, le mot « Personne », surtout quand il est positivé, est mis à la place énigmatique de l’interlocuteur ou du destinataire. Il y a donc, peut-être, un témoin pour le témoin.

4  Sur le rapport de Celan à sa langue, on lira surtout Le Discours de Brême. Le conflit qui a déchiré Celan et l’a peut-être tué est aussi ce qui a rendu son travail d’écrivain inouï.

5  Je suis obligée d’aller vite, de poser sans démontrer, car ce n’est pas le lieu d’une discussion philosophique sur Auschwitz. Mais je pèse chacun de mes mots. Je préciserai seulement ceci, quant à celles de mes formulations qui peuvent évoquer une problématique du sujet, je persiste et je signe, car je ne suis pas d’accord pour jeter le tout du sujet avec l’eau du bain.

6  Heiner Müller, interwievé par Fritz Raddatz, dans le n° 27 de Lettre internationale.

7  Voir de Roman Jakobson, « La génération qui a gaspillé ses poètes », in Questions de poétique, Paris, Éditions du Seuil, 1973 ; et, de Paul Celan, sa postface à ses traductions de Mandelstam, « Notice », in Dans la main de personne, op. cit., p. 82-83.

8  Paul Celan, « La poésie d’Ossip Mandelstam », in Po & sie, n° 52, 1990.

9  Paul Celan, La Rose de personne, p. 113. Dans l’œuvre tardive, le poème « Eden » fait allusion à l’assassinat de Rosa Luxemburg, qui dut nager « pour elle, pour chacun, pour tous ». Juif de la diaspora, dont la patrie est partout, le lieu, le monde ou la langue, Paul Celan se souviendra très tard dans sa vie de ses positions d’ultra-gauche, trotskisantes ou anarchistes. Ce n’est que dans les toutes dernières années que celui qui se déclarait « avec les persécutés en alliance tardive, déclarée, rayonnante » semble devenir également sioniste, mais d’un sionisme qui m’apparaît plus mystique que guerrier, car la Jérusalem du dernier livre posthume, Enclos du temps, est plutôt la Jérusalem eschatologique. Suis-je ici absolument hors sujet ?

10  Paul Celan, Le Méridien.

11  Paul Celan, « Notice », in Dans la main de personne, op. cit.

12  Lire surtout la lettre à Hans Bender, in Dans la main de personne, p. 109 et suivantes.

13  Je détourne ici un titre de Philippe Lacoue-Labarthe, in Du sublime, op. cit., en m’autorisant de quelques pages de son essai sur Celan. Pour sa part, Jean-Luc Nancy remarque dans L’Offrande sublime qu’il n’est pas d’art, après Kant, qui ne vise le vrai au-delà du beau, en quoi l’art moderne est sublime. Pour Celan, c’est le rôle et le « pas » de la poésie, en ce qu’elle ne dénie pas la vérité de la mort. Il l’oppose à l’art qui dans Le Méridien est compris comme art de l’artefact.

14  Celan est surtout sensible à la façon « d’être-dans-son-temps » de Mandelstam. Lire les « Lettres à Gleb Struve » dans Alea n° 9, ainsi que « La poésie d’Ossip Mandelstam », op. cit. Chez lui, les « dates » cryptiques que le poème garde en mémoire sont tantôt publiques, tantôt privées, le plus souvent publiques et privées. Ainsi, il faut avoir vu le manuscrit de « Schneepart », où ce poème, comme tous les autres, est daté, pour comprendre que le poème « Mapesbury road » fait allusion au meurtre de Rudi Dutschke. Michel Deguy, dans un beau texte sur Celan, paru récemment dans Les Temps modernes, parle de la référence, autre nom de la responsabilité ; c’est encore aborder le politique par le biais de l’éthique.

15  Ceci peut évoquer la première interprétation hölderlinienne de la Révolution française, selon un motif kantien, comme l’éveil de l’homme en tant que « Roi de la finitude », révolution morale. Voir L’Hymne à la liberté de 1792, cité par François Fédier ici-même. Roi de la finitude : telle semble bien être aussi la valeur du mot « Roi » dans La Rose de personne. Plus troublant encore, le cri de Lucile, contre parole et césure tragique, peut évoquer celui par lequel Hölderlin se suicide en se livrant à la folie : « Vive le Roi, je ne suis pas jacobin. »

16  Paul Celan, La Rose de personne, op. cit., p. 146 et suivantes. Le poème, d’abord par le titre et l’exergue, cite celle des gaspillés dont Celan se sentait presque aussi proche que de Mandelstam – Marina Tsvetaïeva, finalement suicidée – et beaucoup plus largement, tout ce qui se destinait à Celan depuis le champ de la poésie russe.

17  Voir Martine Broda, Dans la main de personne, op. cit., p. 93-94 et 124, pour un commentaire beaucoup plus détaillé et argumenté de ce passage.

18  Trad. Léon Robel.

19  Paul Celan, Contrainte de lumière, trad. B. Badiou, J. C. Rambach, Paris, Belin, 1989.

20  Paul Celan, Enclos du temps, trad. Martine Broda, Paris, Clivages, 1985.

21  « Je gagnai, je perdis / je jetai / tout dans la main de personne » (1959).

22  Theodor W. Adorno, Prismes, 1955 : « Après Auschwitz, il n’est plus possible d’écrire des poèmes. »

23  Agnès Heller et Ferenc Feher, « La poésie après l’Holocauste », in Lettre internationale, n° 26.

24  Je me permets de citer le témoignage de Mme Celan : « J’ai toujours entendu mon mari insister sur le caractère absolument non métaphorique et dénué d’images de sa poésie, qu’il associait à la réification du mot. »« Réification » me semble être une traduction de cette « Dinglichkeit » (comme consistance insufflée au langage, « être-de-chose » ou encore « effet-de-chose ») que Celan attribue au mot chez Mandelstam dans une des « Lettres à Gleb Struve », op. cit., où il s’interroge sur le statut très particulier du réfèrent dans la poésie de celui-ci. Tout cela sera probablement confirmé quand seront publiés d’autres inédits poétologiques.

25  On lira l’étonnant « Bei Wein und Verlorenheit » de La Rose de personne où le poème est une chevauchée mystique qui transporte Dieu « par-delà les haies des hommes », au-dessus de sa trahison dans les langues humaines à images. La prescription iconoclaste est bien ici liée au motif de l’imprésentable.

26  Poème d’Atemwende. Traduction personnelle.

27  Celle-ci on le sait est en profondeur d’essence métonymique et non métaphorique dans la mesure où il y a dispersion du sens, même s’il peut y avoir en apparence des métaphores. Voir cette définition de l’allégorie baroque que donne Walter Benjamin : « Éruption d’images qui retombent en une pluie chaotique de métaphores. »

28  Paul Celan, Contrainte de lumière, op. cit.

29  Paul Celan, « La poésie ne s’impose plus, elle s’expose », in Le Méridien, 1969.

30  Paul Celan, Sprachgitter, 1959. Contrainte de lumière, 1970 : « perte et gain / tout en un ».

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