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    Plan détaillé Texte intégral Qui a condamné le durian ? La naturalisation de l’odeurCadavre exquis. Nature, culture et morales de l’altéritéConclusion Notes de bas de page Auteur

    Morale et cognition

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Cadavre exquis. L’histoire morale d’un fruit et d’une distance affective

    Léo Mariani

    p. 251-267

    Texte intégral Qui a condamné le durian ? La naturalisation de l’odeurCadavre exquis. Nature, culture et morales de l’altéritéConclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Aussi loin qu’en témoignent les sources historiques, le durian1 a retenu l’attention, des Occidentaux (explorateurs, missionnaires puis colons, ethnologues, touristes, etc.) comme des Asiatiques2. Depuis le xvie siècle, les voyageurs européens observent en effet que l’odeur du durian rebute ceux qui le découvrent pour la première fois, alors que les amateurs le considèrent à peu près toujours comme « le meilleur des fruits ». Bien que les Singapouriens, Malaisiens, Cambodgiens, Indonésiens et Thaïlandais que j’ai rencontrés paraissent moins préoccupés par l’odeur que les Occidentaux, ils n’en reconnaissent pas moins qu’elle peut sembler désagréable, et s’accordent eux aussi pour qualifier le durian de « plus exquis de tous les fruits ».

    2Les qualités que l’on attribue au durian, et la reconnaissance qui les accompagne, ne garantissent pour autant pas que toutes les configurations dans lesquelles le fruit se trouve engagé s’organisent autour d’elles3 ni, lorsque c’est le cas, que les gens se les approprient de façon similaire. Les humains ne se contentent pas de représenter subjectivement un monde objectif, ils concilient ensemble et avec lui une définition opérationnelle. L’activité perceptive n’est pas passive, c’est une action4, une intention, un travail, un effort situé qui consistent, dans une mesure variable, mais toujours significative, à trancher dans l’indétermination. De ce point de vue, la perception est le résultat pragmatique5 et partial de choix cognitifs6, politiques, pratiques, idéologique, etc. Si tous ceux que j’ai pu interroger s’accordent de cette façon pour attribuer un statut remarquable au goût et à l’odeur du durian, l’intérêt qu’ils leur portent et les interprétations qu’ils en font varient considérablement.

    3C’est en premier lieu à la façon par laquelle les Occidentaux ont, depuis le xvie siècle, discriminé et ajusté leur perception des saillances olfactives et gustatives du durian que je vais m’intéresser. Mon hypothèse est que ce travail de perception leur a dans le même temps permis de matérialiser, de penser et de se faire éprouver un nouveau type de rapport à l’altérité, qui induisait par ailleurs le développement d’un nouveau type de morale. Je supposerai implicitement que la cognition a besoin de se distribuer7 pour se réaliser et qu’il est nécessaire, à cette fin, que des repères soient essentialisés. Je montrerai ainsi que le durian a été enrôlé dans un processus plus global d’organisation et de définition du vivant selon l’opposition de « la nature » et de « la culture ». En d’autres termes, le durian a participé à la contextualisation progressive de l’ontologie naturaliste8, donnant corps dans un même élan à l’idée que la nature (humaine et environnementale) serait une instance autonome agissant par elle-même, et la culture un produit réflexif par lequel les humains s’affranchiraient de l’influence d’états émotionnels conçus comme des instincts.

    4On verra ainsi que le fait d’apprécier ou non le durian relève désormais au moins autant de jugements physiologiques que de jugements sur ce qui est ou non acceptable. L’histoire occidentale de l’odeur et du goût du durian est une histoire morale, car elle dépend des transformations d’une distance affective et humaine. Suivant les propositions de Michel Meyer9, je comprendrai ainsi la morale comme une réponse au problème posé par la différence (avec autrui comme avec les affects du corps). Je mettrai également en valeur le caractère inextricablement réciproque de ce rapport dont les termes sont, dans le cas présent au moins, largement coproduits.

    5En partant des récits de voyageurs du xvie au xxie siècle, la première partie de l’article aborde la question de la perception et de la désignation de l’odeur du durian. J’y fais une hypothèse sur l’implication du fruit dans le procès moderne de qualification de la nature et de la culture. La deuxième section précise les questions soulevées à partir d’une analyse approfondie de l’exposé que le Guide du Routard propose du durian. Elle montre comment, en permettant de penser « l’autre asiatique », celui-ci contribue également à le faire.

    Qui a condamné le durian ? La naturalisation de l’odeur

    6Des centaines de descriptions de l’odeur du durian ont été fournies par les Occidentaux, voyageurs, missionnaires, touristes ou anthropologues. Une recherche sur l’internet, même sommaire, montre que ces descriptions sont aujourd’hui pour le moins univoques, mêlant odeurs de « cadavres », de « putréfaction », « odeur excrémentielle », « d’œuf pourri », « d’égouts », de « benne à ordure » ou encore de « chaussettes mal lavées ». Pourtant, bien que les sources historiques témoignent que l’odeur du durian a de tout temps attiré l’attention des voyageurs, son association avec un lexique morbide, scatologique (et aussi animal) est relativement récente. De Linschot10, De Feynes, Pyrard de Laval, Dampier, Rumpf et Valentijn11, qui sont parmi les premiers à s’être intéressés au fruit, soulignent tous la singularité de son parfum et le dégoût qu’il inspire en général à ceux qui l’approchent pour la première fois. Aucun ne développe cependant son propos au-delà de références fugaces à « l’odeur de l’oignon », à celle « des oignons grillés » et parfois à celle des « oignons pourris ». On trouve une première allusion aux excréments humains dans le témoignage d’A. Hamilton12. Bien qu’elle reste à ce moment-là de l’ordre de l’artefact, cette comparaison préfigure le processus qui, en un peu plus de deux siècles, a conduit à l’assimilation plus ou moins directe, mais systématique, de l’odeur du durian à celle des cadavres, des excréments et des effluves animaux. C’est par ce dernier point, qui illustre de façon originale le processus dans son ensemble, que j’initierai le propos.

    7La composition chimique du durian est complexe, variable et incertaine, car elle dépend de l’échantillon et de sa maturité. Pour ces raisons, il est impossible de rendre compte des qualités organoleptiques uniques du fruit par la présence d’un ou même de plusieurs éléments spécifiques. On admet néanmoins que ces singularités sont induites par la combinaison variable de différentes molécules volatiles parmi lesquelles esters, kétones et composés sulfurés sont relativement typiques et récurrents13. Il ne fait aucun doute, en revanche, que l’intensité de l’odeur croît de façon remarquable après la chute ou la cueillette du fruit. La vitalité des graines étant très limitée, ce phénomène joue un rôle déterminant dans l’évolution de l’arbre ; en attirant les mammifères de la forêt et en assurant la dissémination rapide des noyaux dans leurs excréments14. Les amateurs de durians sont nombreux, comptant parmi eux l’éléphant et même le tigre. Rumpf15 et Valentijn16 soulignent toutefois que la gourmandise de la civette asiatique, ou zibet (Viverra zibetha), n’est comparable à aucune autre, sensible au point qu’on utilise le fruit pour appâter et capturer l’animal17.

    8De façon intéressante, le durian est entré dans les taxinomies occidentales en incorporant ce lien avec le petit mammifère, lorsque son espèce principale fut baptisée Durio zibethinus18 dans le cours du xviiie siècle par le grand botaniste Carl von Linné19. On sait que Linné, qui n’avait ni vu ni senti de durian, s’est appuyé sur les observations de Rumpf pour établir son taxon, mais on ignore en revanche s’il a cherché à souligner la relation spécialisée entre le végétal et l’animal (ce qui est le plus probable), à exprimer la similarité présumée des odeurs ou à se référer aux deux. Mon intérêt est ailleurs, car ce choix non motivé et ambigu a donné des idées aux commentateurs, suscitant l’apparition et le développement d’une ligne interprétative beaucoup moins équivoque. Ainsi, alors qu’on ne relève aucune comparaison entre le parfum du durian et celui du zibet ou même « des animaux » avant le début du xixe siècle, elles se sont par la suite multipliées, jusqu’à se généraliser. Depuis König20, qui est le premier à comparer l’odeur du fruit à celles de « substances animales putrides », ils sont donc très nombreux à avoir fait l’amalgame (voir par exemple Crawfurd21 et même Dournes22. Sahadevan23 note que l’Oxford Illustrated Dictionnary fait explicitement le rapprochement (« lucious civet-smelling »), asseyant une tendance que l’on retrouve aujourd’hui peu ou prou dans la plupart des matériaux ethnographiques : « le durian sent la bête ».

    9Les descriptions contemporaines de l’odeur du durian, qui renvoient à son animalité ou encore à sa morbidité, ne se sont donc pas formulées spontanément, d’elles-mêmes. Bien que leur accumulation et leur stabilisation aient probablement été facilitées par les qualités hors-normes du fruit, elles ne sont pas venues décrire naïvement une réalité objective, mais résultent d’un processus singulier, partial et graduel d’appropriation et d’organisation de l’expérience. Si l’odeur du durian a tout, en apparence, de l’évidence et de l’autonomie, ce n’est donc pas parce qu’elle posséderait ces qualités en principe, mais parce qu’elle les a acquises24 au prix d’un long travail de qualification/ essentialisation. Le transfert olfactif du zibet vers le fruit et l’animalisation progressive de ce dernier illustre ainsi la première partie du problème que je cherche à formuler, soit la transition de la représentation de l’odeur du durian depuis un état remarquable, mais vague et incertain, vers une forme relativement stabilisée ; son passage du statut de bizarrerie plus ou moins acceptable à celui de chose incontestablement dégoûtante. Parce qu’il ne va pas (naturellement) de lui-même, ce statut n’est ni universel ni définitif et je montre ailleurs25 que, pour être maintenu, il nécessite la contribution d’une foule d’acteurs. Dès lors qu’elle n’est plus « domestiquée », fixée dans et par les dispositifs et les mots qui la font26 en l’arrimant à un certain type d’usage (voir plus loin), l’odeur du durian déborde en effet de toutes parts, elle ne tient plus dans le cadre qu’on travaille à lui attribuer. Aujourd’hui encore, ceux qui découvrent le fruit pour la première fois sans jamais en avoir entendu parler éprouvent ainsi en général un léger sentiment de dégoût, mais aucun ne compare son odeur à celle de la mort.

    10En somme, les représentations du monde ne collent jamais parfaitement avec l’expérience que l’on fait de celui-ci. Il reste toujours un espace d’incertitude entre les deux. En permettant de partager une certaine version des faits, les mots contribuent à réduire ou du moins à fixer cette incertitude, mais ils forcent à trancher, à réaliser des choix. Je fais l’hypothèse ici que l’appropriation occidentale de l’odeur du durian a par conséquent été guidée par une intention tangible qui correspond à la volonté de concevoir (et de faire partager) l’odeur du durian conformément à une certaine idée de cette odeur. C’est cette volonté qui explique l’animalisation et plus globalement la naturalisation de l’odeur du durian, la même volonté qui fit supposer à certains scientifiques du milieu du xxe siècle que le fruit devait contenir du scatol27, un composé chimique de la famille des indoles responsable de l’odeur des excréments des mammifères. Bien qu’aucune étude n’ait jusqu’à aujourd’hui été en mesure d’établir la présence de telles preuves de « culpabilité » dans la chimie du fruit, on notera que le durian continue pourtant de sentir les excréments pour beaucoup de gens28.

    11Pour rendre une certaine idée de l’odeur du durian évidente, il a donc fallu que les Occidentaux rendent évidente son association avec ce qui existait pour eux de plus dégoûtant, ou tout du moins avec ce qu’ils se sont attaché dans le même temps à qualifier de la sorte. La lente transformation de l’odeur, initiée au milieu du xviiie siècle, suit en effet un processus plus général de réorganisation des espaces publics et privés comme des intimités. Ce processus de « modernisation » est bien connu des historiens. Il est caractérisé par la mise en place de politiques dites hygiénistes, qui se sont traduites par « l’invention des déchets urbains29 », l’objectivation concomitante d’un ensemble d’autres sources morbides parmi lesquelles les animaux et les excréments, et par la « désodorisation » de fait30 des espaces publics. Dartige du Fournet31 l’avance explicitement : la police française rangerait certainement le durian au rayon des « industries insalubres ».

    12En somme, l’odeur du durian a suivi le transfert des déchets, des excréments, des cadavres et des animaux dans les zones périphériques des sociétés et de leurs « cultures ». Si la chimie du fruit a pu faciliter ce transfert en raison de ses qualités intrinsèques et de la prise naturelle qu’elle offrait au dégoût, tout conduit à penser qu’il aurait pu en être autrement (puisqu’il en est autrement ailleurs). C’est donc que le durian a été (délibérément) poussé de l’autre côté de la frontière métaphysique32 qui était en train de prendre consistance. Derrière la redéfinition des espaces publics et privés, le durian a participé à la contextualisation de l’ontologie naturaliste dans son ensemble, et donc comme on va le voir à la requalification et l’opposition d’une certaine conception de la nature et de la culture, des émotions et de la raison, de l’animalité et de l’humanité, etc.

    13L’idée que je vais développer maintenant est que le basculement et le maintien de cette odeur dans l’univers des choses dégoûtantes doivent être reliés aux ressources dès lors offertes par le fruit pour tenir ensemble les termes de l’ontologie naturaliste, et plus précisément pour penser la cohabitation et la confrontation d’un état naturel/émotionnel et d’un état culturel/moral face à « l’autre différent ».

    Cadavre exquis. Nature, culture et morales de l’altérité

    14Je vais préciser cette hypothèse en proposant une analyse pragmatique de la façon par laquelle Le Guide du Routard (LGDR dans la suite) présente le durian en refaisant littéralement l’histoire de sa naturalisation. La question de la moralisation du fruit apparaîtra lorsqu’il sera ensuite question de ce qui, dans le durian, sera présenté comme relevant de « la culture » : son goût.

    15Le premier moyen utilisé par LGDR pour incarner l’odeur du durian est rhétorique. La sophistication du langage est caractéristique de l’histoire moderne du fruit et joue indéniablement dans l’essentialisation de ses qualités. Selon le guide, l’odeur « alléchante » du durian « vous rappellera celle d’un vieux container à ordures et son goût celui d’échalotes pourries… ». Et l’auteur d’ajouter un argument de poids : « à tel point qu’à partir d’un certain âge (et degré de maturation), il est interdit de séjour dans la plupart des lieux publics (transports en commun, cinémas, hôtels). Des panneaux d’interdiction lui sont même consacrés : « Durian is not allowed33 ! » Même là où le durian est familier et apprécié (ici la Thaïlande), son odeur serait donc redoutée au point de faire l’objet d’une censure. Bien sûr le guide ajoute à la dramaturgie de cet ostracisme qui, selon lui, ne serait attesté qu’à partir d’un certain degré de maturation, mais on relève bien ce type d’interdiction dans toute l’Asie du Sud-et (quoique de façon relativement aléatoire).

    16On mesure sans difficulté la charge performative d’un tel argument, car l’idée qu’un simple fruit puisse faire l’objet d’une interdiction et son transport se trouver inscrit à l’index des comportements inciviques ne manque pas de pittoresque. Surtout, la mobilisation de l’interdit agit ici comme une preuve. En universalisant une perception négative de l’odeur, elle en garantit la validité34. L’auteur tente en d’autres termes d’inscrire dans la nature des choses l’interprétation qu’il se fait de la nature des choses35, en l’occurrence une nature autoréférentielle, qui existe en elle-même et ne fait aucun doute. Ce procédé prend d’autant plus de poids que l’argumentaire sollicite, chez le lecteur, des ressorts émotionnels profonds, liés au dégoût. Selon Shaun Nichols36 en effet, les émotions, et tout particulièrement « les émotions de base37 », jouent un rôle critique dans l’épidémiologie des représentations38. Elles facilitent leur diffusion et renforcent leur réception. D’une certaine façon, l’auteur du guide fait preuve d’une préscience cognitive, qu’il mobilise à des fins utilitaristes. En interpellant les sentiments de son lecteur, il rend son discours cohérent sur un plan rationnel autant que sur un plan émotionnel, renforçant de la sorte son assimilation. Par le truchement de l’agencement « rhétorique-panneaux d’interdiction-dégoût », il fait passer le durian de l’état incertain de fruit-curieux-dont-l’abord-peut-être-difficile à l’état déterminé du-fruit-à-la-mauvaise-odeur (à propos de laquelle il n’y a aucun doute). En substance, le guide prévient son lecteur que l’odeur du durian va toucher ce qu’il y a chez lui de plus spontané et de plus viscéral, de plus naturel en somme : le dégoût. Il lui garantit cette expérience de rejet et le conforte de cette façon dans une heuristique de similitude très commune qui tend à faire préjuger spontanément que l’image (ici l’apparence [olfactive] d’un fruit) égale l’objet39.

    17Mais LGDR n’en reste pas là. En opposant dans un deuxième temps l’expression olfactive du durian à son expression gustative, il va rendre le fruit contre-intuitif et, de cette façon, faire éprouver à son lecteur le chemin qui mène du jugement a priori à un jugement moral. LGDR introduit en effet la deuxième partie du problème en associant le goût du fruit à un point de vue et un apprentissage culturels :

    C’est au moment de le goûter que celui qui n’en a pas l’habitude ressent le grand frisson. La chair du durian exhale en effet une odeur qui allie l’arôme du camembert sur le retour d’âge à celui d’une crème de purin, voyez-vous ? Le novice est en général rebuté et pense que le fruit est pourri. En fait c’est parce qu’il ne sait pas le manger. Apprécier le durian est le résultat d’une lente initiation. La première fois, il faut se boucher le nez pour réprimer la rétro-olfaction et laisser les papilles faire leur travail d’apprentissage. Puis, petit à petit, il faut se livrer à une discipline mentale très asiatique pour se pénétrer de l’arôme subtil de ce fruit40.

    18On comprend donc que « se pénétrer » enfin « de l’arôme subtil » du durian résulte d’une « lente initiation », rendue possible par l’acquisition d’une « discipline mentale très asiatique ». Au fond, le goût du durian serait comme une essence de l’Asie (sa « quintessence41 »). Pour LGDR, le problème posé par le fruit n’est pas simplement gustatif, il engage toute la question du rapport à l’altérité asiatique. Pour atteindre l’être du durian, et par là le cœur de l’expérience asiatique, il est nécessaire de réaliser un périple initiatique et contre-intuitif depuis la nature de l’odeur jusqu’à la culture du goût, depuis les apparences (olfactives) du fruit jusqu’à son essence (asiatique). La qualité mentale évoquée pour y parvenir résonne d’ailleurs comme une métonymie et le texte semble en somme nous avertir qu’il faudra devenir un peu Asiatique pour apprécier le durian.

    19Le questionnement éthique est ici patent, car LGDR confronte son lecteur au « saut moral42 » qu’il va pouvoir/devoir réaliser. Sera-t-il en mesure de surmonter l’anxiété viscérale dont le guide lui garantit la survenue ? Sera-t-il suffisamment vertueux pour laisser de côté ses a priori légitimes et devenir un peu asiatique ? Parviendra-t-il (mais on comprend qu’il aurait, selon LGDR, plutôt intérêt à le faire) à se projeter dans le point de vue d’autrui et, par conséquent, à incorporer suffisamment de culture pour apprécier le durian ?

    20Posées de cette façon ? Les questions sont toutes relatives à l’opportunité et la nécessité d’élargir la communauté morale à l’humanité en général, une problématique moderne et humaniste qui est développée par LGDR à partir de l’opposition non moins moderne des affects et de la rationalité : l’homme accède à l’état de culture par l’intermédiaire de sa réflexivité, en tournant le dos à sa nature (conçue comme le règne des instincts). En appliquant sa bienveillance à ceux qui contrarient le plus radicalement ses présupposés, il devient moral43.

    21En définitive, le durian participe de la sorte à l’institution et à l’ordonnancement d’un cadre pour la cognition et pour l’action, un cadre au sein duquel un jugement hédonique quelconque est virtuellement rapportable à une posture morale sous-jacente. On y peut par exemple inférer que celui qui « aime » le durian a comblé l’abîme culturel et réalisé l’effort patient et vertueux qui est décrit par LGDR. Si, comme le souligne Jacques Dournes44, l’amour du durian est l’apanage de ceux qui ont vécu longtemps en Asie, ce ne serait donc pas tant parce qu’ils en auraient simplement acquis le goût (certes l’habituation joue un rôle dans l’appréciation, mais la plupart des amateurs reconnaissent qu’il suffit en général de quelques essais pour apprendre à aimer le durian), mais aussi parce qu’ils auraient acquis une forme de légitimité pour le faire. Les ethnographies que j’ai menées font très bien ressortir cette opposition entre ceux qui assument et revendiquent de fait leur Asianité et ceux qui se trouvent empêchés par les prérequis implicites que cela requiert. L’initiation culturelle et morale proposée par LGDR devient alors à proprement parler sociale, car elle distingue ceux qui ont la légitimité pour s’y engager de ceux qui ne la possèdent pas. Pour ces derniers, des alternatives sont bien entendu possibles, car les enjeux de la situation peuvent parfaitement être consciemment ou non ignorés. C’est le cas pour de nombreux jeunes voyageurs, qui envisagent l’expérience de la différence comme une aventure qui se doit par principe d’être immersive et compréhensive. D’autres, faisant « de nécessité vertu », préfèrent au contraire souligner la prétention voire l’incorrection que révèle la volonté de se confondre dans la culture d’autrui. Ne même pas chercher à le faire (comme en faire un long chemin de vertu) démontre alors une forme de respect et d’humilité. La position, ici, est celle d’un relativisme tolérant pour qui la reconnaissance de l’irréductibilité des différences culturelles est en elle-même un enjeu moral. Il faut reconnaître et aimer l’autre tel qu’il est.

    22Ce relativisme est à grand trait celui que les anthropologues ont le plus souvent adopté dans leur approche des sociétés humaines. En fondant ainsi leur épistémologie sur un a priori moral, ils se sont avant tout opposés au réductionnisme biologique, mais ont remis la « camisole45 » de la nature et de la culture en lui opposant un réductionnisme culturel. Ce n’est pas que l’odeur du durian soit si horrible que cela, ni que son goût soit réellement hors de portée et nécessite véritablement un « long apprentissage », mais plutôt qu’il doit en être ainsi pour que l’idée même que les Occidentaux (et parmi eux les anthropologues) se font aujourd’hui de la diversité humaine, de la nature et de la culture soit préservée. Lorsque le durian ne sentait que les oignons, le dégoût qu’il suscitait était à peine plus épais que celui qu’éprouvent encore aujourd’hui la plupart des Asiatiques que j’ai interrogés ; un dégoût non historicisé, ponctuel et en quelque sorte dévitalisé. Il fallait alors seulement « quatre ou cinq essais46 » pour apprécier (adorer) le fruit, et cela n’avait rien de moral ou d’immoral.

    23Le durian occidental qui a été décrit ici est le point d’orgue d’un long travail de métaphysique appliquée. Les qualités perceptives du fruit ont servi la prise de consistance d’une façon spécifique d’organiser le monde et le vivant, assurant du même coup un ancrage plus sûr de la cognition morale. En somme, les Occidentaux se sont fait penser le fruit de la même façon et en même temps qu’ils se faisaient penser les populations asiatiques qui le consommaient. Sur la base d’une distance de fait qui était finalement assez réduite (quelques essais), ils ont élaboré une distance de principe beaucoup plus profonde, car elle engage dans un même mouvement toute une organisation du monde et du vivant.

    Conclusion

    24On peut avancer, comme le soutient M. Meyer47, que le problème moral c’est avant « l’autre comme problème ». Plus la proximité avec lui est réduite, plus les émotions et les passions prédominent dans la relation. Plus la distance augmente plus ce sont des principes et des valeurs abstraites qui interviennent. Le jugement moral se substitue aux émotions à mesure que la distance augmente, aboutissant in fine à l’idéal kantien (qui est aussi celui de LGDR, et reste très influent en anthropologie), pour lequel la distance est maximale, autrui une abstraction et la morale une conséquence de la raison. Le présent article soutient que la distance entre l’odeur du durian et son goût a été augmentée en même temps que la distance entre « eux » et « nous », par des humains qui construisaient cet idéal. Réciproquement, il suggère que la volonté d’établir et de se faire sentir ce passage entre « nature » et « culture » est responsable de l’augmentation de la distance. Distance et « réponse morale48 » bougent ensemble comme dans un effet de contraction/rétractation.

    25Les premiers explorateurs de l’Asie n’étaient pas particulièrement bienveillants envers les populations locales, faisant même souvent preuve d’une totale absence de retenue dans leurs jugements. Ils étaient pourtant capables de louer les qualités des uns ou des autres avec une spontanéité et une franchise tout aussi confondantes. Simplement, leur approche affective et sentencieuse ne nécessitait pas de justifications (contrairement à celle des colons du xixe et du xxe siècles, qui était évidemment discutable, mais toujours étayée). Jusqu’au xviie siècle au moins, les Asiatiques, lorsqu’ils étaient évoqués (plutôt rarement), étaient ici « beaux », « intelligents », « travailleurs », là « attardés », « oisifs » ou « laids »… Mais leurs différences ne servaient pas de desseins réificateurs, elles n’étaient pas interprétées en termes de culture ou même de nature, mais comme le résultat de contraintes environnementales. De façon comparable, les qualités du durian étaient l’objet d’évaluations au cas par cas, comme si les jugements qu’on leur appliquait relevaient du simple constat et ne nécessitaient pas de discussion (« il dégoûte souvent les novices, mais c’est le meilleur des fruits », point).

    26La mise en perspective du sort de populations avec celui d’un fruit pourrait sembler hasardeuse. En réalité il ne s’agit pas de comparer, mais plutôt de pointer une historicité partagée, car c’est de la fabrique d’un « nous » et d’un « eux » dont il s’agit. Dans cette perspective, la moralisation de l’odeur et du goût du durian est la réponse apportée à un processus particulier, mais global d’altérisation (d’orientalisation).

    Notes de bas de page

    1  Le durian est un fruit d’Asie du Sud-est. Il est divisé en cinq compartiments et sa chair va, selon les variétés, du blanc au jaune-orangé foncé. Le fruit a en moyenne la taille d’un petit ballon de rugby, son écorce est ferme et épineuse.

    2  Depuis deux ans, j’ai cherché et suivi le durian dans les archives anglaises, hollandaises et françaises, mais aussi au Cambodge auprès des Cambodgiens, des expatriés, des touristes et des migrants français d’origine cambodgienne, à Singapour et en Malaisie auprès des commerçants, des producteurs et des amateurs. À plusieurs reprises j’ai également recueilli des témoignages en Thaïlande, en France et en Belgique. J’ai enfin travaillé sur les corpus abondants de données que fournissent les sites et blogs de l’internet.

    3  Alors que c’est l’opposition de l’odeur et du goût du durian qui intéresse comme on va le voir les Occidentaux, une étude des proverbe malais (André Joseph Guillaume et Henri Kostermans, « The genus Durio Adans. (Bombacaceae) », in Reinwardtia, vol. 4, n° 3, 1958, p. 357-460) montre par exemple que c’est plutôt le contraste entre l’apparence visuelle (épineuse) du durian et l’onctuosité de sa chair qui est souligné. On notera que c’est un même dualisme antagonique que les deux cas mobilisent. Je ne pourrai toutefois pas approfondir leur comparaison dans ces pages.

    4  Alva Noë, Action in Perception, Cambridge MA, MIT Press, 2006.

    5  Antoine Hennion, « Réflexivités. L’activité de l’amateur », in Réseaux, vol. 153, n° 1, 2009, p. 55-78 ; Tim Ingold, « From the Transmissions of Representations to the Education of Attention », in The Debated mind. evolutionnary psychology versus ethnography, H. Whitehouse (dir.), Oxford and New York NY, Berg, 2001, p. 113-153.

    6  Dan Sperber, Le Symbolisme en général, Paris, Hermann, 2008.

    7  Edwin Hutchins, Cognition in the Wild, Cambridge MA, MIT Press, 1995.

    8  Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.

    9  Michel Meyer, Principia moralia, Paris, Fayard, 2013.

    10  Jean-Hugues De Linschot, Histoire de la navigation orientale de Jean Hugues de Linschot Hollandois : Aux Indes Orientales, Amsterdam, Cloppenburch, 1638, consulté sur l’internet le 13/04/2015 (http://books.google.be).

    11  Henry De Feynes, Voyage faict par terre de Paris jusqu’à la Chine, Paris, Pierre Rocolet, 1630, consulté le 13/04/2015 (http://gallica.bnf.fr) ; François Pyrard De Laval, Voyage de François Pyrard de Laval, Paris, Louis Billaine, 1679, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be) ; William Dampier, A new voyage round the world, vol. 1, Londres, printed for James Knapton, 1699, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be) ; Georges E. Rumpf, Het Amboinsche Kruid-Boek, digital facsimile from the Linda Hall Library, 1741, consulté le 13/04/2015 (http://www.botanicus.org) ; François Valentijn, Oud en Nieuw Oost-Indiën vervattende een naaukeurige en uitvoerige verhandelinge van Nederlands mogentheyd in die gewesten, 1726, consulté le 13/04/2015 (https://archive.org).

    12  Alexander Hamilton, A New Account of the East Indies, Londres, C. Hitch 1744, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be).

    13  Michael J. Brown, Durio – A bibliographic review, New Dehli, International Plant Genetic Resources Institute (IPGRI) for South Asia, 1997, p. 47, consulté le 13/04/2015 (http://www.bioversityinternational.org).

    14  Edred John Henry Corner, « La théorie du durian ou l’origine de l’arbre moderne (2e partie) », in Adansonia, vol. 4, n° 1, 1964, p. 156-184 (adaptation française par N. et F. Hallé).

    15  Georg E. Rumpf, Het Amboinsche Kruid-Boek, op. cit., p. 102.

    16  François Valentijn, Oud en Nieuw Oost-Indiën vervattende…, op. cit., p. 159.

    17  La civette était chassée pour ses glandes anales, qui produisent un musc alors très recherché en parfumerie.

    18  « Durio » et « durian » viennent du terme malais duri, qui signifie « épine ». « Zibethinus » vient donc de « zibet ».

    19  Michael J. brown, Durio – A bibliographic review, op. cit., p. 6.

    20  C. König, 1803, « Observations on the Durion, Durio zibethinus of Linnæus », The Transactions of the Linnean Society of London, 1803, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be).

    21  Le durian « partakes more of an animal than a vegetable nature », John Crawfurd, History of the Indian archipelago containing an account of the manners, arts, languages, religions, institutions, and commerce of its inhabitants, Londres, Frank Cass, 1820, p. 420, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be).

    22  J. Dournes, « Durian, l’épineux », L’Ethnographie, vol. 79, n° 1, 1983, p. 90.

    23  N. Sahadevan, Asian Pacific Panorama, vol. 2 : The exotic fruits of Malaysia, Seremban, Sahadevan Publications, 1993.

    24  Bruno Latour, Aramis ou l’amour des techniques, Paris, La Découverte, 1992.

    25  Léo Mariani, « L’exotisme et le fruit de l’imagination : le-durian-qui-partage-l’humanité-en-deux », in Anthropologie et Sociétés, 2015, vol. 39, n° 1-2.

    26  John Langshaw Austin, Quand dire c’est faire, Paris, Éditions du Seuil, 1970 ; Léo Mariani, « Une odeur d’enfer. À propos du devenir universel des qualités organoleptiques d’un fruit », in Techniques & Culture, 2014, 62, p. 48-67.

    27  Michael J. Brown, Durio – A bibliographic review, op. cit., p. 46.

    28  « C’est sûr que le durian pue la mort… mais c’est une façon de parler », m’a un jour fait remarquer un témoin avec malice. Pour le dire autrement, le durian pue sans vraiment puer. Il ne pue pas la mort en nature, mais il pue la mort en principe ce qui, d’un point de vue phénoménologique, ne fait pas de différence. On va voir en effet que tout se passe comme si c’était rigoureusement le cas (voir Léo Mariani, « L’exotisme et le fruit de l’imagination : le-durian-qui-partage-l’humanité-en-deux », in Anthropologie et Sociétés, op. cit.).

    29  Sabine Barles, L’Invention des déchets urbains, Seyssel, Champ Vallon, 2005.

    30  Alain Corbin, Le Miasme et la jonquille. L’odorat et l’imaginaire social au xviiie et xixe siècle, Paris, Flammarion, 2008.

    31  Louis Dartige Du Fournet (Commandant), Journal d’un commandant de La Comète. Chine – Siam – Japon (1892-1893), Paris, Librairie Plon, 1896, p. 363.

    32  Comme je le préciserai par la suite, cet exil métaphysique s’est tout naturellement traduit physiquement par l’exclusion progressive du durian de nombreux espaces publics dans les colonies hollandaises et anglaises.

    33  Le Guide du routard, Thaïlande, Paris, Hachette, 2008, p. 69.

    34  Je ne peux développer ce point ici, mais l’ironie du sort force à apporter quelques précisions. L’argument est en effet mal fondé, les premières interdictions ayant été imposées au xviie siècle par les colons hollandais de l’île d’Amboine, dans les Moluques, avant de se diffuser jusqu’à aujourd’hui dans toute la région. En aucune façon ces interdictions ne s’adressaient alors à ce que nous comprenons aujourd’hui intuitivement par « odeur », soit une odeur per se. L’idée même que les jugements olfactifs consisteraient simplement en l’évaluation et à la désignation de principes chimiques est en effet une autre conséquence du processus que je décris dans ce texte. On peut au contraire trouver qu’un fromage « pue », mais soutenir qu’il « sent bon » lorsque le contexte implique la possibilité d’une expérience gustative agréable. De même, certains nobles avaient à la Renaissance coutume de s’enduire d’excréments, non parce qu’ils considéraient que ceux-ci sentaient bon « dans l’absolu », mais parce qu’ils pensaient bénéficier de la vitalité que ces matières apportaient par ailleurs aux cultures. Les excréments sentaient bon pour les effets qu’on leur prêtait. Pour les colons hollandais, le durian sentait mauvais lorsque des circonstances particulières faisaient penser que son odeur contribuait à mettre en danger la vie des individus. La médecine de l’époque supposait en effet que l’air (« le mauvais air ») était à l’origine des maladies. Les premières interdictions du durian (qui étaient limitées à l’abandon des écorces sur la voie publique) sont ainsi apparues dans des circonstances ponctuelles et circonscrites, lorsque tout devait être mis en œuvre pour réduire la morbidité de l’air, qui provoquait de graves épidémies dans l’île (Georg E. Rumpf, Het Amboinsche Kruid-Boek, op. cit.). L’odeur a ensuite été progressivement purifiée de ces contingences pour devenir odeur per se, les interdictions matérialisant ainsi le processus de modernisation des espaces publics décrit plus haut. En somme les panneaux ne disent plus grand-chose de l’odeur. En essentialisant un certain point de vue sur cette odeur, ils la distribuent et participent en revanche sans aucun doute à la faire « voir » et sentir mieux. Ces panneaux sont donc aujourd’hui comme autant de points d’interrogation pour les populations locales et questionnent leur propre « modernité » tout en confortant celle des Occidentaux… (Mariani, 2014).

    35  Bruno Latour, Aramis ou l’amour des techniques, op. cit., p. 131.

    36  Shaun Nichols, « Un fragment de la généalogie des normes », in Terrain, n° 48, p. 48-88.

    37  Paul Ekman, « All emotions are basic », in The Nature of emotions, P. Ekman & R. J. Davidson (dir.), New York, Oxford University Press, p. 15-19.

    38  Dan Sperber, La Contagion des idées, Paris, Odile Jacob, 1996.

    39  Paul Rozin, Linda Millman, Carol Nemeroff, « Operation of the law of sympathetic magic in disgust and other domains », in Journal of Personality and Social Psychology, vol. 50, n° 4, 1986, p. 703-712.

    40  Le Guide du routard, Laos Cambodge, Paris, Hachette, 2005, p. 196.

    41  Francis Hallé, Plaidoyer pour l’arbre, Arles, Actes Sud, 2005.

    42  Laurence Kaufmann, infra.

    43  Cette bienveillance n’était pas forcément celle des colons du début du xxe siècle, pour qui la « culture du durian » ne valait pas toujours mieux que les peuples inférieurs qui en étaient les dépositaires. L’odeur de cadavre du durian n’a pas toujours figuré des a priori dont il fallait se départir, mais aussi l’immoralité de ceux à qui elle ne posait pas de problème. C’est en revanche la même idée de « distance culturelle » qui justifie l’altruisme des uns comme le dédain des autres. C’est la même hypothèse d’une « altérité profonde » qu’ont en partage le discours relativiste et l’idéologie coloniale (Alban Bensa, La Fin de l’exotisme. Essais d’anthropologie critique, Toulouse, Anarchasis, 2006, p. 16). La différence réside dans les contours qu’on lui donne et la valeur qu’on lui attribue.

    44  Jacques Dournes, « Durian, l’épineux », in L’Ethnographie, vol. 79, n° 1, 1983, p. 83-92.

    45  Maurice Bloch, L’Anthropologie et le défi cognitif, Paris, Odile Jacob, 2013.

    46  Henri Mouhot, Voyage dans les royaumes de Siam, de Cambodge et de Laos. Relation extraite du journal et de la correspondance de l’auteur, Paris, Editions Ferdinant de Lanoye, Hachette, 1868, consulté le 13/04/2015 (http://gallica.bnf.fr).

    47  Michel Meyer, Principia moralia, Paris, Fayard, 2013.

    48  Ibid.

    Auteur

    • Léo Mariani

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    1  Le durian est un fruit d’Asie du Sud-est. Il est divisé en cinq compartiments et sa chair va, selon les variétés, du blanc au jaune-orangé foncé. Le fruit a en moyenne la taille d’un petit ballon de rugby, son écorce est ferme et épineuse.

    2  Depuis deux ans, j’ai cherché et suivi le durian dans les archives anglaises, hollandaises et françaises, mais aussi au Cambodge auprès des Cambodgiens, des expatriés, des touristes et des migrants français d’origine cambodgienne, à Singapour et en Malaisie auprès des commerçants, des producteurs et des amateurs. À plusieurs reprises j’ai également recueilli des témoignages en Thaïlande, en France et en Belgique. J’ai enfin travaillé sur les corpus abondants de données que fournissent les sites et blogs de l’internet.

    3  Alors que c’est l’opposition de l’odeur et du goût du durian qui intéresse comme on va le voir les Occidentaux, une étude des proverbe malais (André Joseph Guillaume et Henri Kostermans, « The genus Durio Adans. (Bombacaceae) », in Reinwardtia, vol. 4, n° 3, 1958, p. 357-460) montre par exemple que c’est plutôt le contraste entre l’apparence visuelle (épineuse) du durian et l’onctuosité de sa chair qui est souligné. On notera que c’est un même dualisme antagonique que les deux cas mobilisent. Je ne pourrai toutefois pas approfondir leur comparaison dans ces pages.

    4  Alva Noë, Action in Perception, Cambridge MA, MIT Press, 2006.

    5  Antoine Hennion, « Réflexivités. L’activité de l’amateur », in Réseaux, vol. 153, n° 1, 2009, p. 55-78 ; Tim Ingold, « From the Transmissions of Representations to the Education of Attention », in The Debated mind. evolutionnary psychology versus ethnography, H. Whitehouse (dir.), Oxford and New York NY, Berg, 2001, p. 113-153.

    6  Dan Sperber, Le Symbolisme en général, Paris, Hermann, 2008.

    7  Edwin Hutchins, Cognition in the Wild, Cambridge MA, MIT Press, 1995.

    8  Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005.

    9  Michel Meyer, Principia moralia, Paris, Fayard, 2013.

    10  Jean-Hugues De Linschot, Histoire de la navigation orientale de Jean Hugues de Linschot Hollandois : Aux Indes Orientales, Amsterdam, Cloppenburch, 1638, consulté sur l’internet le 13/04/2015 (http://books.google.be).

    11  Henry De Feynes, Voyage faict par terre de Paris jusqu’à la Chine, Paris, Pierre Rocolet, 1630, consulté le 13/04/2015 (http://gallica.bnf.fr) ; François Pyrard De Laval, Voyage de François Pyrard de Laval, Paris, Louis Billaine, 1679, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be) ; William Dampier, A new voyage round the world, vol. 1, Londres, printed for James Knapton, 1699, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be) ; Georges E. Rumpf, Het Amboinsche Kruid-Boek, digital facsimile from the Linda Hall Library, 1741, consulté le 13/04/2015 (http://www.botanicus.org) ; François Valentijn, Oud en Nieuw Oost-Indiën vervattende een naaukeurige en uitvoerige verhandelinge van Nederlands mogentheyd in die gewesten, 1726, consulté le 13/04/2015 (https://archive.org).

    12  Alexander Hamilton, A New Account of the East Indies, Londres, C. Hitch 1744, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be).

    13  Michael J. Brown, Durio – A bibliographic review, New Dehli, International Plant Genetic Resources Institute (IPGRI) for South Asia, 1997, p. 47, consulté le 13/04/2015 (http://www.bioversityinternational.org).

    14  Edred John Henry Corner, « La théorie du durian ou l’origine de l’arbre moderne (2e partie) », in Adansonia, vol. 4, n° 1, 1964, p. 156-184 (adaptation française par N. et F. Hallé).

    15  Georg E. Rumpf, Het Amboinsche Kruid-Boek, op. cit., p. 102.

    16  François Valentijn, Oud en Nieuw Oost-Indiën vervattende…, op. cit., p. 159.

    17  La civette était chassée pour ses glandes anales, qui produisent un musc alors très recherché en parfumerie.

    18  « Durio » et « durian » viennent du terme malais duri, qui signifie « épine ». « Zibethinus » vient donc de « zibet ».

    19  Michael J. brown, Durio – A bibliographic review, op. cit., p. 6.

    20  C. König, 1803, « Observations on the Durion, Durio zibethinus of Linnæus », The Transactions of the Linnean Society of London, 1803, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be).

    21  Le durian « partakes more of an animal than a vegetable nature », John Crawfurd, History of the Indian archipelago containing an account of the manners, arts, languages, religions, institutions, and commerce of its inhabitants, Londres, Frank Cass, 1820, p. 420, consulté le 13/04/2015 (http://books.google.be).

    22  J. Dournes, « Durian, l’épineux », L’Ethnographie, vol. 79, n° 1, 1983, p. 90.

    23  N. Sahadevan, Asian Pacific Panorama, vol. 2 : The exotic fruits of Malaysia, Seremban, Sahadevan Publications, 1993.

    24  Bruno Latour, Aramis ou l’amour des techniques, Paris, La Découverte, 1992.

    25  Léo Mariani, « L’exotisme et le fruit de l’imagination : le-durian-qui-partage-l’humanité-en-deux », in Anthropologie et Sociétés, 2015, vol. 39, n° 1-2.

    26  John Langshaw Austin, Quand dire c’est faire, Paris, Éditions du Seuil, 1970 ; Léo Mariani, « Une odeur d’enfer. À propos du devenir universel des qualités organoleptiques d’un fruit », in Techniques & Culture, 2014, 62, p. 48-67.

    27  Michael J. Brown, Durio – A bibliographic review, op. cit., p. 46.

    28  « C’est sûr que le durian pue la mort… mais c’est une façon de parler », m’a un jour fait remarquer un témoin avec malice. Pour le dire autrement, le durian pue sans vraiment puer. Il ne pue pas la mort en nature, mais il pue la mort en principe ce qui, d’un point de vue phénoménologique, ne fait pas de différence. On va voir en effet que tout se passe comme si c’était rigoureusement le cas (voir Léo Mariani, « L’exotisme et le fruit de l’imagination : le-durian-qui-partage-l’humanité-en-deux », in Anthropologie et Sociétés, op. cit.).

    29  Sabine Barles, L’Invention des déchets urbains, Seyssel, Champ Vallon, 2005.

    30  Alain Corbin, Le Miasme et la jonquille. L’odorat et l’imaginaire social au xviiie et xixe siècle, Paris, Flammarion, 2008.

    31  Louis Dartige Du Fournet (Commandant), Journal d’un commandant de La Comète. Chine – Siam – Japon (1892-1893), Paris, Librairie Plon, 1896, p. 363.

    32  Comme je le préciserai par la suite, cet exil métaphysique s’est tout naturellement traduit physiquement par l’exclusion progressive du durian de nombreux espaces publics dans les colonies hollandaises et anglaises.

    33  Le Guide du routard, Thaïlande, Paris, Hachette, 2008, p. 69.

    34  Je ne peux développer ce point ici, mais l’ironie du sort force à apporter quelques précisions. L’argument est en effet mal fondé, les premières interdictions ayant été imposées au xviie siècle par les colons hollandais de l’île d’Amboine, dans les Moluques, avant de se diffuser jusqu’à aujourd’hui dans toute la région. En aucune façon ces interdictions ne s’adressaient alors à ce que nous comprenons aujourd’hui intuitivement par « odeur », soit une odeur per se. L’idée même que les jugements olfactifs consisteraient simplement en l’évaluation et à la désignation de principes chimiques est en effet une autre conséquence du processus que je décris dans ce texte. On peut au contraire trouver qu’un fromage « pue », mais soutenir qu’il « sent bon » lorsque le contexte implique la possibilité d’une expérience gustative agréable. De même, certains nobles avaient à la Renaissance coutume de s’enduire d’excréments, non parce qu’ils considéraient que ceux-ci sentaient bon « dans l’absolu », mais parce qu’ils pensaient bénéficier de la vitalité que ces matières apportaient par ailleurs aux cultures. Les excréments sentaient bon pour les effets qu’on leur prêtait. Pour les colons hollandais, le durian sentait mauvais lorsque des circonstances particulières faisaient penser que son odeur contribuait à mettre en danger la vie des individus. La médecine de l’époque supposait en effet que l’air (« le mauvais air ») était à l’origine des maladies. Les premières interdictions du durian (qui étaient limitées à l’abandon des écorces sur la voie publique) sont ainsi apparues dans des circonstances ponctuelles et circonscrites, lorsque tout devait être mis en œuvre pour réduire la morbidité de l’air, qui provoquait de graves épidémies dans l’île (Georg E. Rumpf, Het Amboinsche Kruid-Boek, op. cit.). L’odeur a ensuite été progressivement purifiée de ces contingences pour devenir odeur per se, les interdictions matérialisant ainsi le processus de modernisation des espaces publics décrit plus haut. En somme les panneaux ne disent plus grand-chose de l’odeur. En essentialisant un certain point de vue sur cette odeur, ils la distribuent et participent en revanche sans aucun doute à la faire « voir » et sentir mieux. Ces panneaux sont donc aujourd’hui comme autant de points d’interrogation pour les populations locales et questionnent leur propre « modernité » tout en confortant celle des Occidentaux… (Mariani, 2014).

    35  Bruno Latour, Aramis ou l’amour des techniques, op. cit., p. 131.

    36  Shaun Nichols, « Un fragment de la généalogie des normes », in Terrain, n° 48, p. 48-88.

    37  Paul Ekman, « All emotions are basic », in The Nature of emotions, P. Ekman & R. J. Davidson (dir.), New York, Oxford University Press, p. 15-19.

    38  Dan Sperber, La Contagion des idées, Paris, Odile Jacob, 1996.

    39  Paul Rozin, Linda Millman, Carol Nemeroff, « Operation of the law of sympathetic magic in disgust and other domains », in Journal of Personality and Social Psychology, vol. 50, n° 4, 1986, p. 703-712.

    40  Le Guide du routard, Laos Cambodge, Paris, Hachette, 2005, p. 196.

    41  Francis Hallé, Plaidoyer pour l’arbre, Arles, Actes Sud, 2005.

    42  Laurence Kaufmann, infra.

    43  Cette bienveillance n’était pas forcément celle des colons du début du xxe siècle, pour qui la « culture du durian » ne valait pas toujours mieux que les peuples inférieurs qui en étaient les dépositaires. L’odeur de cadavre du durian n’a pas toujours figuré des a priori dont il fallait se départir, mais aussi l’immoralité de ceux à qui elle ne posait pas de problème. C’est en revanche la même idée de « distance culturelle » qui justifie l’altruisme des uns comme le dédain des autres. C’est la même hypothèse d’une « altérité profonde » qu’ont en partage le discours relativiste et l’idéologie coloniale (Alban Bensa, La Fin de l’exotisme. Essais d’anthropologie critique, Toulouse, Anarchasis, 2006, p. 16). La différence réside dans les contours qu’on lui donne et la valeur qu’on lui attribue.

    44  Jacques Dournes, « Durian, l’épineux », in L’Ethnographie, vol. 79, n° 1, 1983, p. 83-92.

    45  Maurice Bloch, L’Anthropologie et le défi cognitif, Paris, Odile Jacob, 2013.

    46  Henri Mouhot, Voyage dans les royaumes de Siam, de Cambodge et de Laos. Relation extraite du journal et de la correspondance de l’auteur, Paris, Editions Ferdinant de Lanoye, Hachette, 1868, consulté le 13/04/2015 (http://gallica.bnf.fr).

    47  Michel Meyer, Principia moralia, Paris, Fayard, 2013.

    48  Ibid.

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    Format

    Mariani, L. (2019). Cadavre exquis. L’histoire morale d’un fruit et d’une distance affective. In I. Rivoal & M. Heintz (éds.), Morale et cognition (1‑). Presses universitaires de Paris Nanterre. https://doi.org/10.4000/books.pupo.15440
    Mariani, Léo. « Cadavre exquis. L’histoire morale d’un fruit et d’une distance affective ». In Morale et cognition, édité par Isabelle Rivoal et Monica Heintz. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019. https://doi.org/10.4000/books.pupo.15440.
    Mariani, Léo. « Cadavre exquis. L’histoire morale d’un fruit et d’une distance affective ». Morale et cognition, édité par Isabelle Rivoal et Monica Heintz, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pupo.15440.

    Référence numérique du livre

    Format

    Rivoal, I., & Heintz, M. (éds.). (2019). Morale et cognition (1‑). Presses universitaires de Paris Nanterre. https://doi.org/10.4000/books.pupo.15285
    Rivoal, Isabelle, et Monica Heintz, éd. Morale et cognition. Nanterre: Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019. https://doi.org/10.4000/books.pupo.15285.
    Rivoal, Isabelle, et Monica Heintz, éditeurs. Morale et cognition. Presses universitaires de Paris Nanterre, 2019, https://doi.org/10.4000/books.pupo.15285.
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