« Aime ton prochain comme toi-même… » : les limites sociales de la morale
p. 53-72
Texte intégral
1Une des tensions les plus caractéristiques dans les rapports entre les sciences cognitives et les sciences sociales porte sur l’universalité des phénomènes étudiés par les uns et les autres. Les anthropologues tendent à se gausser des études cognitives menées uniquement auprès de participants de même origine socioculturelle – les fameux WEIRD, pour Western Educated, from Industrialized, Rich and Democratic countries1. Les cognitivistes, de l’autre côté, ont beau jeu de souligner le relativisme radical des anthropologues, qui découlerait d’une méthodologie par observation participante tendant à faire grossir les différences culturelles de surface.
2Un des secteurs où cette tension est particulièrement vive est la morale. Tout d’abord, en dehors des querelles plus récentes sur le sujet, les intuitions des intellectuels quant à la « nature » de la morale tendent depuis longtemps à se scinder en deux. D’une part, et même si ce terme est un peu trompeur2, ceux que l’on pourrait nommer les « Rousseauistes » pensent que les humains disposent de mécanismes élémentaires qui les rendent réfractaires à la douleur imméritée infligée à autrui3. À l’inverse, les « Hobbésiens » sont plus sceptiques et ne voient pas d’autre alternative, face à l’insensibilité morale des individus, que d’instaurer des institutions et des procédures de socialisation efficaces pour éviter la guerre de tous contre tous. Schématiquement, la première position tend à être adoptée par les cognitivistes, qui visent à mettre en évidence les mécanismes de base qui régiraient les réponses morales, notamment face à la douleur ou à l’injustice causées à autrui. Les anthropologues, de leur côté, ne sont pas forcément hobbésiens, mais ils ont tendance à insister sur l’extrême diversité culturelle des comportements et des intuitions que l’on pourrait qualifier de « moraux » ou d’« immoraux ».
3Dans ce chapitre, nous allons explorer une troisième voie : en partant des travaux récents en psychologie du développement, nous allons montrer qu’il semble bien exister chez les petits d’homme certaines prédispositions morales. Par contre, ces tendances ne s’exercent pas dans un « vide social » et leur déclenchement dépend d’une première évaluation qui détermine un niveau de mêmeté avec le partenaire social incriminé. Si cette évaluation débouche sur une exclusion, il est alors peu probable que l’empathie, avec les comportements prosociaux qui peuvent y être associés, se déclenche. Pour terminer, nous allons tenter de comprendre la nature des mécanismes psychologiques qui sous-tendent les sentiments d’étrangeté ou de familiarité qui régissent nos interactions avec les autres.
Un sens moral inné ?
4Comme les prédispositions morales et sociales sont censées renvoyer à des mécanismes fondamentaux propres à la nature humaine, leur mise en œuvre devrait pouvoir s’observer à partir d’un très jeune âge. La psychologie du développement occupe donc une place centrale dans cette réflexion et des travaux récents apportent de nouveaux éléments de réflexion importants pour ce débat. Dans une perspective rousseauiste, les petits d’hommes devraient démontrer, dès un très jeune âge, une sensibilité à l’injustice et à douleur imméritée d’autrui ; par la suite, ces tendances prosociales devraient s’inverser sous l’influence de l’environnement social et la prise en compte croissante de leurs intérêts personnels. Pour les Hobbésiens, les enfants devraient au contraire éprouver une relative indifférence face à la souffrance observée chez autrui ; ce n’est que grâce à l’influence sociale qu’ils apprendraient à combattre leurs intérêts personnels immédiats pour se soumettre aux normes de la vie en société. Par contre, comme ces dernières seraient des « solutions » culturelles, leur contenu pourrait varier d’une société à une autre ; la morale serait de l’ordre d’une convention à respecter au sein d’un groupe social donné.
5Les recherches sur le développement de la morale ont beaucoup évolué depuis le livre classique de J. Piaget sur le développement du jugement moral4. Tout d’abord, le psychologue suisse ne faisait pas véritablement de différence entre suivre une règle sociale (comme dans un jeu de billes, par exemple) et obéir à un principe moral. Or, les travaux d’Elliot Turiel et de son équipe ont montré que les enfants font très rapidement une distinction entre ce qui relève du domaine moral (lié au mal ou à l’injustice causée à autrui) et ce qui appartient au domaine conventionnel (qui relève des règles liées au bon fonctionnement d’un groupe social). Par ailleurs, pour Piaget tout comme d’ailleurs pour Lawrence Kohlberg qui poursuivit ses travaux, le développement d’un « sens moral » est un processus qui prend beaucoup de temps. Pour Piaget, par exemple, on ne peut parler que de jugements « pré-moraux » de la naissance jusqu’à l’âge de cinq ans et ce n’est que vers dix ans que l’on peut véritablement parler de jugements moraux. Or les travaux contemporains, comme dans de nombreux domaines du développement de l’enfant, ont passablement modifié cette conception « lente » du développement de la morale. En effet, des expériences ingénieuses semblent montrer que les nourrissons disposent déjà d’une sorte de sens moral. Ainsi D. Premack et A. Premack5, puis J. K. Hamlin, K. Wynn et P. Bloom6 ont montré que, dès six mois, les bébés préfèrent un individu qui tente d’aider autrui à un individu qui tente au contraire d’entraver son action. Par ailleurs, les nouveau-nés semblent sensibles à la douleur d’autrui. Ainsi, à deux ou trois jours de vie, lorsqu’ils entendent des autres nourrissons pleurer, ils se mettent à pleurer à leur tour7. Enfin, dès seize mois, les enfants semblent sensibles à l’équité puisqu’ils jugent préférable un individu qui a été juste dans une distribution de biens8. Nous avons par ailleurs montré que, dès trois ans, les enfants s’attendent « par défaut » à ce que des individus qui ne se connaissent pas collaborent les uns avec les autres9. Cette ligne de recherche semble donc plaider pour l’hypothèse « rousseauiste » : les enfants disposeraient d’un « équipement » cognitif et affectif qui les porterait à interagir de manière prosociale avec autrui. Cet optimisme a toutefois été remis récemment en question par de nouvelles découvertes.
6Tout d’abord, il convient de revenir sur un « détail » au sujet des constatations de Sagi et Hoffman dont les recherches confirmaient une étude antérieure de Martin Simner10. Ce dernier avait en effet observé que des enregistrements de pleurs de bébés de cinq mois et demi ne déclenchaient plus de pleurs chez les nouveau-nés11. Le caractère contagieux du chagrin ne semble ainsi porter que sur un nombre assez restreint de personnes. Tout se passe comme si même les très jeunes enfants détectaient rapidement ceux qui sont « comme eux » ; ils réguleraient l’empathie éprouvée en fonction de leur proximité avec autrui. Ainsi, entre neuf et quatorze mois, les enfants éprouvent une préférence pour ceux qui aident leurs semblables, mais traitent mal des individus « différents12 ». À cinq ans, les enfants préfèrent recevoir un bénéfice réduit, mais gagner plus qu’autrui plutôt que de recevoir un bénéfice plus élevé, mais égal à autrui13. Ce genre de résultat tend à remettre en question la préséance systématique d’une « préférence pour l’égalité ». D’ailleurs, ces résultats récents ont poussé Paul Bloom à modifier sensiblement sa conception de la vie morale des bébés14 pour montrer que les êtres humains sont dès le départ partagés entre des propensions à agir envers autrui de manière pro- ou antisociale15.
7Dans ce qui précède, il est important de retenir que si un « sens du bien » semble exister dès un très jeune âge, il est en quelque sorte précédé par une évaluation sociale qui répartit les êtres entre « semblables » et « différents » (« in-group » et « outgroup »). Dans le cas où les enfants ont affaire à des « mêmes », ils semblent éprouver de l’empathie lorsqu’il leur arrive du mal et de la révolte lorsqu’ils ne sont pas traités de manière juste16. Par contre, lorsqu’ils sont en face d’individus « autres », ces propensions morales semblent rester au point mort. D’une certaine façon, on pourrait ainsi dire qu’une forme de « sociologie naïve », qui porte dans ce cas sur les critères d’appartenance sociale, précède les questions qui sous-tendent les rapports entre morale et cognition17.
Détecter les semblables
8Si l’on admet que le « sens moral » ne s’exerce qu’une fois effectué un premier « tri » entre ceux qu’il va concerner (les « semblables ») et les autres, cette première catégorisation sociale devient essentielle pour comprendre la manière dont les êtres humains interagissent. Comme nous l’avons vu, certains signes de cette détection précoce semblent présents dès la naissance puisque des nouveau-nés commencent à pleurer en entendant les pleurs d’un autre nouveau-né, mais pas d’un bébé plus âgé de quelques semaines18. Par contre, le mécanisme psychologique qui est à la source de cette identification reste encore très mystérieux.
9Si cette capacité est si précoce, c’est probablement parce qu’elle a rendu un service important dans le passé évolutif de notre espèce. Ainsi, il se pourrait que la capacité à détecter des coalitions ait été si vitale dans le passé de notre espèce que des mécanismes spécifiques liés à cette disposition ont été sélectionnés19. Dans cette perspective, il est intéressant de noter à quel point notre seule assignation à un groupe, même si nous ne connaissons aucun de ses membres, influence notre comportement. Ainsi, le célèbre psychologue social Henri Tajfel a montré que le simple fait de distribuer, même au hasard, les individus en deux groupes A et B suffit à entraîner des répartitions inégalitaires de ressources : les individus favorisent davantage les individus qui appartiennent à leur propre « groupe20 ». L’ascription à un groupe au moyen d’une « étiquette », fût-elle complètement arbitraire, suscite donc des effets de préférence sociale souvent impressionnants. Il est à relever que cette création des groupes « minimaux » (« minimal grouping ») ne repose pas forcément sur une nomination verbale. Ainsi, dans la fameuse expérience de Muzafer Sherif au cours de laquelle ce dernier emmena de jeunes Américains avec ses collègues dans un camp de vacances, la seule répartition initiale – et arbitraire, une fois encore – des participants entre deux bus suffit à mettre en place une identité de groupe qui s’exprima pendant la durée du séjour par des actes d’animosité entre les membres des deux groupes21.
10C’est précisément grâce à ces méthodes de « groupement minimal » que Karen Wynn et son équipe ont récemment montré que même les bébés ont tendance à répartir très rapidement leurs interlocuteurs en « in-group » et « out-group ». Ainsi, des enfants de onze mois font face à deux peluches : l’une exprime une préférence pour le même aliment que l’enfant, l’autre pour un aliment différent22. Ce partage minimal (de goût) suffit en fait à créer un sentiment de similarité et une préférence pour la peluche qui est « comme » l’enfant. Par ailleurs, des enfants de seize mois qui ont participé à une procédure similaire vont tenir compte des conseils d’un personnage ayant effectué le même choix alimentaire ; par contre, ils ne vont pas faire confiance à celui qui, après cette phase de « groupement minimal », est considéré comme un « autre23 ».
11Comme on peut s’en douter, ce genre de préférences basiques trouve un prolongement dans des circonstances plus « naturelles ». Ainsi, des enfants de langue maternelle anglaise, âgés de six mois, regardent davantage des personnes qui se sont adressées à eux en anglais plutôt qu’en espagnol24. Pour des enfants un peu plus âgés, un simple accent suffit à classer des interlocuteurs en groupes différents. Ainsi, à partir de cinq ans les enfants choisissent de devenir ami avec une personne qui parle leur langue maternelle avec leur accent plutôt qu’un autre25. Une autre expérience a montré que dès quatre ans les enfants accordent davantage de confiance à un informateur qui parle leur langue maternelle « sans accent26 ». Tout se passe donc comme si les enfants étaient « pré-câblés » pour identifier rapidement les individus qui appartiennent à leur groupe et pour adopter des comportements qui leur assurent un avantage vis-à-vis d’autres individus qui n’appartiendraient pas à ce groupe de référence.
12Si les études s’accordent pour montrer que cette préférence pour les membres de son groupe existe dès un très jeune âge, il est beaucoup plus difficile de comprendre les fondements cognitifs de cette capacité. On peut imaginer avec Francisco Gil-White que la préférence pour les « mêmes » (on pourrait parler de préférence « ethnique ») pourrait trouver son origine évolutive dans la plus grande facilité à interagir socialement avec des personnes qui partagent les mêmes « codes » sociaux27. Mais comment des bébés pourraient si rapidement détecter le partage de normes sociales à partir d’indices si ténus ? Il semble désormais admis qu’il est peu probable que ces préférences initiales reposent sur des différences perceptives superficielles. Comme l’a bien montré Lawrence Hirschfeld, les enfants d’âge préscolaire sont assez insensibles à des différences superficielles comme la couleur de la peau ou la forme des yeux28. Mais qu’est-ce qui, notamment en l’absence d’un « étiquetage » extérieur (« ces étrangers »), permet non seulement de détecter une forme de similarité avec autrui, mais également de déclencher « automatiquement » une préférence pour un « même » ?
Être semblables = agir en commun
13Il existe toutefois quelques études qui pourraient nous mettre sur la piste du type d’indices utilisés par les enfants (et probablement également par les adultes). Tout d’abord, une recherche menée par W. Sanefuji, H. Ohgami et K. Hashiya29 a pu mettre en évidence que les bébés étaient sensibles à des figures lumineuses reproduisant soit le mouvement de la marche debout, soit la marche à quatre pattes. Plus précisément, les enfants préféraient regarder les silhouettes en mouvement qui exhibaient un type de locomotion commun avec leur propre façon de se déplacer. Autrement dit, les bébés semblent reconnaître chez autrui un trait partagé qui repose moins sur une apparence physique (comme ça serait le cas pour la race) que sur des traits de comportements qui font immédiatement sens pour eux, car ils y reconnaissent une similarité avec leur propre façon de faire.
14Cette hypothèse semble contredite par une recherche menée au sein d’une crèche canadienne qui a montré que les très jeunes enfants se rassemblaient déjà en fonction de leur appartenance ethnique et préféraient « jouer entre eux30 ». Cependant, en regardant de plus près les codages des interactions dyadiques entre petits Canadiens d’origine européenne ou asiatique, on s’aperçoit précisément que c’est bien leur manière d’interagir qui diffère sous de nombreuses dimensions. Les enfants d’origine asiatique initient par exemple davantage les interactions par des comportements d’aide. De leur côté, les enfants d’origine européenne parlent beaucoup plus, qu’ils interagissent entre eux ou avec leurs camarades d’origine asiatique. Ainsi, si tous les enfants de cette crèche jouent plus volontiers avec des enfants d’une même ethnie, il est plus que probable que ce choix repose bien davantage sur un partage des manières d’interagir « spontanément » les uns avec les autres que sur des ressemblances physiques superficielles. Il se pourrait donc bien que la socialisation familiale développe des manières d’être et de faire partagées par certaines communautés qui, très rapidement, rendent les interactions entre enfants d’une même culture plus « confortables ».
15Les travaux remarquables de Jacqueline Nadel et de son équipe soulignent d’ailleurs l’importance d’une forme d’accord comportemental dans les interactions sociales. En filmant de multiples interactions entre enfants, J. Nadel a ainsi pu mettre en évidence l’importance de l’imitation, voire du mimétisme, dans l’établissement d’une relation avec autrui. Une des routines souvent observées consiste à présenter à un congénère un objet similaire à celui que l’enfant tient en main ; très souvent, le destinataire accepte cette offre et commence à l’utiliser de la même façon. Dans une routine analogue, l’enfant qui désire entrer en interaction commence immédiatement à imiter un autre enfant, par exemple en utilisant un objet de la même manière31. Un aspect passionnant dans ces observations porte sur ce qui est déclenché par ces imitations mutuelles. Ainsi, dans une expérience ingénieuse, des couples d’enfants de deux et trois ans étaient placés dans une salle32. Dans une condition, ils pouvaient se mettre à jouer avec vingt objets différents ; dans une autre condition, il y avait également vingt objets présents, mais cette fois-ci par paires. La deuxième condition permettait ainsi aux enfants d’utiliser simultanément les mêmes objets. Les différences de comportements entre les deux situations furent saisissantes, surtout pour les plus jeunes enfants encore incapables de recourir au langage. Non seulement les échanges de regards entre les enfants ainsi que les imitations augmentèrent, mais ce sont surtout les émotions ressenties par les enfants qui étaient différentes. Ainsi, le nombre de rires échangés a augmenté dans une mesure considérable lorsque les enfants pouvaient « faire pareil » et se mettre, par exemple, à s’imiter en brandissant une chaise à l’envers sur leur tête ! En d’autres termes, lorsqu’ils s’aperçoivent que leurs congénères entrent en phase avec leur propre comportement, les enfants éprouvent visiblement du plaisir.
16Même si ces expériences mettent en avant une mise en phase avec autrui sous la forme d’une reproduction à l’identique de son comportement, il est important de souligner que cette forme de confort interactionnel n’exige pas un comportement « en miroir ». Le type de synchronie qui semble tant apprécié par les enfants ressemble davantage à une proto-conversation ou à une « danse33 », dans lesquelles la contingence des réactions conduit les comportements des uns et des autres à s’intégrer à une sorte de scénario jamais écrit, mais maîtrisé par les partenaires sociaux34. Cette « chimie sociale35 », qui est d’ailleurs perceptible par des observateurs extérieurs à l’interaction36, reste assez mystérieuse, mais les bébés s’attendent bien à ce qu’autrui respecte un certain « script interactionnel ». La fameuse expérience dite de la « still-face », où une maman adopte soudain et pendant de longues secondes un visage fixe et inexpressif face à son bébé, montre bien à quel point les enfants sont surpris, chagrinés, ou même angoissés, par cette rupture radicale de leurs attentes37. Les bébés ressentent d’ailleurs très tôt les « désaccords » dans cette forme de contingence sociale. Ainsi, il a pu être montré que, lorsque des bébés de deux mois sont engagés avec leur mère dans des échanges communicationnels par l’intermédiaire d’un téléviseur qui permet de découpler soudainement les réponses maternelles (en passant un enregistrement légèrement décalé), ils sourient bien davantage lorsque les comportements de leur mère sont congruents avec leurs attentes, tandis que leurs expressions émotionnelles négatives augmentent lors des interactions « décalées38 ». Comme le disent les auteurs, les nourrissons semblent sensibles à la violation par leur mère de certaines règles et attentes sociales39. Mais pourquoi, dans le fond, ce type de violation est-il si désagréable (pour les bébés tout comme pour les adultes d’ailleurs) ?
Le plaisir de la familiarité
17Tout indique que la détection des « mêmes », qui semble précéder l’activation du « sens moral », est profondément ancrée dans notre manière d’appréhender notre environnement social. Nous avons vu que cette sensibilité pourrait bien avoir des origines évolutives : interagir avec des partenaires qui partagent les mêmes normes comportementales rendrait la coopération moins risquée et plus aisée. D’un point de vue ontogénétique, le fait que cette préférence pour des partenaires qui agissent de manière similaire apparaît si tôt dans le développement semble également indiquer que l’on a affaire à des compétences et des préférences propres à notre héritage phylogénétique. Dans notre dernière partie, nous aimerions tenter de mieux cerner les mécanismes cognitifs qui pourraient être en cause dans ces processus socio-cognitifs. En d’autres mots, nous allons nous attacher aux causes proximales40 qui déterminent les réactions des êtres humains lorsqu’ils sont confrontés à des congénères avec lesquels ils ressentent une certaine proximité sociale (ou au contraire un éloignement).
18La piste que nous allons explorer s’appuie sur des résultats qui, jusqu’à maintenant, ne portent pas sur les relations sociales, mais plutôt sur la métacognition, c’est-à-dire les processus mentaux qui portent sur d’autres processus mentaux. Ce champ de recherche a connu récemment des bouleversements assez importants. En effet, la métacognition a longtemps été considérée comme une « pensée sur la pensée41 » qui permet d’évaluer la fiabilité de ses propres états épistémiques. Ainsi, on peut hésiter à entreprendre une action coûteuse (comme prendre sa voiture pour rouler plusieurs dizaines de kilomètres) lorsque nous ne sommes pas complètement sûrs que les clés du bureau sont bel et bien restées à notre domicile. Traditionnellement, ce type de contrôle de ses états mentaux a été envisagé sur la forme de métareprésentations : pour « contrôler » ses états mentaux, il serait nécessaire de se constituer une représentation (le souvenir d’avoir vu ses clés) qui porte elle-même sur une représentation, munie d’un contenu sémantique (les clés posées sur la commode proche de l’entrée). Dans cette perspective, la métacognition est une tâche relativement complexe d’un point de vue cognitif et les jeunes enfants seraient bien en mal d’évaluer leurs états épistémiques avant de pouvoir maîtriser l’usage des métareprésentations, vers l’âge de quatre ans. Telle était par exemple la position de John Flavell lorsqu’il a introduit le concept de métacognition dans les recherches sur le développement42.
19Cette conception a été modifiée récemment pour plusieurs raisons. Tout d’abord, nombreuses sont les situations où l’on peut porter un jugement évaluatif sur ses états mentaux sans pour autant être en mesure d’avoir accès à leur contenu. C’est notamment le cas du « mot sur le bout de la langue », où l’on ressent que l’on sait quelque chose sans pour autant être en mesure de le convoquer immédiatement dans son esprit43. Il semble ainsi de plus en plus avéré qu’il est possible d’évaluer le degré de confiance en ses états épistémiques sans pour autant constituer de métareprésentations44. D’ailleurs, cette capacité existe également chez des primates non humains, comme les singes capucins ; ceux-ci préfèrent ne pas effectuer de choix lorsqu’ils sont incertains de la réponse à donner45. On est également en train de montrer que les jeunes enfants qui n’arrivent pas encore à se constituer de métareprésentations sont néanmoins capables d’évaluer le degré de certitude de leurs représentations avant de prendre une décision46. La question qui se pose dès lors est de comprendre comment cette évaluation peut avoir lieu sans processus métareprésentationnel. Une des hypothèses les plus intéressantes a été proposée par Asher Koriat.
20L’idée de base de A. Koriat est que nous ne disposons pas d’un accès privilégié à nos états épistémiques : nous devons inférer la présence ou non d’une information dans notre mémoire47. Pour ce faire, nous nous basons sur les sentiments (« feeling of knowing ») qui naissent alors que différents indices sont mobilisés pour évaluer la fiabilité des informations que nous pensons avoir à notre disposition48. Par exemple, un souvenir qui vient rapidement à l’esprit semblera plus fiable qu’un souvenir qui peine à se reconstituer. Ce type d’heuristique n’est bien sûr pas systématiquement fiable49, mais le sentiment épistémique qui est ainsi généré nous permet de prendre au jour le jour de nombreuses décisions. En un sens, c’est donc bien moins le contenu de nos représentations qui importe que la façon dont se déroulent les processus liés à leur « convocation mentale50 ». Ainsi, plus les indices qui nous permettent de nous remémorer quelque chose sont nombreux, plus nous pouvons accéder facilement à une information, et plus nous nous sentirons certains de sa fiabilité. Pour rendre compte de ce phénomène, Joëlle Proust parle de « fluency », terme que nous proposons de traduire par le néologisme fluence : la fluence désigne la facilité à traiter une information, avec un minimum d’effort et une rapidité qui nous rassure quant à la fiabilité des informations traitées : c’est pour cette raison que Proust51 parle de métacognition procédurale. La fluence, c’est donc « l’expérience subjective de facilité, ou de difficulté, avec laquelle nous sommes capables de traiter des informations52 ».
21Comment traduire cette fluence, qui relève du champ de la métacognition, à l’identification des « mêmes sociaux » dont nous avons parlé jusqu’ici ? Tout d’abord, nous avons mentionné combien les préférences sociales semblaient reposer sur des similarités, sur des « reconnaissances » dont la nature n’est pas aisée à expliquer. Or, Robert Zajonc avait montré que la simple exposition répétée à un stimulus rend ce dernier plus agréable. Dans une de ces expériences pionnières, R. Zajonc montra des photographies à ses sujets ; plus la fréquence avec laquelle ces photographies étaient présentées était élevée, et plus les sujets disaient les préférer53. Du coup, les études qui montrent que les participants tendent à préférer les visages de personnes de même race pourraient s’expliquer par ce simple effet d’exposition répétée54. En vivant au milieu de personnes avec certaines caractéristiques ethniques, il est en effet fort probable que les visages familiers correspondent à ceux de son groupe d’appartenance : plus certains motifs informationnels sont traités et plus ils sont « fluents » pour notre système cognitif. D’ailleurs dans cette même étude, il a été montré qu’il était possible de rendre plus « aimables » les personnes d’une autre ethnie simplement en familiarisant les participants à un certain nombre de visages de cette ethnie. Enfin, il est à relever que la fluidité avec laquelle une information est traitée possède bien une valence émotionnelle positive. Ainsi, des électrodes placées sur les zygomatiques ont permis de montrer que les informations qui sont traitées avec facilité déclenchent effectivement des affects positifs55.
22Tous les éléments sont désormais en place pour proposer une hypothèse quant aux mécanismes qui sous-tendent nos réactions face à des individus qui sont perçus comme socialement identiques ou, au contraire, différents. Ce qui caractérise un groupe social, ce sont essentiellement des manières d’être et d’agir qui reposent sur des normes partagées, souvent implicites56. Afin de faire sens et d’anticiper le comportement de nos semblables, il est donc essentiel d’être rapidement en mesure de détecter et d’utiliser ces normes de comportement57. Les jeunes enfants semblent d’ailleurs prédisposés pour cette tâche puisqu’ils sont en mesure d’effectuer, même avant de réussir les tâches de fausses croyances classiques, des prédictions sociales en se basant sur ce qui est censé se passer dans des contextes sociaux spécifiques58. Autrement dit, tout indique que notre cerveau, en tant que « machine à anticiper », se fonde dans une large mesure sur des « scripts » comportementaux canoniques pour prédire le comportement de nos semblables. Lorsque nos partenaires sociaux partagent nos normes comportementales, le « calcul » social permettant d’inférer ce qui va se produire est grandement facilité : grosso modo, autrui va accomplir ce que je ferai dans des circonstances similaires. Les processus cognitifs sont donc grandement facilités lorsque les partenaires partagent un grand nombre de manières d’être : en présence d’un « même », les processus socio-cognitifs sont fluents. Comme nous l’avons vu, cette facilité de traitement s’accompagne d’un sentiment de plaisir et la personne dont on cherche à prédire ou expliquer le comportement risque ainsi fort d’être jugée positivement. Au contraire, lorsqu’on est confronté à des individus qui ne partagent pas exactement nos normes sociales, la prédiction devient plus délicate. Il faut inhiber les prédictions « spontanées » basées sur l’activation de nos propres normes sociales, imaginer les normes différentes qui sous-tendent ces comportements attendus, rechercher des informations sur ces manières de faire, etc. Autrement dit, interagir avec des individus issus de cultures différentes engendre un effort cognitif plus grand, donc moins de fluence et un sentiment de déplaisir qui peut parfois aller jusqu’à l’agacement, voire l’agressivité.
23Deux éléments sont encore à mentionner avant de passer à la conclusion. Tout d’abord, il est à relever que ces différences « culturelles » n’ont pas besoin d’être très grandes pour engendrer une forme d’irritation liée au manque de fluence informationnelle qu’engendre leur traitement. De légers décalages dans les interactions, des façons de soutenir (ou non) le regard, des interruptions inopinées de paroles, ou encore des distances corporelles inattendues59, suffisent pour déclencher des réactions négatives. Ensuite, il est important de souligner que la « syntonie » comportementale n’implique pas que les gens entrent en mimétisme constant pour éprouver un sentiment d’appartenance. Les personnes qui, pour reprendre une expression populaire, « ont des atomes crochus » sont souvent celles qui se complètent mutuellement. Ainsi, l’action débutée par l’une est spontanément reprise et terminée par l’autre, comme lorsque deux artisans qui se connaissent parfaitement bien travaillent ensemble en harmonie. Dans ce type de contexte, les participants partagent une sorte de schéma commun de l’action au sein duquel chacun remplit un rôle qui permet de compléter l’action conjointe60.
Conclusion
24Le but de ce chapitre était de montrer qu’il paraît de plus en plus évident que le « sens moral » ne s’exerce pas au sein d’un vide social. L’empathie, le sens de l’injustice, l’indignation ne s’appliquent pas à des humains abstraits, mais à des individus bien réels qui, parfois, sont mis suffisamment à distance pour que leur souffrance ou leur désespoir nous laisse de marbre61. La première hypothèse que nous avons défendue est donc, à supposer que quelque chose comme une morale naïve existe, que cette dernière ne s’exercerait qu’une fois activé un premier filtrage social. Ce dernier est très rapide, le plus souvent non conscient, mais ses conséquences sont importantes puisque de son résultat dépend l’inclusion au sein d’une « communauté morale62 ».
25Notre seconde hypothèse est que cette identification repose, au moins partiellement, sur des mécanismes cognitifs de bas-niveau liés au traitement de l’information requis pour prédire le comportement d’autrui. En mobilisant une série d’études sur la métacognition qui mettent en évidence l’importance de la « fluence » (« fluency ») cognitive dans l’évaluation de la fiabilité de ses propres états épistémiques, nous avons montré que les traitements des informations socio-cognitives peuvent eux aussi donner lieu à plus ou moins de fluence. En particulier, lorsqu’il s’agit d’anticiper ou d’expliquer le comportement des individus qui partagent un grand nombre de normes sociales, la familiarité ressentie et la facilité de traitement entraînent un sentiment très positif, qui risque fort de rejaillir sur eux. Au contraire, les approximations, erreurs et décalages propres à l’évaluation sociale des « étrangers » rend le traitement beaucoup moins fluide, ce qui risque de déclencher un sentiment négatif, un énervement voire une agressivité par rapport à cet autrui qui, pourtant, n’y peut rien.
26Les mécanismes que nous avons mis en évidence dans ce chapitre débouchent sur une conclusion quelque peu inquiétante. En effet, si notre espèce est naturellement « équipée » pour survivre dans un environnement social relativement complexe, la morale naïve qui assurerait le maintien d’interactions plus ou moins pacifiques et coopératives ne semble adaptée qu’à la vie au sein de groupes de taille réduite, entre des individus qui partagent les manières d’être et de faire propre à leur groupe d’appartenance : autrement dit, des semblables. Ces types d’organisation sociale correspondaient peut-être aux formes de vie de nos lointains ancêtres du Pléistocène, mais elles sont bien éloignées des conditions sociales contemporaines. S’il est important de bien connaître les socles cognitifs et affectifs qui guident nos préférences sociales, c’est aussi dans le but de mieux les dépasser et d’imaginer ensemble des manières de les dépasser afin de se constituer en communautés de plus grandes tailles. Après tout, ce n’est peut-être pas pour rien que la religion (de religare, « relier ») ou la politique occupent une part si importante dans l’épopée humaine.
Notes de bas de page
1 Joseph Henrich, Steven J. Heine, Ara Norenzaya, « The Weirdest people in the world ? », Behavioral and Brain Sciences, vol. 33, n° 2-3, 2010, p. 61-83 ; discussion p. 83-135.
2 Pour Rousseau, en effet, l’homme « naturel » ne connait ni le bien ni le mal et serait en quelque sorte « en deça » de la morale. Il ressent cependant spontanément de l’empathie (pitié) pour autrui ; Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1754), Paris, Bordas, 1985, (http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html).
3 R. James R. Blair, « A Cognitive developmental approach to morality : Investigating the psychopath », in Cognition, n° 57, 1995, p. 1-29.
4 Jean Piaget, Le Jugement moral chez l’enfant, Paris, F. Alcan, 1932.
5 David Premack & Ann J. Premack, « Infants attribute value ± to the goal-directed actions of self-propelled objects », in Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 9, n° 6, 1997, p. 848-856.
6 J. Kiley Hamlin, Karen Wynn, Paul Bloom, « Social evaluation by preverbal infants », in Nature, 450, 2007, p. 557-559.
7 Abraham Sagi & Martin L. Hoffman, « Empathic distress in the newborn », in Developmental Psychology, 12, p. 175-176.
8 Alexandra Geraci & Luca Surian, « The Developmental roots of fairness : Infants’ reactions to equal and unequal distributions of resources », in Developmental Science, vol. 14, n° 5, 2011, p. 1012-1020.
9 Fabrice Clément, Paul Harris, Stéphane Bernard, Jean-Philippe Antonietti et Laurence Kaufmann, « Rousseau’s Child », in Swiss Journal of Psychology, vol. 73, n° 2, 2014, p. 105-110.
10 Martin L. Simner, « Newborn’ response to the cry of another infant », in Developmental Psychology, n° 5, 1971, p. 136-150.
11 Pour un résultat similaire, voir Grace B. Martin et Russell D. Clark, « Distress crying in neonates : Species and peer specificity » in Developmental Psychology, vol. 18, n° 1, 1982, p. 3-9.
12 J. Kiley Hamlin, Neha Mahajan, Zoe Liberman et Karen Wynn, « Not like me = bad : Infants prefer those who harm dissimilar others », in Psychological Science, vol. 24, n° 4, 2013, p. 589-94.
13 Mark Sheskin, Paul Bloom et Karen Wynn, « Anti-equality : social comparison in young children », in Cognition, vol. 130, n° 2, 2014, p. 152-156.
14 Paul Bloom, « The Moral Life of Babies », in The New York Times Magazine, 5 mai 2010, p. MM44.
15 Paul Bloom, « Horrible Children, the limits of Natural Morality » in Navigating the social world : What infants, children, and other species can teach us, M. R. Banaji and S. A. Gelman (eds.), Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 348-350.
16 Du moins lorsqu’ils ne sont pas eux-mêmes impliqués dans une action et n’ont pas à inhiber leur propre avantage, par exemple dans un partage de biens (cf. notamment Philippe Rochat, « Social contingency detection and infant development », in Bulletin of the Menninger Clinic, vol. 65, n° 3 (Special issue), p. 347-360).
17 Laurence Kaufmann & Fabrice Clément, « Wired for society : Cognizing pathways to society and culture », in Topoi : An International Review of Philosophy, vol. 33, n° 2, 2014, p. 20-45.
18 Abraham Sagi & Martin L. hoffman, op. cit.
19 Leda Cosmides, John Tooby, Laurence Fiddick, Greg A. Bryant, « Detecting cheaters », in Trends in Cognitive Sciences, vol. 9, n° 11, 2005, p. 505 – 551 ; Leda Cosmides, John Tooby et Robert Kurzban, « Perceptions of Race », in Trends in Cognitive Sciences, vol. 7, n° 4, 2003, p. 173- 179 ; Joshua D. Greene, « The Cognitive neuroscience of moral judgment and decision-making », in The Cognitive Neurosciences, 5th edition, M. S. Gazzaniga (dir.), Cambridge MA, MIT Press, 2014, p. 987-999.
20 Michael Billig, & Henri Tajfel, « Social categorization and similarity in intergroup behaviour », in European Journal of Social Psychology, vol. 3, n° 1, 1973, p. 27-52.
21 Muzafer Sherif et al., Intergroupe conflict and cooperation : The Robbers Cave experiment (vol. 10), Norman OK, University Book Exchange, 1961.
22 Neha Mahajan, & Karen Wynn, « Origins of « us » versus « them » : Prelinguistic infants prefer similar others », in Cognition, vol. 124, n° 2, p. 227-233.
23 J. Kiley Hamlin & Karen Wynn, « Who knows what’s good to eat ? Infants fail to match the food preferences of antisocial others », in Cognitive Development, vol. 27, n° 3, 2012, p. 227-239.
24 Katherine D. Kinzler, Emmanuel Dupoux, & Elizabeth S. SPelke, « The Native language of social cognition », in Proceedings of the National Academy of Sciences USA, vol. 104, n° 30, 2007, p. 12577-12580.
25 Katherine D. Kinzler et al., « Accent trumps race in guiding children’s social preferences », in Social Cognition, vol. 27, n° 4, 2009, p. 623-634.
26 Katherine D. kinzler, Kathleen H. Corriveau et Paul L. Harris, « Children’s selective trust in native-accented speakers », in Developmental Science, vol. 14, n° 1, 2011, p. 106-111.
27 Francisco Gil-White, « Let the meme be (a meme) : Insisting too much on the genetic analogy will turn it into a straightjacket », in Culture, Nature, Memes. T. Botz-Bornstein (dir.), Cambridge MA, Cambridge Scholars, 2005, p. 158-190.
28 Lawrence A. Hirschfeld, « Do children have a theory of race ? », in Cognition, vol. 54, n° 2, 1995, p. 209-252 ; Lawrence A. Hirschfeld, Race in the making : Cognition, culture, and the child’s construction of human kinds, Cambridge MA, MIT Press, 1998.
29 Wakako Sanefuji, Hiroshika Ohgami & Kazuhide Hashiya, « Detection of the relevant type of locomotion in infancy : Crawlers versus walkers », in Infant Behavior and Development, vol. 31, n° 4, 2008, p. 624-628.
30 Nadine Girouard, Dale M. Stack, & Monica O’Neill-Gilbert, « Ethnic differences during social interactions of preschoolers in same-ethnic and cross-ethnic dyads », in European Journal of Developmental Psychology, vol. 8, n° 2, 2011, p. 185-202.
31 Jacqueline Nadel & Jean Decety (dir.), Imiter pour découvrir l’humain. Psychologie, neurobiologie, robotique et philosophie de l’esprit, Paris, PUF, 2002.
32 Jacqueline Nadel et Anne-Maire Fontaine, « Communicating by Imitation : A developmental and comparative approach to transitory social competence », in Social competence in developmental perspective, B. Schneider, G. Attili, J. Nadel, & R. P. Weissberg (dir.), Boston MA, Kluwer, 1989, p. 131-144.
33 Daniel N. Stern, The First relationship : Infant and mother, Cambridge MA, Harvard University Press, 1977.
34 Colwyn Trevarthen, « Communication and cooperation in early infancy : A Description of primary intersubjectivity », in Before Speech : The Beginning of Interpersonal Communication, N. Bullowa (dir.), 1979, p. 321-347.
35 Philippe Rochat, « Social contingency detection… », in Bulletin of the Menninger Clinic, op. cit., p. 348.
36 Ann E. Bigelow, Michelle Power, Nancy Mcquaid, Ashley Ward, & Philippe Rochat, « Distinguishing mother-infant interaction from stranger-infant interaction at 2, 4, and 6-months of age », in Infancy, 2008, vol. 13, n° 2, p. 158-171.
37 Edward Tronick, Heidelise Als, Laura Adamson, Susa S. Wise, & T. Berry Brazelton, « The Infant’s response to entrapment between contradictory messages in face-to-face interaction », in Journal of American Academy of Child Psychiatry, 1978, p. 1-13.
38 Robert Soussignan, Jacqueline Nadel, Pierre Canet & Priscille Gerardin, « Sensitivity to social contingency and positive emotion in 2-month-olds », in Infancy, vol. 10, n° 2, 2006, p. 123-144.
39 Ibid., p. 124.
40 Frans B. M. de Waal, « Evolutionary psychology : The wheat and the chaff », in Current Directions in Psychological Sciences, vol. 11, n° 6, 2002, p. 187-191.
41 John Dunlosky & Janet Metcalfe, Metacognition. A textbook for cognitive, educational, life-span & applied psychology, Thousand Oaks CA, Sage, 2008.
42 John H. Flavell, « Metacognition and cognitive monitoring : A new area of cognitive – developmental inquiry », in American Psychologist, vol. 34, n° 10, p. 906-911.
43 Alan S. Brown, « A Review of the tip-of-the-tongue experience », in Psychological Bulletin, vol. 109, n° 2, p. 204.
44 Joëlle Proust, « Metacognition and metarepresentation : Is a self-directed theory of mind a precondition for metacognition ? », in Synthese, vol. 159, n° 2, p. 271-295.
45 Michael J. Beran, J. David Smith, Joshua S. Redford, & David A. Washburn, « Rhesus macaques (Macaca mulatta) monitor uncertainty during numerosity judgments », in Journal of Experimental Psychology : Animal Behavior Processes, n° 32, 2006, p. 111-119.
46 Stéphane Bernard, Joëlle Proust et Fabrice Clément, « Four-to six-year-old children’s sensitivity to reliability versus consensus in the endorsement of object labels », in Child Development, vol. 86, n° 4, 2015, p. 1112-1124.
47 Asher Koriat, « How do we know that we know ? The accessibility model of the feeling of knowing », in Psychological Review, vol. 100, n° 4, 1993, p. 609-639.
48 Asher Koriat & Ravit Levy-Sadot, « Processes underlying metacognitive judgments : Information-based and experience-based monitoring of one’s own knowledge » in Dual process theories in social psychology, S. Chaiken & Y. trope (dir.), New York NY, Guilford Press, 1999, p. 483-502.
49 Fabrice Clément 2014, « Des jeux symboliques aux rituels collectifs. Quelques apports de la psychologie du développement à l’étude du symbolisme », in Le Langage symbolique, J.-Y. Béziau (dir.), Paris, Éditions Pétra, 2014.
50 Asher Koriat, « The Feeling of knowing : Some metatheoretical implications for consciousness and control », in Consciousness and Cognition, vol. 9, 2000, p. 149-171.
51 Joëlle Proust, The Philosophy of metacognition : Mental agency and self-awareness, Oxford, Oxford University Press, 2013.
52 Daniel M. Oppenheimer, « The Secret life of fluency », in Trends in Cognitive Sciences, vol. 12, n° 6, 2008, p. 237-241.
53 Robert B. Zajonc, « Attitudinal effects of mere exposure », in Personality and Social Psychology, vol. 9, n° 2, 1968, p. 1-27.
54 Leslie A. Zebrowitz, Benjamin White & Kristin Wieneke, « Mere exposure and racial prejudice : Exposure to other-race faces increases liking for strangers of that race » in Social Cognition, vol. 26, n° 3, 2008, p. 259-275.
55 Piotr Winkielman & John T. Cacioppo, « Mind at ease puts a smile on the face. Psychophysiological evidence that processing facilitation elicits positive affect », in Journal of Personality and Social Psychology, vol. 81, n° 6, 2001, p. 989-1000.
56 Pierre Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Éditions de Minuit, 1979.
57 Laurence Kaufmann et Fabrice Clément, « Wired for society… », op. cit.
58 Fabrice Clément, Stéphane Bernard & Laurence Kaufmann, « Social cognition is not reducible to theory of mind. When children use deontic reasoning to predict the behavior of others », in British Journal of Developmental Psychology, vol. 29, n° 4, 2011, p. 910-928.
59 G. Stanley Hall, Adolescence, vol. 1, New York NY, Arno Press, 1969.
60 Voir Laurence Kaufmann, supra.
61 Luc Boltanski, La Souffrance à distance, Paris, Métailié, 1993.
62 Dan SPerber, « Remarques anthropologiques sur le relativisme moral », in Fondements naturels de l’éthique, J. Changeux (dir.), Paris, Odile Jacob, 1993, p. 319-334
Auteur
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Fabrice Clément
Université de Neuchâtel
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