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Romantismes, l'esthétique en acte

 | 
Jean-Louis Cabanès

L’ancien et le nouveau

Bonald ou l’esthétique sociale de la littérature1

Gérard Gengembre

Texte intégral

  • 1 Nous empruntons cette expression à John Conley, dont les travaux pionniers informent notre réflexi (...)
  • 2 Je poursuis ici en les approfondissant des analyses antérieures développées dans « Entre archaïsme (...)

1« La littérature est l’expression de la société2 » : à propos de Bonald, on cite toujours cette trop fameuse formule, promise à bien des commentaires, bien des appropriations, bien des contresens, et qui apparaît pour la première fois dans un article du Mercure de France, n° 41, 1er ventôse an X, soit le 25 février 1802. Si elle est promise à vite devenir un lieu commun, souvent combinée sans autre forme de procès avec les propositions de Mme de Staël, ou utilisée pour justifier la revendication romantique d’une littérature nouvelle, cette proposition doit d’abord être comprise dans sa logique bonaldienne. Ce recadrage nous permettra de mettre en évidence les fondements d’une esthétique nouvelle, nécessairement liée à la théorie de la société sur laquelle repose la doctrine contre-révolutionnaire de Louis de Bonald, dont il convient de rappeler les concepts fondateurs.

De quelques principes

  • 3 Par constitution, Bonald entend « l’histoire [d’un peuple] mise en action », l’être même de la soc (...)

2Dès son premier livre, la Théorie du pouvoir politique et religieux démontrée par le raisonnement et par l’histoire (1796), Bonald, à partir d’une réflexion sur les origines et la nature du phénomène révolutionnaire, reconstruit l’histoire du pouvoir, trace les lignes de force qui organisent le social, repère les facteurs de cohésion et de décadence. La Révélation confère à l’homme social – opposé à l’individu abstrait – une législation primitive. L’Histoire s’articule autour de la médiation christique, source de la constitution3 authentique, rendant illégitimes toute constitution et toute déclaration fondées sur l’abstraction rationnelle. Culminant avec la monarchie absolue de droit divin, elle se résout en maturation d’une harmonie entre un pouvoir stable, une société hiérarchisée, organiciste, des hommes définis par leurs rapports sociaux. Mais la déconstitution mine l’ordre. La Révolution procède de causes religieuses (la Réforme), intellectuelles (la Philosophie des Lumières) et socio-économiques (multiplication des échanges et de l’argent, déstructuration sociale). Elle peut soit autoriser une authentique restauration, soit amorcer un cycle catastrophique vers l’Apocalypse. Œuvre de réaction contre les Lumières, donc, que cette critique des excès de la raison individuelle critique et dissolvante, cause de la ruine de la société française, voire européenne, et cette affirmation de la religion révélée comme fondement de la société, du christianisme comme organe de la véritable civilisation.

De la théorie du reflet, prouvée notamment par le théâtre

3Comprendre la Révolution implique d’en repérer les causes. Il s’agit d’en dénombrer et classer les formes, d’en écrire l’histoire, d’en décrire les enchaînements. Se distinguent causes profondes et accidentelles, celles ci, contingentes, agissant comme catalyseur de celles là. La métamorphose des mentalités crée une superstructure idéologique, moteur de la Révolution. Tout peut se rapporter aux idées – d’où la place privilégiée de la littérature, comprise naturellement dans l’amplitude notionnelle qui est la sienne à l’époque, comme le montre le De la littérature de Mme de Staël.

  • 4 Sur cette théorie, voir notamment Udo Schöning, Literatur als Spiegel. Zur Geschichte eines kunstt (...)
  • 5 « Du style et de la littérature », in Mélanges littéraires, politiques et philosophiques, repris d (...)

4« On pourrait définir la littérature chez chaque peuple, le style de la société. Ainsi chaque société a son style, comme chaque peuple a son langage4 » : donc littérature et personnalité particulière, spécificité d’une société sont analogues. Il ne faut pas chercher dans le caractère du peuple, de la nation, entant qu’il apparaît lisible dans sa production littéraire, autre chose que le régime politico-religieux ; la littérature et l’art expriment symboliquement une société définie par son corps politique et son âme religieuse. Ils sont plus précisément le reflet de la partie morale de la société5.

5Donc toute classification générique de la littérature relève d’un rapport avec les composantes et la fonctionnement même de la société, et les principes du goût n’ont à prendre en compte que le « naturel » dérivant du « naturel » social, soit la constitution parfaite. Mettant d’abord au point une méthode typologique, Bonald privilégie l’antiquité latine et le Grand Siècle français et, s’appuyant majoritairement sur les grands genres (rhétorique, tragédie, histoire, épopée), choisit de traiter de ces questions autour de la religion, de la politique et de la morale, autrement dit ce qui relève selon lui de l’art public, par opposition à l’art privé, soit un art chargé de refléter, traduire, exalter, embellir les valeurs fondamentales d’une société et d’une nation données. La division des genres est mise en rapport avec la constitution sociale :

  • 6 Ibid., p. 186.

Comme la constitution de la société, considérée dans sa division la plus générale, est domestique ou publique, constitution de famille et constitution d’État, la littérature, considérée aussi dans ces deux genres, qui comprennent toutes les espèces différentes de composition, est du genre familier, ou du genre noble, élevé, public ; elle représente dans la comédie, dans le roman, dans la pastorale, les aventures de la famille ; elle chante, dans la composition érotique, bachique, élégiaque, géorgique, les plaisirs, les douleurs, les travaux de l’homme privé ; ou bien elle raconte dans l’épopée, elle représente dans la tragédie, elle chante dans l’ode ou le cantique, les événements de la société publique, les actions des hommes publics, les faits mémorables de la religion et de la politique6.

6Bonald articule catégories aristotéliciennes et perspectives sociologiques. Chaque ouvrage trouve sa place dans cette grille, et une hiérarchie s’instaure qui répartit les productions littéraires selon une échelle de valeurs. Il suffit d’ajouter que les positions précédemment énoncées, si elles conduisent à une démarche comparative, s’articulent initialement sur une théorie classique de l’art comme imitation de la nature :

  • 7 « Théorie du pouvoir politique et religieux dans la société civile, démontrée par le raisonnement (...)

Plus dans sa législation politique et religieuse, une société policée, ou qui connaît les arts, se rapproche de la constitution ou de la nature perfectionnée des sociétés, plus, dans leurs productions, les arts se rapprochent de l’imitation de la nature embellie ou perfectionnée des objets qu’ils ont à peindre7.

7Analyse normative autant que descriptive, cette approche permet de juger de la vitalité ou de la décadence de l’art en relation avec celles de la société :

  • 8 « Du style et de la littérature », op. cit., p. 186.

[La littérature est] dans ses progrès avec chaque peuple, l’expression de l’état plus ou moins avancé, et de la marche progressive ou rétrograde de ces diverses constitutions ; c’est-à-dire que la littérature est plus ou moins naturelle ou perfectionnée dans ses productions, selon que la société dont elle est l’expression est plus ou moins perfectionnée, plus ou moins naturelle dans ses lois8.

8Le théâtre, littérature publique par excellence, apparaît comme le lieu où se donne à comprendre de la manière la plus claire l’approche bonaldienne. Représentation directe, mise en scène d’enjeux essentiels, figuration de rois et discours sur le pouvoir, le théâtre joue, montre, exprime exemplairement la politique et la société. C’est lui qui permet notamment de répondre à Mme de Staël : il s’agit bien, comme dans le De la littérature, d’examiner ensemble littérature, institutions sociales et histoire, mais avec une autre conception de la perfectibilité, puisque la perfectibilité bonaldienne n’est au fond que la progressive accession à la pleine nature sociale et civilisationnelle programmée dès l’origine.

9Étudiant le contexte historique, l’évolution des mentalités, la formation d’une idéologie, Bonald montre à propos du théâtre que tout conspire à produire des pièces rassemblant et magnifiant ces éléments sociaux et culturels. Les tragédies servent à Bonald de modèle interprétatif, et la démarche se retrouve dans la plupart des tableaux littéraires qu’elle permet de brosser. Instituant une forme comparatiste, héritée des parallèles, elle propose également un principe de lisibilité du littéraire qui renvoie au contexte social et politique de son élaboration et de sa réception.

  • 9 Ibid.

10S’opposent donc une tragédie héroïque et une tragédie romanesque, marquant le passage d’une société publique fondée sur les valeurs monarchiques, à une société bourgeoise dominée par les intérêts privés. La privatisation croissante de la société se lit dans la tragédie : ce sont bien là les débuts du sociologisme en critique littéraire. La tragédie cornélienne et racinienne « embellit » la société, c’est-à-dire qu’elle la transforme par des moyens esthétiques dans le sens d’une idéalisation glorifiée. Corneille véhiculant encore les valeurs féodales, à l’instar d’une société encore marquée par la chevalerie, l’emprise du monde médiéval sur les mentalités se reflète dans le texte et l’organisation des tensions. Racine, quant à lui, rend compte du raffinement opposé aux valeurs militaires. La vertu de l’amour remplace l’éthique de la vengeance. Se reflète l’équilibre entre la force et la délicatesse propre à la société de Louis XIV. Il existe un « moment » Racine, moment privilégié où se donne à voir la perfection sociale et artistique, mais perfection fragile : « Tout se règle et se discipline, et même le génie ; tout se polit, mœurs, manières, langage ; et les arts, enfants de la gloire et de l’opulence, viennent tout embellir, peut-être, hélas ! et tout corrompre9. » La politesse dégénère en hypocrisie ; la délicatesse devient sentimentalisme égoïste ; la distinction littéraire se mue en préciosité. Racine est cet instant où la majesté va basculer dans la Régence : Voltaire peut arriver.

11Avec lui la passion triomphe de la raison et du devoir. Les effets théâtraux corrompent la pureté du récit. Sous le masque des devoirs moraux, les intérêts privés des personnages bourgeois se manifestent. Abandon de la tension passion/devoir, réduction aux dimensions du mélodrame où les fureurs psychologiques éclatent sous un ciel vide : le matérialisme dramatique se signale dans l’abus des machines, décors et costumes. Enchantant les sens, il affaiblit les qualités morales. Le frisson remplace la pensée, et étouffe la parole même. Cirque théâtral, l’illusion visuelle prend le pas sur toute autre considération. Bonald interprète donc les innovations revendiquées par Voltaire comme signe manifeste de la décadence.

  • 10 « Théorie de l’administration civile », in Théorie…, Œuvres, t. II, p. 476.

12On voit bien qu’une telle analyse cherche dans la littérature une image analogique de l’état moral d’une société. Tel est le sens profond de la fameuse formule d’où nous étions parti, nullement relativiste donc, mais bien informée par une conception de beau, du bon et du vrai, et en fin de compte de l’utile : « Il n’y a de beau que ce qui est bon : il n’y a de bon que ce qui est utile à la société10. »

  • 11 « Du style et de la littérature », op. cit., p. 182-183.

13Concevant l’œuvre d’art comme produit social et obéissant à un principe inaliénable, la réciprocité de l’art et de la société, l’esthétique bonaldienne appartient à la philosophie sociale. Une œuvre d’art reflète la constitution politique de la société d’origine et modifie la constitution de la société spectatrice. L’esprit interne d’une société fictive de l’œuvre d’art manifeste l’esprit interne de sa société historique de naissance. Cette société façonne à son tour son beau spirituel selon sa religion directrice. Cette religion dévoile la révélation selon ses divers états de perfection, et du même coup la parole divine, source de la création artistique. Comprenons bien également que le reflet artistique est de nature idéale, autrement dit que l’embellissement d’une part, et surtout la permanente référence implicite ou explicite à l’ordre des valeurs et du beau moral d’autre part, empêchent l’œuvre d’art de se réduire à une simple représentation littérale. L’art transfigure son objet social (mythique ou historique) dans une société idéalisée selon des exigences esthétiques et morales à la fois. Dès lors, de tous les critères permettant d’apprécier le statut d’une œuvre littéraire, c’est la religion qui demeure le plus décisif : « On ne peut s’empêcher de regarder la religion comme la cause première et cachée des différences qu’on remarque dans le style des divers peuples et des diverses écoles de littérature, […] et de poètes, là où le culte, dénué d’objets sensibles, n’occupe que le pur intellect11. »

14Bonald prête naturellement une attention toute particulière à la réception. Son analyse du fait littéraire va dès lors s’apparenter à un structuralisme en situant la racine sociale dans les structures du pouvoir qui façonnent la production symbolique. La finalité sociale d’une œuvre s’intègre dans la perspective d’une sociologie du rapport entre le symbole artistique et la collectivité, source et destinataire de ce symbole. Une herméneutique de la structure est préférée à celle du sentiment. C’est moins le sentiment religieux qui conditionne une production que la structure d’une religion dominante liée à l’instance politique. Le pouvoir, ses formes, voilà ce qui autorise la littérature et la définit. C’est donc une synthèse entre une démarche spiritualiste (le religieux est le foyer privilégié de l’art) et une démarche sociologiste. C’est dire que l’esthétique bonaldienne ne définit ses concepts que par référence à un déterminisme social, c’est dire que la problématique des contenus sera fortement idéologisée, c’est dire que le style sera considéré comme reflet d’une idée ou des préoccupations d’une société donnée. La société est donc bien le lieu du beau comme contraste et milieu déterminant du beau conflictuel inhérent à toute œuvre d’art. L’esthétique bonaldienne envisage la déchirure de l’esprit humain et sa réconciliation dans des espaces métaphysiques où se situe le territoire de l’art et de la littérature.

Du sublime, du goût et du beau

15Bonald est inscrit dans le débat sur le sublime de Burke à Kant. En partie d’accord avec Burke, Bonald voit dans le sublime le beau allié à la douleur et à la souffrance, mais, au contraire de Burke, il ne s’agit pas de le limiter à l’émotion esthétique, le sublime est aussi objectif ; et il convient de la voir surtout dans l’action morale. Par ailleurs, le sublime dans la conscience humaine témoigne chez Kant de la destinée morale et spirituelle de la personne. Ce qui est proche de la position bonaldienne, mais l’absolument grand de Kant ne correspond pas au contraste parfait de Bonald.

  • 12 On comprend l’importance primordiale de la tragédie. En effet, les conflits psychologiques s’y dév (...)

16Au total, le sublime bonaldien annonce quelques aspects de ce que sera le sublime romantique. Même démesure, même violence, ce qui éloigne décidément Bonald du classicisme. Mais, au rebours, Bonald récuse toute autonomie du beau artistique et place dans la société seule, et non dans la nature, le lieu privilégié du beau et du sublime. Cité humaine, révélation divine : le sublime bonaldien valorise le social comme lieu de la réflexion esthétique12.

  • 13 Plus sublime encore est le beau psychologique résidant dans le conflit du héros tragique du xviie (...)

17Cette position met en exergue le beau social, sous deux formes. Il résulte d’abord du contraste entre la société civilisée et la primitive : s’y opposent loi et coutume, intelligence et passion, générosité et politesse. Dans la société civilisée elle-même, régie par l’inégalité hiérarchique des fonctions, le contraste parfait de la monarchie d’Ancien Régime est aussi source de beau13. Forme et origine de la vraie liberté, cette hiérarchie a été détruite par la Révolution pour instaurer un ordre où les plus violents (tyrans, factions, riches) dominent, anarchie opposée à l’ordre fondé sur le devoir moral. Le contraste intrasocial conditionne la hiérarchie et la légitimité des genres.

18Cela permet également de repenser la théorie du goût, laquelle illustre chez Bonald la fusion entre l’ontologie illuministe et l’historicisme relativiste qui caractérise sa métaphysique. D’une part, Bonald aborde le goût dans une perspective platonicienne et malebranchiste : la conformité entre une œuvre et le beau idéal que le spectateur ou le lecteur porte dans son âme. D’autre part, il modifie, au point de quasi la renverser, cette explication fort classique en insistant fortement sur l’enracinement social du goût, car il s’agit d’envisager la régénération du goût par retour à une société fondée sur les principes antérévolutionnaires.

19Si le goût naît de la correspondance entre un objet extérieur et le type spirituel du beau que l’individu porte en lui (le « modèle intérieur », dit Bonald), la psychologie du goût s’explique par la reconnaissance, voire la réminiscence, provoquée par la rencontre entre une œuvre extérieure et la structure personnelle du sujet. Cette rencontre esthétique est parfaite quand l’œuvre est un modèle public du beau spirituel. Autrement dit, le modèle intérieur devient un modèle extérieur, il est actualisé, réalisé en œuvre d’art. Ces œuvres sont celles qui sont appelées à durer. L’histoire de l’art n’est autre que celle de ces œuvres qui ont réussi à extérioriser le beau typique porté par l’âme humaine, et qui procède directement de Dieu. Le progrès de la civilisation s’oriente vers l’unicité universelle du goût, qui transcenderait les différences conjoncturelles entre les hommes. Évolutionnisme, historicisme et universalisme entrent donc dans une dialectique de la constitution au sens bonaldien. C’est donc bien la société – notion supérieure à l’opinion – qui porte le jugement le plus avisé sur les œuvres, et non les institutions, académies ou critiques.

  • 14 Sur le sublime, l’on renverra à l’ouvrage de Baldine Saint-Girons, Fiat lux. Une philosophie du su (...)

20Bonald assoit le goût sur l’identification de la structure sociale et de ses valeurs dans l’œuvre considérée. Autrement dit, il conceptualise le goût par analogie avec la constitution de la société. Le goût reconnaît le beau moral dans la mesure où celui-ci exprime les leçons fondamentales. Le beau moral se fonde sur le contraste entre les extrêmes, et récuse la voie moyenne ou médiocre. Essentiellement conflictuel, il réside dans l’opposition dans les situations, caractères et désirs. Sera sublime14 le beau manifesté dans les contrastes les plus absolus. Loin de célébrer le beau de proportion et de mesure, Bonald propose une analyse du beau par la mise en évidence des conflits majeurs au sein de l’œuvre considérée. L’esthétique met en forme une éthique. L’œuvre sera d’autant plus parfaite que la lisibilité des conflits sera assurée (à la différence de Kant pour qui le beau est un équilibre, et sublime les conflits). Lisibilité ne veut pas dire simplicité édifiante, mais cumul des conflits. De là l’intérêt que Bonald porte à la tragédie, que nous évoquions précédemment.

21On peut parler d’une véritable métaphysique des contradictions chez Bonald pour qualifier sa métaphysique du beau. Le beau contradictoire qui traverse l’individu, la société et l’art reflète la structure du réel. C’est dire que cette contradiction n’est autre que l’écart essentiel entre les domaines spirituel et matériel. Vie/mort, esprit/matière, âme/corps : voilà les termes cruciaux qui déterminent le beau, le goût et la société elle-même. Disons que l’art est pour Bonald le lieu de concentration des tensions qui structurent l’existence des êtres créés. Allons plus loin : l’esthétique bonaldienne procède d’une conception tragique de l’existence. Comme A. W. Schlegel, qui voit dans la lutte entre la liberté intérieure et la nécessité extérieure le foyer métaphysique de la tragédie ; comme Hegel qui l’explique par l’affrontement et la réconciliation entre deux biens opposés ; comme bien plus tard Nietzsche qui interprète la tragédie grecque comme la fusion de deux principes antinomiques – l’apollonien et le dyonisiaque – qui constituent le réel, Bonald met au point une esthétique dialectique et privilégie le déchirement métaphysique dans l’art.

De la religion comme esthétique

22Ainsi dans le lien analyse artistique/analyse sociale se dégage une loi de lisibilité de l’œuvre littéraire en fonction de son contexte historique. Elle autorise la mise en évidence du beau métaphysique, c’est-à-dire la contradiction entre la vie et la mort. La double polarité du corps qui fuit par instinct la mort et de l’âme qui en saisit la nécessité structure la personne. Contradiction qui se traduit dans l’art, ainsi révélateur d’une déchirure existentielle. Bonald participe donc de l’esthétique dialectique dont on connaît la fécondité au xixe siècle, de Schlegel à Nietzsche. Certes la contradiction se résout in fine dans le mystère christique. D’où le passage de ce beau métaphysique au beau religieux et proprement chrétien. Ce beau procède d’une religion où, contrairement aux positions d’un Constant dans son De la religion pour qui la religion sociale est l’expression affaiblie d’un sentiment religieux de l’individu, le sentiment religieux de l’individu n’est que le reflet éphémère de la religion sociale qui informe et dépasse l’individu. D’où le primat de la religion publique et sociale.

23Modèle inépuisable, le beau religieux se définit aussi comme source du beau. Donc la révélation divine est la condition même du beau. La religion et l’art partagent une finalité commune : la formation morale de la personne humaine. L’une en tant que cause, l’autre comme medium. Ce rapport entre la religion et l’œuvre d’art n’est pas nécessairement conscient chez l’artiste. Ainsi le christianisme façonne-t-il dans une certaine mesure le théâtre de Voltaire. La révélation chrétienne manifeste le beau religieux dans une parfaite réconciliation des contrastes, la cohérence de tous les paradoxes sublimes. L’Évangile exprime et achève le beau moral. Il existe une profonde connivence entre le christianisme et l’art. Le lieu le plus exemplaire de cette perfection est la figure du Christ. Il unit les contrastes dans son être même, et incarne le critère indépassable du beau moral dans l’agir social et dans la représentation artistique.

24Cependant, et malgré cette référence à un christianisme indépassable, comme Mme de Staël, Bonald intègre également le goût dans une perspective historique, repérant ses catégories selon les déterminismes sociopolitiques. On peut dès lors conceptualiser une idéologie et une sociologie du goût. La société est devenue la référence explicative du phénomène esthétique. L’on voit bien que le goût s’impose comme l’un des enjeux majeurs du moment 1800. Du côté des Lumières aussi bien que de la Contre Révolution, l’on envisage de le régénérer. Politisé, il se définit comme moyen de socialisation par l’esthétique. Éthique, il vaut comme moyen de lisibilité des valeurs.

  • 15 Je renvoie à ma communication « Bonald critique du Génie du christianisme », Colloque internationa (...)

25Dans les productions du Grand Siècle, Bonald admire d’abord l’inspiration politico-théologique. S’il place l’œuvre dans la lumière idéologique, il met l’accent sur l’expressionnisme. L’écriture procède de la faculté d’imagination créatrice d’êtres fictifs. On ne saurait donc ramener l’art à l’imitation d’une nature préexistante. La production littéraire s’enracine dans l’entrecroisement de la pensée et de l’image pour créer des paroles figurées, spiritualiser les images des corps, matérialiser les idées d’êtres intellectuels, idéer les figures. C’est pourquoi, à propos de la littérature moderne, il salue le style émotif déployé par son auteur dans le Génie du christianisme15. C’est dire que la stylistique est une science sociale.

26Bonald tente donc une synthèse entre l’ancien et le nouveau, au profit d’une restauration des valeurs. S’il ouvre la modernité du rapport des sociétés à leurs œuvres littéraires, c’est pour appeler des ses vœux une littérature de régénération. Dans le frémissement romantique il ne veut d’abord percevoir que l’exaltation du beau chrétien, que l’aspiration à un ordre refondé, que le chant de l’âme tournée vers Dieu. S’il accorde à l’écrivain une place éminente, c’est qu’il veut en faire un chantre et un propagandiste, un homme du service public, à la fois un auxiliaire et un prophète de la foi et de la monarchie. C’est dire qu’il prend à son compte l’ambition messianique de l’écrivain romantique, en même temps que sa définition politique. Bonald a voulu un style nouveau au service de la Contre Révolution.

  • 16 Là encore, Bonald se situe sur le même terrain que Mme de Staël, qui assigne une mission républica (...)

27Dans ces conditions, pour qu’une contre-révolution se mette en branle, il reste à l’écrivain d’accomplir pleinement dans une société régénérée sa mission édifiante et sa fonction pédagogique16. Non seulement l’écrivain s’impose des devoirs que lui rappellent sans cesse la société et le pouvoir politique, mais il se doit de transporter les lecteurs ou les spectateurs dans un monde idéal qui renvoie à la société l’image de sa perfection toujours en devenir. Il faut donc régenter les écrivains et les soumettre à la prescription des lois sociales et politiques.

28La religion chrétienne constitue le seul véritable progrès dans l’histoire de l’humanité en même temps qu’elle définit une permanence de la nature humaine, susceptible d’être traitée par le littéraire, et donc d’être le sujet même de la poétique. Le christianisme possède en lui-même la capacité de s’adapter à l’avancée historique des Lumières et de la res politica, tout en permettant, tout en favorisant la dramatisation littéraire de la passion sous toutes ses formes, de ses modalités et de ses effets. Ceci conduit à dépasser la seule théologie et à lire les œuvres littéraires comme expression des aspirations de l’homme au divin. Il s’agit de recourir à la culture comme preuve du christianisme et aux configurations symboliques allant de la chute à la mélancolie comme produits d’une énergétique créatrice dynamisée par l’espoir du retour et de la réintégration. La religion donne un cadre, un socle, une origine et une fin au sentiment.

29En dernière analyse, Bonald reste prisonnier d’une conception de la religion comme prescrivant une subordination des passions à un devoir moral intransigeant. Celui-ci va de pair avec les exigences de la loi sociale. Toute théorie du fait littéraire, de sa production, de ses modalités demeure intrinsèquement liée à l’ordre. Telle se dessine strictement l’enceinte conceptuelle où s’inscrit une tentative de donner à la France en voie de régénération contre-révolutionnaire une assise théorique, et surtout une pratique littéraire moderne. Là s’arrête l’apport bonaldien à la modernité. Il reste mince, et, s’il le relativise, ne remet nullement en cause le tableau de la perfection littéraire du Grand Siècle français, dont, de son côté, Mme de Staël ne conteste pas l’inaccessible beauté. Si la nostalgie du Grand Siècle parcourt tous ses textes, il faut convenir que son argumentation tend à définir de manière embryonnaire la nation littéraire. Que toute société se construise autour de facteurs spirituels et matériels qui façonnent l’art, conduit Bonald, sinon à interroger, du moins à suggérer la spécificité de la nation, même s’il s’agit d’en glorifier la constitution.

30Cependant, en dépit d’une conception de la littérature qui la contextualise et la considère analogiquement à l’idéologie et à la structure d’une société, Bonald ne peut dépasser le simple rapport de correspondance ou, si l’on préfère, de réflexion entre les déterminations et la production. Quelles que soient les intrications de ces facteurs, Bonald en revient toujours à quelques principes universels. Ainsi le fondateur de la sociologie et de la politique du littéraire, du moins par sa géniale formule, se trouve-t-il condamné à laisser à d’autres le soin d’exploiter ce gisement intellectuel. Il n’en reste pas moins que, dans une perspective esthétique, Bonald a bien inventé une nouvelle manière de comprendre la littérature.

Notes

1 Nous empruntons cette expression à John Conley, dont les travaux pionniers informent notre réflexion : Conley John S. J., L’Esthétique sociale de Bonald, dissertation en vue de l’obtention du grade de docteur en philosophie, Université catholique de Louvain, 1988.

2 Je poursuis ici en les approfondissant des analyses antérieures développées dans « Entre archaïsme et modernité : Bonald, la Contre-Révolution et la littérature », in Revue d’Histoire littéraire de la France, n° 45, 1990, et dans « Ordre et désordre. Nation et littérature selon Louis de Bonald », in Philologiques III. Qu’est-ce qu’une littérature nationale ? Approches pour une théorie interculturelle du champ littéraire, Michel Espagne, Michael Werner (dir.), Paris, Maison des Sciences de l’Homme, 1994. Ces aperçus seront complétés par l’introduction à l’édition des écrits sur la littérature de Bonald à paraître chez La Chasse au Snark.

3 Par constitution, Bonald entend « l’histoire [d’un peuple] mise en action », l’être même de la société et le « mode de son existence ». Autrement dit la constitution bonaldienne, domaine des lois générales ou fondamentales, synthétise une acception biologique, une conception métaphysique et religieuse et une philosophie de l’histoire. Incarnée par le corps social, la constitution est l’objet d’un processus, car les sociétés évoluent historiquement du non-constitué vers le constitué. Concept intégrateur par excellence, la constitution autorise une lecture globale de l’histoire, en combinant accumulation des coutumes, perfectionnement des lois, harmonie des ordres, sanction de l’individu dans la société, ensemble des productions sociales, actualisation progressive d’un ordre naturel fondé en Dieu, définition des rapports sociétaires, etc. La littérature procède de cette constitution dont elle reflète l’architecture, la force et l’idéologie structurante.

4 Sur cette théorie, voir notamment Udo Schöning, Literatur als Spiegel. Zur Geschichte eines kunsttheoretischen Topos in Frankreich von 1800-1860, Heidelberg, Winter, 1984.

5 « Du style et de la littérature », in Mélanges littéraires, politiques et philosophiques, repris dans Œuvres de M. de Bonald, Le Clère, 1847-1854, 7 volumes, t. VI, p. 174. Toutes nos références seront prises dans cette édition, désormais désignée par Œuvres.

6 Ibid., p. 186.

7 « Théorie du pouvoir politique et religieux dans la société civile, démontrée par le raisonnement et par l’histoire », in Œuvres, t. I, p. 350.

8 « Du style et de la littérature », op. cit., p. 186.

9 Ibid.

10 « Théorie de l’administration civile », in Théorie…, Œuvres, t. II, p. 476.

11 « Du style et de la littérature », op. cit., p. 182-183.

12 On comprend l’importance primordiale de la tragédie. En effet, les conflits psychologiques s’y développent au sein des luttes spirituelles les plus exacerbées.

13 Plus sublime encore est le beau psychologique résidant dans le conflit du héros tragique du xviie siècle, crise morale centrée sur un individu face à sa liberté. Bonald accentue dans cette beauté toute classique le rôle de la souffrance rejoignant la dramatisation romantique.

14 Sur le sublime, l’on renverra à l’ouvrage de Baldine Saint-Girons, Fiat lux. Une philosophie du sublime, Paris, Vrin, et à celui de Dominique Peyrache-Leborgne, Poétique du sublime de la fin des Lumières au romantisme, Paris, Champion, 1997.

15 Je renvoie à ma communication « Bonald critique du Génie du christianisme », Colloque international, « Bicentenaire du Génie du christianisme » à l’Institut Catholique de Paris, 14 et 15 novembre 2002, Bulletin de la Société Chateaubriand, n° 45, année 2002.

16 Là encore, Bonald se situe sur le même terrain que Mme de Staël, qui assigne une mission républicaine à l’homme de lettres moderne.

© Presses universitaires de Paris Nanterre, 2009

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