URL originale : https://books.openedition.org/pupo/12845
Voix et parole
émotion, évolution, hominisation, individu, langage, pensée réfléchie, symbole
p. 597-604
Texte intégral
1On considère l’être humain parvenu à une certaine étape de son évolution comme un être vivant qui se distingue des autres espèces animales par sa pratique langagière au sein de multiples activités symboliques. C’est désormais un fait accompli : nous, humains des sociétés modernes, nous sommes entrés dès notre naissance et notre premier cri dans une « forme de vie » langagière qui organise les conduites collectives. Celles-ci sont dites « symboliques » en tant qu’elles mobilisent des éléments tiers, signes, marques, qui valent pour autre chose qu’eux-mêmes, et manifestent une règle d’alliance, d’échanges ou d’obligations mutuelles (Ortigues 2007 : 85).
2L’humain se définit alors comme un être parlant. Ce qui renoue avec des définitions anciennes comme celle des Stoïciens pour qui l’homme est un vivant ayant part au Logos. Mais, à la différence des définitions anciennes, les définitions contemporaines <de l’être humain comme être parlant> mettent l’accent sur la corporéité de cette pratique langagière, sur son « embodiment » dans une vocalité soutenue par l’organisme tout entier, voire par l’espace situé entre les corps individués, espace de l’échange des signes et des biens. À travers la définition de l’être humain comme être parlant, on met donc l’accent aujourd’hui sur une double matérialité conçue comme condition de la parole, matérialité corporelle et sociale :
- la matérialité organique de l’articulation vocale, soutenue par un organisme humain, par un cerveau parvenu à un certain développement, et par le milieu aérien conducteur de la voix qui est notre condition de vie terrestre.
- la matérialité socio-culturelle des pratiques qui conditionnent l’échange vocal soutenant toutes les activités symboliques.
3Le « logos » dont parlaient les Stoïciens, et qui engageait le souffle, n’est plus seulement la parole ou l’énoncé dans son articulation « logique ». Il est aussi « acte de parole », qui suppose des organismes s’entr’exprimant ou interagissant les uns avec les autres. En s’élevant, la voix témoigne des sources sensibles et pratiques de la pensée. Elle confère une valeur à l’être humain, lui donnant une dignité comme être de parole, et pas seulement comme être parlant.
4On pourrait évoquer les potentialités infinies du langage humain une fois constitué (ce qu’on appelle sa créativité), potentialités inséparables de l’ambiguïté de la parole. Mais il faut revenir, en amont, à la voix humaine. Elle rappelle les dimensions oubliées des dynamiques primaires de l’expression et de l’interaction entre êtres humains qui sont les conditions d’émergence du langage articulé. On veut insister sur les conditions matérielles de la voix et de la parole humaines, parce que, demandant la sonorisation d’un souffle presqu’imperceptible, voix et parole ont été interprétées par de nombreuses cultures comme des manifestations d’âmes ou d’esprits immatériels, voire venus d’un autre monde, émanant de divinités. Ces conceptions traditionnelles sont paradoxales : sans des corps vivants dont les capacités spécifiques permettent l’échange sonore, voix et parole humaines seraient impossibles.
5La voix humaine suppose des dispositions corporelles tenant à l’organisme tout entier : d’abord à ce qu’on appelle improprement « organe vocal », puisque l’appareil vocal fait appel à des organes dont la destination est autre (respiration, mastication), mais également à des propriétés neurologiques du cerveau. Conquise sur la manducation et le suçotement, la voix humaine a donc une dimension de sublimation. La comparaison avec la communication d’autres espèces animales qui émettent des sons, ainsi qu’avec la communication préverbale du jeune nourrisson, permet de faire ressortir toutes ces propriétés qui sont autant de conditions matérielles de l’échange de paroles.
6On sait en effet que « si nos ancêtres ont pu inventer le langage, c’est parce que l‘homme a une musculature et une innervation musculaire très riche au niveau des joues, des lèvres et de la langue, ce qui lui permet une meilleure précision articulaire ». (Castarède 1989 : 17). Grâce à ces potentialités vocales, les êtres humains ont pu découvrir la double différenciation entre voyelles d’une part, entre voyelles et consonnes d’autre part. Physiologiquement, les êtres humains peuvent contrôler avec précision la musculature de leur trachée artère. Les grands singes n’ont pas la même aptitude glottique : ils « ne peuvent former que des sons de type grognement ou hurlement ».
7 La voix humaine articulée est donc le fruit de l’évolution. Comme la bipédie permet la libération de la main, la descente du larynx libère une cavité pharyngée dont les grands singes sont dépourvus et qui permet la sonorisation des voyelles. Enfin, avec la croissance du cerveau, s’établit une communication à la fois fine et complexe. Il serait vain toutefois d’oublier l’importance de la culture matérielle et des échanges sociaux, avec leur double fonction utilitaire et affective. Car il ne suffit pas d’avoir des capacités physiologiques, les êtres humains doivent encore éprouver la nécessité ou le désir de perfectionner leurs activités ou la qualité de leurs relations à travers l’échange verbal. Il faut qu’ils veuillent dialoguer. Le langage a dû se développer en corrélation avec la culture matérielle et ses échanges (Lassègue, Rosenthal et Visetti 2009).
8L’étude de l’échange vocal primitif des nourrissons ajoute à la dimension de l’utilité collective celle de l’expressivité. On cite souvent le premier cri de la naissance comme signalant l’entrée dans le monde et la conversation, mais il faut aussi évoquer la proto-conversation mélodique des nourrissons engagés dans un dialogue préverbal avec un interlocuteur électif qui chantonne en écho à leurs vocalisations. Les études des psychologues (Gratier, in Gaudemar 2013) soulignent à la fois le « bain sonore » dans lequel les petits humains sont immergés, et sa musicalité inséparable d’un accordage affectif (Imberty, in Gaudemar 2013) qui prélude à l’activité linguistique.
9La voix est appelée à rentrer dans des dispositifs socio-culturels qui vont la former et la modeler, jusqu’à l’abandon ultérieur par l’enfant de vocalisations non conformes à sa langue maternelle. Le dialogue mère-enfant est lui-même inscrit dans une pratique instituée du maternage. La voix restera marquée à jamais par des jeux de langage primitifs où dominent l’émotion et la sensibilité. Elle rappellera toujours, pour qui y prête attention en délaissant si peu que ce soit la signification, une dimension archaïque de l’espace de communication. La voix est oubliée dans ce qui se dit (Lacan). Elle double le « vouloir dire » immanent aux significations d’une riche couche sémiotique, où timbres, rythmes, intensités et modulations « parlent » en quelque sorte par eux-mêmes, à la manière de la musique. La voix faisant passerelle entre affect et concept, on peut la considérer comme la matrice de la pensée. Les vocalisations primitives des nourrissons sont en effet proches des gestes élémentaires du rapport au monde : avaler et cracher, rejeter et accepter en soi, dont le chant, l’art oratoire ou déclamatoire, la rhétorique seront les formes transfigurées. Se dessine ainsi la forme primitive du jugement, de la pensée qui dit Oui ou Non au monde. Cet acte de parole est une première catégorisation, une pensée à part entière, même si c’est une pensée sensible encore peu séparée de l’organisme et de son vécu affectif ; en effet, il est essentiellement adresse à autrui enveloppant un jugement sur le monde. Les trois pronoms personnels, je/tu/il sont virtuellement présents dans l’échange vocal primitif. La voix est porteuse de la dynamique primaire d’expression d’un vivant qui se porte vers d’autres vivants et en attend une réponse. La vocalité sera d’ailleurs porteuse des sous-entendus des messages linguistiques. Elle contribue à la complexité de la parole humaine, capable de distorsions, d’ambiguïtés, voire de mensonges intentionnels. Le langage constitué permet en effet de dire deux choses différentes selon qu’on est attentif au message explicite, ou à l’expression vocale qui l’accompagne. Ces deux niveaux peuvent même se contredire lorsque l’énonciation contredit l’énoncé, une tonalité agressive accompagnant par exemple un message aimable, ou au contraire une tonalité tendre ou caressante venant adoucir ou compenser une signification pénible. La vocalité se situe donc à la jointure d’un corps vivant expressif et affecté, et d’une prise de parole à la première personne, avant même que l’individu soit capable de « dire Je » ou de se situer explicitement dans l’interlocution. Elle amorce la dimension de la promesse, caractéristique de l’être humain, que sa parole engage, mais qui peut la trahir.
10L’émergence chez le jeune enfant de conduites symboliques témoigne de la dynamique première d’expression d’un être vivant affecté. Freud l’avait aperçu à partir du manège de son petit fils âgé de 18 mois, qui jetait de petits objets à partir de son lit d’enfant, et ponctuait ses gestes d’une première opposition phonématique (Fort-Da). Freud l’interpréta comme un jeu de « coucou-le voilà », un jeu de présence-absence, de disparition-réapparition, conduite complexe équivalent peut-être à un acte de parole destiné à la mère qui s’absente, jeu où émergent corrélativement le langage et cette expression en première personne que nous voyons souvent comme la marque d’un « sujet » naissant. On pourrait traduire ce jeu par : « Tu me quittes ? Maintenant c’est moi qui te jette, et qui te fais revenir ». On a pu voir dans ce jeu l’apparition du symbole, c’est-à-dire d’un objet qui matérialise ou rend sensible l’absence de ce à quoi il renvoie, très tôt associé à une vocalisation.
11Le symbole a cours dans une culture donnée comme une monnaie. Il n’y a pas de symbole isolé, mais des systèmes symboliques (Ortigues 2007). Élément tiers, le symbole sépare et relie tout à la fois, comme l’antique poterie qu’on se partageait chez les Grecs pour manifester une alliance (entre deux clans, deux familles, deux tribus, deux cités, etc.). Il crée ainsi pour les partenaires et leurs descendants une dette symbolique et un signe de reconnaissance. Le symbole, dans la mesure où il met à distance, correspond à la relation civilisée (Mauss 1966), qui n’est plus dans le corps à corps meurtrier ou amoureux, mais dans le dialogue et l’échange, serait-il trompeur ou conflictuel. Le symbole est le support de l’intersubjectivité en tant qu’il circule dans un espace « transitionnel », premier « entre nous ». Les menus objets jetés par l’enfant sont autant de symboles. Winnicott a vu dans ces jeux l’amorce de la culture et de la créativité humaines parce qu’ils créent un espace de l’illusion partagée, qui est proprement humain. L’espace transitionnel de l’« entre nous » préfigure le caractère public du langage, et la dimension collective d’une culture où l’enfant s’insère, l’acceptant en la recréant imaginairement dans ses jeux. Une culture en effet, à travers ses interactions, ses échanges de signes et d’objets, ses règles particulières de parenté, et tout ce que Cassirer appelait les « formes symboliques » (langue, religion, technique, art, mythe, science, etc.), est comme la cristallisation des interactions socio-symboliques, lesquelles sont matérialisées dans des institutions et des dispositifs sociaux qui ne cessent de se transformer.
12Tout se passe donc comme si le corps humain avait physiologiquement la voix « en puissance », et que cette voix prenait forme ou s’actualisait dans la rencontre des premiers dispositifs sociaux (dont fait partie le maternage) qui enveloppent la dimension du dialogue.
13La symbolisation ne peut emprunter que le langage de tous, elle est passage au public, sans laquelle la pensée serait informe. La voix montre ses pouvoirs de déclaration publique en même temps que ses pouvoirs d’expression, ce qui l’habilite à présenter la part inconnue de chacun, cette part inappropriable et trans-individuelle qui procède de notre appartenance à une collectivité et à une culture, et que nous nommons « inconscient ». La voix souvent parle à notre place, excédant notre volonté et notre intention dans ses intonations, troublante ou troublée.
14Comme Rousseau l’avait pressenti, le langage passionné des émotions, proche du vécu corporel de la prime enfance, a dû précéder le langage méthodique des idées et des concepts, celui qui attribue un prédicat à un sujet. On voit se dessiner un devenir « sujet parlant » dans le processus d’apprentissage de l’enfant : après avoir ponctué ses gestes d’absorption et de rejet de sonorités opposées, il en vient à se nommer comme on le nomme, comme un « il » et comme un « tu », puis à prendre la place de l’émetteur en disant « Je ». En parlant, il s’insère dans un dispositif collectif qui répartit entre celui qui parle, celui à qui l’on parle et ce dont on parle les trois positions possibles des êtres dans l’univers : elles sont respectives.
15Nous dirons alors qu’il est devenu un être rationnel, capable de décrire, d’attribuer, de juger et d’argumenter, ce qui suppose de « prendre la place d’autrui. » Et cela peut-être au prix de l’oubli des dimensions affectives de la communication primitive, productrice d’harmonie et de satisfaction. La rationalité est donc enracinée dans les potentialités de la voix et de l’échange vocal, même si chacun de nous l’oublie.
16En parlant de l’accès au langage et à la rationalité, retrouverions-nous les certitudes des philosophies de la conscience ? Kant avait cru pouvoir discerner dans la possibilité de dire « Je » un « pouvoir » qui élèverait l’être humain infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur terre (Kant 1979). Mais on peut penser que les êtres humains sont parvenus à des étages supérieurs dans l’évolution, sans pour autant leur attribuer une essence spéciale qui en ferait des êtres d’une nature morale et spirituelle différente de celle des autres êtres. Il ne s’agit pas d’une essence éternelle de l’être humain. Le langage est devenu l’interprétant général des conduites humaines : à partir de son émergence, toutes les activités, même les moins intentionnelles, prennent une signifiance et peuvent être interprétées (à tort ou à raison) comme porteuses de sens. L’interprétation des rêves en est un bon exemple. Le langage permet de rendre compte des aspects sémiotiques de toutes les activités non linguistiques, et de donner du sens à tout ce qui peut entrer dans un récit. Mais celui-ci, tout comme le récit de rêve qui n’en est peut-être qu’un cas particulier, rentre dans une relation humaine où l’on peut toujours se demander à qui l’on parle, ou pour qui l’on parle, et ce qui est attendu de cette parole. La dimension sémantique est donc inséparable d’une dimension pragmatique dont les anciens comme Aristote étaient avertis, mais qu’ils n’avaient pas isolée comme objet. Avant d’être objet de connaissance pour les linguistes et les rhétoriciens, la parole a été l’outil et le lieu de l’échange et du lien social. Les promesses, les transactions, les accords (même fragiles) se font à partir de la parole donnée. Si elle est trahie, la parole engendre conflits et guerres.
17L’approche anthropologique de la parole humaine rejoint la dimension pragmatique reconnue par les linguistes à la parole humaine. Théoricien des actes de parole (« speech acts »), Austin a dégagé un type d’énoncés qui accomplissent ce qu’ils disent et ne sont pas seulement « constatifs ». Il les appelle des « performatifs ». Par exemple : « Je te baptise », « Je vous déclare mari et femme », ou « La séance est ouverte ». Ces énoncés, ni vrais ni faux comme des énoncés descriptifs, sont heureux ou malheureux, c’est-à-dire qu’ils réussissent à accomplir ce qu’ils annoncent, ou ils échouent. Leur résultat tient au contexte et à l’habilitation sociale de ceux qui les énoncent. Seul le prêtre reconnu d’une église instituée, ou le maire élu d’une commune peut prononcer avec succès : je te baptise, je vous déclare mari et femme… L’acte de parole ne laisse pas le monde tel qu’il est, il le modifie. Le langage ne sert pas seulement à décrire et à connaître le monde, mais aussi à agir sur lui et à transformer les interlocuteurs : les convaincre, les séduire, les soumettre, les intimider, les asservir, les amadouer, etc. Pour comprendre un énoncé, il faut donc interroger son contexte, son destinataire et son résultat sur cet interlocuteur, ce qu’Austin appelle son effet « illocutoire ». La dimension pragmatique de la parole enrichit donc l’interprétation du sens de l’énoncé, et débouche sur l’étude des relations humaines, voire des actes institutionnels tels que contrats et alliances.
18À partir de la mise en évidence des dimensions non cognitives des énonciations, Stanley Cavell a poursuivi l’oeuvre d’Austin en dégageant des énoncés qui agissent comme des énonciations passionnées (« passionnate utterances »). Il met en relief la dimension de la voix dans la philosophie, redéfinissant la subjectivité dans le langage : elle apparait à partir du rapport de la voix individuelle à la communauté linguistique. Le Je n’est pas séparable du « nous » de la parole. Parce que les significations sont héritées, parce que nous nous accordons sur des usages du langage, je peux me situer dans l’interlocution et ajouter foi (ou non) à ce qu’on me dit (Laugier in Gaudemar 2013). Penser est toujours un parler avec soi, à travers une voix qui m’échappe et qui est toujours prise dans le langage qui circule « entre nous ». Nous nous accordons dans le langage non pas sur des significations, mais sur des usages. Rien ne garantit cet accord. Mais c’est « affaire de ce que nous partageons des voies de l’intérêt et du sentiment, des modes de réaction, (...) des cas où tel énoncé est une affirmation, où il est un appel, et où il est une explication – tout ce tourbillon de l’organisme que Wittgenstein appelle des « formes de vie ». La parole et l’activité humaines, leur santé mentale et leur communauté ne reposent sur rien de plus que cela, mais aussi sur rien de moins. » (Cavell 2009). Le « Je » repose sur un « nous », mais nous avons à conquérir une voix propre, à la fois en acceptant que le langage nous dépossède de l’illusion d’avoir un langage privé, et en tentant de nous exprimer malgré tout, car parler le langage de tous est le seul moyen de me faire reconnaître comme le sujet de mes actions et d’avoir une voix propre dans mon histoire.
19Il n’est donc de sujet parlant que dans un processus de reconnaissance : une revendication individuelle (claim) en appelle à la reconnaissance d’autrui. Il n’y a pas d’alternative. Je ne peux pas parler en mon nom à titre privé, je ne pourrais qu’être muet ou inexpressif : sans voix (Cavell 1996).
20S’il en est ainsi, le Cogito ne peut plus être un énoncé absolutisé Je pense, je suis, indépendamment de tout contexte et de tout destinataire. Il ne décrit pas un état de fait ni même de droit. C’est un claim : une revendication, par laquelle certains déclarent leur existence, J’existe, réclamant d’avoir une voix dans leur histoire, pour sortir de l’étouffement auquel les arrangements sociaux les ont condamnés. Le claim du personnage d’opéra est le paradigme de l’acte de parole humain. Il emblématise le peu de consistance d’un sujet non substantiel, présent quand il élève la voix, mais s’évanouissant quand cesse le souffle du chant. Descartes n’était certain de penser que le temps de prononcer « Je pense, je suis ». Aujourd’hui, après le tournant linguistique, la minceur du sujet grammatical de l’énonciation passionnée qu’on trouve dans l’aria de l’opéra, est un pur indice linguistique de notre existence fragile et souffrante. La seule consistance du sujet parlant est d’ordre éthique : j’ai à prendre sur moi ce langage que je n’ai pas créé, et cette voix qui m’échappe et exhibe ma fragilité comme celle des accords fondateurs du nous.
Bibliographie
Références
Austin John L.,1970, Quand dire, c’est faire, Paris, Éditions du Seuil.
Castarède Marie-France, 1989, La Voix et ses sortilèges, Paris, Les Belles Lettres.
Cavell S.,1996, Les Voix de la raison, Paris, Éditions du Seuil.
Gaudemar M. de (dir.), 2013, Les Plis de la voix, Limoges, Lambert-Lucas (avec la coopération d’Anne Lacheret et Olivier Renaut).
Kant Emmanuel, 1979, Anthropologie du point de vue pragmatique, Paris, Vrin.
Lassègue Jean, Rosenthal Victor et Visetti Yves-Marie, 2009, « Économie symbolique et phylogenèse du langage », in L’Homme, 192, p. 67-100.
Ortigues Edmond, 2007, Le Discours et le symbole, Paris, Beauchesne (avec une préface de Vincent Descombes : « Edmond Ortigues et le tournant linguistique »).
Bibliographie complémentaire
Cavell Stanley, 2009, Dire et vouloir dire, Paris, Éditions du Cerf.
Freud Sigmund, 1963, « Au-delà du principe de plaisir », in Essais de psychanalyse, Paris, Payot.
Mauss Marcel, 1950, « Essai sur le don », in Sociologie et anthropologie, Paris, PUF.
Rousseau Jean-Jacques, 1817, Essai sur l’origine des langues, Paris, Belin (1781).
Winnicott Donald, 1975, Jeu et réalité, Paris, Gallimard.
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