URL originale : https://books.openedition.org/pupo/12835
Utopie
amour, communauté, dignité humaine, reconnaissance, sens, société
p. 591-596
Texte intégral
1Aujourd’hui, dans les discussions de sens commun, qualifier un projet ou une action d’« utopique » est le plus souvent une manière d’en souligner l’impossibilité ou l’irréalisme. Or dans le passé, le terme recouvrait une signification tout autre.
2Le terme a été inventé au xvie siècle par Thomas More (1478- 1535) dans son célèbre ouvrage éponyme, originalement publiée en 1516. Se jouant de l’étymologie grecque, More entendait désigner par l’île d’Utopie un lieu (topos) à la fois « idéal » (eu-) et « non-existant » (ou-). Dans cet ouvrage, il décrivait les vices de la société anglaise de l’époque afin de susciter le changement en proposant un modèle de société idéal. Cet artifice littéraire était une façon d’élargir l’horizon des possibles, d’inviter le lecteur au changement, de provoquer des transformations potentielles dans l’ordre des choses. L’utopie était alors une manière de créer un espace de réflexion critique, de prendre du recul avec le fonctionnement et les façons de vivre d’une époque, d’opérer des transformations dans l’imaginaire afin de fomenter des changements, des améliorations pour le plus grand nombre. Et tout le mouvement littéraire qui s’est inscrit dans le sillage des travaux de Thomas More a alimenté l’« élan vital » impulsé par la pensée utopique et en a diversifié le champ des opérations mentales sur le présent pour penser l’avenir (uchronie, dystopie, nowtopia, etc.).
3Si l’on dit souvent de More qu’il a « inventé » l’utopie, son interrogation s’inscrit dans une généalogie philosophique plus large, celles des traditions grecques, anglo-saxonnes et françaises, toutes trois préoccupées par les dimensions politiques et gouvernementales de l’être-ensemble, de la vie en commun. Dans ces traditions de philosophie politique, l’idée d’utopie était déjà présente : si l’on pense aux conversations platoniciennes de La République, à la Cité de Dieu de Saint-Augustin, au Léviathan de Thomas Hobbes ou encore au questionnement de Jean-Jacques Rousseau dans Du contrat social ou principes du droit politique. Tous ces exemples mettent en lumière ce même souci pour tracer un chemin vers un monde idéal, et questionnent les possibilités d’une société éthique, moralement « parfaite » ou encore « correcte », proposant ainsi un modèle, une suggestion utopique. Selon cet abordage, l’utopie apparait avant tout comme un problème politique : quelle est la meilleure manière de « faire société » ? Quelle forme d’humanité présuppose ou entraîne cette vie en commun ?
4Il n’en reste pas moins que le mot « utopie » fut consacré par Thomas More, un humaniste, homme de loi britannique et ami d’Érasme. « Utopie » est le récit fictionnel d’une société insulaire du Nouveau Monde (expression européenne désignant alors le continent américain) décrite comme « la meilleure forme d’organisation sociale ». La trame narrative du récit de More repose sur une des plus vieilles techniques littéraires : celle de raconter une histoire par le truchement d’une personne interposée. L’ouvrage est composé de deux parties. Le « livre premier » s’ouvre sur un échange épistolaire entre More et d’autres protagonistes – réels et fictifs : Peter Gilles, Hyeronymus van Busleyden – concernant l’existence d’une île dénommée « Utopie » visitée par un voyageur portugais répondant au doux nom de Raphael Hythlodée. Ce dialogue s’articule alors autour d’une réflexion critique sur le mode de gouvernance en Angleterre et sur la désignation de certains maux de l’époque tels que l’injustice ou l’inégalité sociale.
5Dans le second livre et grâce aux descriptions d’Hythlodée – une version littéraire d’Amerigo Vespucci –, le lecteur accède aux paysages de l’île, aux formes de la vie quotidienne, à son organisation sociale, économique, religieuse et culturelle. Le résultat final est la projection dans l’écriture d’une société juste, égalitaire et fonctionnelle. Au fil des lignes, le lecteur comprend que cette société parfaite est le résultat d’un socialisme d’état, du travail porté collectivement, du pacifisme, du pluralisme religieux et de l’absence de propriété privée. Indépendamment des multiples interprétations qui ont ponctué l’histoire de la réception de l’œuvre de More, il est certain que son ouvrage a ouvert la voie à une nouvelle épistémologie politique : l’introduction de l’altérité (du Nouveau Monde) dans la réflexion sur la bonne vie en commun, la commonwealth. Selon cette perspective, Thomas More a inauguré un nouveau genre d’épistémologie politique, mais aussi un genre littéraire, une forme d’éthique, une philosophie et une anthropologie, une multiplicité de domaines de réflexion dont le dénominateur commun serait cet acte de séparation, cet élan de rupture par rapport au status quo et au conformisme ambiant.
6En ce qui concerne l’émergence d’un nouveau genre artistique qui s’attèle à développer d’« autres possibles » grâce, entre autres choses, à des modalités nouvelles d’écriture, on retrouve les romans utopiques, tel La Cité du Soleil de Tommaso Campanella (1602), La Nouvelle Atlantide de Francis Bacon (1627) ou encore l’ouvrage de James Harrington (1656), Commonwealth of Oceana. Dans ces œuvres d’un genre nouveau, la recherche utopique passe par un mouvement de rupture territorial (le Nouveau Monde) mais aussi par le traçage d’une temporalité alternative, « uchronique », suivant la réflexion du philosophe libertaire Charles Renouvier (1857) : l’espérance d’un futur meilleur. Dans de nombreux cas, cet horizon émerge d’une imprégnation théologique. Il en va ainsi pour les cultes naturalistes que l’on retrouve pratiqués sur l’île d’Utopie, les sages de la Maison de Salomon sur l’île de Bensalem décrite par Francis Bacon ou encore la société théocratique de la civitas solis de Campanella. Selon cette perspective, des figures théologiques chrétiennes telles le Règne de Dieu, la Nouvelle Jérusalem ou encore le Paradis se trouvent mêlées aux propositions de philosophie utopique.
7L’utopie a également inspiré les ontologies politiques du xixe siècle aux temporalités et anthropologies – entendues comme les théories du sujet humain – concrètes et séparés de toute ambition théologique : l’homme libéré, l’homme digne, l’homme qui travaille son futur. On retrouve ces figures dans les théories socialistes, marxistes et anarchistes qui proposent un futur où l’humain est dignifié par son travail. Concrètement, on retrouve ces ontologies dans le développement de la pensée socialiste de Saint-Simon, d’Étienne Cabet – inventeur de la « cité du bonheur » du Voyage en Icarie (1848) – , Charles Fourier, Pierre Leroux, Pierre-Joseph Proudhon et bien d’autres (voir Abensour 2000).
8Durant le xxe siècle, l’utopie politique s’est vidée de sa signification, confrontée à la dystopie des grandes guerres et des régimes totalitaires. Comme le souligne Fredric Jameson (2005), l’utopie s’est trouvée reconfigurée en une technologie de culture de masse, un reflet des désirs et des attentes modernistes, sous la forme de sciences fiction qui, si elles stimulèrent des imaginaires esthétiquement novateurs, marquèrent une « rupture épistémologique » avec l’utopie entendue comme un élément constitutif du réel, existant au cœur du monde empirique. Dans ce sens, l’on comprend pourquoi de grands romans futuristes tel que 1984 de George Orwell (1949), Le meilleur des mondes d’Aldous Huxley (1931) ou même L’Orange mécanique d’Anthony Burgess (1962) figurent comme autant de représentations perturbatrices, de propositions dystopiques. Dans ce contexte, la notion d’utopie semble avoir perdu de sa force, de sa potentialité pour devenir le synonyme de ce qu’elle rejette puissamment : le fatalisme face à l’état du monde, face à l’ordre des hiérarchies existantes. Aujourd’hui, l’imagination, la spéculation, l’expérimentation ou encore l’originalité sont fréquemment accusés d’être « contaminées » par le virus de l’utopie, plaie qui contrarie la pensée hégémonique rationnelle et pragmatique.
9Cette évolution est aussi le résultat d’un autre mouvement épistémologique séculier : la localisation de l’utopie dans le passé. Si, dans le courant du xixe siècle, l’utopie produisit des futurs concrets (révolutionnaires ou postrévolutionnaires), l’utopie du xxe siècle reste localisée dans le passé des consciences intellectuelles européennes. Et l’on pense ici particulièrement à la relation entre utopie, anthropologie et primitivisme (Marouby 1990), qui a affecté simultanément visions du monde, projets intellectuels et esthétiques.
10Les travaux des historiens de l’anthropologie ont montré que la naissance de l’anthropologie sociale et culturelle comme discipline de l’humain résulte de la conjugaison de deux sensibilités opposées : d’un côté, un « esprit positiviste », scientifique, objectivant et de l’autre côté un « esprit romantique », éthique, moral. Selon cette perspective, en parallèle au projet de compréhension de l’humain par le truchement de la méthode scientifique, il subsiste une connexion romantique aux cultures autres, une sensibilité ancrée dans un discours critique qui s’érigera des années plus tard contre l’eurocentrisme.
11Cette connexion est au cœur du primitivisme – ce courant esthétique et intellectuel de retour aux sources, de recherche du pur, de l’authentique et du « réel » dans des régions du monde encore préservées des processus d’industrialisation. Le mouvement primitiviste a culminé dans les arts mais aussi dans les récits de voyage des missionnaires partis à la découverte du Nouveau Monde, qui partaient avec la ferme intention de le changer, de le civiliser, de l’humaniser. Ces tentations et autres fascinations constituent le point de départ du projet anthropologique : l’importance du regard vers l’autre, de l’altérité, de l’alternatif – justement ce qui définit, par exemple, le recours de Thomas More à la délocalisation lorsqu’il imagine l’île d’Utopie située au cœur de cet étrange Nouveau Monde, déplacement du regard qui permet d’opérer une scission productrice de réflexivité d’avec la vieille Europe.
12Dans la tradition primitiviste civilisationnelle, les missionnaires partaient convertir (religieusement) les « sauvages » et bien souvent c’est la surprise qui les attend : les primitifs ont aussi des choses à leur apprendre. Les « sauvages » leur apparaissent comme bons par nature, susceptibles d’humanisation et de civilisation. Dans cette conversation historique, les origines de la corruption et des maux européens viendraient des artefacts de la civilisation et non de leur absence. Dans les yeux des écrivains et des voyageurs primitivistes, les sauvages détiennent la clé du bonheur sur terre. C’est à partir de leurs descriptions que le mythe du « bon sauvage » émerge. Dans ces moments d’idéalisation, l’anthropologie (ou la proto-anthropologie) est en mode utopique et c’est à partir de là que la discipline débute son répertoire moral et politique (par l’entremise des thèmes comme les droits humains, le secours culturel ou encore le plaidoyer politique).
13Les idées primitivistes et utopiques s’entremêlent alors. La pensée primitiviste et la pensée utopique constituent deux réponses européennes à la rencontre de l’ancien monde avec le nouveau. Ces tentations intellectuelles partagent un lien imaginaire aux lieux lointains, et particulièrement au Nouveau Monde, qui fonctionne comme un miroir, un écran de projection des anxiétés du vieux continent (Marouby 1990 : 15). Dans les deux cas, le voyage (temporel et spatial) constitue une source d’inspiration. Utopie et primitivisme sont deux discours-limites depuis lesquels on critique l’Europe. La « rencontre » contient un potentiel de remise en question. Utopistes et primitivistes partagent cette préoccupation pour désigner l’origine de la corruption, ce mal qui pourrit le vieux continent. Les deux mouvements partagent cette interrogation inquiète sur la nature humaine, à la recherche d’un modèle humain du bonheur. Pourtant, le primitivisme utopique renforce la temporalisation de la différence, en situant le primitif dans un passé ou un présent en extinction. Le primitif se convertit en mémoire humaine, témoin d’un âge d’or passé. Contrairement aux utopies messianiques, socialistes ou révolutionnaires, le primitivisme n’attend rien de bon des temps à venir. Le futur sera forcément dystopique.
14À ce stade, une ambiguïté subsiste. On peut penser la désignation de l’utopie comme synonyme d’anti-pragmatisme ou d’irréalisme résultant d’un long processus de construction du sujet individualiste, lui-même produit de la modernité capitaliste. Selon cette perspective, la conception de l’utopie collectiviste ou égalitaire se heurte à un mur. On pourrait avancer que l’utopie est en même temps une configuration éthique et politique de l’humain : optimiste ou pessimiste, conformiste ou non-conformiste, etc. En d’autres termes, on pourrait évoquer une utopie duelle : une utopie qui est anti-utopique, parce qu’elle est fataliste, nostalgique d’un passé perdu ou en attente d’un futur prédéterminé. Il s’agirait de l’utopie conservatiste, fermée. Et l’on qualifierait alors l’autre utopie comme l’utopie utopique, parce qu’elle est antidéterministe en essence, rejetant le cours univoque et prédéterminé de l’histoire, et peut-être aussi la détermination causale des actions humaines et leur explication logique et rationnelle. Il s’agirait de l’utopie révolutionnaire, libertaire, expérimentale, créatrice d’« espace d’espérance » (Harvey 2000), de l’utopie de l’action (contre l’utopianisme abstrait) comme la cité idéale de Le Corbusier ou de Fourier, les micro-utopies des relations artistiques (Bourriaud 1998), les utopies de ré-enchantement de la vie quotidienne à l’ère capitaliste telle que celles proposées par le surréalisme d’André Breton, par l’Internationale Situationniste ou encore par les pratiques dites nowtopiques. Selon cette perspective, l’étude anthropologique de l’utopie en tant qu’expression ou configuration de l’humain se transforme en une option politique et philosophique, un projet conservateur ou libertaire.
Bibliographie
Références
Abensour Miguel, 2000, Le Procès des maîtres rêveurs, Paris, Editions Sulliver.
Bourriaud Nicolas, 1998, Esthétique relationnelle, Dijon, Les Presses du réel.
Harvey David, 2000, Spaces of Hope, Edinburgh, Edinburgh University Press.
Jameson Fredric, 2005, Archaeologies of the future. The desire called utopia and other science fictions, London & New York, Verso.
Marouby Christian, 1990, Utopie et primitivisme. Essai sur l’imaginaire anthropologique à l’âge classique, Paris, Éditions du Seuil.
More Thomas, 2014, Utopia, New Haven & London, Yale University Press.
Renouvier Charles, 1857, Uchronies : l’utopie dans l’histoire, Paris, Bureau de la critique philosophique.
Bibliographie complémentaire
Cooper Davina, 2014, Everyday Utopias. The Conceptual Life of Promising Spaces, Durham, Duke University Press.
Krotz Esteban, 2002, La otredad cultural entre utopía y ciencia. Un estudio sobre el orígen, el desarrollo y la reorientación de la antropología, México, Fondo de la Cultura Económica.
Levitas Ruth, 2013, Utopia as Method. The Imaginary Reconstitution of Society, New York, Palgrave Macmillan.
Shukaitis Stevphen, Graeber David and Biddle Erika, 2007, Constituent Imagination. Militant Investigations // Collective Theorization, Oakland, AK Press.
Wright Erik Olin, 2010, Envisioning Real Utopias, London, Verso.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Dictionnaire de l’humain
Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks
Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org
Dictionnaire de l’humain
Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.
Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org
Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.
Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.
La syntaxe de l’email est incorrecte.
Référence numérique du chapitre
Format
Référence numérique du livre
Format
1 / 3