Outil préhistorique

évolution, différence anthropologique, hominidés, hominisation, Homo sapiens, main et pied, nature-culture, singes

Hubert Forestier et Eric Boëda

p. 401-409


Texte intégral

1La recherche de l’homme et de l’outil revient à poser légitimement la question de l’identité du premier hominidé inventeur de l’outil et de quel type d’outil lui est associé. Au-delà de cette stimulante problématique, une question fondamentale se pose : l’homme fait-il l’outil ou bien l’outil fait-il l’homme ? Même si aucune réponse ne sera vraiment satisfaisante, la question du premier fabricant du premier outil mérite d’être posée, car elle ouvre à l’existentialisme et à sa formule célèbre « l’existence précède l’essence » (Sartre 1996 : 29). Il sera question de la mise en scène d’une discipline, la préhistoire, qui cherche son problème et qui pose sans cesse le problème de son problème : l’Homme.

2La place de l’outil préhistorique dans l’histoire de l’homme interroge les Sciences de l’homme vers de multiples directions dont l’enjeu heuristique de la question du « commencement » et de sa factualité. Plus exactement, la recherche de preuves par la re-co-naissance de l’objet technique selon une double portée co-évolutive : l’outil lui-même et l’homme qui en est l’utilisateur et le confectionneur.

Des outils hors de notre mémoire

3Les outils de pierre paléolithique dont nous n’avons gardé aucune mémoire technique renvoient à la question de l’objectivité de notre perception et à sa critique. Il n’en est pas de même pour d’autres plus récents comme ceux du Néolithique d’il y a moins de 10 000 ans (hache, herminette, ciseau, gouge, faucille, etc.) désormais plus uniquement dédiés à la chasse, mais associés à des modes de subsistance proches de l’actuel. Ces outils sont ainsi tournés vers un mode de vie sédentaire-agricole déjà en marche vers ce que nous appelons modernité qui s’articule, entre autre, autour du facteur cognitif de la construction de maisons : une autre façon d’être-au-monde.

4Contrairement à certaines disciplines comme la mathématique ou la philosophie qui se donnent un objet, la préhistoire doit au préalable le chercher, le trouver et le reconnaître. C’est par la technologie qu’elle prendra des risques de dénomination sur un matériau pré-rationnel, un a priori devenu objet/fait scientifique dont le statut d’apparaître s’assimile à une pensée objectivante autour d’une méthode de lecture rationnelle et diacritique.

5Toutefois, la réalité de cet objet, son utilisation et son devenir en terme de « lignée technique » se perdent dans notre perception. Autrement dit, l’objet préhistorique ne peut pas être vu uniquement par le prisme d’une analyse étrangère au technocosme originel, mais doit être compris à travers son devenir inhérent aux étapes évolutives de sa lignée et ses orientations téléologiques (instrumentation et instrumentalisation) : « l’objet technique individuel n’est pas telle ou telle chose donnée hic et nunc, mais ce dont il y a genèse » (Simondon 1989 : 19-20).

L’outil est-il encore le propre de l’homme ?

6Les données de l’éthologie moderne indiquent que de nombreux primates, tels les singes capucins d’Amérique du Sud (Sapajus libidinosus) fabriquent des outils en matière végétale, comme des bâtons qui leur permettent de récupérer des termites ou de débusquer des lézards cachés au fond de fissures de la roche. Il s’agit donc bien d’une transformation volontaire de la matière première qui ne se donne pas naturellement sous la forme escomptée. Si nous ramenons cette information à la très longue durée de la préhistoire, cela signifie que nous ne pourrons jamais, sauf cas exceptionnel, retrouver ces outils réalisés en matière périssable. En conséquence de quoi, si les premiers outils sont produits à partir de matières végétales, nous ne connaîtrons jamais le début de l’histoire technique de l’humanité ! Qu’en est-il alors des matières minérales utilisées par le singe capucin ?

7Au préalable et pour bien comprendre ce que nous observons, nous devons en revenir très brièvement aux propriétés de la matière minérale. Une matière minérale peut être utilisée telle quelle (on utilise alors deux propriétés intrinsèques, la masse et la dureté) ou être transformée. Cette transformation peut avoir simplement pour objectif de modifier le volume ; ou bien, au contraire, utiliser une autre propriété qui consiste à produire des bords tranchants issus de la fracturation. Ces bords tranchants peuvent être présents sur de simples éclats ou sur des supports façonnés de type chopper, biface, hache, etc.

8Pour en revenir aux capucins, qu’observons-nous ? Ils changent uniquement la forme de la matière végétale. Pour la matière minérale, ils peuvent tout au plus exercer une sélection, mais à aucun moment n’opèrent une transformation. En effet, ils vont utiliser des blocs naturels non transformés pour casser des noix afin d’en récupérer le noyau, broyer d’autres pierres pour en lécher la poudre minérale, se défendre des prédateurs en les jetant sur eux, tuer de petits animaux en les écrasant et se manifester à l’intention de quelqu’un d’autre en lui lançant des pierres. Si à l’occasion de la poursuite de ces objectifs l’objet manipulé est amené à se fracturer (ce qui est dans l’ordre physique des choses compte tenu du mode d’utilisation), alors les fragments aux bords tranchants ne sont jamais récupérés pour leur propriété perforatrice et/ou coupante et sont traités comme de simples déchets. Cette observation nous ramène évidemment à ce que nous nommons l’outil en préhistoire. Dans les faits, seuls sont nommés « outils », les objets tranchants. Mais, nous devons poursuivre notre inventaire d’« outils possibles », car nous touchons aux mécanismes d’évolution. En réalité, pour les périodes anciennes, nous ne retenons comme outils incisifs que les objets ayant subi un aménagement secondaire de tranchant brut de fracturation. C’est la seule manière de démontrer l’intentionnalité. Cette précaution étant prise sur des objets incisifs obtenus lors de chocs naturels (géofact), ou comme nous l’avons vu de façon accidentelle dans le cas du capucin, donne matière à réfléchir pour les premiers outils incisifs qui pouvaient éventuellement être de simples éclats. Si tel est le cas, comment faire pour les distinguer des autres ?

9En fait, rien ne ressemble plus à un éclat produit volontairement que des éclats produits non intentionnellement par les primates humains et non humains ! Ces observations confirment que nous ne sommes pas en mesure, sauf situation extraordinaire, de cerner l’histoire technique des outils incisant, abrasant, percutant ou non, en matière minérale, animale ou végétale à leur origine. Nous n’accédons qu’à un début de ce que nous pensons être le commencement. Il y a un écart entre le moment que nous percevons comme l’identifiant du phénomène et son réel commencement.

10Ainsi, en réponse à notre questionnement de départ à savoir si l’outil est le propre de l’homme, la réponse est non. Cela signifie que la théorie leroi-gourhanienne (Leroi-Gourhan 1964 et1965) de l’évolution de l’homme commençant « par les pieds » avec la bipédie permanente libératrice de la main entrainant le développement d’une polyvalence fonctionnelle conformément aux exigences de l’environnement, n’est plus en accord avec les faits archéologiques et les données éthologiques. Le dynamisme de l’évolution humaine ne résiderait donc pas dans la relation exclusive, entretenue entre une bipédie et la libération de la main, mais, dans un champ connexe en rupture avec la radicalité fonctionnaliste-naturaliste.

11Puisque la bipédie partielle n’apparaît plus comme un obstacle en soi dans l’invention d’outil(s) non conditionnée génétiquement alors, comment pouvons-nous encore affirmer que l’outil est le propre de l’homme ? Dès lors, nous arrivons ainsi à une distinction absolument fondamentale : le principe d’extériorisation de l’outil n’est plus une propriété propre à l’homme, mais un phénomène commun à certains primates faber.

Essence de l’être ou essence du devenir

12Si les primates non humains ne fabriquent pas d’outils incisant et si l’initiateur de ces premiers outils n’est pas le genre Homo, qu’en est-il de l’évolution des techniques sur le temps long ? Au préalable, nous pouvons éliminer le lien phylogénie-technique entre ces premiers fabricants d’outils incisants et les primates actuels oublieux de cette technicité.

13Si l’homme n’a pas été l’initiateur des premiers outils et plus spécifiquement des premiers outils incisants, en revanche il est le moteur des changements techniques que l’on observe dans la durée. La spécificité du genre Homo pourrait bien s’apparenter à la rencontre de l’Homme et des outils incisants, créant ainsi un couple interactif Homme/Technique. Un couple qui n’aurait pas cessé de dialoguer depuis plusieurs millions d’années, sans pour autant se laisser la possibilité de divorcer.

14La spécificité humaine ne serait plus dans une ontologie de l’invention de la Technique dont nous trouverions le progrès dans le moteur évolutif, mais dans celle d’une ontologie des transformations techniques dont la spécificité humaine serait le moteur (Boëda 2013). De tous les primates faber que nous connaissons l’Homme est le seul, à travers son évolution à avoir sans cesse transformé, modifié les objets techniques.

15Si nous ôtons tout jugement subjectif à ces transformations (progrès, modernité, perfectionnement, etc.), nous constatons qu’elles se succèdent et se répètent dans le temps sous fond de grande instabilité. Cette instabilité d’autant plus surprenante qu’on la considère au regard des autres faber, restés stables, constants dans leur état technique. C’est bien cette instabilité qui caractériserait l’homme faber et non la technique proprement dite. Lorsque le fait technique est inventé, une réalité opérationnelle répond à un ordre structurel pour être fonctionnelle.

16Ainsi, si la technique a un potentiel évolutif qui peut parfois dépasser l’homme au point de le rendre soumis et demandeur, celui-ci affiche toujours un rôle d’initiateur voire même parfois, d’animateur plus que d’acteur face à elle. Si la technique ne peut constituer l’essence de l’homme, en revanche son instabilité peut l’incarner, le couplage co-évolutif homme-technique restant modulable.

Une mémoire épiphylogénétique

17L’outil, par la trace qu’il porte en lui, livre le témoignage de l’invention de son fabricant (sa carte de visite), de sa fabrication, du fabriqué, de sa place dans sa lignée (Boëda 2013). Marqueur de temps et d’espace même dans les périodes les plus reculées du Quaternaire, l’outil de pierre taillée témoigne d’un processus d’individuation de l’« être-technique » : une matière inorganisée devenue organisée selon un irrémédiable arrachement d’un morceau de nature par la culture. Ce faisant l’objet technique est porteur de prédicats de valeurs et de finalité, à la fois artifice et anti-nature ou « naturel suscité » (Simondon 1989 : 256) dans la techno-sphère anthropologique, mais aussi médiateur d’un dialogue toujours inachevé entre nature-culture.

18Au-delà de la question légitime du premier outil, pourquoi ne nous posons nous pas la question du dernier outil ou de celui d’hier, d’avant hier ? Tout simplement parce que, à l’instar du premier, synonyme illusoire de commencement, le questionnement du dernier outil n’aurait pas plus de sens. Les clés de la survie de notre espèce s’expliqueraient d’une part, par son assuétude à la technique aux dépens de la disparition d’autres formes de vie au sein de l’oekoumène et d’autre part, son instabilité créatrice et débitrice. L’outil expliquerait alors un commencement et une rencontre, mais nullement une fin. Ainsi, l’outil devient un avatar du temps, un(e) mode et une preuve d’existence d’avoir été et d’être là, posant l’homme à l’égal du potentiel du monde minéral et à celui de la nature. Quant à l›homme, il n›est pas prédéfini par une essence, mais devient homme par ses actes et par la technique qu’il s’approprie pour transformer le naturel en artificiel, c’est-à-dire en artifex instable. L’univers outillé tourne alors autour d’une idée fondamentale, l’homme dont l’existence et l’évolution sont soumises à la Rencontre avec l’outil.

La rencontre, le geste et le corps

19Dès qu’il y a Rencontre entre l’homme et l’outil, se mettent alors en place d’inévitables processus mécaniques connus sous les noms d’« extériorisation », d’« exsudation » ou d’« extension » (Leroi-Gourhan 1965 : 40). Le phénomène d’extériorisation se retrouve dans de multiples exemples au cours de la préhistoire dès le premier percuteur et/ou le premier tranchant et déborde très largement dans notre quotidien comme la télécommande de notre TV vécue comme le prolongement de notre main et de notre corps tout entier. Aussi en rencontrant l’outil, l’homme se découvre et découvre son corps et ses limites (humaines) dans un triptyque d’ordres à la fois biologique, physique et humain. De cette rencontre est née une prise de conscience de son propre dépassement dans la résolution d’un problème et dans la volonté de rétablir des faiblesses (humaines). Cette prise de conscience fait l’homme et inversement.

20L’hyperspécialisation de l’homme avec sa marche bipède « parfaite » et son anatomie du pied si unique lui a conféré une capacité cinétique et exploratoire inédite de l’espace. L’homme va trouver une autre opportunité d’exploration dans la technique, ce qui explique la position d’interface nature-culture de l’outil dont la garantie répond de l’équilibre et de la réussite de l’opération. Pour qu’il y ait définitivement la rencontre homme-outil il faut la réunion des points suivants : l’objectif transformatif attendu sur la matière, l’équilibre de l’outil avec la capacité musculaire, la force du bras et celle de la main, et du geste. À quoi servirait un galet façonné sur un méga-bloc bien trop lourd en prise pour une utilisation verticale, une lame pas assez longue sans aucune possibilité d’emmanchement, une hache à la lame mal ajustée, etc. Hormis pour les objets réservés de la sphère symbolique, la frontière entre un bon et un mauvais outil se situe d’une part dans ses capacités fonctionnelles et, d’autre part, dans sa connivence avec les capacités physiques, musculaires, gestuelles de l’utilisateur.

21Ceci expliquerait que des familles d’outils semblables se retrouvent à plusieurs endroits du monde, là où l’homme est possible. Quant à la diversification des appareillages entre aires géographiques, elle serait alors davantage à rechercher dans la sphère des gestes inchoatifs et finaux ainsi que des modes d’utilisation et des « nuances et de l’esthétique » du groupe selon les termes de A. Leroi-Gourhan. Un tranchant sinueux sur galet qu’il provienne d’Amérique du Sud, d’Europe occidentale, du continent africain, d’Asie ou d’Australie est la preuve de sa réinvention et d’universaux techniques (gestes, énergie, volume, forme, tranchant) expliquant des ressemblances communes et des variations « culturelles ». L’outil lithique est à la fois unique et multiple, parent et différent, ressemblant et dissemblant à l’image de la définition biologique de l’Homme. Les grandes lignées d’outils naissent, évoluent, stagnent ou disparaissent.

La pré-histoire des outils est-elle l’histoire de l’homme ?

22Nous venons de voir que l’outil n’est plus le propre de l’homme comme cela a longtemps été rapporté et même érigé en principe de base dans notre discipline ; alors, qu’en est-il des premiers outils de la préhistoire ?

23Actuellement, l’âge des plus anciens outils connus (et non des premiers) nous renvoie vers plus de 3 millions d’années (Harmand et al. 2015), bien au-delà des premières traces des présumés primates classés en humains (genre Homo). Alors, si l’outil n’est plus le propre de l’homme, il semble qu’il n’en soit pas non plus l’initiateur ? Bien évidemment, ce point restera en discussion tant que le « chaînon manquant » adéquat de la lignée humaine auteur de ces artefacts ne sera pas identifié. Rattacher l’outil à la lignée humaine relèverait donc davantage d’un postulat ou d’une convention que d’un questionnement scientifique ouvert aux réfutations, aux démonstrations et aux doutes. En effet, la réalité des témoins lithiques pose problème, car ces derniers sont contextuellement peu démonstratifs du fait que nous ne les avons jamais trouvés directement associés à des restes « humains » dans une même couche archéologique avant un million d’années. Et, à supposer que cela puisse arriver, l’association d’outils avec des restes osseux d’humains ou d’autres animaux, ne présuppose en rien de l’identité des acteurs de cette scène. Ce n’est pas tant l’association des restes que celle des gestes qui constituerait une démonstration. On comprendra qu’elle est donc illusoire.

24Ainsi, aussi surprenant que cela puisse paraître, tout ce qui concerne l’origine des premiers outils est faussé par une position éthique et/ou morale qui cherche à nous distinguer des autres primates. Ainsi, la pré-histoire, en s’appuyant seulement sur les restes matériels qui, seuls, lui sont accessibles ne pourra jamais aborder dans l’absolu l’histoire technique des origines : le propre de l’homme n’étant pas réductible à l’objet technique.

25Ainsi, du chaotique de la nature jusqu’à l’homme ne surgit l’émergence de formes et de sens que si la vision est préalablement chargée de signes. L’éclat, le chopper, le biface, le grattoir, la lame, la hache de pierre, une brosse, une voiture ou un téléphone portable, n’ont d’identité et de sens que parce qu’ils peuvent être nommés c’est-à-dire prononcés par le groupe et qu’ils essaiment dans un ordre symbolique (la relation au monde). La diagnose du préhistorien revient à procéder de la sorte sur l’outil : repérer la partie active de l’objet par rapport à une partie préhensile afin de projeter l’objet au rang d’outil taillé et coupant. Le plus difficile et le plus critiquable reste sans doute sa dénomination (chopper, chopping-tool, biface, rabot, grattoir, perçoir, …) puisqu’à cette étape-là, intervient un degré de subjectivité élémentaire entre l’objet et le sujet dépourvu de mémoire vive à son encontre. S’il est vrai que l’empathie peut souvent détourner l’analyste de l’objectivité, alors, à défaut, pour reconnaître objectivement un outil taillé par l’homme, ne faut-il pas d’une certaine manière le connaître déjà…? L’outil ne fait pas sensu stricto l’Homme, l’homme devient homme par la « place » et le « moment » qu’il décide d’accorder à la Rencontre avec l’outil déjà là dans un étonnement propre d’exister. Ce n’est pas l’outil qui fabrique l’homme, mais bien l’homme qui le rencontre en l’invitant à dialoguer au carrefour structural du naturel et du culturel.

L’outil ou l’inquiétude réveillée ?

26Même si nous nous plaçons à l’origine de l’outil avec les galets taillés au-delà de 3 millions d’années, l’invention de l’outil unique doit être pensée par des outils associés selon des processus de diversification et de spécialisation même discrets. Les premiers outils préhistoriques sont peu nombreux et s’ils apparaissent assez peu variables dans leurs morphologies, ils sont, de façon surprenante, très variants dans leurs tranchants. Ceci démontre très tôt, dans la longue histoire de l’homme, l’existence de réponses efficaces par des opérations élémentaires (racler, couper, frapper…). C’est précisément la diversité des tranchants sur une même matrice (multi-taches posées/lancées) qui a permis aux premiers outils suivis par les premiers hommes d’échapper à leurs fonctions d’origine.

27Ainsi, après 3 millions d’années d’aventure humaine depuis le premier galet taillé jusqu’aux nano-technologies, la technique s’avère indissociable de la différence anthropologique et de la nature humaine dont l’alliance n’a en rien altéré le comportement technique de l’homme et son intervention sur le vivant bien au contraire ! Nous observons une accélération toujours vive parallèlement à une hyper-artificialisation du naturel sans ne plus oser parler du culturel. Cette catégorie d’objets naturels modifiés n’est pas en soi un progrès de notre monde moderne, mais une conséquence logiquement exacerbée de prémisses expérimentales dont les racines sont à rechercher dans le Néolithique périméditerranéen au ixe millénaire au Proche Orient et vers le vie millénaire en Occident. Cette « seconde naissance de l’Homme » comme la nomme justement J. Guilaine (2015), est une naissance technicienne et symbolique qui a inauguré d’irrémédiables transformations de la nature à l’aide de manipulations programmées (domestication des espèces animales, végétales, déstabilisation de biotopes, agrosystèmes contrôlés, essart, assolement, etc.). De cette autre grande rencontre provoquée par l’homme, naîtra le début des objets naturels modifiés et le renforcement d’une co-évolution entre l’homme et la technique au rythme de nouveaux ordres sociaux.

28La technique à elle seule ne peut cependant résumer ce qu’est l’homme, ni même le définir, pas plus que ne le peut la biologie ou la philosophie. Elle permet toutefois de provoquer l’espace pour une rencontre et le début d’une analyse croisée nature/culture sur le temps long.

29En prise avec sa propre existence, l’homme reçoit de l’outil en négatif son propre message technicien ainsi que sa part de responsabilité symbolique dans le champ de la technique à jamais ouvert et toujours recommencé dans le déploiement du devenir prométhéen d’un faber « condamné à être libre » (Sartre 1996 : 39). Erreur du système en marche vers, peut-être, un nouveau sapiens ? Rien n’est plus incertain que la nature humaine qui, tel un Janus Homme/ Technique déployant un passé en devenir, pourrait bien devenir un être en soi ?

30Quoiqu’il arrive, comme ses prédécesseurs, l’homme n’échappera donc pas à sa responsabilité technicienne, à sa liberté soumise aux lois de l’évolution de la Technique, pas plus, qu’à la lourde tâche d’évaluer le risque, d’anticiper la possibilité de l’échec autant que celle de trouver des solutions pour échapper à l’urgence du besoin. Définitivement soumis à un impossible repos, l’homme et son libre arbitre devront à jamais faire face à toutes les contingences même les plus irrémédiables, comme le douloureux apprentissage de la conscience de mourir.

Bibliographie

Références

Boëda Eric, 2013, Techno-logique et technologie. Une paléo-histoire des objets lithiques tranchants, Éditions @rchéoéditions.com.

Guilaine Jean, 2015, La Seconde Naissance de l’homme. Le Néolithique, Paris, Odile Jacob.

Harmand Sonia, Lewis Jason, Feibel Craig, et al., 2015, « 3.3 Million Year Old Stone Tools from Lomekwi 3,West Turkana, Kenya », in Nature, 521, p. 310-315.

Leroi-Gourhan André, 1964. Le Geste et la parole. I. Technique et langage, Paris, Albin Michel.

Leroi-Gourhan André, 1965, Le Geste et la parole. II. La mémoire et les rythmes, Paris, Albin Michel.

Sartre Jean-Paul, 1996, L’Existentialisme est un humanisme, Paris, Gallimard.

Simondon Gilbert, 1989, Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier.

Bibliographie complémentaire

Guchet Xavier, 2005, Les Sens de l’évolution technique, Paris, Editions Léo Scheer.

Leroi-Gourhan André, 1956, « Les cultures actuelles, la vie esthétique : 4860, Les domaines de l’esthétique : 4870 », in Encyclopédie Clartés. IVbis L’Homme, Paris, Editions techniques.

Proffitt Thomos, Luncz Lydia, Falótico Tiago, Ottoni Eduardo, de la Torre Ignacio et Haslam Michael, 2016, « Wild monkeys flake stone tools », in Nature, 538, p. 85 – 88.

Stiegler Bernard, 1994, La Technique et le temps. Vol. 1. La faute d’Epiméthée, Paris, Galilée/Cité des Sciences et de l’Industrie.

Tinland Franck, 1977, La Différence anthropologique. Essai sur les rapports de la nature et de l’artifice, Paris, Aubier.


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