Minimalité

anthropologie, différence anthropologique, jeu-humour-rire, minimalité, perception, relation, singes, société

Albert Piette

p. 345-351


Texte intégral

Minimalité, mineur et reposité

1Comment caractériser la présence des êtres humains ? Quand ils sont là et accomplissent ce qu’il faut, ils le font le plus souvent sans un gros effort mental et physique, par habitude, avec une perception économe, bien sûr variable selon les situations. La plupart des actions humaines se déploie ainsi sans exiger plus : seulement un comportement minimal permettant de s’insérer et de participer dans une situation. Ce sont les comportements attendus dont l’évidence renvoie souvent à des engagements, à des intentions ou à des décisions antérieures de les accomplir. Et la plupart du temps, ceux-ci vont eux-mêmes de soi, renvoyant également à des situations antérieures. Très visible extérieurement, la strate du comportement minimal d’insertion est souvent peu envahissante dans la présence immédiate, vécue par l’homme. Elle s’accomplit d’autant plus légèrement que les actions correspondantes sont des routines, qu’elles sont associées à des règles connues, à des objets ou des personnes-ressources coprésents. En plus de cette strate, la présence humaine comprend aussi des gestes périphériques à l’action attendue et des pensées hétérogènes à celle-ci.

2À chercher à décomposer la présence humaine, on trouve ainsi ce qui peut être appelé le mode mineur, c’est-à-dire des formes moindres par rapport à l’action attendue, des formes non volontaires, non remarquées et aussi singulières, particulières n’entraînant pas les autres participants de la situation à un partage de ces expressions mineures. Ceci permet de marquer une double compétence des hommes : gérer la dimension collective que suppose nécessairement l’interaction à laquelle ils participent, mais aussi, et en même temps, gérer leur propre singularité par des gestes, des mouvements, des pensées spécifiques à chacun. Ils introduisent ainsi le détail particulier sur fond d’une coordination générale. Ces détails particuliers présentent quelques caractéristiques : ils sont inhérents à la participation d’un être humain dans une action, ils ne peuvent être partagés par d’autres en même temps à moins de tomber dans le registre de l’impertinence, ils sont contenus par des limites au-delà desquelles ils ne peuvent aller sans risquer d’engendrer une situation intempestive. Disons qu’ils n’ont pas d’impact pertinent dans l’action en cours et qu’ils sont tolérés par les participants les dissociant implicitement de tout défaut. Bien sûr, ces pensées et gestes peuvent se transformer, s’alourdir et devenir des enjeux émotionnels, des sentiments de vécu insatisfait, une impression de contrainte, ou un doute critique sur ce qui se passe. Ils ne sont plus alors mineurs.

3Mais au-delà de ces couches secondaires, la minimalité constitue une bonne part de la présence dans l’action dont la distraction n’est qu’un élément. C’est ne pas savoir, ne pas vouloir savoir, être docile même en menant une révolution politique, c’est ne pas tirer les conséquences, ne pas se représenter les implications de son action, c’est accepter et ainsi aussi tuer, souffrir et continuer. C’est ce que l’être humain fait le mieux. La minimalité constitue ce mode d’être humain consistant à ne pas pousser à fond la conscience et la raison d’agir et d’être là. On peut dire que c’est la manière d’être quotidien, pénétrée par d’autres choses que ce qui fait l’enjeu de la situation, consistant aussi à se détourner du face-à-face, à minimiser, à amoindrir l’enjeu.

4Pour comprendre la présence humaine dans une action confrontée à un enjeu, il est important de ne pas séparer l’activité de la passivité. À cet effet, la notion de reposité désigne premièrement la capacité de l’être humain de se poser et de se reposer sur des appuis, d’une part les siens, ses compétences, ses expériences, ses raisons d’agir, d’autre part ceux de la situation où il se trouve ; et deuxièmement sa capacité à poser, sur fond d’autres, de nouveaux appuis. C’est sur base de ces appuis et de la possibilité de s’y poser que l’être humain développe une capacité à se reposer sous la forme de la confiance, du relâchement ou d’une certaine passivité. La reposité comprendrait quatre éléments décrivant la part de repos et leur contraire respectif décrivant le travail de l’homme. L’économie cognitive permet à l’homme, sur base d’habitudes, d’expériences antérieures et de scénarios mentaux, de ne pas vérifier toutes les informations ou compétences nécessaires pour accomplir une action. Non seulement, l’économie cognitive correspond au déploiement routinisé, sans référence à une instruction, des séquences d’actions mais aussi, elle permet d’alléger le travail d’interaction sociale, grâce aux appuis matériels et aux identités stabilisées de chacun des partenaires. Le contraire de l’économie cognitive est le travail d’évaluation, de stratégie, de justification, d’intrigue mobilisant l’attention, voire l’obsession sur des fragments spécifiques de la réalité. La docilité correspond à la possibilité de conserver les appuis, les règles et les valeurs présentes, les indices et les repères existants, plutôt qu’à l’intention et au désir de les modifier, et à l’évitement de la tension cognitive, émotionnelle ou morale, résultant d’une épreuve de changement. La fluidité correspond, elle, à la possibilité d’associer des informations ou des modes de raisonnement contraires ou contradictoires dans une même situation ou dans des situations successivement proches. Elle illustre la capacité immédiate au relâchement, à l’acceptation de l’incohérence et au basculement des êtres humains de situation en situation. Il y a enfin la distraction qui correspond à la capacité cognitive d’associer un être, un objet ou un événement à l’état de détail (sans importance), à n’en faire qu’un élément de distraction, sans compromettre l’attention requise dans la situation. Dans tous les moments de présence, il n’y a pas une dimension active (évaluer, changer, perdre, intriguer…) qui ne soit accompagnée d’au moins une des autres dimensions constitutives du « repos ». Ce qu’il importe d’indiquer est que travail et repos sont toujours indissociables, avec bien sûr des dosages différents pour chacun selon les situations et les actions. Et sur un ensemble d’activités successives, un même individu peut aussi passer, selon celles-ci, par des différences de proportion entre travail et repos.

5Toile de fond avec êtres et objets périphériques à l’action principale, éléments de distraction perçus à l’état de détail, part non consciente de l’individu réalisant l’action, pensées vagabondes s’infiltrant dans l’esprit ainsi disponible, tolérance des inconsistances et des contradictions, hypolucidité face à ce qui est ou qui va arriver : les humains ont développé une importante capacité à amoindrir, à minorer, à émousser les enjeux des situations. Et tout cela, au contraire même, sans empêcher que les choses, les événements heureux et malheureux se passent, s’enchaînent et génèrent leurs conséquences. Ceci n’est pas sans analogie avec la « réversibilité » dont parle Hannah Arendt à propos du pardon comme limite au principe de conséquence des actes dans sa Condition de l’homme moderne. La minimalité constituerait plutôt une réversibilité diffuse et provisoire interférant avec les dimensions de responsabilité, de cohérence ou de motivation et permettant toujours à la parole et à l’acte d’être reportés, déplacés, différés, non clôturés. Une manière de « se délier », de ne pas penser au possible fardeau constitué par l’impact parfois indéfini, parfois infini d’une action. La négation, le « pas vraiment » est au cœur de la présence humaine et de son action. La minimalité pourrait être un trait distinctif de l’homme (Piette 2009).

Singes en interaction

6Dans quelques « classiques » de primatologie, la vie des singes et des grands singes est souvent caractérisée par le signe volontaire et à interpréter, par la vigilance, l’action, la négociation et la manœuvre, le recommencement quasi permanent des alliances. C’est très différent de ce qui vient d’être dit. À propos des chimpanzés, Frans de Waal écrit que « la nature incertaine et machiavélique des jeux de pouvoir entre mâles implique que tout ami est un ennemi en puissance, et vice-versa. Les mâles ont de bonnes raisons pour rétablir des relations perturbées ; un mâle ne sait jamais quand il pourra avoir besoin de son rival le plus fort » (Waal 1992 : 78). Quand elle observe les relations sociales des babouins, Shirley Strum ne découvre « aucune relation stable de domination parmi les mâles, ni aucune hiérarchie linéaire, en tout cas » (Strum 1995 : 109). « Rien n’est acquis une fois pour toutes, précise-t-elle. Leurs efforts tendent vers le même objectif : la stabilité, mais aucun ne parvient à l’atteindre » (p. 113). Et Strum de s’interroger : « Les babouins peuvent-ils être névrosés au sens où on l’entend pour les humains ? C’est difficile à dire » (p. 148). Le « travail » ne caractérise pas seulement les relations politiques avec à la clé le pouvoir et la domination. Il est aussi présent dans d’autres formes d’actions, comme l’illustre cet exemple très évocateur : « Par exemple, explique Frans de Waal à propos des macaques rhésus, une femelle nommée Beatle grimpe sur une formation rocheuse pour rejoindre ses deux sœurs et se blottir contre elles. Puis elle découvre le mâle de deuxième rang, Hulk, assis juste derrière elles. Elle hésite ; les réactions de Hulk sont imprévisibles. Beatle descend et commence à manger les boulettes de nourriture répandues sur le sol. Quelques minutes plus tard, Hulk descend, cherchant de la nourriture non loin d’elle. Lorsque Beatle le remarque, son regard va aussitôt de Hulk à ses sœurs, et elle court pour les rejoindre. Elle a fait une déduction simple : « S’il est ici, il ne peut plus être là-bas ». Si l’on observe d’assez près, on peut « voir » les singes penser tout le temps. » (Waal 1992 : 142). Il est particulièrement frappant de découvrir leur façon de se montrer intentionnellement indifférents et à être remarqués comme tels : « ils [les babouins] feignent l’indifférence tout en se plaçant de manière à s’emparer de la femelle à la première occasion. Parfois ils incitent les autres suiveurs à se battre, s’esquivent quand l’affrontement devient trop sérieux, puis surgissent au moment opportun » (Strum 1995 : 197-198).

7Dans cette perspective, les situations de conflit suivi rapidement de réconciliation sont riches d’informations. Frans de Waal a consacré un ouvrage à la capacité des singes et des grands singes à réduire la compétition et à réparer la violence du conflit. Il l’interprète comme « un système de refroidissement très développé qui empêche une surchauffe, une explosion ou une désintégration de la machine sociale » (Waal 1992 : 16). « Ni l’agression, ni la paix ne sont des états stables » (p. 47). Ceci est particulièrement instructif pour comprendre le statut du « repos ». Ce mouvement et cette oscillation constante sous la forme séquentielle, n’est-ce pas ce qui a lieu chez les humains sur le mode de la simultanéité par l’enchevêtrement constant des modes majeurs et mineurs infiltrés dans l’action pour qu’elle ne soit pas totale. Les mécanismes de réconciliation semblent des actions nécessaires pour apaiser et réassurer après la tension. C’est comme si celle-ci était précisément totale et ne pouvait basculer que dans son contraire. Ce sont donc des actions, et non des modes qui eux pourraient amortir simultanément, comme ils le font chez les humains, le travail, la tension ou les enjeux de sens. Nous serions face à un basculement rapide avec une forte amplitude entre le registre du conflit et celui de la réconciliation. Chez les chimpanzés par exemple, la réconciliation a lieu dans 40 % des cas dans la demi-heure suivant le conflit (p. 66) et ce basculement qui paraît rapide chez le chimpanzé l’est encore plus nettement chez le macaque rhésus ou le macaque ours au tempérament impulsif qui font suivre leur morsure violente d’un geste d’apaisement une ou deux minutes après (p. 148-149).

8Mais peut-on penser que les observations et les descriptions primatologiques n’ont rien « perdu » dans la construction de leurs recherches ? Singes et grands singes sont-ils ainsi, comme nous venons de le lire, sans restes, sans détails qui viendraient s’infiltrer dans leur présence. On note d’ailleurs qu’en plus de moments spécifiques de repos, la tranquillité est aussi observable quand les chimpanzés se déplacent ou se nourrissent (Goodall 1986 : 150 et 615). En outre, des attitudes calmes et paisibles sont souvent repérables, selon Jane Goodall, lorsque le chimpanzé est avec tel congénère, plutôt qu’avec tel autre, par exemple une sœur plutôt que d’autres femelles, un mâle plus âgé et protecteur, ou plus généralement dans l’environnement familial. Est-ce contradictoire avec les descriptions ci-dessus ? Peut-être pas car précisément cette tranquillité du singe ne serait possible que quand tout signe d’inquiétude est écarté. Et effectivement elle ne tolérerait pas le reste, le manque, la lacune d’emblée inquiétante dont le surgissement implique l’état d’alerte.

9Une certaine prudence importe. Un ouvrage d’observations comparées des gestes communicationnels des singes et grands singes (Call et Tomasello 2007) apporte des données chiffrées à ce propos. Par exemple, les bonobos émettent des gestes dont 23,5 % restent sans réponse du destinataire concerné et 15 % en génèrent une, 13,5 % de leurs signes provoquent un changement de l’état d’attention du partenaire et 40 % des gestes enclenchent une interaction, par exemple ludique ou agonistique (p. 58). Les pourcentages ne sont pas très différents chez les gorilles (p. 119). Et pour les orangs-outans, il est indiqué que 41,2 % des gestes de l’émetteur sont sans réponse du destinataire et aussi que 4,4 % ne provoquent pas la moindre réaction (p. 90). Faut-il en conclure que des 41,2 %, 36,8 % sont perçus par le partenaire qui n’y attacherait aucune importance ? Serait-ce une indifférence stratégique ? Ou sont-ce là des « restes » qui indiqueraient une aptitude à « passer outre » ?

10Ces remarques à propos de signes précurseurs de la minimalité ne devraient pas empêcher d’insister sur la discontinuité et les différences plutôt que sur la continuité et les similitudes entre primates humains et non humains. Il est un principe qu’il est possible de proposer, repris à Alsberg : « Pour l’homme primitif il est tout, pour le singe, il n’est rien » (cité dans Blumenberg 2011 : 547), le « il » concernant tel ou tel trait que nous jugerons distinctif. Ainsi les primates non humains imprègneraient sans décalage leurs actions d’un mode actif (majeur) de les accomplir avec sens, vigilance et attention. Par contre, dans la vie des hommes, le mode actif (travail) s’est partiellement retiré en se nuançant avec un mode passif (repos) consistant lui à se poser et à se reposer sur des appuis de la situation. Ce qui serait donc arrivé aux Homo sapiens est comme une sortie, au moins un dégagement de la présence par rapport à l’action telle que celle-ci est entendue à partir de ses raisons, de ses enjeux, de ses effets collectifs, de sa production de sens et d’ordre. Ce serait une originalité de l’être humain : une présence amortie dans une situation par la présence d’appuis matériels et d’éléments distrayants, et en même temps la possibilité de « décaler » l’épreuve qui surgit à partir d’une perte d’appuis dans l’action en cours. Le mode de présence des primates non humains oblige à regarder la dimension importante de la minimalité chez les humains toujours en train de nuancer leur part de « travail » en situation, qu’il soit d’ajustement, de qualification ou d’identification.

11Ralph Waldo Emerson écrit que « l’âme n’est pas jumelle, elle est engendrée solitaire », que « toute sympathie particulière est incomplète » (Emerson 1912 : 41). « Les événements qui nous sont les plus sensibles, continue-t-il, sont semblables à une pluie d’été et nous sommes le vêtement sur lequel glissent les gouttes » (p. 7). Quand il évoque ainsi le ressenti et le savoir des « relations [qui] sont obliques et fugitives » (p. 8), il précise la minimalité, cette disposition à éviter, à évacuer, à éloigner.

12Des présences humaines parlantes et en mouvement, chacune séparée de chaque autre, il se dégage comme des halos sonores et visuels. Ceux-ci se propagent avec des effets de genres et d’intensités divers. Mais ce ne sont pas des lignes interconnectantes ou interactionnelles qui se dirigeraient d’une présence à une autre présence. Le plus souvent, ces rais atteignent à peine, comme le note Emerson. Insiste-t-on sur ces rais en tant que tentatives relationnelles, on comprend que la relation est aussi une non-relation par la séparation radicale de l’un avec la singularité de l’autre, un inachèvement, une imperfection, un début (Piette 2014). L’étymologie du mot « relation » contient beaucoup de subtilité. En latin, relatum est un participe passé. Il existe pour deux verbes. C’est le premier qui a engendré « relation ». Mais les deux sont intéressants. Refero, retuli, relatum signifie, selon le dictionnaire Gaffiot, rapporter, raconter mais aussi porter en arrière, se retirer, porter une chose au point où elle est partie. Il y a aussi relaxo, relavi, relatum, qui signifie desserrer, relâcher, détendre, être dans un moment de relâche. Cette étymologie permet de défaire relation du lexique du lien, de désigner ce qui est un départ et un retour vers soi, et d’intégrer dans ce mouvement une forme de distance, comme l’étymologie le dit. Avec la minimalité, il ne s’agit pas simplement de faire remarquer l’attention distraite et la présence-absence des humains. Elle dit cet inachèvement, une forme de retrait dans la présence, quasi inhérente à la séparation des êtres. C’est une forme de renoncement (renoncer car on sait qu’on ne pourra pas aller jusqu’au bout de l’espace qui nous sépare de l’autre) pour amortir, une forme d’indifférence (à l’échec du lien non total), ou une forme de détachement (par rapport à l’autre qui n’écoute pas vraiment ou aussi pour se protéger d’une éventuelle absorption).

Bibliographie

Références

Blumenberg Hans, 2011, Description de l’homme, Paris, Éditions du Cerf.

Call Josep et Tomasello Michael (dir.), 2007, The Gestural Communication of Apes and Monkeys, London, Lawrence Erlbaum Associates.

Emerson Ralph Waldo, 1912, Essais choisis, Paris, Alcan.

Goodall Jane, 1986, The Chimpanzees of Gombe, Cambridge (Mass.), Harvard University Press.

Piette Albert, 2009, Anthropologie existentiale, Paris, Pétra.

Piette Albert, 2014, Contre le relationnisme, Lormont, Le Bord de l’eau.

Strum Shirley, 1995, Voyage chez les babouins, Paris, Éditions du Seuil.

de Waal Franz, 1992, De la réconciliation chez les primates, Paris, Flammarion.

Bibliographie complémentaire

Bimbenet Etienne, 2011, L’Animal que je ne suis plus, Paris, Gallimard.

Rémy Catherine et Denizeau Laurent (dir.), 2015, La Vie, mode mineur, Paris, Presses des Mines.

Strum Shirley et Latour Bruno, 1987, « Redefining the Social Life : from Babouins to Humans », in Social Science Information, 26, n° 4, p. 783-802.


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