URL originale : https://books.openedition.org/pupo/12550
Mémoire
cerveau, conscience, identité, langage, pensée réfléchie, voix et parole
p. 337-344
Texte intégral
1Aborder la question de la mémoire humaine, cela implique de reconnaître préalablement deux évidences : la mémoire, quelle qu’en soit la définition, est une faculté que nous partageons avec d’autres créatures ; la mémoire humaine a sans doute des caractéristiques qui la distinguent des formes connues de mémoire animale. On peut caractériser la mémoire humaine en ajoutant à la mémoire la réminiscence, c’est-à-dire, la recherche consciente du souvenir, comme le fait Aristote, c’est ce que nous verrons d’abord (section 1). Une autre voie définit la mémoire humaine comme le développement de notre faculté d’apprendre des contenus et aussi des gestes et distingue une mémoire procédurale (ou mémoire des habitudes et des gestes acquis) d’une mémoire déclarative qui, elle, pourrait bien présupposer le langage (section 2). En entrant dans la discussion sur la mémoire déclarative nous verrons qu’elle révèle une nouvelle caractéristique de la mémoire humaine : loin d’être seulement un réservoir de souvenirs fiables, elle est aussi une activité qui recombine ses contenus, au moins en partie (section 3). Enfin, nous présenterons les questionnements sur la dimension exosomatique de la mémoire humaine, et nous intéresserons aux perspectives externalistes sur la mémoire (section 4). Nous tenterons au fil de cette présentation de répondre à un ensemble de questions connexes sur la mémoire humaine : à quoi nous donne-t-elle accès ? Quelles sont ses fonctions et comment fonctionne-t-elle ?
Mémoire et réminiscence
2Que l’on pense à la mémoire personnelle, à la mémoire collective, à la mémoire biologique ou à la mémoire informatique, la mémoire semble toujours liée à la conservation de traces. Elle semble toujours pensée a priori comme une capacité de collection ou un outil de stockage et de rétention, qui lutte contre l’effacement et l’oubli c’est-à-dire contre le passage du temps. Mais comment la mémoire peut-elle nous donner accès à ce qui a eu lieu et qui n’est plus ? Comment le passé – passé – peut-il revenir dans le présent ? Si mon expérience passée peut revenir sous la même forme dans le présent, c’est alors une expérience vécue deux fois. Elle ne peut dès lors être passée, elle est répétition au présent. Or on voit bien la différence entre la répétition et la reviviscence. C’est une chose de réécouter une musique qui m’a émue. C’en est une autre quand je me souviens du moment où je l’ai entendue pour la première fois, et que j’ai des frissons « rien que d’y penser ». Dans De la mémoire et de la réminiscience inclus dans la collection des Petits traités d’histoire naturelle (Aristote 2004), Aristote énonce un mystère : si on pouvait revivre le passé on ne pourrait plus parler de mémoire. C’est donc que le passé de la mémoire revient sous une autre forme. Se souvenir suppose de conserver le passé, mais la mémoire ne peut nous donner accès au passé que sous une forme déjà transformée. Il s’agira de savoir pourquoi et comment.
3« Personne ne dirait se souvenir du présent au moment où il est présent […]. Cependant, quand on possède la science et la sensation en dehors de leur exercice même alors on se souvient » (ibid. : 105). C’est donc que la mémoire est une faculté (Aristote la nomme aussi hexis, c’est-à-dire, disposition) se rapportant à l’expérience, mais qui suppose un écart temporel avec elle, qui suppose l’écoulement du temps. Se souvenir, c’est être affecté de manière différée. Le mystère est donc entier : comment peut-on être affecté par une chose alors qu’elle est absente ? Un détour par la métaphore du tableau permet à Aristote de tenter de résoudre le mystère de la mémoire. Un tableau représente une chose absente, et de manière similaire, le souvenir me donne une image du passé. L’expérience passée est imprimée en nous, et quand nous nous souvenons, il y a une image en nous qui est à la fois quelque chose en soi et l’image de quelque chose. C’est ainsi que notre âme la regarde : elle en est affectée comme par une chose en soi, et cette affection est accompagnée par l’idée que c’est une image qui la provoque. Quand nous nous souvenons, nous imaginons aussi et nous le savons. La mémoire semble donc présupposer une autre faculté : l’imagination (pensée comme capacité à tirer une image de données sensorielles). Mémoire et imagination sont des facultés qui ne sont pas intellectives, c’est-à-dire qu’elles n’ont pas à voir avec l’intellect (nous), mais qu’elles dérivent de nos sens. Elles sont des facultés de notre âme sensitive.
4Cependant, les humains sont-ils les seuls à posséder une mémoire et en quel sens ? Cette question est ancienne et la légendaire mémoire d’éléphant dit beaucoup sur le partage de cette faculté dans le monde animal. Aristote distingue la mémoire de la réminiscence. La mémoire c’est donc la faculté de se souvenir c’est-à-dire, pour Aristote, de former des images qui se rapportent au passé. La réminiscence, c’est une activité de recherche mémorielle. Aristote la présente comme un exercice. La mémoire est partagée par tous les êtres vivants qui perçoivent le temps. Ainsi, pour Aristote encore, les animaux qui perçoivent le temps se souviennent (ibid. : 106) L’exercice de réminiscence, en revanche, est proprement humain. Quand Aristote parle de réminiscence, il s’agit de cette activité volontaire de rappel de connaissances. Il la présente comme un mouvement intellectuel et l’illustre par le rappel de l’alphabet. Quand je récite l’alphabet, chaque lettre me porte vers sa suivante et comme pour les paroles d’une chanson c’est ce qui précède qui m’amène à me rappeler de ce qui suit. La réminiscence est un mouvement de pensée plutôt qu’un apprentissage, mais c’est l’apprentissage qui la rend possible.
Mémoire procédurale et mémoire déclarative
5La distinction aristotélicienne entre mémoire et réminiscence permet de clarifier la définition de la mémoire humaine. Pourtant, si des phénomènes aussi divers que le souvenir de mon dernier été, la connaissance de la date de naissance d’Aby Warburg ou du mythe de Mnémosyne ou encore la possibilité d’écrire et de parler dans ma langue maternelle sont tous rendus possibles par ce qu’Aristote nommerait réminiscence, ils ne paraissent pas tout à fait unifiés. C’est donc que la mémoire humaine permet différents types de choses, et c’est le sens des distinctions entre différents types de mémoire qui est considéré par la psychologie cognitive et les neurosciences contemporaines. Mais cette question a été posée bien avant l’essor des neurosciences, notamment par Théodule Ribot dans son ouvrage sur les pathologies de la mémoire (Ribot 1881). Selon Ribot, la mémoire a trois aspects principaux : « la conservation de certains états, leur reproduction et leur localisation dans le passé » (ibid. : 2). La mémoire qui comprend la localisation dans le passé n’est pas toute la mémoire, c’en est seulement la partie consciente qui accompagne éventuellement (et pas nécessairement) la mémoire. L’élément psychologique de la mémoire (la conscience que le contenu mémoriel est proprement mémoriel) est un aspect d’une des formes de la mémoire. Pour Ribot, la mémoire est surtout non-consciente et biologique.
6Mais à partir de quoi distinguer des sortes de mémoire ? Une possibilité est de faire comme Ribot, de penser la mémoire à partir de ses pathologies qui en atteignent sélectivement une partie ou une autre. À partir de la psychopathologie on peut penser que ce qui est conservé est distinct de ce qui est atteint. Cependant, s’il distingue deux types de mémoire, il ne voit dans la mémoire consciente qu’un prolongement éventuel de la mémoire des habitudes. Il relègue ainsi le souvenir au second plan de son analyse de la mémoire. Et pourtant, la mémoire que nous connaissons n’est-elle pas surtout celle du souvenir ? Pour Henri Bergson au contraire, c’est la mémoire des souvenirs, celle qui enregistre le passé, qui est première. Bergson décrit deux types de mémoire de nature différente : celle qui répète et celle qui imagine (Bergson 2012). La première, il la nomme « habitude », qui rejoue l’expérience passée sans en évoquer l’image. La seconde est « la mémoire vraie ». L’une est le résultat de mécanismes, l’autre de mouvements de la pensée. L’une répète et l’autre imagine.
7La distinction entre mémoire des habitudes et mémoire imaginative de Bergson, peut être rapprochée de celle qu’on fait aujourd’hui entre mémoire procédurale et mémoire déclarative. La mémoire procédurale, ou mémoire des habitudes, est une mémoire non consciente et corporelle (quand je fais la brasse dans l’eau), la mémoire déclarative en revanche est liée au rapport verbal, c’est la mémoire consciente, celle des souvenirs que l’on peut raconter (je me souviens ce que j’ai fait hier et je peux le raconter, de même je peux donner ma date de naissance). Cette distinction est confirmée par la découverte de pathologies distinctes et spécifiques. Des pathologies de la mémoire, atteignent la mémoire des habitudes en provoquant des troubles moteurs (comme la maladie de Huntington), sans atteindre la mémoire des événements. D’autres atteignent la mémoire déclarative en provoquant des troubles de la mémoire consciente. Les amnésies rétrogrades et antérogrades en sont des exemples. Dans une amnésie rétrograde, le sujet ne peut plus se souvenir d’un certain nombre d’évènements passés mais ses habitudes motrices restent intactes. Dans une amnésie antérograde, le sujet ne peut plus fixer de nouveaux souvenirs et pourtant encore une fois, non seulement ses habitudes sont conservées, mais il peut faire dans certains cas de nouveaux apprentissages moteurs (voir HM, le patient le plus célèbre, atteint d’une amnésie antérograde, qui progresse après un long entraînement à une tâche de contour de forme).
8Le débat philosophique sur les différentes sortes de mémoire se prolonge dans le champ de la psychologie et de la neuropsychologie, selon la méthode de Ribot, à partir de l’étude des pathologies de la mémoire notamment. Les distinctions s’affinent de la fin du xixe siècle à la fin du xxe, et jusqu’à aujourd’hui le débat reste vif. On découvre notamment que la mémoire déclarative peut être atteinte sélectivement elle aussi. Endel Tulving (Tulving 1985) propose une distinction entre deux types de mémoire déclarative. Un de ses patients, nommé NN, a en effet conservé ses habitudes, et son amnésie atteint des contenus de sa mémoire déclarative. Mais pas n’importe lesquels. Il semble en effet que NN ait encore accès à tout un ensemble de connaissances générales sur le monde. Il se souvient de dates, d’événements etc. Ce qui est atteint chez NN ce sont ses souvenirs personnels et détaillés. Non seulement il n’a plus de souvenirs récents, mais il est incapable d’en fixer de nouveaux. On distingue dès lors trois types de mémoire : la mémoire procédurale (qui reste mémoire des habitudes dans le vocabulaire de Tulving), la mémoire sémantique (celle des connaissances générales comme celle des dates de l’histoire, ou encore l’arithmétique) et la mémoire épisodique (celle des souvenirs détaillés et autobiographiques). Rien ne permet d’affirmer que la représentation du passé en général dépend de nos capacités linguistiques. Mais nos capacités à rapporter, décrire ou raconter le passé ont certainement une incidence sur notre capacité à évoquer le passé.
Mémoire et plasticité
9Mais à quoi sert la mémoire personnelle ? Que fait-elle ? On pense communément la mémoire personnelle comme une grande bibliothèque, en plus faillible et fragile. La mémoire serait une activité de conservation des souvenirs et de restitution fidèle du passé. Et l’oubli serait un mauvais signe, l’effet d’une dysfonction. Cependant, la discussion des fonctions de la mémoire est ancienne elle aussi, et la mise en question théorique de sa fonction conservative commence au début du xxe siècle, avec Frederick Bartlett. Pour lui, on ne peut plus penser la réminiscence comme une ré-excitation de traces inchangées. La mémoire est au contraire, selon Bartlett et comme elle l’était déjà chez Aristote, une activité liée à l’imagination. Ce n’est pas seulement qu’elle fonctionne par images, c’est qu’elle ré-imagine ses contenus, et qu’en se souvenant on transforme nos souvenirs. Quand Bartlett travaille avec des étudiants de Cambridge sur la mémorisation de mythes amérindiens, il s’aperçoit qu’elle est facilitée quand ces étudiants ont transformé le mythe en l’adaptant à un « schéma » de leur culture. Il découvre ainsi qu’il y a des cadres culturels de la mémoire, des « schémas » de mémoire et que c’est sur un mode personnel, spécifique et situé qu’on enregistre des informations et qu’on s’en souvient (Bartlett 1932). Mais alors peut-on penser qu’il existe quelque chose comme une mémoire personnelle authentique ? Est-ce que le terme de vérité est adéquat quand on parle de souvenirs ?
10Si l’on peut distinguer la connaissance erronée de la connaissance vraie (si je pense que la révolution française a eu lieu en 1234, il ne fait pas de doute que je fais erreur), il n’est pas certain qu’on le puisse en ce qui concerne les souvenirs spécifiques autobiographiques. Et si le juge demande de dire la vérité aux témoins lors d’un procès, il n’est pas certain qu’ils et elles le peuvent. Les prolongements du débat sur les opérations de la mémoire en neuropsychologie contemporaine tendent à montrer qu’il y a une dimension constructive de la mémoire autobiographique et en particulier des contenus épisodiques. Les travaux de Daniel Schacter et Donna Rose Addis notamment, montrent que les souvenirs personnels se reconstruisent en fonction de la simulation du futur en première personne. L’hypothèse simulationniste est la suivante : quand la mémoire est infidèle ce n’est pas nécessairement qu’elle dysfonctionne, ce peut être parce qu’elle reconstruit ses contenus, une construction qui nous rend capables de préparer le futur en l’imaginant grâce à la recombinaison d’éléments mémoriels (Schacter, Addis et al. 2007).
Mémoire étendue et cognition incarnée
11Il reste à introduire une autre spécificité de la mémoire humaine, elle serait, pour reprendre le lexique de la philosophie de l’esprit, étendue. Avant les livres et les ordinateurs, il existe une tradition de mnémotechnique par l’exercice de l’esprit. Ce qu’on appelle les arts de la mémoire de l’Antiquité au Moyen Âge, jusqu’au développement de l’imprimerie sont des formes de mémorisation systématique. Les individus construisaient en eux-mêmes et en imagination des palais mentaux où classer leurs souvenirs et conserver leur savoir. Des architectures de l’Antiquité aux chimères du Moyen Âge ces techniques imagées permettent aux individus de collectionner les savoirs et les souvenirs. Nos mnémotechniques contemporaines sont externalisées, inscrites dans des objets, dans des supports externes de la mémoire. Les lieux de mémoire que sont les bibliothèques, les archives, les musées, sont des institutions qui peuplent nos mondes et en conservent la mémoire. Et l’ère du numérique a multiplié les possibilités de stockage mémoriel. Cependant, avec la mémoire exosomatique on peut se demander ce qu’il reste de la mémoire. Et cette question a deux versions principales.
12L’une interroge les conséquences de l’usage des supports externes pour notre mémoire psychologique. La question est de savoir si l’usage de tels supports modifie ou non les capacités mémorielles. L’autre s’interroge sur le statut des contenus externes et peut se formuler ainsi : les supports mémoriels externes nous donnent-ils vraiment accès à une mémoire ? L’œuvre de l’historien de l’art Aby Warburg nous apprend que la mémoire ne donne pas accès à une histoire fixe et donnée, mais qu’elle propose une lecture active et particulière des objets et de leurs relations. Dans la bibliothèque Warburg, les ouvrages s’éclairent les uns les autres, et leurs relations de voisinage en donnent le secret. Dans l’Atlas Mnemosyne, les images entrent en résonance les unes avec les autres et l’histoire se construit dans ces mises en relations. L’Atlas n’est pas une collection ou un conservatoire d’iconographie, mais met son spectateur dans une posture créatrice d’une lecture particulière. Les supports externes ne sauraient permettre une conservation pure, ou une rétention fidèle du passé. On peut alors penser que cette remarque va dans le sens d’une version interactionniste de l’externalisme. Les supports externes ne nous donnent pas accès à la mémoire mais participent au processus de remémoration et de construction mémorielle. Certains philosophes comme Mark Rowlands défendent aujourd’hui l’idée que des capacités cognitives telles que la mémoire font appel à des stratégies complémentaires à la fois internes et externes. Selon des versions interactionnistes qui défendent un externalisme actif, se remémorer est rendu possible par des capacités physiques dites internes (neurales, cérébrales, corporelles) mais aussi par l’usage de supports externes et leur manipulation. Quand je cherche un livre dans ma bibliothèque, dont j’ai oublié le titre, c’est aussi en manipulant les livres, en cherchant activement dans ma bibliothèque, que je peux le retrouver. C’est donc qu’une capacité comme la mémoire est rendue possible par l’interaction entre l’individu et son environnement.
Conclusion
13L’idée qu’il y a différents types d’activité mémorielle et que nous partageons certains d’entre eux avec des animaux non-humains, est confirmée par un ensemble de recherches en éthologie contemporaine. On découvre par exemple que les corvidés ont une sorte de mémoire qui leur permet de répondre à trois questions relatives au passé : quoi, où et quand. L’équipe de Nicola Clayton a en effet montré que des geais à gorge blanche étaient capables de se représenter l’éloignement relatif d’un événement (la cache de la nourriture) dans le passé. Dans des protocoles expérimentaux, les geais cachent de la nourriture de deux sortes : des vers (nourriture préférée mais périssable, ils l’ont « appris » dans la phase d’apprentissage) ou des graines (nourriture moins appréciée mais conservable). L’expérience montre qu’au terme d’une période d’enfermement, ils peuvent renverser spontanément leurs préférences alimentaires et consommer des graines en tenant compte de la longueur du temps écoulé.
14Il semblerait donc que les geais puissent au présent agir en fonction d’une idée du passé. Ils seraient capables de se « rappeler » quand ils ont caché la nourriture, de dater intérieurement l’épisode du passé. Certains animaux semblent donc avoir une sorte de mémoire de leurs actions passées « quasi-épisodique » (episodic-like), c’est-à-dire, ressemblant à une mémoire épisodique. Cependant, la conscience de l’éloignement d’un épisode dans le temps ne peut être considérée comme similaire à la capacité à produire une image mentale riche, détaillée, et susceptible d’un rapport verbal de cet épisode.
Bibliographie
Bibliographie
Aristote, 2004, De la mémoire et de la réminiscence, in Petits Traités d’Histoire naturelle, Paris, Gallimard.
Bartlett Frederick C., 1932, Remembering : a study in experimental and social psychology, Cambridge University Press.
Bergson Henri, 2012, Matière et mémoire. Essai sur la relation du corps à l’esprit, Paris, Garnier-Flammarion.
Clayton Nicola et Dickinson Anthony, 1998, « Episodic-like Memory during Cache by Scrub Jays », in Nature, 395.
Ribot Théodule, 1881, Les Maladies de la mémoire, Paris, Baillière.
Schacter Daniel, Addis Donna Rose and Buckner Randy L., 2007, « Remembering the Past to Imagine the Future : the Prospective Brain », in Nature Reviews Neuroscience, 8, p. 657-661.
Tulving Endel, 1985, « Memory and Consciousness », in Psychologie canadienne, 26, p. 1-12.
Bibliographie complémentaire
Eustache Francis et Desgranges Béatrice, 2010, Les Chemins de la mémoire, Paris, Le Pommier.
Halbwachs Maurice, 1925, Les Cadres sociaux de la mémoire, Paris, Alcan.
Rowlands, Mark, 1999, The Body in Mind : Understanding Cognitive Processes, Cambridge, Cambridge University Press.
Yates Frances A., 1975, L’Art de la mémoire, Paris, Gallimard.
Warburg Aby, 2012, L’Atlas Mnemonsyne, Paris, Éditions Atelier de l’écarquillé.
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